性理群書句解 卷十六 请横屏看影印 四库全书
[016-1a] 
欽定四庫全書
性理羣書句解卷十六
宋 熊 節 撰
熊剛大 註
皇極經世書
觀物外篇上此篇論太極生生之理隂陽/消長之禨天地髙下之别
天數五天數有五一/三五七九也地數五地數有五二四六/八十也見易繫辭合而為
十數之全也合天五地五之/數則為十矣天以一而變四天以一而/變為四一
[016-1b]
即太極四即四象太/隂太陽少隂少陽也地以一而變四地以一而變為四象/一即太極四即四
太剛太柔少/剛少柔也四者有體也隂陽剛柔/各有定體而其一者無體也
太極周流不/滯故無定體是謂有無之極也是所謂无極/而太極也天之體數
四而用者三體數以其數之有體者也天之體數四太/陽太隂少陽少隂也而用之者三天地人
也/不用者一也而其不用者/有一道也地之體數四而用者三地/之
體數亦四太剛太柔少剛少柔/也而用之者亦三天地人也不用者一也而其不用/者有一道
也/是故轉語/辭無體之一上文所謂一/者无體者也以况自然也是太/極為
生隂陽之本運行/無迹自然而然也不用之一上文所謂/不用者一以况道也是隂陽運/行剛柔摩
[016-2a]
盪是道立乎其/中而為之主也用之者三上文所謂/用者三以况天地人也是上天/下地中
兩間而為人皆/不外乎此理也陽爻晝數也晝屬陽故易之/陽爻為晝數隂爻夜數也夜為/隂故
易之隂爻/為夜數天地相銜天包乎地/地載乎天隂陽相交隂交於陽/陽交於隂故晝夜相
雜晝而夜夜復/晝交相雜揉剛柔相錯剛而柔柔而/剛交相錯綜春夏陽多也春乃陽/之始夏
乃陽之極陽/之分數多故晝數多夜數少故晝刻長/而夜刻短秋冬隂多也秋乃隂/之始冬
乃隂之極隂/之分數多故晝數少夜數多故晝刻短/夜刻長
乾四十八而四分之乾至否共八卦二卦六畫/四分之則八六四十八也一分為
隂所尅自乾而泰陽三十六畫隂十/二畫此所謂一分為隂所尅坤四十八而四分
[016-2b]
之坤至否共八卦一卦六畫/四分之則八六四十八也一分為所尅之陽也自坤/至否
隂三十六畫陽十二畫此/所謂一分為所尅之陽太極旣分當以經世八卦圗/㸔自太極而生出
去/兩儀立矣兩儀即一陽一隂/二畫由是而立陽下交於隂陽位乎上/故下交隂
隂上交於陽隂位乎下/故上交陽四象生矣隂陽相交而為隂陽/之畫者凡四是生四
象/陽交於隂然四象有二有天之四象有地之四象在/天以氣言故曰隂陽在地以質言故曰柔
剛故陽下/而交於隂隂交於陽隂上而交於陽而生一陽/一隂者凡四居於右之上而生天
之四象是為太陽太隂少陽/少隂而為天之四象剛交於柔剛下而/交於柔柔交於
剛柔上而交於剛而生一剛/一柔者凡四居於左之上而生地之四象是為太剛/太柔少剛
[016-3a]
少柔而為/地之四象於是八卦成矣隂陽相交剛柔相錯/而八卦之畫以成八卦相
錯八卦交/相錯綜然後萬物生焉而後萬物/生生不息一分為二一為太/極生一
竒一耦者二/是為兩儀二分為四二之上各生一竒一/耦者二則為四象四分為八
四之上各生一竒/耦者四則為八卦 八分為十六八之上各生一竒一/耦者八則為十六
十六而為三十二十六之上各生一竒一/耦者十六則為三十二三十二而為
六十四三十二之上各生一竒一耦者三十二則為/六十四矣此即文公易學啟䝉觀之可知故
曰分隂分陽故言隂/陽分别迭用柔剛柔剛/雜揉易六位而成章也
卦各六位粲/然有文也十分為百以十/分百百分為千以百/分千千分為萬
[016-3b]
以千/分萬猶根之有榦譬之木然自/本根而榦榦之有枝自榦/而枝枝之有
葉自枝/而葉愈大則愈小越大則/越小愈細而愈繁越細則/越繁合之
斯為一合而觀之同一根本是即/六十四卦之歛為太極也衍之斯為萬敷而衍/之有萬
枝節是即太極之/分為六十四卦也是故轉/語乾以分之乾者陽之極/分而為隂坤以
翕之坤者隂之極/主於翕聚震以長之震乃陽之始/生長上聲巽以消之巽/乃
隂之始消始長以復卦為震宫之卦一陽初生/也始消以姤卦為巽宫之卦一隂始生也長則分由/一
陽之長至/六陽則分分則消陽分為隂/則陽始消消則翕也自一隂之消至/於六隂則翕矣
震始交隂而陽生震宫一坤/下生接巽始消陽而隂生巽宫一/隂下生
[016-4a]
接/乾兊陽長也兊二陽生於下/故曰長長上聲艮隂消也艮二隂生於下/故曰消隂消陽
也/震兊在天之隂也震二隂兊一隂在陽左一/邉陽為天故曰在天之隂巽艮在
地之陽也巽二陽艮一陽在隂右/二邉故曰在地之陽故震兊上隂而下陽
此二卦隂居/上陽居下巽艮上陽而下隂此二卦陽居/上隂居下天以始生
言之一氣循環自復至/乾為陽生物之始故隂上而陽下故震兊二卦隂/居上陽居下
交泰之義也有隂陽交泰之道主動/而言太極之用所以行地以旣成言之自/姤
至坤為隂成/物之終也故陽上而隂下故巽艮二卦陽/居上隂居下尊卑之位
也為尊卑一定之位主靜而言太極之體/所以立此即先天八卦圗㸔最分曉
[016-4b]
無極之前言自巽消/以至坤翕隂含陽也靜之/妙也有象之後言自震/長以至
乾/分陽分隂也動之/妙也隂為陽之母坤母道坤隂極而/一陽生故曰為母陽為
隂之父乾父道乾陽極而/一隂生故曰為父故母孕長男而為復坤盡為/復故有
母孕長/男之象父生長女而為姤也乾盡為姤故有/父生長女之象是以陽起
於復所以陽/萌於復而隂起於姤也隂萌於/姤也
天圓而地方天體圓而動/地體方而靜天南髙而北下天之形南/髙北垂是
以望之如倚盖焉故望之如/傘之斜倚地東南下而西北髙地之/勢東
南低下而/西北最髙是以東南多水惟其下衆水/所聚故多水西北多山也惟/其
[016-5a]
髙土石融/結故多山天覆地天葢/乎地地載天地承/乎天天地相函天之氣/函結於
地下而地不陷地之氣上騰於/天而天道以成天與地相包函故天上有地地在天之/中故云天
上有/地地上有天天下覆於地故/云地上有天
天奇而地耦天數奇/地數耦是以占天文者所以古/天者觀星而已但/求
諸/星察地理者察地/者觀山水而已但求之/山水觀星而天體見矣
觀星則天之/本體可見觀山水而地體見矣觀山水則地/之大體可見天體容物
天之體在乎容物故/星辰之類皆在焉地體負物地之體在乎載物故草/木蟲魚之類皆在焉是
故轉/語體幾于道也體即道/之謂也
[016-5b]
極南大暑極南陽明之/地故大暑極北大寒極北隂凝之/地故大寒故南融
而北結故南方陽氣之融明/而北方隂氣之凝結萬物之死地也隂氣凝結/則為萬物
肅殺/之所夏則日隨斗而北夏則斗運在北而柄指南/故言随斗而北其晷長冬則
日隨斗而南冬則斗運在南而柄指/北故随斗而南其晷短故天地交而寒暑
和天地之氣旣交則當寒而/寒當暑而暑各得其和而物乃生也寒暑和則四/時不失其序
萬物各遂/其生理矣
陽得隂而為雨陽氣得夫隂/則為雨而降隂得陽而為風隂氣得夫/陽則為風
而飄嘘而為風蒸而為雨/皆在天之氣故以隂陽言剛得柔而為雲剛與柔遇則/為雲而升
[016-6a]
柔得剛而為雷柔與剛遇則為雷而震山川出雲雷/出地奮皆在地者也故以柔剛言無
隂則不能為雨陽而非隂則/不能為雨無陽則不能為雷隂而非/陽則不
能為/雷雨柔也而属隂雨柔類也/則属乎隂隂不能獨立獨隂/不成故待
陽而後興故必得陽則發/達蒸為雨而降雷剛也而属陽雷剛物也/則属乎陽陽
不能自用獨陽/不倡必待隂而後發也故必得隂閉塞則/奮擊為雷而震
天之陽在南陽在天則/盛於南方故日處之也故日臨/其方也地之剛在
北剛在地則/極於北方故山處之故山居/其方也所以地髙西北此所以/地之勢
西北/最髙天髙東南也天之形東/南最髙
[016-6b]
觀物外篇下此篇係統論性理形氣/之妙易書諸處之疑
心為太極心指人得是理以/為一身之主而言又曰道為太極道指天地/萬物自然
之理/而言先天之學心也先天之學非可言傳/當以心意而領㑹後天之學迹
也後天之學文字可/考故有形迹可見出入有無死生者道也出而有為/生入而無
則死此皆隂陽屈伸之所/為故曰一隂一陽之謂道
以天地生萬物萬物本於天/地之所生則以萬物為萬物萬物直/萬物耳
以道生天地天地本於是/道之所生則天地亦萬物也則天地亦/不過道中
之萬/物耳
[016-7a]
凡人之善惡人之為/善為惡形於言不特見之/言語之間發於行著之躬/行之際
行去/聲人始得而知之皆在人目前故/人方知其善惡但萌諸心只是心/之所萌
發於慮念之/所發鬼神已得而知之鬼神先已/窺其藴此君子所以
謹獨也獨者人所不知己所獨知之/處此君子所以必致謹也
氣形盛則䰟魄盛氣属陽形属隂䰟属陽魄属/隂氣盛則䰟盛形盛則魄盛氣形衰
則䰟魄亦從而衰矣氣衰則䰟亦衰/形衰則魄亦衰䰟隨氣而變故魂/每随
其氣以/運動魄隨形而止魄每随其/形以有無故形在則魄存此形存/則此魄
與之/俱存形化則魄散此形散則此/魄與之俱散
[016-7b]
人之畏鬼已死為鬼人/之畏乎鬼亦猶鬼之畏人亦如鬼之/畏乎人人積
善而陽多善陽之類人茍積/善則陽明用事鬼益畏之矣鬼隂類也安/敢與陽敵宜
其畏/之也積惡而隂多惡隂之類人茍積/惡則隂獨用事鬼弗畏之矣鬼亦/隂類
安得不與隂敵/宜其弗畏也大人者與鬼神合其吉凶大德之人順/理而行禍福
將至必先知之自/與鬼神合吉凶夫何畏之有果何所惮/哉夫音扶
物理之學人之為學窮/事物之理或有所不通如或心未/能透徹不可以
强通不可強求其/透徹强上聲强通則有我我私也強通/則必有私意有我則失
理而入於術矣纔有私意必不合/理而流於不正矣
[016-8a]
夫易根於乾坤易之卦皆自乾坤/推出故始於乾坤而生於姤復姤為隂/之始復
為陽之始易不過因隂陽/變易而得名故生於此蓋剛交柔而為復復以一陽/之剛交於
坤六隂之/柔而為復柔交剛而為姤姤以一隂之柔交於/乾六陽之剛而為姤自兹而
無窮矣一隂生至於六隂一陽生至於六陽交易/為體變易為用六十四卦生生无窮矣
夫聖人之經夫子/作經渾然無跡渾涵无跡/之可指如天道焉正猶/天道
之生殺不見/其生殺之迹故春秋録實事故春秋一經紀録其實褒/善如春之生物貶惡如秋
之殺/物而善惡形於中矣善善惡惡皆在/其中即天道也
凡處失在得之先凡處事先/失後得則得亦不善則雖得之/亦不為善若
[016-8b]
處得在失之先若先得/後失則失難處矣則得之有素驟然/失之誠難處矣
必至於隕穫必至於困廹失志矣隕/獲二字出禮記儒行
人必内重則外輕為人必須知在内天理之可/重則視在外利禄之事較輕茍内輕
而外重茍或不知在内天理之可重/而以在外利祿之事為重好利好名則殖利/崇名好
去/聲無所不至將無所/不為也
天下言讀書者不少天下也人言/讀書者甚多能讀書者少真能讀/書而求
其樂者/甚少若得天理眞樂若能於中窮究/道理之眞趣何書不可讀無/一
書不/可讀何堅不可破無堅硬之/不可破何理不可精亦無義理之/不可精矣
[016-9a]
資性得之天也性資乃/天所賦學問得之人也學問則在/人加勉資性
由内出者也天資之好/實根於内學問由外入者也學力之加由/用力於外
自誠明性也誠實也理無不實則明/無不照自然之成性也自明誠學也明以/窮其
理而後能實以充其/性由學問而後至也顔子不遷怒顔淵怒於甲/者不移於乙不貳過
過於前者/不萌於再皆情也皆治其情者/乃學知之功非性也非性之/事也
復次剥復卦繼/剥卦明治生於亂乎所以别其為治萌於亂/蓋復乃治之初剥乃亂
之/極姤次夬姤卦繼/夬卦明亂生於治乎所以别其為亂萌於/治盖姤乃亂之始夬
乃治/之盛時哉時哉一治一亂/皆係乎時未有剥而不復者未有亂/而不治未
[016-9b]
有夬而不姤者未有治/而不亂防乎其始惟其將亂之/始而豫防之邦家其
長邦國之/祚可長子孫之昌子孫之/福未艾是以聖人所以古/之聖人貴未然
之防重於防患/於未然是謂易之大綱此乃易書之大綱領處/盖古今治亂只在君子
小人剥是小人道消之時復是君子陽長之時夬是五/陽决一隂君子道盛之時姤是一隂生於下小人根萌
之始是必絶其方萌之惡以固/其已長之陽則亂可反而治矣
知易者不必引用講解得易之趣者不必引/用其語講解其義是為知易
乃真得易/之趣者也孟子著書孟軻氏著/書七篇未嘗及易初無一/語及易其間
易道存焉其中易道/無不具在但人見之者鮮耳但人之見之/則少鮮上聲人
[016-10a]
能用易人能以易之理而推/諸用而不引用其語是為知易方為得/易之趣如孟子
可謂善用易者也若孟子未嘗用易其間易之/道無不具是善於用易者也
為學養心人之為學/以養其心患在不由直道去利欲所患者不/能循天理
以去人欲盖人心生生之/理本直特為物欲所屈耳由直道茍能循/此直道任至誠而又/眞實
無/妄則無所不通則徹上徹下/無所不通天地之道直而已葢天地/之道亦
直而/已矣當以直求之是必以直/之理求之若用智數苟用私/智術數由逕而
求之但求小徑之便捷而/不由大公至正之道是屈天理而徇人欲也是天/理本
直而自屈之以/曲徇於人慾不亦難乎是罔之生也幸/而免難矣哉事無巨細凡/事
[016-10b]
無大/無小皆有天人之理天人之/理在焉修身人也修身者/人之事遇不遇
天也時之遇與不遇者/有天焉非人也得失不動心得之與失知有定/分吾不為之動心
所以順天也順天/道也行險僥倖專行險徑以饒/倖其事於萬一是逆天也
是不知有定/分逆天道也求之者人也求之在/我人也得之與否天也得與/不得
天/也得失不動心得失知有定分/而不足動吾心所以順天也順天/道也强取
必得強而取之務在必得/不安其分强上聲是逆天理也逆天/道也逆天理者
逆悖/理道患禍必至此災祸之/所以至也
鬼神者無形而有用氣伸則神氣屈則鬼/雖無形迹自有妙用其情狀可得
[016-11a]
而知也而其情狀/可得而知於用則可見之矣於其妙用/見之也若人之
耳目鼻口手足人之一身有是數者嘘為/神吸為鬼動為神靜為鬼草木之枝葉
華實顔色革之與木有是數/者榮為神枯為鬼皆鬼神之所為也無非鬼/神之所
為/福善禍淫但善者必福/淫者必禍主之者誰邪誰實/主之聦明正直
聦明不可欺/正直無所私有之者誰邪誰實/有之不疾而速不急而/自爾速不行
而至不行而/自爾至任之者誰邪誰實/任之皆鬼神之情狀也此又/其情
狀如/此也
自乾坤至坎離上經自/乾至離以天道也無非天/之道自咸恒至旣
[016-11b]
濟未濟下經自咸/至旣濟以人事也無非人/之事
復至乾由復至乾/三十二卦凡百有十二陽陽爻一/百十二姤至坤由姤/至坤
三十/二卦凡八十陽陽爻/八十姤至坤由姤/至坤凡百有十二隂隂爻/一百
十/二復至乾由復/至乾凡八十隂隂爻八十即先天/圓圗觀之可見
天下之事事在/天下始過於重初極/其重猶卒於輕其終尚/失之輕始過
於厚初極/其厚猶卒於薄其終過/失之薄况始以輕始以薄者乎况/於
初以輕/以薄乎故鮮失之重故少有過於重/者鮮上聲下同多失之輕失之輕/者甚多
鮮失之厚少有過/於厚者多失之薄失之薄/者甚多是故君子不患過
[016-12a]
乎重所以君子之人/不憂過於重常患過於輕所憂者輕/之過也不患過乎
厚不憂過/於厚常患過乎薄也所憂者薄/之過也
秦繆公伐鄭秦繆公出/師襲鄭敗而有悔過自誓之言敗於崤/陵歸而
自悔作秦/誓一篇此非止覇者之事此非特是作/覇之規模幾於王道可/謂
近於/王道能悔則無過矣盖悔過能改/則無過矣此聖人所以録於
書末也此夫子序書所以録/之以終尚書之篇
人得中和之氣則剛柔均人禀得天地中和之氣則剛不/過則柔不過柔而得乎剛柔之
中/陽多則偏剛禀陽氣之多/則偏於剛隂多則偏柔禀隂氣之/多偏於柔毋意
[016-12b]
毋必毋固毋我意者萌心之始必者期望於終固者滯於/已徃我者成於己私毋者禁止之辭夫子
所言/也合而言之則一合而論之則意必固我皆是/一私意見於應事接物之間分而言之
則二若分而論是二事/始於意成於我也合而言之則二又合而論亦只是意/固二者生出必我也
分而言之則四但分而論則為意必/固我四者之分矣始於有意始於/萌心成於有
我成於/己私有意然後有必始於萌心而/後有所期望必生於意是期望起/於萌心也有固
然後有我滯於已往而/後成於己私我生於固是己私起於/有所固滯也
朔易書言平在朔易/朔北也易變也以陽氣自北方而生以隂窮於北/陽又自北生
也/至北方而盡陽氣至冬則生於北及春則盛於東及/夏則長於南至秋則歛於西至冬則又
[016-13a]
於北/而盡謂變易循環也言變易不窮/如環之轉也
[016-13b]
性理羣書句解卷十六
欽定四庫全書
性理羣書句解卷十六
宋 熊 節 撰
熊剛大 註
皇極經世書
觀物外篇上此篇論太極生生之理隂陽/消長之禨天地髙下之别
天數五天數有五一/三五七九也地數五地數有五二四六/八十也見易繫辭合而為
十數之全也合天五地五之/數則為十矣天以一而變四天以一而/變為四一
[016-1b]
即太極四即四象太/隂太陽少隂少陽也地以一而變四地以一而變為四象/一即太極四即四
太剛太柔少/剛少柔也四者有體也隂陽剛柔/各有定體而其一者無體也
太極周流不/滯故無定體是謂有無之極也是所謂无極/而太極也天之體數
四而用者三體數以其數之有體者也天之體數四太/陽太隂少陽少隂也而用之者三天地人
也/不用者一也而其不用者/有一道也地之體數四而用者三地/之
體數亦四太剛太柔少剛少柔/也而用之者亦三天地人也不用者一也而其不用/者有一道
也/是故轉語/辭無體之一上文所謂一/者无體者也以况自然也是太/極為
生隂陽之本運行/無迹自然而然也不用之一上文所謂/不用者一以况道也是隂陽運/行剛柔摩
[016-2a]
盪是道立乎其/中而為之主也用之者三上文所謂/用者三以况天地人也是上天/下地中
兩間而為人皆/不外乎此理也陽爻晝數也晝屬陽故易之/陽爻為晝數隂爻夜數也夜為/隂故
易之隂爻/為夜數天地相銜天包乎地/地載乎天隂陽相交隂交於陽/陽交於隂故晝夜相
雜晝而夜夜復/晝交相雜揉剛柔相錯剛而柔柔而/剛交相錯綜春夏陽多也春乃陽/之始夏
乃陽之極陽/之分數多故晝數多夜數少故晝刻長/而夜刻短秋冬隂多也秋乃隂/之始冬
乃隂之極隂/之分數多故晝數少夜數多故晝刻短/夜刻長
乾四十八而四分之乾至否共八卦二卦六畫/四分之則八六四十八也一分為
隂所尅自乾而泰陽三十六畫隂十/二畫此所謂一分為隂所尅坤四十八而四分
[016-2b]
之坤至否共八卦一卦六畫/四分之則八六四十八也一分為所尅之陽也自坤/至否
隂三十六畫陽十二畫此/所謂一分為所尅之陽太極旣分當以經世八卦圗/㸔自太極而生出
去/兩儀立矣兩儀即一陽一隂/二畫由是而立陽下交於隂陽位乎上/故下交隂
隂上交於陽隂位乎下/故上交陽四象生矣隂陽相交而為隂陽/之畫者凡四是生四
象/陽交於隂然四象有二有天之四象有地之四象在/天以氣言故曰隂陽在地以質言故曰柔
剛故陽下/而交於隂隂交於陽隂上而交於陽而生一陽/一隂者凡四居於右之上而生天
之四象是為太陽太隂少陽/少隂而為天之四象剛交於柔剛下而/交於柔柔交於
剛柔上而交於剛而生一剛/一柔者凡四居於左之上而生地之四象是為太剛/太柔少剛
[016-3a]
少柔而為/地之四象於是八卦成矣隂陽相交剛柔相錯/而八卦之畫以成八卦相
錯八卦交/相錯綜然後萬物生焉而後萬物/生生不息一分為二一為太/極生一
竒一耦者二/是為兩儀二分為四二之上各生一竒一/耦者二則為四象四分為八
四之上各生一竒/耦者四則為八卦 八分為十六八之上各生一竒一/耦者八則為十六
十六而為三十二十六之上各生一竒一/耦者十六則為三十二三十二而為
六十四三十二之上各生一竒一耦者三十二則為/六十四矣此即文公易學啟䝉觀之可知故
曰分隂分陽故言隂/陽分别迭用柔剛柔剛/雜揉易六位而成章也
卦各六位粲/然有文也十分為百以十/分百百分為千以百/分千千分為萬
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以千/分萬猶根之有榦譬之木然自/本根而榦榦之有枝自榦/而枝枝之有
葉自枝/而葉愈大則愈小越大則/越小愈細而愈繁越細則/越繁合之
斯為一合而觀之同一根本是即/六十四卦之歛為太極也衍之斯為萬敷而衍/之有萬
枝節是即太極之/分為六十四卦也是故轉/語乾以分之乾者陽之極/分而為隂坤以
翕之坤者隂之極/主於翕聚震以長之震乃陽之始/生長上聲巽以消之巽/乃
隂之始消始長以復卦為震宫之卦一陽初生/也始消以姤卦為巽宫之卦一隂始生也長則分由/一
陽之長至/六陽則分分則消陽分為隂/則陽始消消則翕也自一隂之消至/於六隂則翕矣
震始交隂而陽生震宫一坤/下生接巽始消陽而隂生巽宫一/隂下生
[016-4a]
接/乾兊陽長也兊二陽生於下/故曰長長上聲艮隂消也艮二隂生於下/故曰消隂消陽
也/震兊在天之隂也震二隂兊一隂在陽左一/邉陽為天故曰在天之隂巽艮在
地之陽也巽二陽艮一陽在隂右/二邉故曰在地之陽故震兊上隂而下陽
此二卦隂居/上陽居下巽艮上陽而下隂此二卦陽居/上隂居下天以始生
言之一氣循環自復至/乾為陽生物之始故隂上而陽下故震兊二卦隂/居上陽居下
交泰之義也有隂陽交泰之道主動/而言太極之用所以行地以旣成言之自/姤
至坤為隂成/物之終也故陽上而隂下故巽艮二卦陽/居上隂居下尊卑之位
也為尊卑一定之位主靜而言太極之體/所以立此即先天八卦圗㸔最分曉
[016-4b]
無極之前言自巽消/以至坤翕隂含陽也靜之/妙也有象之後言自震/長以至
乾/分陽分隂也動之/妙也隂為陽之母坤母道坤隂極而/一陽生故曰為母陽為
隂之父乾父道乾陽極而/一隂生故曰為父故母孕長男而為復坤盡為/復故有
母孕長/男之象父生長女而為姤也乾盡為姤故有/父生長女之象是以陽起
於復所以陽/萌於復而隂起於姤也隂萌於/姤也
天圓而地方天體圓而動/地體方而靜天南髙而北下天之形南/髙北垂是
以望之如倚盖焉故望之如/傘之斜倚地東南下而西北髙地之/勢東
南低下而/西北最髙是以東南多水惟其下衆水/所聚故多水西北多山也惟/其
[016-5a]
髙土石融/結故多山天覆地天葢/乎地地載天地承/乎天天地相函天之氣/函結於
地下而地不陷地之氣上騰於/天而天道以成天與地相包函故天上有地地在天之/中故云天
上有/地地上有天天下覆於地故/云地上有天
天奇而地耦天數奇/地數耦是以占天文者所以古/天者觀星而已但/求
諸/星察地理者察地/者觀山水而已但求之/山水觀星而天體見矣
觀星則天之/本體可見觀山水而地體見矣觀山水則地/之大體可見天體容物
天之體在乎容物故/星辰之類皆在焉地體負物地之體在乎載物故草/木蟲魚之類皆在焉是
故轉/語體幾于道也體即道/之謂也
[016-5b]
極南大暑極南陽明之/地故大暑極北大寒極北隂凝之/地故大寒故南融
而北結故南方陽氣之融明/而北方隂氣之凝結萬物之死地也隂氣凝結/則為萬物
肅殺/之所夏則日隨斗而北夏則斗運在北而柄指南/故言随斗而北其晷長冬則
日隨斗而南冬則斗運在南而柄指/北故随斗而南其晷短故天地交而寒暑
和天地之氣旣交則當寒而/寒當暑而暑各得其和而物乃生也寒暑和則四/時不失其序
萬物各遂/其生理矣
陽得隂而為雨陽氣得夫隂/則為雨而降隂得陽而為風隂氣得夫/陽則為風
而飄嘘而為風蒸而為雨/皆在天之氣故以隂陽言剛得柔而為雲剛與柔遇則/為雲而升
[016-6a]
柔得剛而為雷柔與剛遇則為雷而震山川出雲雷/出地奮皆在地者也故以柔剛言無
隂則不能為雨陽而非隂則/不能為雨無陽則不能為雷隂而非/陽則不
能為/雷雨柔也而属隂雨柔類也/則属乎隂隂不能獨立獨隂/不成故待
陽而後興故必得陽則發/達蒸為雨而降雷剛也而属陽雷剛物也/則属乎陽陽
不能自用獨陽/不倡必待隂而後發也故必得隂閉塞則/奮擊為雷而震
天之陽在南陽在天則/盛於南方故日處之也故日臨/其方也地之剛在
北剛在地則/極於北方故山處之故山居/其方也所以地髙西北此所以/地之勢
西北/最髙天髙東南也天之形東/南最髙
[016-6b]
觀物外篇下此篇係統論性理形氣/之妙易書諸處之疑
心為太極心指人得是理以/為一身之主而言又曰道為太極道指天地/萬物自然
之理/而言先天之學心也先天之學非可言傳/當以心意而領㑹後天之學迹
也後天之學文字可/考故有形迹可見出入有無死生者道也出而有為/生入而無
則死此皆隂陽屈伸之所/為故曰一隂一陽之謂道
以天地生萬物萬物本於天/地之所生則以萬物為萬物萬物直/萬物耳
以道生天地天地本於是/道之所生則天地亦萬物也則天地亦/不過道中
之萬/物耳
[016-7a]
凡人之善惡人之為/善為惡形於言不特見之/言語之間發於行著之躬/行之際
行去/聲人始得而知之皆在人目前故/人方知其善惡但萌諸心只是心/之所萌
發於慮念之/所發鬼神已得而知之鬼神先已/窺其藴此君子所以
謹獨也獨者人所不知己所獨知之/處此君子所以必致謹也
氣形盛則䰟魄盛氣属陽形属隂䰟属陽魄属/隂氣盛則䰟盛形盛則魄盛氣形衰
則䰟魄亦從而衰矣氣衰則䰟亦衰/形衰則魄亦衰䰟隨氣而變故魂/每随
其氣以/運動魄隨形而止魄每随其/形以有無故形在則魄存此形存/則此魄
與之/俱存形化則魄散此形散則此/魄與之俱散
[016-7b]
人之畏鬼已死為鬼人/之畏乎鬼亦猶鬼之畏人亦如鬼之/畏乎人人積
善而陽多善陽之類人茍積/善則陽明用事鬼益畏之矣鬼隂類也安/敢與陽敵宜
其畏/之也積惡而隂多惡隂之類人茍積/惡則隂獨用事鬼弗畏之矣鬼亦/隂類
安得不與隂敵/宜其弗畏也大人者與鬼神合其吉凶大德之人順/理而行禍福
將至必先知之自/與鬼神合吉凶夫何畏之有果何所惮/哉夫音扶
物理之學人之為學窮/事物之理或有所不通如或心未/能透徹不可以
强通不可強求其/透徹强上聲强通則有我我私也強通/則必有私意有我則失
理而入於術矣纔有私意必不合/理而流於不正矣
[016-8a]
夫易根於乾坤易之卦皆自乾坤/推出故始於乾坤而生於姤復姤為隂/之始復
為陽之始易不過因隂陽/變易而得名故生於此蓋剛交柔而為復復以一陽/之剛交於
坤六隂之/柔而為復柔交剛而為姤姤以一隂之柔交於/乾六陽之剛而為姤自兹而
無窮矣一隂生至於六隂一陽生至於六陽交易/為體變易為用六十四卦生生无窮矣
夫聖人之經夫子/作經渾然無跡渾涵无跡/之可指如天道焉正猶/天道
之生殺不見/其生殺之迹故春秋録實事故春秋一經紀録其實褒/善如春之生物貶惡如秋
之殺/物而善惡形於中矣善善惡惡皆在/其中即天道也
凡處失在得之先凡處事先/失後得則得亦不善則雖得之/亦不為善若
[016-8b]
處得在失之先若先得/後失則失難處矣則得之有素驟然/失之誠難處矣
必至於隕穫必至於困廹失志矣隕/獲二字出禮記儒行
人必内重則外輕為人必須知在内天理之可/重則視在外利禄之事較輕茍内輕
而外重茍或不知在内天理之可重/而以在外利祿之事為重好利好名則殖利/崇名好
去/聲無所不至將無所/不為也
天下言讀書者不少天下也人言/讀書者甚多能讀書者少真能讀/書而求
其樂者/甚少若得天理眞樂若能於中窮究/道理之眞趣何書不可讀無/一
書不/可讀何堅不可破無堅硬之/不可破何理不可精亦無義理之/不可精矣
[016-9a]
資性得之天也性資乃/天所賦學問得之人也學問則在/人加勉資性
由内出者也天資之好/實根於内學問由外入者也學力之加由/用力於外
自誠明性也誠實也理無不實則明/無不照自然之成性也自明誠學也明以/窮其
理而後能實以充其/性由學問而後至也顔子不遷怒顔淵怒於甲/者不移於乙不貳過
過於前者/不萌於再皆情也皆治其情者/乃學知之功非性也非性之/事也
復次剥復卦繼/剥卦明治生於亂乎所以别其為治萌於亂/蓋復乃治之初剥乃亂
之/極姤次夬姤卦繼/夬卦明亂生於治乎所以别其為亂萌於/治盖姤乃亂之始夬
乃治/之盛時哉時哉一治一亂/皆係乎時未有剥而不復者未有亂/而不治未
[016-9b]
有夬而不姤者未有治/而不亂防乎其始惟其將亂之/始而豫防之邦家其
長邦國之/祚可長子孫之昌子孫之/福未艾是以聖人所以古/之聖人貴未然
之防重於防患/於未然是謂易之大綱此乃易書之大綱領處/盖古今治亂只在君子
小人剥是小人道消之時復是君子陽長之時夬是五/陽决一隂君子道盛之時姤是一隂生於下小人根萌
之始是必絶其方萌之惡以固/其已長之陽則亂可反而治矣
知易者不必引用講解得易之趣者不必引/用其語講解其義是為知易
乃真得易/之趣者也孟子著書孟軻氏著/書七篇未嘗及易初無一/語及易其間
易道存焉其中易道/無不具在但人見之者鮮耳但人之見之/則少鮮上聲人
[016-10a]
能用易人能以易之理而推/諸用而不引用其語是為知易方為得/易之趣如孟子
可謂善用易者也若孟子未嘗用易其間易之/道無不具是善於用易者也
為學養心人之為學/以養其心患在不由直道去利欲所患者不/能循天理
以去人欲盖人心生生之/理本直特為物欲所屈耳由直道茍能循/此直道任至誠而又/眞實
無/妄則無所不通則徹上徹下/無所不通天地之道直而已葢天地/之道亦
直而/已矣當以直求之是必以直/之理求之若用智數苟用私/智術數由逕而
求之但求小徑之便捷而/不由大公至正之道是屈天理而徇人欲也是天/理本
直而自屈之以/曲徇於人慾不亦難乎是罔之生也幸/而免難矣哉事無巨細凡/事
[016-10b]
無大/無小皆有天人之理天人之/理在焉修身人也修身者/人之事遇不遇
天也時之遇與不遇者/有天焉非人也得失不動心得之與失知有定/分吾不為之動心
所以順天也順天/道也行險僥倖專行險徑以饒/倖其事於萬一是逆天也
是不知有定/分逆天道也求之者人也求之在/我人也得之與否天也得與/不得
天/也得失不動心得失知有定分/而不足動吾心所以順天也順天/道也强取
必得強而取之務在必得/不安其分强上聲是逆天理也逆天/道也逆天理者
逆悖/理道患禍必至此災祸之/所以至也
鬼神者無形而有用氣伸則神氣屈則鬼/雖無形迹自有妙用其情狀可得
[016-11a]
而知也而其情狀/可得而知於用則可見之矣於其妙用/見之也若人之
耳目鼻口手足人之一身有是數者嘘為/神吸為鬼動為神靜為鬼草木之枝葉
華實顔色革之與木有是數/者榮為神枯為鬼皆鬼神之所為也無非鬼/神之所
為/福善禍淫但善者必福/淫者必禍主之者誰邪誰實/主之聦明正直
聦明不可欺/正直無所私有之者誰邪誰實/有之不疾而速不急而/自爾速不行
而至不行而/自爾至任之者誰邪誰實/任之皆鬼神之情狀也此又/其情
狀如/此也
自乾坤至坎離上經自/乾至離以天道也無非天/之道自咸恒至旣
[016-11b]
濟未濟下經自咸/至旣濟以人事也無非人/之事
復至乾由復至乾/三十二卦凡百有十二陽陽爻一/百十二姤至坤由姤/至坤
三十/二卦凡八十陽陽爻/八十姤至坤由姤/至坤凡百有十二隂隂爻/一百
十/二復至乾由復/至乾凡八十隂隂爻八十即先天/圓圗觀之可見
天下之事事在/天下始過於重初極/其重猶卒於輕其終尚/失之輕始過
於厚初極/其厚猶卒於薄其終過/失之薄况始以輕始以薄者乎况/於
初以輕/以薄乎故鮮失之重故少有過於重/者鮮上聲下同多失之輕失之輕/者甚多
鮮失之厚少有過/於厚者多失之薄失之薄/者甚多是故君子不患過
[016-12a]
乎重所以君子之人/不憂過於重常患過於輕所憂者輕/之過也不患過乎
厚不憂過/於厚常患過乎薄也所憂者薄/之過也
秦繆公伐鄭秦繆公出/師襲鄭敗而有悔過自誓之言敗於崤/陵歸而
自悔作秦/誓一篇此非止覇者之事此非特是作/覇之規模幾於王道可/謂
近於/王道能悔則無過矣盖悔過能改/則無過矣此聖人所以録於
書末也此夫子序書所以録/之以終尚書之篇
人得中和之氣則剛柔均人禀得天地中和之氣則剛不/過則柔不過柔而得乎剛柔之
中/陽多則偏剛禀陽氣之多/則偏於剛隂多則偏柔禀隂氣之/多偏於柔毋意
[016-12b]
毋必毋固毋我意者萌心之始必者期望於終固者滯於/已徃我者成於己私毋者禁止之辭夫子
所言/也合而言之則一合而論之則意必固我皆是/一私意見於應事接物之間分而言之
則二若分而論是二事/始於意成於我也合而言之則二又合而論亦只是意/固二者生出必我也
分而言之則四但分而論則為意必/固我四者之分矣始於有意始於/萌心成於有
我成於/己私有意然後有必始於萌心而/後有所期望必生於意是期望起/於萌心也有固
然後有我滯於已往而/後成於己私我生於固是己私起於/有所固滯也
朔易書言平在朔易/朔北也易變也以陽氣自北方而生以隂窮於北/陽又自北生
也/至北方而盡陽氣至冬則生於北及春則盛於東及/夏則長於南至秋則歛於西至冬則又
[016-13a]
於北/而盡謂變易循環也言變易不窮/如環之轉也
[016-13b]
性理羣書句解卷十六
