題解 藏經

* 題解
〔古印度〕　烏瑪斯伐蒂　著
方廣錩　譯註


〔題解〕

《諦義證得經》，又名《真理證得經》、《入諦義論》等。印度耆那
教經典。該經的梵文原名為Tattvārthādhigama。tattva，意為「原
理」、「真理」，漢譯佛經傳統譯為「諦」、「真實義」。該經所謂的「諦」，
指耆那教主張的七個基本原理——七諦。artha，意為「義」，即「意
義」、「意思」。adhigama，意為「得到」、「知道」、「學習」，漢譯佛經傳
統譯為「證得」、「所證」、「入」。該文原題最初無「經（sūtra）」字，但
傳統常在其後附上「sūtra」一詞。故在此譯作「諦義證得經」。

《諦義證得經》的作者是著名的耆那教哲學家烏瑪斯伐蒂
（Umāsvāti）。烏瑪斯伐蒂的生卒年不詳。耆那教空衣派認為他活動
於公元135年至219年，白衣派認為他活動於公元八、九世紀，兩
者差距很大。學術界則一般傾向於認為他生活於五世紀。烏瑪斯伐
蒂出生於北印度尼耶戈羅迭伽，父名斯伐蒂，母名婆特希（一說名
烏瑪）。19歲時依瞿沙難提剎瑪那出家，加入耆那教團。白衣派認
為他的導師為牟拉；空衣派認為他的導師是耆那教當時的教團長
耿達宮陀。出家後厲修苦行，44歲時接任耆那教教團長。此後領導
耆那教教團達40年。84歲時逝世。關於他的生平，白衣派、空衣派
的傳說很不一致。據說他一生著作甚豐，共有500部，但現尚傳世
的僅五部，其中以《諦義證得經》以及他為這部經典所作的註釋最
為重要。

《諦義證得經》共十章，詳細論述了耆那教的基本理論——七
諦說。並以此為綱，把耆那教的主要學說大部分都組織進來了。七
[001-0356a]
諦指命、非命、漏、縛、遮、滅、解脫等七個基本原理。耆那教認為，世
界萬象由命（精神）與非命（物質）兩大元素組成。命分兩種。一種
不受物質的束縛，已經得到了解脫。一種受物質的束縛，遍存於地、
水、火、風等四大及各種動物、植物中。非命也分兩種，有定形的與
無定形的。有定形的物質由永恆而不可分割的極微（原子）與極微
的復合體組成。由於極微與極微的復合體具有種種性狀，從而組成
紛繁複雜的現實世界。無定形物質包括時間、空間、法（活動的條
件）與非法（靜止的條件），它們是命與有定形物質的活動條件與
依據。該經認為，「業」是一種特殊的、細微不可見的物質，它可以
漏洩在潛藏在人肉體中的「命」上，這種作用稱為「漏」。由於業有
各種不同的種類，所以，漏洩在命上的業可以束縛命，並決定該人
的壽夭窮通與生死輪迴，這種作用稱為「縛」。因此，為了得到解脫，
首先必須防止業進一步漏洩到命上，這就需要用各種方式把命保
護起來，以免業接觸命，這稱為「遮」。進而則必須採用各種方法把
已經漏洩到命上的業消除掉，這稱為「滅」。圓滿做到「遮」與「滅」，
就可以得到最後的「解脫」。為了得到最後的解脫，耆那教要求教徒
必須具足正見、正智、正行等三項條件，這稱為「三寶」，即必須堅定
對耆那教理論的信仰採用之指導自己的行動。耆那教還要求人們
必須遵守戒律，從事苦行、禁欲等修持，認為由此可以讓命最終擺
脫受物質束縛的狀態，抵達不受物質束縛的解脫境地。此外，《諦義
證得經》中還論述了耆那教的知識論、宇宙觀等諸方面的內容。

由於歷史的原因，耆那教於公元前三世紀左右分裂為白衣派、
空衣派等兩派，沿襲至今。現兩派據為理論依據的經典互不相同，
但唯有這部《諦義證得經》為兩派共同尊奉，認為它所論述的確為
正統的耆那教教義。在耆那教中，不少人以這部經典作為判斷是
非，乃至判斷其他經典真偽的標準，甚至認為將該經讀頌一遍就有
莫大的功德。因此，現代的耆那教研究者都把這部經典當作研究耆
那教的基本資料，當作闡述耆那教思想的原始資料。
[001-0357a]

耆那教與佛教產生於同一時代，同一地區。兩個宗教的信徒的
社會層面亦大致相同。因此，佛教的思想與耆那教的思想有許多相
近之處，這祇要認真閱讀本經就可以明白。佛教把耆那教當作「六
師外道」之一，經常在經典中提到它。因此，學習一些耆那教經典，
對我們深入學習與研究佛教的理論有極大的補益。譯者認為，從某
種意義上說，不瞭解佛教的源——印度佛教，就不能很好地了解
它的流——中國佛教。而與印度佛教有密切關係的耆那教典籍，
是我們了解與研究印度佛教必不可少的資料。

該經現有英、德、日等多種文字的譯本，本文是該經的第一個
漢文譯本。漢譯本先由譯者依據附有梵文原文的日本金倉圓照的
日譯本翻譯，進而約請葛維鈞同志依據梵文原文作了校對。現將
梵文原文用括弧抄錄在每節經文正文之後，以供有興趣的讀者研
究與查考。梵文原文中的「-」為分詞號；「=」為移行號。本經原文
非常簡略，以致難以畢讀。為了便於理解，譯者在經文中適當增加
一些文字。凡屬譯者增加的文字，一律用括弧標示。另外，為了便於
閱讀與研究，譯者參照日譯本及其他耆那教資料，酌量作了一些必
要的註釋。

現在耆那教白衣、空衣兩派各有自己的《諦義證得經》的傳承
本。兩種刊本的內容基本相同，略有差異。日譯本依據白衣派的刊
本翻譯，但將空衣派刊本與白衣派刊本的主要不同之處一一在註
釋中予以說明。漢譯本仿照日譯本的辦法處理，主要依據白衣派刊
本翻譯，採用小四號楷體印刷。將空衣派刊本的不同內容，放在相
關的註釋中，用五號楷體印刷，採用括弧將空衣派刊本的節號括註
起來，以示區別。

我國古代大藏經除了收入佛教典籍外，還收入古印度外道勝
論派、數論派的典籍如《勝宗十句義論》、《金七十論》等。賡續這一
[001-0358a]
傳統，我們把這部耆那教的基本典籍《諦義證得經》收入《藏外佛
教文獻》，供讀者研究參考。


* 正文


諦義證得經


** 第一章


*** §1.1
「
正見、智、行就是解脫道。（samyagdarśana-jñāna-cāritrāṇīmokṣa-mārgaḥ.）」

【〔註釋〕
「見」（Darśana）是印度宗教哲學的常用術語，意為
「觀點」、「認識」。它又分為普通人對事物的一般認識和宗教、哲學
家對世界、人生的特定學說。如本經§8.8所講的「見的覆障」是指
普通人的一般認識；而「正見」（Samyagdarśana）則是指特定的宗
教、哲學理論。由於學說不同，印度各宗教哲學派別都把本派的觀
點奉為「正見」，而把別派的觀點斥為「邪見」，並把信奉本派學說作
為能夠得到解脫的首要條件。如佛教即將「正見」列為「八正道」之
首。耆那教所謂的正見是指對耆那教七諦理論的信仰，見§1.2。
關於正見的違背，見§7.18。

智（Jñāna）同樣也分世俗的一般智慧與宗教的最高智慧等兩
種，這兒指宗教、哲學家主張的智慧，故也有人譯作「正智」。關於耆
那教的正智，參見§1.9至§1.33。

行（Cāritra），行動，行為。與見、智一樣，也可分為世俗的與宗
教的兩種。這兒指符合耆那教宗教規範的「正行」。參見§9.18。

正見、正智、正行三者，被耆那教稱為「三寶」。他們認為祇有按
這三寶的要求去做，纔能得到解脫。所以有的研究者認為本節也可
[001-0359a]
以譯作「應由正見、正智、正行而得解脫之道」。但是，原作者之所以
沒有在本節的「智」與「行」前也冠以「正」字，是為了特別強調本經
所論述的七諦學說是耆那教教義的精華。因為七諦學說在耆那教
理論體系中屬於「正見」的範疇。耆那教認為，觀點指導行動，因此
最主要的是樹立「正見」。有了正見，自然會產生相應的正智與正
行。】

*** §1.2
「
正見即對諦義的信仰。（tattvārtha-
śraddhānāṃsamyagdarśanam.）」

【〔註釋〕
本節至§1.8解釋什麼是正見與論述怎樣纔能得到
正見。

諦義，即本經的論述對象，亦即§1.4講的七諦，是耆那教的
理論基礎。所以耆那教認為祇有對七諦的信仰纔可以稱為正見。】

*** §1.3
「
它可自然而然或由證得而產生。（tan
nisargādadhigamādvā.）」

【〔註釋〕
它，指正見。本節論述產生正見的兩種途徑。耆那教
認為有的人由於前生的功德，一生下來就具備這種正見，這就是所
謂的「自然而然」地產生。而一般的人祇能通過學習，亦即通過「證
得」來樹立這種正見。要學習，必須有人教授，因此也有人把此節
譯為「它可自然而然或由教授而產生」。《諦義證得經》就是為了這
種學習或教授而編纂的。

佛教有「根本智」、「後得智」的說法，與耆那教的這種觀點大
體類似。】

*** §1.4
「
諦即命、非命、漏、縛、遮、滅、解脫。（jīva-
ajīva-āsrava-bandha-saṃvara-nirjarā-mokṣās
tattvam.）」

【〔註釋〕
本節敘述正見的綱目，亦即《諦義證得經》論述的中
心——七諦。
[001-0360a]

命，梵文原文為Jīva，在我國古代漢譯佛經中一般譯為「命」，
近代以來，也有不少人譯為「靈魂」。但耆那教的「命」與現代意義
的「靈魂」尚有差異。耆那教的命是一種純粹精神，是世界的基本
原理，是萬物含靈的依據，是耆那教哲學的基本範疇之一。為了避
免與人們通常理解的「靈魂」相混淆，在此仍譯為「命」。耆那教對
命有一系列詳盡的論述，參見第二章至第四章。

非命（ajīva）是與命相對的一種基本原理，也是耆那教哲學的
基本範疇。它大體相當於物質和物質存在的條件。詳見第五章。

漏（āsrava）是耆那教基本概念，也是佛教常用的術語。在佛教
中，它指漏洩的煩惱。但在耆那教中，漏指業漏洩纏縛命。詳見第六
章。

縛（bandha）是束縛的意思，指命被業束縛。詳見第八章。

遮（saṃvara）是阻擋的意思，指阻擋住業，不讓它漏洩到命上。
詳見第九章。

滅（nirjarā）是消滅的意思，指消滅已漏洩到命上的業。詳見第
九章。

解脫（mokṣa）即從業的束縛中最終解脫出來。印度各宗教哲
學派別都把解脫當作自己的最高理想，但對解脫的解釋各不相同。
關於耆那教的解脫觀，詳見第十章。

上述七諦，是耆那教的根本理論。另外，有的耆那教經典祇講
命、非命兩諦，而把漏、縛、遮、滅、解脫都歸入非命中。也有的經典
則將七諦理論中遮、滅兩諦所包含的善（puṇya）、惡（pāpa）單列出
來，形成九諦。有些研究者認為上述二諦、九諦的學說，反映了耆那
教諦義理論的不同發展階段。這種說法可供參考。】

*** §1.5
「
按名稱、形態、實體、狀態而決定。（nāma-
sthāpanā-dravya-bhāvatastan-nyāsaḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為每一個諦可以表現為，或被規定為名稱
（nāma）、形態（sthāpanā）、實體（dravya）、狀態（bhāva）等四個方面。
[001-0361a]
因此，我們可以通過上述四個方面去認識每一個諦。

例如：命的名稱叫jīva；它表現為生命形態；它具有脫離物質
束縛的永恆不變的實體；在不同的情況下，它呈現為不同的狀態。

實體（dravya），又可譯作「缺性的狀態」，指排除了各種屬性之
後的狀態。也就是說，耆那教認為，祇有在排除一事物與其他一切
事物的所有聯係之後，纔能真正把握該事物的實體。這與印度奧義
書中講「梵」、佛教中觀派講「空」時所用的方法有相近之處。】

*** §1.6
「
由量及觀察法而證得。（pramāṇa-nayair
adhigamaḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述證得（學習）諦義的方法，即可以通過量及
觀察法這二種方法來證得。

量（pramāṇa）是印度哲學，特別是印度邏輯學——因明——
的常用術語，指知識來源、認識方法及判斷知識真偽的標準。耆那
教對量的解釋，見§1.10、§1.11。

觀察法（naya）指認識事物的方法。見§1.34、§1.35。】

*** §1.7
「
（且）通過對定義、所屬、形成的原因、關係、
存續、區分；（nirdeśa-svāmitva-sādhana-adhikaraṇa-
sthiti-vidhānataḥ.）」

*** §1.8
「
及存在、數量、場所、接觸、時間、間隔、狀態、
大小（的考察）而證得。（sat-saṃkhyā-kṣetra-sparśana
-kāla-antara-bhāva-alpabahutvaiśca.）」

【〔註釋〕
這兩節意為應按§1.6提出的那兩種方法來觀察這
兩節提出的這十四個範疇，纔能證得諦義。推而廣之，也可用這種
方法考察一切事物，得到對事物的正確認識。耆那教認為，上述十
四個範疇中，§1.7提到的六個範疇是最基本的。以觀察「漏」為
例，就必須把握：（1）定義（nirdeśa），即怎樣給它下定義？（2）所屬
（svāmitva），它從屬於什麼？（3）形成的原因（sādhana），因何而生？（4）
[001-0362a]
關係（adhikaraṇa），與周圍事物的相互關係？（5）存續（sthiti），存在
於哪一段時間內？（6）區分（vidhāna），怎麼分類？而§1.8所講的八
個範疇則是根據不同對像、不同情況分別提出的，即所謂「應機而
設」。所以，後八個範疇的內容與前六個範疇有所重複。如果以
§1.8所提的八個範疇來觀察「正見」，則可知：（1）存在（sat），正見
祇存在於部分眾生中，不存在於非眾生中。（2）數量（saṃkhyā），它
是無數的。（3）場所（dṣetra），世界各處，它無所不在。（4）接觸面
（sparśana），它與世界的無數部分相接觸。（5）時間（kāla），它存在於
命的某些特定時間中。（6）間隔（antara），它的存在有一定的間隔，
即有時它並不存在。（7）狀態（bhāva），它祇存在於命的一定狀態時。
（8）大小（alpabahutva），它有時微弱，有時強大。】

*** §1.9
「
智慧有感官智、聖典智、直觀智、他心智、完
全智。（mati-śruta-avadhi-manaḥparyāya-kevalāni
jñānam.）」

【〔註釋〕
本節論述智慧的分類。以下直至§1.33都是對智慧
的論述。

感官智（mati）指感覺器官及意識所進行的認識活動及這種活
動所得到的知識，亦即一般人通常的認識活動及認識。它包括感
覺、推理、記憶等。參見§1.13—§1.19。

聖典智（śruta）指學習聖典與宗教導師的教導的整個學習過
程及由此得到的知識。它包括注意、理解、聯想等等。參見§1.20。

直觀智（avadhi），相當於佛教中所說的「天眼通」。據說，雖然
這種認識有時還需借助於感官與意識（即感官智），但它具有超越
時空的神秘力量，可以直接得到在時間、空間方面都很遙遠的事物
的認識。參見§1.21至§1.23。

他心智（manaḥparyāya），即佛教中所說的「他心通」。據說具備
這種認識能力的人可以直接洞察他人過去、現在、未來的種種心理
活動。耆那教認為，祇有當認識者擺脫一切個人的忿、憎等感情，纔
[001-0363a]
能具有這種神秘的本領。參見§1.24、§1.25。在空衣派的刊本
中，他心智的梵文原詞為「manaḥparyaya」。

完全智（kevala），即佛教中所說的「大圓鏡智」。據說這是在認
識者的命已經擺脫了業的束縛以後獲得的一種最完善、最全面的
認識。它不需任何外界的幫助，不依賴意識與感官，也不受時間、空
間的限制，是一種至高無上的智慧。參見§1.30、§10.1。】

*** §1.10
「
這分作兩種量：（tatpramāṇe.）」

*** §1.11
「
前兩種是間接的；（ādhyeparokṣam.）」

*** §1.12
「
其它是直接的。（pratyakṣamanyat.）」

【〔註釋〕
耆那教按照是否需要媒介、工具把感官智等五種智
分成直接智慧（aparokṣa）和間接智慧（parokṣa）兩種。所謂直接智
慧係指一個已經擺脫了業的影響，並具有「正確」認識能力的「勝
者」天生就有或其它人不憑任何媒介、工具，自然就能夠得到的
智慧；而間接智慧則是普通人借助於某些媒介、工具纔能得到的。
他們認為，感官智要依靠感官、意識、光線等各種條件纔能產生，聖
典智要依靠聖典及教授等媒介纔能產生，故都屬間接智慧。所以稱
「前兩種是間接的」。而直觀智、他心智、完全智都是命本身在一定
狀態下自發得到或天生就有的，故都屬直接智慧。所以稱「其它是
直接的」。應該注意的是，印度其它宗教哲學派別一般都將感官智
當作現量，即當作可靠的直接智慧，而耆那教卻把它當作間接智
慧，剛好相反。耆那教貶斥感官智，是為它要求人們閉目塞聽，反觀
自證的宗教修持目的服務的。】

*** §1.13
「
感官智、念、想、思、覺知等，都是同義詞。
[001-0364a]
（matiḥsmṛtiḥsaṃjñācintā-abhinibodhaity
anarthāntaram.）」

【〔註釋〕
本節實際上是給感官智下定義，意為感官智包括念
（smṛti）、想（saṃjñā）、思（cintā）、覺知（abhinibodha）等諸方面。古
印度正理派經典《正理經》§1.1.15的內容與本節相似，可以參
見。】

*** §1.14
「
這（感官智）以根及非根為原因。（tad
indriya-anindriya-nimittam.）」

【〔註釋〕
本節論述感官智依靠什麼而產生。

根（indriya），印度哲學術語，指人體器官，分為知根（感覺器
官）與作根（行動器官）兩種。這兒指感覺器官，即眼、耳、鼻、舌、
身，又稱五根。見§2.20。

非根（anindriya），指意識。佛教認為意識也有根，常與眼等五
根合稱「六根」。耆那教認為意識不屬根，故稱「非根」。但耆那教與
佛教一樣，認為感官智必須依靠外在的五根與內在的意識纔能產
生。】

*** §1.15
「
漠然的感覺、認識的欲望、判斷及記憶（是
感官智形成的步驟）。（avagraha-īhā-apāya-dhāraṇāḥ.）」

【〔註釋〕
這一節論述感官智依照怎樣的認識過程形成。以對
一面旗的認識為例：首先是被動地感覺到有那麼一個紅色的東西，
這就是所謂「漠然的感覺」（avagraha）；隨即產生一個想明瞭它到
底是什麼東西的願望，即「認識的欲望」（īhā）；接著根據它飄動的
情況斷定它是一面旗，這為「判斷」（apāya）；然後又確定它與過去
自己曾見過的旗是同樣的旗，這是「記憶」（dhāraṇa）。這裡講的是
一個認識形成的四個步驟，耆那教認為這也是感官智的四種功能。】

*** §1.16
「
（可認識）多數、多種、迅速、不顯現、非言
詮、恆常及其反面。（bahu-bahuvidha-kṣipra-aniḥsṛta-
[001-0365a]
anukta-dhruvānāṃsetarāṇām.）」

【〔註釋〕
本節論述感官智的認識對象。即它可以認識「多
數」（bahu）、「多種」（bahuvidha）、「迅速」（kṣipra）、「不顯現，」（aniḥsṛta）、
「非言詮」（anukta）、「恆常」（dhruva）等六種範疇及與上述
六種範疇相反的少數、少種、緩慢、顯現、言詮、變化等六種範疇。也
就是說，感官智可以認識事物的數量，事物的種類，事物的速度，可
以認識明顯的或隱藏的事物，可以認識能用語言來表達或不能用
語言來表達的事物，可以認識永恆不變或變化無常的事物。】

*** §1.17
「
（這是就明確的）對像（而言）。（arthasya.）」

*** §1.18
「
對於不明確的（對象，祇有）感覺（與之相
關）。（vyañjanasya-avagrahaḥ.）」

*** §1.19
「
（但此時）要除去眼根與非根。（nacakṣur-
anindriyābhyām.）」

【〔註釋〕
§1.14至§1.16雖然論述了感官智憑籍什麼而產
生，它的四種機能及認識對象。但耆那教認為上述這些都是對明確
的對象而談的。而對於那些不太確定的對象，如遠處傳來的模模糊
糊的聲音，則祇有「漠然的感覺」這一種機能在起作用。並且，由於
眼識與非根（即意識）永遠祇在認識明確的對象時起作用，而在認
識那些不太確定的對象時不起作用，故此時要除去眼識與非根。】

*** §1.20
「
聖典智在感官智之後。（可分為）兩類：多數
（及）十二種。（śrutammati-pūrvaṃdvy-aneka-dvadāśa
-bhedam.）」

【〔註釋〕
本節論述聖典智。耆那教認為聖典智必須依感官智
為基礎，通過感官智得到。故稱「在感官智之後」。聖典智分為兩類：
肢及肢外。肢（Aṅga），指耆那教的基本經典《十二肢》；肢外，指十
二肢以外的其它經典。肢外的經典很多，故稱「多數」；肢祇有十二
部，故稱「十二」。】
[001-0366a]

*** §1.21
「
直觀智有兩種。（dvividho'vadhiḥ.）」

*** §1.22
「
對於住在地獄者及諸天，它是與生俱有的。
（bhava-pratyayonāraka-devānām.）」

*** §1.23
「
對於其它，它由上述原因而生。（但此時它
又）分成六種。（yathokta-nimittaḥṣaḍ-vikalpaḥ
śeṣānām.）」

【〔註釋〕
這三節論述直觀智。

耆那教把一切眾生分成四類：天（devā，與佛教之「天」完全相
同）、人、傍生（即畜生）、地獄住者（即鬼），見§2.6。故§1.23所謂
的「其它」，指人及傍生。所謂「上述原因」，據作者原註是指「抑止及
滅盡產生智障的業」。關於抑止、滅盡業的問題，請參見第九章、第
十章。

這三節意為，直觀智可分為兩種，對於天及鬼來講，它是生與
俱來，先天就有的。對於人類及畜生來說，它是在抑止、滅盡了產生
智障的業之後產生的。而人類與畜生所具有的後一種直觀智又可
以因場所的變更而分為六種不同的情況，它們是：因場所的變更而
（1）消滅者；（2）不消滅者；（3）逐漸減少者；（4）逐漸增大者；（5）又減
少、又增大者；（6）不變者。

空衣派的刊本將§1.21與§1.22兩節合為一節，作「住地獄
者及諸天的直觀智是與生俱有的。」（bhavapratyayo'vadhirdevā-
nārakāṇām.）】

*** §1.24
「
他心智分（單純）直覺和廣泛直覺。（ṛju-
vipulamatīmanaḥparyāyaḥ.）」

【〔註釋〕
本節及下一節論述他心智。

單純直覺（ṛjumati）指立刻能直接覺知他人心中現在正在想
什麼的他心通功能；廣泛直覺（vipulamati）指連別人心中的複雜思
維，即過去曾有過的、未來將會有的思維都能察知的他心通功能。】
[001-0367a]

*** §1.25
「
其差別則根據清淨及不壞。（viśuddhy-
apratipātābhyāmtad-viśeṣaḥ.）」

【〔註釋〕
耆那教認為廣泛直覺比單純直覺更高一等。即它比
較清淨；且具有永久性，一旦得到後，再不會喪失，所以稱為「不
壞」。】

*** §1.26
「
根據清靜、範圍、所有者、對境（的不同，來
區別）直觀智和他心智。（viśuddhi-kṣetra-svāmi-
viṣayebhyo'vadhi-manaḥparyāyayoḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述直觀智與他心智的差別。

耆那教認為他心智比直觀智：（1）更加清靜（viśuddhi）；（2）作用
範圍（kṣetra）更大；（3）一切眾生都可能有直觀智，但祇有聖者纔能
具備他心智，即所有者（svāmi）不同；（4）直觀智的對象是粗大的物
質世界，而他心智的對象是精微的精神世界，即對境（viṣaya）不
同。】

*** §1.27
「
與感官智及聖典智相關的（對境）在於一切
實體，（而）不在於一切樣態。（mati-śrutayornibandhaḥ
sarva-dravyeṣvasarva-paryāyeṣu.）」

【〔註釋〕
本節意為感官智及聖典智可以認識一切實體，但它
們未必能認識一切樣態。

在空衣派刊本中，本節缺「一切實體」之「一切」（sarva）一詞。】

*** §1.28
「
（而）與直觀智相關的（對境）在於諸色（之
中）。（rūpiṣvavadheḥ.）」

【〔註釋〕
色（rūpa），一般指物質性的具體事物，與
「名」（nāma，精神性本原）相對，是印度哲學的重要範疇。

本節意為直觀智雖然可以超越時空去認識事物，但它所認識
的對象，仍然是具體的物質性的事物。】

*** §1.29
「
與他心智相關的（對境，還）在於它的無限
[001-0368a]
部分。（tad-anantabhāgemanaḥparyāyasya.）」

【〔註釋〕
「它」指直觀智認識的對象。據作者原註，本節意為
他心智能夠認識直觀智所能認識的一切對象。不僅如此，它還能認
識人的一切思維。另一種解釋說，「無限部分」是指該認識對象的
「細微的形式」。】

*** §1.30
「
與完全智相關的（對境），在於一切實體及
樣態。（sarva-dravya-paryāyeṣukevalasya.）」

【〔註釋〕
本節論述完全智的認識對象。由於完全智最圓滿、
最完善，所以它以一切實體、一切樣態作為自己的認識對象。

關於完全智，還可參見第十章關於解脫者的論述。】

*** §1.31
「
在一（命）中同時有從一（智）到四（智）的
區分。（ekādīnibhājyāniyugapadekasminnācaturbhyaḥ.）」

【〔註釋〕
前面§1.27至§1.30論述了五種智的認識對象。
本節論述五種智以怎樣的方式存在於某一生命體中。耆那教認為，
這五種智不能同時存在於某一個生命體中。每個生命體可以祇有
一種智，此時為完全智；可以同時有兩種智，此時為感官智與聖典
智；可以同時有三種智，此時為感官智、聖典智與直觀智或感官智、
聖典智與他心智；可以同時有四種智，即除了完全智之外的其它四
種智。雖然幾種智可以同時並存在一個生命體中，但在某一特定時
刻，祇能由一種智活動。此外，耆那教認為除了完全智外，其它四種
智都不是常恆永存的。】

*** §1.32
「
感官智、聖典智、直觀智還有顛倒。（mati-
śruta-avadhayoviparyayaśca.）」

*** §1.33
「
（這種顛倒）因把有與非有等同視之或象狂
人那樣自恣感受而產生。（sad-asatoraviśeṣādyadṛccha-
upalabdherunmattavat.）」

【〔註釋〕
顛倒，指謬誤，就如把馬顛倒認識為牛那樣。
[001-0369a]

這二節意為感官智等三種智慧並非永遠正確，在不正常的情
況下也會產生謬誤。產生謬誤的原因在於不能正確區別世界上諸
種事物的存在（有）與不存在（非有），把它們等同起來了。或象精
神病患者那樣，不能正常地認識、看待世界。】

*** §1.34
「
觀察法有無差別觀、共性觀、個性觀、現狀
觀、習慣義觀（等五種）。（naigama-saṃgraha-vyavahāra
-ṛjusūtra-śabdānayāḥ.）」

【〔註釋〕
本節與下節解釋§1.6中提到的觀察法。

無差別觀（naigama），作者在原註中解釋說：「當我們講瓶時，
我們是指按照作瓶者的意圖而作出的，上部為環狀，口長頸圓，下
部成球狀，有運水、蓄水作用的，被燒製成種種色彩的那麼一種特
殊的實體。而毫無差別地看待這一個特殊體（即某一個特定的瓶）
或所有這一切種類（即所有的瓶），即是naigama。」亦即無差別地
等觀個別與一般，或從個別事物中攝取它與其它事物的共性而拋
棄其個性的觀察法。

共性觀（saṃgraha），作者在原註中說：「指由名稱等而突出出
來的關於現在、過去、將來的瓶子的一般性理解。」即不看個性，祇
看共性的觀察法。至於無差別觀與共性觀的區別，有的研究者認為
前者是指從個別到一般的動態觀察法，後者是對共性（一般）的靜
態觀察法。有的研究者認為前者是從空間來講的，後者是從時間來
講的。

個性觀（vyavahāra），即注重考察事物個性的觀察法。

現狀觀（ṛjusūtra），作者在原註中說：指「善於對現在存在的對
象作正面的解釋。」又說：「如掌握現狀觀，則應能簡單知道對現在
的對境的把握。」故現狀觀係指對現存事物現狀的觀察及表述。

習慣義觀（śabda），作者在原註中說：指「反映了名稱中的既定
觀念的詞彙與它的內容間的表象。」研究者認為，所謂習慣義觀是
從語言方面來講的，指觀察人們賦於某一詞彙的習慣含義，並了解
[001-0370a]
以一些同義詞來表述一定的事物。

在空衣派的刊本中，本節還包括同義詞差別觀、作用觀兩種，
共為七種觀察法。

同義詞差別觀（samabhirūḍha），指按通常的語源來觀察同義
詞的差別。

作用觀（evaṃbhūta），作者在原註中的解釋非常簡略，難於理
解。研究者一般認為作用觀指當用某一詞彙表述事物時，觀察該詞
彙從語源上講，有無特定的作用。

按耆那教的觀點，上述七種觀察法可分為兩大類：實體觀，樣
態觀。圖示如下：


】










*** §1.35
「
（其中）第一個與習慣義觀（可分別）分為二
種及三種。（ābya-śabdaudvi-tri-bhedau.）」

【〔註釋〕
「第一個」，指五種觀察法中的第一個無差別觀。如
§1.34註解圖示，無差別觀可分成以個體為主及以總體為主兩
種。而習慣義觀可分成習慣義觀、同義詞差別觀及作用觀三種。故
白衣派刊本之所以在§1.34中未提同義詞差別觀與作用觀這兩
[001-0371a]
種觀察法，是因為已經把它們包括在習慣義觀中了。】


** 第二章


*** §2.1
「
命的真實狀態可分業的抑制狀態、業的滅盡
狀態、混合狀態、業的活動狀態及自然狀態。（aupaśamika
-kṣāyikaubhāvaumiśraścajīvasyasvatattvamauadyika-
pāriṇāmikauca.）」

【〔註釋〕
從本章到第四章，主要論述七諦之第一諦——命
（jīva）。

耆那教認為命依據它與行為的結果——業——的結合情況
不同而處於各種不同的狀態中。一般分如下五種。

（1）業的抑制狀態（aupaśamika）：此時，纏繞命的業處於不活動
的靜止狀態。

（2）業的滅盡狀態（kṣāyika）：此時，業已被消滅。

（3）混合狀態（miśra）：即此時業的抑制狀態與業的滅盡狀態正
相互混合，亦即處在業正趨向於滅盡的狀態。此時亦稱：
kṣāyopaśamika。

（4）業的活動狀態（auadyika）：此時業正處於積極活動的狀態。

（5）自然狀態（pāriṇāmika）：此時的命與業沒有任何關聯，即命
顯現、回歸其本源狀態。】

*** §2.2
「
順次有二種、九種、十八種、二十一種、三種
的區別。（dvi-nava-aṣṭādaśa-ekaviṃśati-tri-bhedā-
yathākramam.）」

【〔註釋〕
本節意為命的上述五種狀態，每種還可細分為若干
種情況。即：業的抑制狀態可分為二種，業的滅盡狀態可分成九種
等等。從§2.3至§2.7即詳論命的這五種狀態的分類。】
[001-0372a]

*** §2.3
「
（在業的抑制狀態可分為）正與行（兩種）。
（samyaktva-cāritre.）」

【〔註釋〕
「正」即「正智」。「行」即「正行」。

本節意為，業如果被抑制，則精神上就可以顯現正智、正行。有
的研究者認為，「正」包括「正見」、「正智」。所以，業如果能被抑制，
則正見、正智、正行三寶俱可顯現。】

*** §2.4
「
（在業的滅盡狀態再加上）智、見、施與、利
得、受用、皆用、精進。（jñāna-darśana-dāna-lābha-
bhoga-upabhoga-vīryāṇica.）」

【〔註釋〕
前一節的「正」、「行」再加上本節的「智」等七種，即
為九種業的滅盡狀態。

智，即正智。本節中的正智與前一節中的「正智」不同。前一節
的「正智」是指業被抑制後，剛開始逐漸顯現的正智，而這兒的正
智是指業滅盡後呈現出的完美狀態的正智。

見，指正見。有些註釋者認為上一節中的「正」已包括了正見。
他們認為上一節所講的正見指業被抑制後，剛開始逐漸顯現的正
見；本節所講的正見則是指業滅盡後顯現出的完美狀態的正見。

施與（dāna）：這裡是指把「無畏」施與人，使人勇敢不懼。亦即
佛教中所謂的「施無畏」。

利得（lābha）：因業滅盡而得完全智的人即使不吃飯也能生
存，因在其身體中有一種能同化外界物質而為己用的力量。相當於
中國所說的「辟穀」。也可簡單地解釋為可得到無限的利益。

受用（bhoga）：能得到天雨花之類的供養。

皆用（upabhoga）：能隨意幻生寶座、天蓋等物並享用它們。

精進（vīrya）：在佛教中，此詞意為不斷地努力。但在耆那教中，
此處意為無限的力量。】

*** §2.5
「
（在業的抑制與滅盡的混合狀態可分）四種
[001-0373a]
智、三種無智、三種見、五種得、正、行、禁戒與無禁戒（等
十八種）。（jñāna-ajñāna-darśana-（dānādi）-
labdhayaścatus-tri-tri-pañca-bhedāḥsamyaktva-
cāritra-saṃyamāsaṃyamāśca.）」

【〔註釋〕
四種智，指§1.9提到的五種智中的前四種。

三種無智，指§1.32提到的處於謬誤狀態的感官智、聖典智、
直觀智。

三種見，指眼見、非眼見、直觀智見。所謂「眼見」，指以眼識為
媒介而產生的表象；所謂「非眼見」，指由眼識以外的其它五識為媒
介而產生的觀念。所謂「直觀智見」指由直觀智產生的信念。

五種得，即前一節中所講的施與、利得、受用、皆用、精進。但人
在業的抑制與滅盡的混合狀態所具有的這五種得，要比人在業的
滅盡狀態所具有的這五種得能力要差一些。

正、行，同§2.3。但此時的正、行不如前者純粹。

禁戒與無禁戒，意為應遵守部分戒律。禁戒（saṃyama），原義
為自我控制或感官控制，轉化為有關控制自我及感官的戒律。可參
見第七章。】

*** §2.6
「
（在業的活動狀態，則分）四趣、四濁、三相、
一邪見、一無智、一無禁戒、一不成之性及六彩（等二十一
種）。（gati-kaṣāya-liṅga-mithyādarśana-ajñāna-
asaṃyata-asiddhatva-leśyāścatuś-catus-try-eka-
eka-eka-eka-ṣad-bhedāḥ.）」

【〔註釋〕
「四趣」（gati），指地獄、傍生（畜生）、人、天等眾生輪
迴的四個處所。可與奧義書中說的三道及佛教說的六道相參照。

「四濁」（kaṣāya），指忿、慢、欺、貪等四種感情。

「三相」（liṅga），指陽性、陰性、中性等三種性別。

「邪見」（mithyādarśana），指錯誤的觀點或信仰。
[001-0374a]

「無智」（ajñāna），指沒有智慧。

「無禁戒」（asaṃyata），指不守禁戒。

「不成之性」（asīddhatva），空衣派刊本作「不成」（asiddha），指
不能圓滿完成，不能解脫。

「六彩」（leśya），指可根據道德的高下，把人分成六種不同的類
型。】

*** §2.7
「
（在本然狀態則分）命性、可能性及不可能性
等。（jīva-bhavya-abhavyatvā-dīnica.）」

【〔註釋〕
「命性」（jīvatva），在此指具有「活力」、「活性」、「精神
性」、「靈性」。

「可能性」（bhavyatva），指可能得到解脫的性質。

「不可能性」（abhavyatva），指不可能解脫的性質。

本節意為生命具有這麼三種基本性質。關於「不可能性」，可與
佛教所謂「斷絕善根」的說法相參照。

在空衣派的刊本中，無最後的「等」字。但據作者原註，這兒的
「等」還包括有「存在性」、「個別性」、「作者性」等意義。】

*** §2.8
「
（命的）特徵是意向性。（upayogolakṣaṇam.）」

【〔註釋〕
本節及下一節論述命的特徵。

意向性（upayoga），是耆那教的專門術語，指在生命現象中存
在著的廣義的精神作用。它表現為針對某個目標而產生的精神活
動，很難確切翻譯。可參見§2.9、§2.19。】

*** §2.9
「
（此中有）兩種，（且分別）有八種、四種之區
別。（sadvividho'ṣṭa-catur-bhedaḥ.）」

【〔註釋〕
意向性可分成兩種：一、關於「智」的意向性；二、關
於「見」的意向性。關於「智」的意向性可分八種，即§1.9提到的
五種正智及§1.32提到的三種顛倒智。關於「見」的意向性可分四
種：眼見、非眼見、直觀智見、完全智見。參見§2.5。】
[001-0375a]

*** §2.10
「
（命分為二種：）輪迴者與解脫者。
（saṃsāriṇomuktāśca.）」

【〔註釋〕
耆那教的命可總括為解脫者與輪迴者兩種。所謂解
脫者，即已經從業的束縛中解脫出來的命。可參見第十章的有關論
述。所謂輪迴者，即正在輪迴中的命。從下一節開始到§2.52，綜
述了輪迴中的命的一般情況。第三、第四章又分別論述了在地獄、
地面、天界等三界中輪迴著的命的情況。】

*** §2.11
「
（輪迴者）分為有意者與無意者。
（samanaska-amanaskāḥ.）」

【〔註釋〕
意（manas），指意識。有意者指具有意識、理性、判斷
力者。無意者指不具有意識、理性、判斷力者。】

*** §2.12
「
輪迴者（並）可分為動者與不動者。
（saṃsārinastrasa-sthāvarāḥ.）」

*** §2.13
「
不動者為地、水、植物。（pṛthivy-ab-
vanaspatayaḥsthāvarāḥ.）」

*** §2.14
「
動者為火、風及具有二個以上根者。（tejo-
vāyudvīndriyādayaścatrasāḥ.）」

【〔註釋〕
根（indriya），即感官。關於根的詳細論述可見§2.
15至§2.22。耆那教用根的多少作為對生物分類的標準。詳見
§2.23至§2.24。

耆那教認為植物，乃至地、水、火、風中都寓有「命」，都是「生
物」，這種物活論的思想，是值得注意的。

在空衣派的刊本中，§2.13、§2.14兩節略有不同：

（§2.13）不動者為地、水、火、風、植物。（pṛthivy-ab-tejo
-vāyu-vanaspatayaḥsthāvarāḥ.）

（§2.14）動者為具有兩個以上根者。（dvīndriyādayas
trasāḥ.）
[001-0376a]

即，空衣派把火、風都歸入不動者的範疇。】

*** §2.15
「
根有五種。（pañca-indriyāṇi.）」

【〔註釋〕
參見§2.20。】

*** §2.16
「
（可分）兩類。（dvi-vidhāni.）」

*** §2.17
「
根自體與輔助根為實體根。（nirvṛtty-
upakaraṇedravyendriyam.）」

*** §2.18
「
（功能的）獲得與意向性為作用根。（labdhy
-upayogaubhāvendriyam.）」

【〔註釋〕
從§2.15到本節講根的結構方式。耆那教從體、用
兩個方面去考察根，認為根可分成實體根和作用根。這種思維方式
值得注意。以眼根為例，耆那教認為瞳孔是根自體、眼瞼等是輔助
根，兩者均有實體，稱為實體根。眼睛具備一種可以看見外物的能
力，這種能力使眼睛看到外物，這就是功能的獲得。為了看某一事
物而顯現出的精神活動則屬意向性。後兩者均沒有實體，稱為作用
根。

按照耆那教哲學的一般觀念，根屬於色法，即為物質性的存
在。而本節所講的「功能的獲得」與「意向性」實際都是精神性活
動。但耆那教認為這些精神性活動也都是根，屬於色法，這是值得
注意的。佛教也有類似的觀點。】

*** §2.19
「
意向性存在於觸覺等中。（upayogaḥ
sparśādiṣu.）」

【〔註釋〕
據作者原註，此節意為感官智的意向性存在於觸覺
等感覺中。

這一節的內容與上下文不甚連貫。空衣派刊本無此節，而以下
一節為自己的§2.19節。故從§2.19起，空衣、白衣兩派的刊本
的編號逐次差一節，直至§2.49至。】

*** §2.20
「
身、舌、鼻、眼、耳（為五根）。（sparśana-
[001-0377a]
rasana-ghrāṇa-cakṣuḥ-śrotrāṇi.）」

*** §2.21
「
它們的對象是觸、味、香、色、聲。（sparśa-
rasa-gandha-varṇa-śabdāsteṣāmarthāḥ.）」

【〔註釋〕
這兩節論述根的分類及認識對象。由於把根分作
身、舌、鼻、眼、耳是印度比較普遍的方法，故本經對此未作詳論。】

*** §2.22
「
非根（的對象）是聖典智。（śrutam
anindriyasya.）」

【〔註釋〕
非根，即意，見§1.14、§1.19。因為聖典智的概念
祇有意識纔能理解、把握，故它是非根的對象。但同時必須注意
§1.20所述：聖典智必須以感官智為基礎。即，非根必須在根的幫
助下纔能認識聖典智，而不能單槍匹馬去進行認識活動。】

*** §2.23
「
直至風的諸（生物）有一個根。（vāyu-
antānāmekam.）」

【〔註釋〕
此節意為從地到風，即地、水、植物、火、風等五類東
西都是具備一個根的生物。這裡所謂的「直至風」，是指§2.13、
§2.14兩節所排列的次序。耆那教認為這些生物具備的那個根是
「身」，或稱「皮」，即具備觸覺。

空衣派的刊本此節為：「直至植物的（生物）有一個
根。」（vanaspaty-antānāmekam.）這兒所謂的「直至植物」，是按照
空衣派刊本的排列次序來講的，故也同樣是說地、水、火、風、植物
等五類東西具備觸覺。兩者表述方式雖不同，理論內容是一致的。
參見§2.13、§2.14。】

*** §2.24
「
蟲類、蟻類、蜂類、人類等，依次增加（一個
根）。（kṛmi-pipīlikā-bhramara-manuṣya-ādīnām
ekaika-vṛddhāni.）」

【〔註釋〕
耆那教認為蟲類有兩個根：皮、舌；蟻類有三個根：
皮、鼻、舌；蜂類有四個根：皮、舌、鼻、眼；而人類五根齊備：皮、舌、
[001-0378a]
鼻、眼、耳。】

*** §2.25
「
（祇有）有理性者有意識。（saṃjñinaḥ
samanaskāḥ.）」

【〔註釋〕
耆那教認為有些人具備各種正常的精神活動、思維
功能，這些人是有理性者。而另一些人，如瘋子沒有正常的精神活
動、思維功能，是無理性者。祇有有理性者纔有意識，無理性者沒有
意識。

現把白衣派、空衣派關於命的輪迴者的生物分類圖示如下：












　　上為白衣派的分類










[001-0379a]

　　上為空衣派的分類】


*** §2.26
「
在趣的分離處，有業身在活動。（vigraha-
gataukarma-yogaḥ.）」

【〔註釋〕
「趣」，即四趣。「趣的分離處」，即一個趣與另一個趣
的結合部，或從一個趣到另一個趣的轉折處。「業身」，此處原文為
「業」（karma），但實際指業身（kārmaṇaśarīra）。關於「業身」，可參見
§2.37至§2.49的有關內容。

本節意為，生物死後，在命從一個趣趨向另一個趣的輪迴過程
中，祇有業身作為聯係前後生的主體在活動，在起作用，在推進這
一過程。】

*** §2.27
「
運動是沿直線（進行）的。（anuśreṇigatiḥ.）」

【〔註釋〕
從本節到§2.31論述命的運動方式、所需時間及命
的營養物等問題。

本節指命沿直線運動，不能繞曲線行進。】

*** §2.28
「
（解脫的）命的（運動）不曲折。（avigrahā
jīvasya.）」

*** §2.29
「
而輪迴（著的命）有少於四次的（方向上的）
曲折。（vigrahavatīcasaṃsāriṇaḥprāk-caturbhyaḥ.）」

【〔註釋〕
命在運動時，必須沿直線前進，不能繞曲線。正在輪
迴的命為了改變運動的方向以進入新的趣，可以在某一點曲折，但
曲折後仍必須沿直線前進，且這種曲折不能超過三次。解脫了輪迴
的命不會有曲折，它直線昇入天穹。】

*** §2.30
「
不曲折（祇）要一瞬間。（eka-samayo
'vigrahaḥ.）」

【〔註釋〕
耆那教認為命從一點到另一點，祇要是直線前進，
則無論距離有多遠，都祇需一瞬間（samaya）。所以，一瞬間就是命
[001-0380a]
從一點直線運動到另一點所需的時間。如果命在運動中發生曲折，
則立即進入另一瞬間。因此，由於解脫的命不曲折，故祇需一瞬間，
就可以直線上昇到天穹。輪迴的命最多曲折三次，因此它最遲在第
四瞬間進入新的趣，得到新的身體與生命形態。】

*** §2.31
「
一（瞬間）、二（瞬間）、（三瞬間）時，（命）不
攝取。（ekaṃdvau〔trīn〕vāanāhārakaḥ.）」

【〔註釋〕
由於此時的命正在為進入新趣而運動，本身沒有肉
體，故它不需攝取其它物質作自己的營養物。

白衣派刊本無「三瞬間」一詞，據空衣派刊本補。】

*** §2.32
「
（命的出生形式）有凝集生、胎生、化生（三
種）。（saṃmūrchana-garbha-upapātājanma.）」

【〔註釋〕
命本身是無始無終的，它既不會被產生，也不會被
消滅。但是，由於業力作用，它可以輪迴於四趣。本節至§2.35論
述命在輪迴的過程中以怎樣的形式出生到某一趣。

耆那教主張的凝集生、胎生、化生與婆羅門教主張的卵生、胎
生、濕生、芽生；佛教主張的卵生、胎生、濕生、化生可相參照。】

*** §2.33
「
其出生的場所分別為諸有生命處、冷處、覆
處、與其相反處及混合處。（sacitta-śīta-saṃvṛttāḥsetarā
miśrāśca-ekaśastad-yonayaḥ.）」

【〔註釋〕
生於「諸有生命處」，指生在生物體的內部，如蛔蟲
生在腸道中。

生於「冷處」，指某些生物嗜冷，生於寒冷的地方。

生於「覆處」，指陰暗的地方，如某些生於腐敗樹葉堆中的菌類
等。

生於「與其相反處」，指與上述三處相反的地方。即非生命處，
如桌子中的蛀蟲；暖處；明處。

生於「混合處」，指有生命無生命的混合處，冷暖並存處，明覆
[001-0381a]
相兼處等。】

*** §2.34
「
胎生是胞衣生、卵生和無膜生。（jarāyu-
aṇḍa-potajānāṃgarbhaḥ.）」

【〔註釋〕
胞衣生（jarāyu），該詞在佛教中譯為胎生，指哺乳動
物的產育方式。但在耆那教中指出生時幼體外有胞衣，故與佛教的
胎生還有所不同。

卵生（aṇḍa），指由卵孵化而生。

無膜生（potaja），耆那教認為獅子等野獸雖是胎生，但幼崽出
生時外無胞衣，故稱無膜生。

在空衣派的刊本中，本節作「jarāyuja-aṇḍaja-potānāṃ
garbhaḥ.」意義相同。】

*** §2.35
「
化生是地獄與天。（nāraka-devānām
upapātaḥ.）」

【〔註釋〕
化生（upapāta），指不需要任何母體，突然幻現的生
命產生形式。據說生活在地獄及天界的命都是以這種形式產生的。

在空衣派的刊本中，本節作「deva-nārakāṇāmupapātaḥ.」意
義相同。】

*** §2.36
「
其餘是凝集生。（śeṣānāṃsaṃmūrchanam.）」

【〔註釋〕
「凝集生」（saṃmūrchana），類似於佛教的濕生，即濕
氣凝集而生，如蚊蚋等。】

*** §2.37
「
（另外，身體有）粗大身、可變身、取得身、光
亮身、業身（等五種）。（audārikavaikriya-āhāraka-taijasa
-kārmaṇāniśarīrāṇi.）」

【〔註釋〕
本節至§2.49論述命在輪迴時，在各趣各具有什麼
樣的身體形態。

「粗大身」（audārika），指通常所謂的肉體。

「可變身」（vaikriya），指在天界、地獄中的鬼、神所具有的，可
[001-0382a]
以任意幻化的身體。

「取得身」（āhāraka），聖人產生疑問時，可由頭頂產生取得身，
該身可雲遊各處，取得正智。

「光亮身」（taijasa），由火原子構成。在一般人處，它表現為可消
化食物的熱力；而在苦行者處，它可作為一種能燒毀他物的力量而
顯現出來。

「業身」（kārmaṇa），由物質性的業構成，起輪迴主體的作用。】

*** §2.38
「
（此五身）後面的更細微一些。（〔teṣāṃ〕
paraṃparaṃsūkṣmam.）」

【〔註釋〕
本節意為組成這五身的物質，愈往後愈細微。後兩
節即具體解釋本節。】

*** §2.39
「
光亮身以前（的各身所擁有的）微點，（後者
依次比前多）無數倍。（pradeśato'saṃkhyeya-guṇaṃprāk
taijasāt.）」

【〔註釋〕
「光亮身以前的各身」，指粗大身、可變身、取得身三
種。「微點」（pradeśa），這是耆那教特有的術語，指物質性的原子。原
子可以相互結合成複合體，複合體的質料要粗於原子。】

*** §2.40
「
其它的具有的微點，依次是（前者的）無數
倍。（ananta-guṇepare.）」

【〔註釋〕
「其它的」，指光亮身、業身。

§2.39、§2.40兩節意為，由於組成肉體身等五身的物質，逐
漸由原子的複合體分解為更細小的原子（微點），所以它微點的數
目愈來愈多，從而組成身體的物質也就愈來愈細微。】

*** §2.41
「
（最後兩身活動時），不受任何障礙。
（apratighāte.）」

【〔註釋〕
前三個身由於質料粗，在活動時可能會被其它物體
阻擋。如牆壁可以擋住肉體身等。但光亮身、業身的質料極其細微，
[001-0383a]
像小砂粒穿透篩子一樣，沒有任何東西可以阻擋它們的活動。佛教
也有類似的說法。】

*** §2.42
「
且無始以來即（與命）相結合。（anādi-
saṃbandheca.）」

*** §2.43
「
（故光亮身及業身）存在於一切（生物）之
中。（sarvasya.）」

【〔註釋〕
耆那教認為一個命祇要墮入輪迴，光亮身、業身就
開始與它結合。祇要命繼續輪迴下去，這種結合是不會解脫的。故
此說這二身存在於一切輪迴著的生物之中。】

*** §2.44
「
一個（命）以這（二個身）為開始，直到同時
享有四個身。（tad-ādīnibhājyāniyugapadekasyaā
caturbhyaḥ.）」

【〔註釋〕
耆那教認為與光亮身及業身結合的命在輪迴中不
斷運動，便逐漸取得其它身。但是，一個命不可能同時兼有可變身
與取得身，因此，它最多祇能同時具有四個身。】

*** §2.45
「
最後之身不享受（苦樂）。（nirupabhogam
antyam.）」

【〔註釋〕
「最後之身」，即業身。】

*** §2.46
「
最初的由胎生（或）凝集生（產生）。（garbha
-saṃmūrchana-jamādyam.）」

【〔註釋〕
「最初的」，指粗大身。】

*** §2.47
「
可變身由化生（產生）。（vaikriyam
aupapātikam.）」

【〔註釋〕
在空衣派的刊本中，本節作「aupapātikaṃ
vaikriyikam」。】

*** §2.48
「
（但）因（苦行功德的）獲得力也可（得到可
[001-0384a]
變身）。（labdhi-pratyayaṃca.）」

【〔註釋〕
§2.47講的由化生產生的可變身是指在天界、地獄
中的神、鬼所具有的，可任意變化的身體。§2.48講的可變身則是
指積累特殊的苦行，因其功德而在現在這個世界中得到的，可以隨
意神通變化的身體。

空衣派的刊本中此節為§2.47，（參見§2.19註釋），並另有
§2.48如下：

（§2.48）光亮身亦然。（taijasamapi.）

即，聖者可通過特殊的苦行而獲得光亮身，這種光亮身可用來
救厄度災，亦可用來燒盡怨敵。

白衣派刊本無此節。故從§2.49起，兩種刊本的編號仍相一
致。】

*** §2.49
「
取得身祇存在於能默記十四前的（高僧）。
（此身）吉祥、潔白，（且任何東西都）不能妨礙（此身的活
動）。（śubhaṃviśuddhamavyāghāticā'hārakaṃcaturdaśa-
pūrva-dharasyai'va.）」

【〔註釋〕
十四前（caturdaśapūrva），是耆那教經典十二肢中的
最後一肢。據說，這是由大雄親口傳述的，是所有耆那教經典中最
重要的一部。據耆那教傳說，約在公元前三百年左右，比哈爾一帶
的耆那教徒曾在濕陀羅薄陀羅（sthūlabhadra）的主持下進行了一
次結集（會誦經典）。當時，十二肢中的其它十一肢都會誦出來，但
沒有人能正確、完整地誦出最後一肢——十四前。於是，他們便邀
請當時正在尼泊爾山中修苦行的濕陀羅薄陀羅的教師薄陀羅婆睺
（bhadrabāhu）前來傳授該經，但被薄陀羅婆睺拒絕。後薄陀羅婆睺
把濕陀羅薄陀羅召到自己的住處，向他秘密傳授了這十四前，同時
嚴禁他將最後四前外傳他人。再後來，連前十前也無人知曉了，這
一肢便完全失傳。
[001-0385a]

空衣派刊本無「能默記十四前的高僧」等詞，代之以「達到修
道的第六個階位、尚未（最後）完成的聖者。」（pramattasaṃyata.）】

*** §2.50
「
住地獄者及凝集生者無（男女）性別。
（nāraka-saṃmūrchinonapuṃsakāni.）」

【〔註釋〕
本節及下一節論述四趣中各類生物的性別。】

*** §2.51
「
諸天則不然。（nadevāḥ.）」

【〔註釋〕
即諸天神有男女性區別。

在空衣派刊本中，還有這麼一節：

（§2.52）其餘的有三性。（śeṣāstri-vedāḥ.）

即，胎生的有男、女、中性的區別。但白衣派刊本無此節。】

*** §2.52
「
化生者、最後身者、最勝者、有無數量年壽
者，（此等生物）的壽命不會離去。（aupapātika-
caramadeha-uttamapuruṣa-asaṃkhyeyavarṣāyuṣo
'napavartyāyuaḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述壽命問題。所謂「壽命不會離去」不是指永
生不死，而是說那幾類生物均可終其天年，而不像其它一些生物會
因種種原因而中途夭亡。至於這幾類生物的壽限，可參見第三章、
第四章的有關敘述。

「最後身」，指處於輪迴的最後階段的人。

「最勝者」，指宗教導師、轉輪聖王之類的人。

「有無數量年壽者」，耆那教認為在人及其它胞衣生者中，有的
年壽之長，無法計算。

空衣派的刊本將「最後身」、「最勝者」合為一項，作「達到最後
身的最勝者」（caramottamadeha）。但作者原註是把這二項分別解
說的。】


** 第三章
[001-0386a]


*** §3.1
「
安立於強韌的水、風、虛空上的，（依次為）玉
光地、礫光地、砂光地、泥光地、煙光地、闇光地、大闇光地
等七地。（它們）愈下層愈高闊。（ratna-śarkarā-vālukā-
paṅka-dhūma-tamo-mahātamaḥ-prabhābhūmayo
ghanāmbu-vāta-ākāśa-pratiṣṭhāḥsaptā'dho'dhaḥ
pṛthutarāḥ.）」

【〔註釋〕
第三章、第四章主要論述命在地獄、地面、天界等三
界中輪迴時的種種情況，由此表現了耆那教的世界模式、宇宙觀。
自本節至§3.6論述地獄；§3.7至§3.18論述地面；第四章論述
天界。

本節提到的七地是耆那教世界模式中的七層地獄。耆那教認
為這七層地獄存在於地表之下，每一層都比前一層更高深廣大。這
七地立在水上，水立在風上，風立在虛空上。耆那教的這種世界模
式與佛教類似。

空衣派刊本中無最後「愈下層愈高闊」一句。】

*** §3.2
「
地獄就在其中。（tāsunarakāḥ.）」

【〔註釋〕
空衣派刊本此節為：「其中依次有三百萬、二百五十
萬、一百五十萬、一百萬、三十萬、九萬九千九百九十五，以及五個
地獄。」（tāsutrimśat-pañcaviṃśati-pañcadaśa-daśa-tri-
pañcanaika-naraka-śata-sahasrāṇipañcaivayathākramam.）】

*** §3.3
「
總是有更惡的心的色彩、環境、身體、感受、
結果。（nityāśubhatara-leśyā-pariṇāma-deha-vedanā-
vikriyāḥ.）」

【〔註釋〕
地獄中的命所在的層次愈往下，其噁心的色彩愈
濃，環境愈惡劣，身體愈粗劣，感受愈痛苦，結果愈壞。】
[001-0387a]

*** §3.4
「
（且）互相招致痛苦。（paraspara-udīrita-
duḥkhāḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為地獄中的眾生互相製造痛苦，互相折磨。】

*** §3.5
「
且在四地之前者，要承受給人製造痛苦的阿
修羅所製造的痛苦。（saṃkli-ṣṭāsura-udīrita-duḥkhāś
caprākcaturthyāḥ.）」

【〔註釋〕
「阿修羅」（asura），魔神。

本節意為在玉光地、礫光地、砂光地三層地獄中的眾生，除了
承受互相製造的痛苦外，還要承受阿修羅給予的痛苦。】

*** §3.6
「
在它們之中，眾生生存的最長期限，（按七地
層次，依次）為一、三、七、十、十七、二十二、三十三如海
量。（teṣveka-tri-sapta-daśa-saptadaśa-dvāviṃśati-
trayastriṃśatsāgaropamāsattvānāṃparāsthitiḥ.）」

【〔註釋〕
「如海量」（sāgaropama），是耆那教特有的數量單位。
這是一個巨大的天文數字，據說是§3.19中所提到的巴利堯巴姆
的一千萬倍。】

*** §3.7
「
贍部洲、鹹海等均是有清淨名稱的大洲、大
海。（jambūdvīpa-lavaṇādayaḥśubhanāmānodvīpa-
samudrāḥ.）」

*** §3.8
「
（這些大洲、大海）皆是環狀，幅員（依次）為
前者的兩倍。（dvir-dvir-viṣkambhāḥpūrva-pūrva-
parikṣepiṇovalayākṛtayaḥ.）」

【〔註釋〕
自§3.7至§3.18，論述地面的人世間。耆那教認
為大地中央是圓形的贍部洲（jambūdvīpa），即我們現在生活的世
界。贍部洲的外圍環繞著鹹海（lavaṇādayaḥ）。鹹海外面又是一圈大
洲，大洲外面又有一圈大海，如此共計九層。每一大洲大海的幅員
[001-0388a]
都是它所包攝的前一個大洲大海的兩倍。

略舉如下：

　1.贍部洲

　　鹹海

　2.達塔契乾陀洲（dhātakīkhaṇḍa）

　　卡拉海（kāloda）

　3.浦濕卡羅婆羅洲（puṣkaravara）

　　浦濕卡羅海（puṣkaroda）

　……

　9.阿爾納婆羅洲（aruṇavara）

　　阿爾納婆羅海（aruṇavaroda）】

*** §3.9
「
其中央為贍部洲，廣袤為百千由旬，以麥若
山為臍。（tan-madhyemeru-nābhirvṛttoyojana-
śatasahasra-viṣkambhojambūdvīpaḥ.）」

【〔註釋〕
各洲、各海均呈環狀。唯有中央的贍部洲是圓形。贍
部洲的中央是高聳的麥若（meru）山，亦即佛教所說的須彌山。】

*** §3.10
「
此（贍部洲）內有婆羅多地區、雪山地區、哈
利地區、維德哈地區、拉姆耶伽地區、海拉奴耶瓦塔地區、
愛拉瓦塔地區等（七個）區域。（tatrabharata-haimavata-
hari-videha-ramyaka-hairaṇyavata-airāvatavarṣāḥkṣ
etrāṇi.）」

【〔註釋〕
婆羅多（bharata）地區，即印度，位於贍部洲最南部。
雪山地區（haimavata）、哈利（hari）地區、維德哈（videha）地區、拉
姆耶伽（ramyaka）地區、海拉奴耶瓦塔（hairaṇyavata）地區、愛拉瓦
塔（airāvata）地區等六個地區依次向北排列。這七個地區由下節提
到的諸山脈分隔開。】

*** §3.11
「
分隔它們的是東西走向的雪山、大雪山、尼
[001-0389a]
夏達山、尼羅山、魯戈明山、西伽林山。（tad-vibhājinaḥ
pūrvāparāyatāhimavan-mahāhimavan-niṣadha-nīla-
rukmi-śikhariṇovarṣadhara-parvatāḥ.）」

【〔註釋〕
雪山（himavan）、大雪山（mahāhimavan）、尼夏達山
（niṣadha）、尼羅山（nīla）、魯戈明山（rukmi）、西伽林山（śikharin）等
六座山脈分隔上述七個地區。

（§3.12）（這些山脈順次為）金色、白色、熔金色、琉璃色、
銀白色、金色。（hema-arjuna-tapanīya-vaiḍūrya-rajata-
hemamayāḥ.）

〔註釋〕
從本節起，直到（§3.32）均為空衣派刊本獨有，而
白衣派刊本沒有的內容。

（§3.13）山坡上鑲有各種寶石，山頂的最廣部分與山腳的
最廣部分相等。（maṇivicitra-pārśvāuparimūlecatulya-
vistārāḥ.）

（§3.14）其上各有蓮池、大蓮池、底根恰池、坎夏哩池、大
白蓮池、白蓮池。（padma-mahāpadma-tigiñcha-keśari-
mahāpuṇḍarīka-puṇḍarīkahradāsteṣāmupari.）

〔註釋〕
這六個池分別在§3.11提到的六道山脈上。

（§3.15）其第一池長為一千由旬，寬為長的一半。
（prathamoyojana-sahasra-āyāmastad-ardhaviṣkambho
hradaḥ.）

（§3.16）有十由旬深。（daśayojana-avagāhaḥ.）

（§3.17）其中央有一由旬長的蓮花。（tan-madhye
yojanaṃpuṣkaram.）

〔註釋〕
蓮花乃喻指池中島嶼的形狀。下節所謂的「蓮花」也
是指池中的島嶼。

（§3.18）（直到底根恰池的）池（各各）為（其前之池的）二
[001-0390a]
倍，其蓮花亦然。（tad-dviguṇa-dviguṇāhradāḥpuṣkarāṇica.）

〔註釋〕
「由旬」（yojana），印度長度單位，駕牛車走一天的路
程，約合15公里。

「直到底根恰池」，即指蓮池、大蓮池、底根恰池等諸池。

（§3.19）在這（六個島上），住有（六個）女神，（各各）為修
哩、赫哩、篤哩底、基魯底、布底、羅戈修米。她們的壽量為一個巴利
堯巴姆。她們與地位相當的天女及會眾共住。（tan-nivāsinyo
devyaḥśrī-hrī-dhṛti-kīrti-buddhi-lakṣmyaḥpalyopama-
sthitayaḥsa-sāmāni-kapariṣatkāḥ.）

〔註釋〕
修哩（śri）、赫哩（hrī）、篤哩底（dhṛti）、基魯底
（kīrti）、布底（buddhi）、羅戈修米（lakṣmi）均為居住在六條山脈頂
上大池中島嶼上的女神，她們手下均有相應的天女與徒眾。

「巴利堯巴姆」（palyopama），耆那教時間單位。耆那教認為，假
設有一個大桶，直徑與高各為一由旬，每隔七天，便長滿一桶細毛。
如果有一個人，每次拿走一根細毛，把一百年內長出的所有細毛全
部拿光所需的時間，就是一個巴利堯巴姆。

（§3.20）恆河、印度河、若赫德河、若赫達娑河、哈哩德河、
哈哩甘達河、悉達河、悉陀達河、那哩河、那拉甘達河、蘇筏那河、魯
皮亞庫拉河、拉克達河、拉克托達河為流過（前述贍部洲七區）中
央的河流。（gaṅgā-sindhu-rohid-rohitāsyā-harid-harikāntā-
sītā-sītodā-nārī-narakāntā-suvarṇā-rūpyakūlā-raktā-
raktodāḥsaritastan-madhyagāḥ.）

（§3.21）（這十四條河）每二條（在一區），其最初的（河）向
東流。（dvayordvayoḥpūrvāḥpūrvagāḥ.）

〔註釋〕
「恆河」（gaṅgā）、「印度河」（sindhu）、「若赫德
河」（rohid）、「若赫達娑河」（rohitāsyā）、「哈哩德河」（harid）、「哈哩
甘達河」（harikāntā）、「悉達河」（sītā）、「悉陀達河」（sītodā）、「那哩
河」（nārī）、「那拉甘達河」（narakānta）、「蘇筏那河」（suvarṇā）、「魯
[001-0391a]
皮亞庫拉河」（rūpyakūlā）、「拉克達河」（raktā）、「拉克托達
河」（raktodā）等十四條河分別配屬贍部洲的七個區域，每區二條。
婆羅多區為恆河與印度河。所謂「最初的河」，指婆羅多地區的第一
條河，即恆河。

（§3.22）其餘（的河）向西流。（śeṣāstvaparagāḥ.）

（§3.23）恆河、印度河等（河流）被一萬四千條支流所包
圍。（caturdaśa-nadī-sahasra-parivṛtāgaṅgā-sindhu-ādayo
nadyaḥ.）

〔註釋〕
本節敘述恆河、印度河擁有的支流。據說，其它每個
地區的兩條河的支流數目，依次是前一地區的支流的倍數。每一地
區的河流，均發源於（§3.14）提到的山頂大池。

（§3.24）婆羅多地區的最廣部分為五百二十六又十九分
之六由旬。（bharataḥṣaḍviṃśati-pañca-yojana-śata-vistarāḥ
ṣaḍcai-'konaviṃśatibhāgāyojanasya.）

（§3.25）直到維德哈地區，各（分割該地區的）山脈和諸地
區的幅員，各為其（南方山脈及地區）的二倍。（tad-dviguṇa-
dviguṇa-vistārāvarṣadhara-varṣāvidehāntāḥ.）

〔註釋〕
即大雪山山脈與雪山地區的幅員是雪山山脈與婆
羅多地區的兩倍。尼夏達山脈與哈利地區的幅員，又是大雪山山脈
與雪山地區的兩倍。

本節梵文原文出現兩次「兩倍（dviguṇa）」，意為山脈是其南方
山脈的兩倍；地區也是其南方地區的兩倍。

（§3.26）（由維德哈地區）以北，與其南相等。（uttarā
dakṣina-tulyāḥ.）

〔註釋〕
即維德哈地區以北各地區的寬度又逐漸縮小，與南
方相對應。

為了便於理解，將耆那教心目中的贍部洲形態圖示如下（見第
392頁）：
[001-0392a]

圖中山脈的寬度本應是它南面（或北面）山脈寬度的兩倍，但
為了方便起見，畫作一直線。關於提婆俱盧地區、烏達拉俱盧地區
請參見（§3.29）及§3.16。

（§3.27）婆羅多地區及愛拉瓦塔地區（的人的壽命、福祿、
身長），按六時（劫）的增加與減少，而有長短變化。（bharata-
airāvatayorvṛddhi-hrāsauṣaṭ-samayābhyāmutsarpiṇy-
avasarpiṇībhyām.）

〔註釋〕
本節論述婆羅多及愛拉瓦塔地區的人的壽命、福分
及身長。耆那教認為劫分兩種，逐漸增加的劫與逐漸減少的劫。每
劫又各分六個時期，故稱「六時劫」。在增加的劫中，婆羅多等地區
的人的壽命、福分、身長按六個不同時期愈來愈長，而在減少的劫
中，則愈來愈短。可與佛教關於劫的理論相對照。













贍部洲示意圖

[001-0393a]

（§3.28）在這兩地區後面的諸地方，無變化。（tābhyām
aparābhūmayo'vasthitāḥ.）

〔註釋〕
本節意為在婆羅多之北，愛拉瓦塔之南的各地區的
人的壽命、福分及身長是固定的，不會因劫而變化。

（§3.29）雪山地區、哈利地區、提婆俱盧地區（的眾生），各
各一定有一、二、三巴利堯姆量的壽量。（eka-dvi-tri-palyopama
-sthitayohaimavataka-hārivarṣaka-daivakuravakāḥ.）

（§3.30）其北，與之同樣。（tathottarāḥ.）

〔註釋〕
這兩節意為：雪山地區及海拉奴耶瓦塔地區的眾生
的壽命，固定為一個巴利堯巴姆；哈利地區與拉姆耶伽地區的眾生
的壽命固定為二個巴利堯巴姆；提婆俱盧地區及烏達拉俱盧地區
的眾生的壽命固定為三個巴利堯巴姆。

（§3.31）在維德哈地區，壽命是可以計算的。（videheṣu
saṃkhyeya-kālāḥ.）

（§3.32）婆羅多地區的面積為全部贍部洲的一百九十分
之一。（bharatasyaviṣkambhojambūdvīpasyanavati-śata-
bhāgaḥ.）

〔註釋〕
上面從（§3.12）至（§3.32）均是空衣派刊本有而
白衣派刊本沒有的內容。故下一節§3.12在空衣派刊本中為
（§3.33）。】

*** §3.12
「
達塔契乾陀洲為兩倍。（dvir
dhātakīkhaṇḍe.）」

【〔註釋〕
本節意為環繞在鹹海之外的達塔契乾陀洲的面積
是贍部洲的兩倍。】

*** §3.13
「
浦濕卡羅洲之半亦然。（puṣkarārdheca.）」

【〔註釋〕
本節意為浦濕卡羅洲之半即為贍部洲的兩倍，亦即
整個浦濕卡羅洲是贍部洲的四倍，是達塔契乾陀洲的兩倍。】
[001-0394a]

*** §3.14
「
直到摩奴消達羅山之間有人。（prāṅmānuṣ
ottarānmanuṣyāḥ.）」

【〔註釋〕
摩奴消達羅（mānuṣottarā）山是位於浦濕卡羅洲中
部的環形山，把浦濕卡羅洲分成內外兩圈。本節意為從贍部洲到浦
濕卡羅洲的內側，都有人居住。】

*** §3.15
「
為雅利安人和姆利修人。（āryāmliśaśca.）」

【〔註釋〕
耆那教把婆羅多分成六個地區，認為在中央地區居
住的是雅利安（āryā）人，其餘的地區，以及直到浦濕卡羅洲內側居
住的全是姆利修（mliśa）人，即野蠻人。空衣派的刊本把姆利修人
寫作姆列恰（mleccha）人，意義相同。】

*** §3.16
「
除了提婆俱盧及烏達拉俱盧之外，婆羅多
地區、愛拉瓦塔地區和維德哈地區是業地。（bharata-
airāvata-videhāḥkarma-bhūmayo'nyatradevakuru-
uttarakuru-bhyaḥ.）」

【〔註釋〕
「業地」（karma-bhūmi），這兒的眾生為了維持生
命，為了生活得更好，不斷地造業，故稱業地。】

*** §3.17
「
人的壽命由最長的三個巴利堯巴姆到最短
的安達爾姆蒲爾達。（nṛsthitīparāparetripalyopama-
antarmuhūrte.）」

【〔註釋〕
安達爾姆蒲爾達（antarmuhūrta），耆那教計時單位，
甚小，不超過48分鐘。一說即為一瞬間。

在空衣派的刊本中，本節之「parāpare」寫作「parāvare」，意義相
同。】

*** §3.18
「
傍生亦然。（tiryagyonīnāṃca.）」

【〔註釋〕
傍生即畜生。生活在這兒的畜生的壽命與人的壽命
一樣。

在空衣派的刊本中，本節作「tiryagyonījānāṃca」，意義相同。】
[001-0395a]


** 第四章

*** §4.1
「
諸天分為四群。（devāscatur-nikāyāḥ.）」

【〔註釋〕
本章論述天界的情況及眾神。關於四群諸天（deva，
即天神）的分類，詳見§4.11至§4.20。】

*** §4.2
「
第三群心的色彩是黃色的。（tṛtīyaḥpīta-
leśyaḥ.）」

【〔註釋〕
在空衣派的刊本中，此節為：「從第一群到第三群，
最終的色彩是黃色的。」（āditastriṣupītānta-leśyāḥ.）意為：第一
群心的色彩是黑色的，第二群心的色彩是青色的，第三群心的色彩
是黃色的。】

*** §4.3
「
直到迦爾巴住神為止，各各分為十、八、五、
十二。（daśa-aṣṭa-pañca-dvādaśa-vikalpāḥ
kalpopapanna-paryantāḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為從第一群神開始，到第四群神中的迦爾巴
住神為止，這些神又各可分為十類、八類、五類、十二類。具體分法
見§4.11至§4.20。】

*** §4.4
「
且各各有因陀羅、諸侯、三十三天、謀臣、親
兵、世界的保護者、士兵、民眾、僕役、罪人（之分）。（indra
-sāmānika-trāyastriṃśa-pāriṣadya-ātmarakṣa-
lokapāla-anīka-prakīrṇaka-ābhiyogya-kilbiṣikāś
caikaśaḥ.）」

【〔註釋〕
「因陀羅」（indra），即王；「諸侯」（sāmānika）；「三十三
天」（trāyastriṃśa）；「謀臣」（pāriṣadya）；「親兵」（ātmarakṣa）；「世界
的保護者」（lokapāla）；「士兵」（anīka）；「民眾」（prakīrṇaka）；「僕
役」（ādhiyogya）；「罪人」（kilbiṣika），以上均為天神世界中各種身份
[001-0396a]
等級的名稱。

本節意為雖然同是天神，但地位有高有下，每一群天神均有上
述各種不同的身份區別。

在空衣派的刊本中，本節之「pāriṣadya」寫作「pāriṣad」，但意義
相同。】

*** §4.5
「
中間住神與星光神中沒有三十三天及世界
的保護者。（trāyastriṃśa-lokapāla-varjyāvyantara-
jyotiṣkāḥ.）」

【〔註釋〕
中間住神為第二群神；星光神為第三群神。】

*** §4.6
「
最初之二，各有兩位因陀羅。（pūrvayor
dvīndrāḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為在第一群及第二群的各類諸神中，每類各
有兩位因陀羅。因為第一群有十類天神，第二群有八類天神（參見
§4.11、§4.12），故第一群天神中共有二十位因陀羅，第二群天神
中共有十六位因陀羅。】

*** §4.7
「
有直到黃色的色彩。（pītānta-leśyāḥ.）」

【〔註釋〕
據作者原註，本節意為第一群、第二群兩群天神有
直到黃色的四種色彩。但這種說法與§4.2的論述相矛盾。故空衣
派刊本把本節刪掉了，並修改了前述§4.2的內容。刪改後行文似
乎合理了一些，但這樣一來，從本節以下，白衣、空衣兩種刊本的編
號便相差一節。】

*** §4.8
「
直到阿依夏那神，都進行肉體的交媾。（kāya
-pravīcārāāaiśānāt.）」

【〔註釋〕
阿依夏那（aiśāna）神是第四群神中的第二類。

本節意為，從第一群諸神直到第四群第二類阿依夏那神都有
性欲並進行肉體交媾。】

*** §4.9
「
其餘，每兩位神相互僅用接觸、相望、相語、
[001-0397a]
思念即可得性的滿足。（śeṣāḥsparśa-rūpa-śabda-manaḥ
-pravīcārādvayordvayoḥ.）」

【〔註釋〕
即從第四群神的第三類開始，那些神雖有性欲，但
不交媾，相互僅以接觸等方式即可滿足。

佛教也有類似的說法。

在空衣派的刊本中，無「每兩位相互（dvayordvayoḥ）」一詞。】

*** §4.10
「
最高無性欲。（pare'pravīcārāḥ.）」

【〔註釋〕
「最高」，指最高神，即超迦爾巴住神。參見§4.17、
§4.18、§4.20。】

*** §4.11
「
宮住神有阿修羅童子、那伽童子、電光童
子、妙翅童子、火童子、風童子、雷童子、巨海童子、洲童
子、方位童子（等十類）。（bhavana-vāsino'sura-nāga-
vidyut-suparṇa-agni-vāta-stanita-udadhi-dvīpa-
dikkumārāḥ.）」

【〔註釋〕
「宮住神」（bhavana-vāsin）即前述第一群神，如
§4.3已述，它分為如下十類：

「阿修羅童子」（asura）、「那伽童子」（nāga）、「電光童
子」（vidyut）、「妙翅童子」（suparṇa）、「火童子」（agni）、「風童
子」（vāta）、「雷童子」（stanita）、「巨海童子」（udadhi）、「洲童
子」（dvīpa）、「方位童子」（dikkumāra）。】

*** §4.12
「
中間住神有緊那羅、妖魔、大螭、乾闥婆、藥
叉、羅叉、部多鬼、比舍者鬼（等八類）。（vyantarāḥkinnara
-kimpuruṣa-mahoraga-gāndharva-yakṣa-rākṣasa-
bhūta-piśācāḥ.）」

【〔註釋〕
中間住神（vyantara），即前述第二群神，大抵為妖魔
鬼怪，如§4.3所述，可分成如下八類：

「緊那羅」（kinnara）、「妖魔」（kimpuruṣa）、「大螭」（mahoraga）、
[001-0398a]
「乾闥婆」（gāndharva）、「藥叉」（yakṣa）、「羅叉」（rākṣasa）、「部多
鬼」（bhūta）、「比舍者鬼」（piśāca）。】

*** §4.13
「
星光神有日、月、行星、星宿、離散星（等五
類）。（jyotiṣkāḥsūryāścandramasograha-nakṣatra-
prakīrṇatrakāśca.）」

【〔註釋〕
在空衣派的刊本中，將日、月合寫作
「sūryacandramasau」；將離散星寫作「prakīrṇaka」，意義相同。】

*** §4.14
「
在人世間的永遠圍繞著麥若山向右行。
（meru-pradakṣiṇā-nitya-gata-yonṛloke.）」

*** §4.15
「
時間即用它們來區分。（tat-kṛtaḥkāla-
vibhāgaḥ.）」

*** §4.16
「
在外部的，則固定不動。（bahiravasthitāḥ.）」

【〔註釋〕
「星光神」（jyotiṣka）即前述第三群神。有
「日」（sūrya）、「月」（candramas）、「行星」（graha）、「星宿」（nakṣatra）、
「離散星」（prakīrṇa）之分。上述星光神又可分為兩類，一類在人世
間活動，它們永遠圍繞著麥若山向右巡行，人們以它們作觀測時間
的標準。另一類則超越人世間，它們是不運動的。】

*** §4.17
「
空行神。（vaimānikāḥ.）」

*** §4.18
「
分迦爾巴住神及超迦爾巴住神。
（kalpopapannāḥkalpātītāśca.）」

*** §4.19
「
在上方層層重迭。（uparyupari.）」

*** §4.20
「
住著善法天、自在主天、常童子天、大因陀
羅天、梵天界、朗闥伽天、大白天、千輻條天、阿納達天和
浦拉納達天、深淵天和不退天，九之頸飾天、最勝天、殊勝
天、勝利天、無敗天、一切義成天。（saudharma-aiśāna-
sanatkumāra-māhendra-brahmaloka-lāntaka-
[001-0399a]
mahāśukra-sahasrāresvānata-prāṇatayorāraṇa-
acyutayornavasugraiveyeṣuvijaya-vaijayanta-jayanta-
aparājiteṣusarvārthasiddheca.）」

【〔註釋〕
「空行神」（vaimānika），即前述第四群神。它分迦爾
巴（kalpā）住神與超迦爾巴住神（kalpātīta）兩種。迦爾巴住神，如
§4.3所述，共分十二種，即：「善法天」（saudharma）、「自在主
天」（aiśāna）、「常童子天」（sanatkumāra）、「大因陀羅
天」（māhendra）、「梵天界」（brahmaloka）、「朗闥伽天」（lāntaka）、
「大白天」（mahāśukra）、「千輻條天」（sahasrāresv）、「阿納達
天」（ānata）、「浦拉納達天」（prāṇata）、「深淵天」（āraṇa）、「不退
天」（acyuta）。超迦爾巴住神分六種，即：「九之頸飾天」（navasu
graivaya）、「最勝天」（vijaya）、「殊勝天」（vaijayanta）、「勝利
天」（jayanta）、「無敗天」（apayājita）、「一切義成
天」（sarvārthasiddha）。這十八種天神層層安置，一層比一層高。

空衣派刊本把梵天界分作「梵天」（brahma）與「梵至上
天」（brahmottara）；把朗闥伽天分作「朗達瓦天」（lāntava）與「迦庇
修達天」（kāpiṣṭha）；把大白天分作「白天」（śukra）與「大白天」；在
千輻條天前又加上「百輻條天」（śatāra）。這樣，空衣派刊本中的迦
爾巴住天就有十六種。但空衣派認為，在這十六種天神中祇存在十
二位因陀羅，因此，與§4.3所講的迦爾巴住神分成十二種並不矛
盾。】

*** §4.21
「
壽量、力量、快樂量、光明量、色彩的清淨
度、根的能力、直觀智的對境（依次）增大。（sthiti-
prabhāva-sukha-dyuti-leśyāviśuddhi-indriya-
avadhiviṣayato'dhikaḥ.）」

【〔註釋〕
這十八種天，每種天所具有的壽量、力量等各方面
的功能都大於下一層天而小於上一層天。】
[001-0400a]

*** §4.22
「
行動的領域、身量、所持、增上慢逐漸減少。
（gati-śarīra-parigraha-abhimānatohīnāḥ.）」

【〔註釋〕
「慢」（māna），意謂傲慢自負。「增上
慢」（abhimānata），指尚未修行證得果位而自以為證得的一種傲
慢。

本節意為，上述十八種天在行動的領域等方面所具有的功能，
每種天都大於它的上一層而小於它的下一層。

空衣派的某寫本在本節下還有「且可根據氣息、食、感受、突發
力、威力來推斷（這些神的區別）。」（ucchvāsa-āhara-vedanā-
upapāta-anubhāvataścasādhyāḥ.）但研究者一般認為這句話恐怕
是由註釋竄入正文的，故連空衣派一般也不承認它。】

*** §4.23
「
（而）黃、紅、白的色彩，在於二種、三種、餘
種。（pīta-padma-śukla-leśyādvi-tri-śeṣeṣu.）」

【〔註釋〕
本節意為，在迦爾巴住神中，前二種神的心的色彩
是黃色，接下來三種神的心的色彩是紅色，其餘的神的心的色彩均
為白色。】

*** §4.24
「
頸飾天之前的諸天為迦爾巴住神。（prāg
graiveyakebhyaḥkalpāḥ.）」

【〔註釋〕
見§4.20的註釋。】

*** §4.25
「
世終天住於梵天界。（brahmalokālayā
lokāntikāḥ.）」

【〔註釋〕
「世終天」（lokāntika），指祇要再降生人間一次就可
以解脫，從此再不投入輪迴的天神。空衣派及白衣派的某些寫本稱
該神為「laukāntika」。】

*** §4.26
「
有水天、日天、火天、將曉天、伽爾達托耶
天、兜率天、無害天、無傷天。（sārasvata-āditya-vahny-
aruṇa-gardatoya-tuṣita-avyābādha-〔marutaḥ〕-
[001-0401a]
ariṣṭāśca.）」

【〔註釋〕
本節意為世終天又可分作如下八種：「水
天」（sārasvata）、「日天」（āditya）、「火天」（vahni）、「將曉天」（aruṇa）、
「伽爾達托耶天」（gardatoya）、「兜率天」（tuṣita）、「無害
天」（avyābādha）、「無傷天」（ariṣṭa）。

在白衣派的刊本中，在無害天與無傷天之間尚有「風
天」（marut），但作者原註說僅有八種天，故此處據空衣派刊本刪。】

*** §4.27
「
最勝天等二次之後。（vijayādiṣudvi-
caramāḥ.）」

【〔註釋〕
「最勝天等」，指位置排在最勝天上方的諸神（包括最
勝天在內）。它們至少還要降生人間兩次之後，纔能永久地擺脫輪
迴，得到解脫。】

*** §4.28
「
所謂傍生是指化生及人之外的（其它）生
物。（aupapātika-manuṣyebhyaḥśeṣāstiryagyonayaḥ.）」

【〔註釋〕
這一節解釋什麼是傍生，插得比較突然。「傍生」又
譯「畜生」，耆那教四趣之一。見§2.6的註釋。】

*** §4.29
「
壽量（sthitiḥ.）」

【〔註釋〕
在§3.6、§3.17、§3.18諸節中，已論述了地獄、
人、傍生的壽命。這兒的壽量，是指天神的壽量。

從本節開始，白衣派、空衣派兩個刊本的差距較大，以下隨處
註明。在空衣派刊本中，因前面曾刪掉了§4.7（見§4.7的註釋），
故將此節作為§4.28，內容如下：

（§4.28）壽量，阿修羅為一個如海量，那伽為三個巴利堯
巴姆，妙翅及洲及其它（逐次）減半個巴利堯巴姆。（sthitirasura-
nāga-suparṇa-dvīpa-śeṣāṇāṃsāgaropama-tripalyopama-
arddhahīnamitā.）

這裡講的是第一群天神，即宮住神的壽量。參見§4.11。所謂
[001-0402a]
「妙翅及洲及其它（逐次）減半個巴利堯巴姆」，意或為電光童子、
妙翅童子的壽量為二個半巴利堯巴姆；火、風、雷、巨海、洲童子的
壽量為二個巴利堯巴姆；而方位童子的壽量為一個半巴利堯巴姆。】

*** §4.30
「
對宮住神，住於南方那一半地區的王位神
有一又二分之一個巴利堯巴姆。（bhavaneṣudakṣiṇārdha-
adhipatīnāṃpalyopamamadhy-ardham.）」

*** §4.31
「
其餘有一又四分之三個巴利堯巴姆。（śeṣāṇ
āmpādone.）」

【〔註釋〕
這兩節承接§4.29，論述第一群宮住神的壽命。王
位神指因陀羅。每類神都有二位因陀羅（見§4.6），一位住在南
方，壽命是一又二分之一個巴利堯巴姆；另一位住在北方，壽命是
一又四分之三個巴利堯巴姆。

從下一節所述內容看，這裡所說似為方位童子中的因陀羅的
壽量。】

*** §4.32
「
（但）阿修羅童子的二位因陀羅，一位為一
個如海量，另一位更多。（asurendrayoḥsāgaropamam
adhikaṃca.）」

*** §4.33
「
自善法天開始，順次增大。（saudharmādiṣu
yathākramam.）」

【〔註釋〕
本節論述第四群天神的壽命。第二、三兩群天神的
壽命見§4.46至§4.53。】

*** §4.34
「
（善法天最長的壽命）為二個如海量。
（sāgaropame.）」

*** §4.35
「
比這更多。（adhikeca.）」

【〔註釋〕
本節意為自在主天的壽量比善法天更多。

空衣派刊本無§4.30至§4.35諸節，繼前述（§4.28）之後，
為：
[001-0403a]

（§4.29）善法天與自在主天（的壽量）超過兩個如海量。
（saudharmaiśānayoḥsāgaropame'dhike.）】

*** §4.36
「
常童子天為七。（saptasanatkumāre.）」

【〔註釋〕
即七個如海量。

空衣派刊本此節為：

（§4.30）常童子天與大因陀羅天俱為七（個如海量）。
（sānatkumāra-māhendrayoḥsapta.）】

*** §4.37
「
按照超過三、七、十、十一、十三、十五而增
加。（viśeṣa-tri-sapta-daśa-ekādaśa-trayodaśa-
pañcadaśabhiradhikānica.）」

【〔註釋〕
據作者原註，此節意為：大因陀羅天的壽命超過七
個如海量；梵天界的壽命是七加三即十個如海量；朗闥伽天的壽命
是七加七即十四個如海量；大白天的壽命是七加十即十七個如海
量；千輻條天的壽命是七加十一即十八個如海量；阿納達天與浦拉
納達天是七加十三即二十個如海量；深淵天和不退天是七加十五
即二十二個如海量。

但空衣派的刊本此節如下：

（§4.31）按照三、七、九、十一、十三、十五而增加。（tri-
sapta-nava-ekādaśa-trayodaśa-pañcadaśabhiradhikānitu.）

空衣派認為第四群十六種天神（見§4.20的註釋）中的第五、
六兩種的壽命是七加三即十個如海量；第七、八兩種天神的壽命是
七加七即十四個如海量；第九、十兩種天神的壽命是七加九即十六
個如海量；第十一、十二兩種天神的壽命是七加十一即十八個如海
量；第十三、十四兩種天神的壽命是七加十三即二十個如海量；第
十五、十六兩種天神的壽命是七加十五即二十二個如海量。】

*** §4.38
「
從深淵天、不退天以上，到九之頸飾天、最
勝天以上，乃至一切義成天，各各（增加）一。（āraṇa-
[001-0404a]
acyutādūrdhvamekaikenanavasugraiveyakeṣuvijayādiṣu
sarvārthasiddheca.）」

【〔註釋〕
本節意為從九之頸飾天開始，到一切義成天，每一
層各增加一個如海量。

空衣派刊本此節為（§4.32），內容與此完全相同。】

*** §4.39
「
最短為一個巴利堯巴姆及超過它。（aparā
palyopamaṃadhikaṃca.）」

【〔註釋〕
前面講的均是諸天神的最長壽命，本節開始論述諸
天神的最短壽命。本節意為：善法天的最短壽命為一個巴利堯巴
姆；自在主天的最短壽命略超過它。

空衣派刊本此節為（§4.33），內容與此完全相同。】

*** §4.40
「
有二個如海量。（sāgaropame.）」

【〔註釋〕
本節意為常童子天的最短壽命是兩個如海量。】

*** §4.41
「
而略多。（adhikeca.）」

【〔註釋〕
本節意為大因陀羅天的最短壽命要略多於常童子
天。】

*** §4.42
「
對以上諸天，依次以前一個的最長壽命為
後一個的最短壽命。（parataḥparataḥpūrvāpūrvā
'nantararā.）」

【〔註釋〕
即梵天界的最短壽命與大因陀羅天的最長壽命相
同——比七個如海量略多一些；而朗闥伽天的最短壽命與梵天界
的最長壽命相同——十個如海量。如此類推。

空衣派刊本無§4.40、§4.41兩節，而以§4.42為其（§4.
34）。】

*** §4.43
「
即使在地獄界，於第二地以下，亦如此。
（nārakāṇāṃcadvitīyādiṣu.）」

【〔註釋〕
本節意為地獄界最短壽命的計算法與天界的計算
[001-0405a]
法相同，即從第二地起，上一地的最長壽命即為下一地的最短壽
命。關於各地獄界的最長壽命，見§3.6。

空衣派刊本把本節作為（§4.35）。】

*** §4.44
「
第一地為一萬歲。（daśavarṣa-sahasrāṇi
prathamāyām.）」

【〔註釋〕
§4.43的計算法祇解決了地獄界從第二地至第七
地的最短壽命問題。本節則講地獄界第一地（玉光地）的最短壽
命。】

*** §4.45
「
即使對宮住神，也如此。（bhavaneṣuca.）」

*** §4.46
「
即使對中間住神，也如此。（vyantarāṇāṃ
ca.）」

【〔註釋〕
這兩節意為天界的第一群神宮住神及第二群神中
間住神的最短壽命都是一萬歲。

空衣派刊本把§4.44、§4.45、§4.46三節作為（§4.36）、
（§4.37）、（§4.38）三節，內容相同。】

*** §4.47
「
最長壽為一巴利堯巴姆。（parā
palyopamam.）」

【〔註釋〕
本節意為天界第二群神中間住神的最長壽是一個
巴利堯巴姆。

空衣派刊本此節略有不同，為：

（§4.39）最長壽比一個巴利堯巴姆更多。（parā
palyopamamadhikam.）】

*** §4.48
「
星光神比那增加。（jyotiṣkāṇāmadhikam.）」

【〔註釋〕
本節意為第三群神星光神的最長壽命大於一個巴
利堯巴姆。

空衣派刊本此節為：

（§4.40）星光神亦然。（jyotiṣkānāṃca.）
[001-0406a]

因空衣派刊本之（§4.39）稱中間住神的最長壽超過一個巴
利堯巴姆，所以，本節意為星光神的最長壽命也超過一個巴利堯巴
姆。】

*** §4.49
「
行星為一。（grahāṇāmekam.）」

【〔註釋〕
本節意為行星的最長壽命為一個巴利堯巴姆。】

*** §4.50
「
對星宿（而言），為其半。（nakṣatrāṇām
ardham.）」

*** §4.51
「
對離散星（而言），為其四分之一。（tārakāṇāṃ
caturbhāgaḥ.）」

*** §4.52
「
而最短量為八分之一。（jaghanyātv
aṣṭabhāgaḥ.）」

【〔註釋〕
§4.50指星宿的最長壽命，是半個巴利堯巴姆。
§4.51指離散星的最長壽命，是四分之一個巴利堯姆。§4.52指
離散星的最短壽命是八分之一個巴利堯巴姆。

§4.49、§4.50、§4.51三節與§4.48有矛盾，但原文如此。
疑有些單位可能應是如海量。空衣派刊本沒有這幾節，行文就不矛
盾了。參見§4.53的註釋。】

*** §4.53
「
以外的為四分之一。（caturbhāgaḥ
śeṣāṇām.）」

【〔註釋〕
本節意為離散星之外的星光神的最短壽命為四分
之一個巴利堯巴姆。

空衣派刊本無§4.49至§4.53諸節，代之以：

（§4.41）最短壽為其八分之一。（tad-aṣṭabhāgo'parā.）

　意為星光神的最短壽命是八分之一個巴利堯巴姆。

（§4.42）一切世終天俱為八個如海量。（laukāntikānām
aṣṭausāgaropamāṇisarveṣām.）

綜上所述，白衣派刊本本章共計五十三節，空衣派刊本本章共
[001-0407a]
計四十二節。】


** 第五章

*** §5.1
「
法、非法、虛空、補特伽羅是非命的身。（ajīva
-kāyādharma-adharma-ākāśa-pudgalāḥ.）」

【〔註釋〕
本章主要論述非命。

非命（ajīva）是耆那教七諦的第二諦。它由法、非法、虛空、補特
伽羅四者組成。

法（dharma）這個詞在印度哲學中一般解釋為客觀物質、宇宙
的理法、乃至生活規範、社會職責。但耆那教賦予它特殊的意義。耆
那教認為法是一種實體，由於有了它，萬物纔能運動。因此，它是物
體得以實現運動的條件。故也有人將它譯作「運動的條件」。

非法（adharma），法的對立面。耆那教認為非法也是一種實體，
它的作用是使物體停止運動。故也有人將它譯作「靜止的條件」。

虛空（ākāśa）也是一種實體，命、非命在虛空中存在，在虛空中
活動。

補特伽羅（pudgala），該詞本意為人。佛教有時用該詞代替「修
行者」，佛教的犢子部則將輪迴的主體專稱為補特伽羅。耆那教的
補特伽羅意為物質、材料。它本身有一定的形態，（參見§5.4）是
構築世界萬物的基料。由於補特伽羅也是組成人體的基本材料，故
亦隱含有「人」的意思。耆那教認為補特伽羅也是一種實體。

法、非法、虛空、補特伽羅都由無數物質微粒（原子）構成。同
時，這四者的集合，又構成了非命，故稱為「非命的身」。身（kāyā），
在此有集合、聚集的意思，也有人把它譯作「聚集」。】

*** §5.2
「
這些與命都是實體。（dravyāṇijīvāśca.）」

【〔註釋〕
命、非命是耆那教總括世界的兩個基本範疇，一個
[001-0408a]
是精神性的原理，一個是物質性的原理。由於非命可分作法等四個
實體，加上實體命，故有些註釋者把命、法、非法、虛空、補特伽羅合
稱為耆那教的五個基本實體。

空衣派刊本把本節分作（§5.2）、（§5.3）兩節。】

*** §5.3
「
是常住的、無色的。（nityāvasthitāny
arūpāṇi.）」

【〔註釋〕
「常住」（nityāvasthita）是與變化、無常相對的一個概
念，指永恆不變。「色」（rūpa），在印度哲學中常用來指物質。但在這
兒是指像物質一樣有看得見的形體、有質礙，故「無色」（arūpa）就
是沒有一定的形體，也無質礙。】

*** §5.4
「
（但）補特伽羅是有色的。（rūpiṇaḥ
pudgalāḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為補特伽羅有質礙，有一定的形體。

§5.3、§5.4兩節是對五個實體基本性質的簡述。這五個實
體都是永恆不變的，其中命是精神性的；法、非法、虛空、補特伽羅
是物質性的。在這四個物質性實體中，法、非法、虛空是無質礙（色）
的不定形物質，而補特伽羅則是有質礙（色）的定形物質。精神性
的命也是無質礙（色）的。圖示如下：


】







[001-0409a]

*** §5.5
「
直至虛空為單一的實體。（āākāśād
ekadravyāṇi.）」

【〔註釋〕
本節意為法、非法、虛空三個實體是單一的。即它們各
自都是一個整體，不可分割。而補特伽羅與命則是由數量無限的個
體組成的。】

*** §5.6
「
且無作。（niṣkriyāṇica.）」

【〔註釋〕
「無作」（niṣkriya），即不活動，不造作。本節意為法、
非法、虛空雖然可以幫助、阻止或容納物體活動，但它們本身都是
消極的、不活動的。反之，補特伽羅、命則是積極的、活動的。】

*** §5.7
「
法、非法的微點是無數的。（asaṃkhyeyāḥ
pradeśādharmādharmayoḥ.）」

【〔註釋〕
「微點」（pradeśa），耆那教專用術語，指一個原子所能
佔據的空間。耆那教認為法、非法雖是單一的，不可分割的物質性
實體，但由於它是無色的，即沒有質礙的，且在它內部有無數個小
空間（微點），故此可以讓物質原子來佔據。】

*** §5.8
「
命的（微點，也是無數的）。（jīvasyaca.）」

【〔註釋〕
命中也同樣有無數個微點。

空衣派刊本把§5.7與§5.8合為一節，作為：

（§5.8）法、非法、命的微點是無數的。（asaṃkhyeyāḥ
pradeśāḥdharmādharmaikajīvanām.）

故從下一節起，兩種刊本的編號一致。參見§5.2的註釋。】

*** §5.9
「
虛空的是無限的。（ākāśasya-anantāḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為虛空中也有無數個微點，且虛空中的每一
個微點也是無限的。】

*** §5.10
「
補特伽羅（的微點，分成）能計量的、不能計
量的、（和無限的三種）。（saṃkhyeya-asaṃkhyeyāśca
pudgalānām.）」
[001-0410a]

【〔註釋〕
本節原文祇有「能計量的」、「不能計量的」兩種，但
據作者原註，還應有第三種：無限的微點。】

*** §5.11
「
原子沒有微點。（na-aṇoḥ.）」

【〔註釋〕
原子（aṇu），舊譯「微」、「塵」、「極微」，物質不可分割
的最小單位。由於它自己祇有一個微點大，祇佔據一個微點的空
間，因此，原子內部也就不可能再被分出微點。】

*** §5.12
「
存在於世界空中。（lokākāśe'vagāhaḥ.）」

【〔註釋〕
「世界空」（lokākāśa）是耆那教哲學特有的概念，與
「非世界空」（alokākāśa）相對。所謂非世界空指絕對空，世界空則指
我們所在的宇宙。

耆那教認為前述五個基本實體僅存在於世界空中，即我們所
在的宇宙中，不存在於非世界空中。】

*** §5.13
「
（即）法、非法的是全（部世界空）。
（dharmādharmayoḥkṛtsne.）」

【〔註釋〕
本節意為法、非法存在於全部世界空中，亦即整個
宇宙中都存在著法與非法兩實體。】

*** §5.14
「
補特伽羅的份，存在於一微點等中。
（ekapradeśādiṣubhājyaḥpudgalāṅām.）」

【〔註釋〕
「份」（bhājya），指被分割後的補特伽羅的某一部分。

本節意為，補特伽羅被分割以後，可以以一個個原子單獨分立
的形式獨立存在，即由一個個的原子佔據虛空中的一個個微點，乃
至佔據整個世界空。但它也可以以兩個原子、三個原子……相結
合的複合體形式存在，佔據二個微點、三個微點……的空間。】

*** §5.15
「
命的（份）存在於（世界空的）無限的部分等
中。（asaṃkhyeya-bhāgādiṣujīvānām.）」

【〔註釋〕
耆那教認為世界空就其總體來說是有限的，但就其
每一部分來說是無限的。每一個無限的部分又可以分成許多無限
[001-0411a]
的部分，即無限可以無限地分割。本節意為，如一個命佔據這個一
個無限，其它的命還可以佔據這個無限之外的其它無限。關於這一
點，可結合下節所說的命有伸縮自如的特徵來理解。】

*** §5.16
「
就像燈光一樣，可憑借收集或放射其微點
的方式，（佔據空間）。（pradeśa-saṃ-hāra-visargābhyāṃ
pradīpavat.）」

【〔註釋〕
本節意為，命可以憑借收集或放射其微點的方式，
佔據它所佔有的空間，包括身體的每一個部分。猶如一盞燈，無論
房間是大是小，都可以用自己的燈光佈滿該房間。耆那教認為正因
為命有與燈同樣的特徵，所以各種不同的肉體雖然都祇有一個命，
但這個命卻能統率該肉體的任何一個部位。

在空衣派的刊本中，本節之「visarga」寫作「visarpa」，但意義相
同。】

*** §5.17
「
法與非法的功能，提供了進行或停止的必
要條件。（gati-sthity-upagrahodharmādharmayor
upakāraḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為命與補特伽羅的任何活動，或停止活動，
均需有法或非法的協助。】

*** §5.18
「
虛空的（功能在於提供）場所。（ākāśasya-
avagāhaḥ.）」

*** §5.19
「
補特伽羅的（功能）在於（構成）身、語、意、
呼、吸。（śarīra-vāṅ-manaḥ-prāṇa-apānāḥ
pudgalānām.）」

【〔註釋〕
本節指出補特伽羅不僅能構成人的肉體，還能構成
一般被認為是生命現象的語言、思維、呼吸。也就是說，耆那教認為
語言、思維、呼吸等實質上都是物質性的，與精神性的命的本質截
然不同，這一點值得引起重視。佛教的說法與此類似，這對於我們
[001-0412a]
理解佛教「無我論」的真實含義有重大意義。

耆那教的上述觀點與他們的業的理論有關。耆那教認為上述
生命現象都是業活動的結果，而業從本質上說是一種細微的物質，
故生命現象從本質上說也都脫離不了物質性。佛教強調五陰之受、
想、行、識四陰與色陰是一個整體，不可分割，並均蒙有色陰物質性
的「苦」、「空」、「無常」的特性。其思維方式與耆那教基本相同。】

*** §5.20
「
且是苦、樂、生、死的必要條件。（sukha-
duḥkha-jīvita-maraṇa-upagrahāśca.）」

【〔註釋〕
本節意為補特伽羅是人們感受苦樂、經驗生死的必
要條件。】

*** §5.21
「
命的（功能）在於（它們）互為必要條件。
（paraspara-upagrahojīvānām.）」

【〔註釋〕
耆那教認為命並非單一的整體，它在數量上是無限
的。命與命必須互相依賴方可生存，故說「互為必要條件」。作者原
註說：「因善惡的教示，命互為必要條件。」】

*** §5.22
「
時間的（功能）存在於延續、轉變、所作及長
短等之中。（vartanāpariṇāmaḥkriyāparatva-aparatveca
kālasya.）」

【〔註釋〕
耆那教的理論家們對時間的解釋不太一樣。空衣派
認為時間也是一種實體（參見§5.38），白衣派未作肯定，但也未
作否定。本節意為時間的功能體現在萬物的存在、變化、運動（即
「所作」）之中，並體現在對時間長短的度量中。關於轉變，請參見
§5.41至§5.44。】

*** §5.23
「
補特伽羅具有觸、味、香、色。（sparśa-rasa
-gandha-varṇavantaḥpudgalāḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為補特伽羅具有「觸」（sparśa）、「味」（rasa）、
「香」（gandha）、「色」（varṇa）等特性，因而是身、舌、鼻、眼的認識對
[001-0413a]
象。】

*** §5.24
「
並具有聲、結合、細微、粗大、形狀、可分、
闇、影、熱、光。（śabda-bandha-saukṣmya-sthaulya-
saṃsthāna-bheda-tamaś-chāyā-tapo-'dyotavantaś
ca.）」

【〔註釋〕
本節進一步闡述補特伽羅所具有的各種特性：
「聲」（śabda）；「結合」（bandha），指能結合性；「細微」（saukṣmya），指
具有細微的狀態；「粗大」（sthaulya），指具有粗大的狀態；「形
狀」（saṃsthāna），指具有一定的形狀；「可分」（bheda），指具有可分
性；「闇」（tamaś）；「影」（chāyā）；「熱」（tapas）；「光」（dyota）。】

*** §5.25
「
（在補特伽羅中），有原子和（原子的）複合
體。（aṇavaḥskandhāśca.）」

【〔註釋〕
「複合體」（skandha），由原子結合而成的原子團。】

*** §5.26
「
由結合、分割而產生。（saṃghta-bhedebhya
utpadyante.）」

【〔註釋〕
據作者原註，所謂「結合、分割」意為「結合」、「分
割」、「又結合又分割」這麼三種方式。故本節意為複合體通過如下
三種途徑而產生：（一）由原子結合產生粗大的原子的複合體；
（二）分割物體而形成細微的原子複合體；（三）在結合、分割的共
同作用下產生新的原子的複合體。】

*** §5.27
「
原子由分割而產生。（bhedādaṇuḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為原子祇能由分割其它物體（或複合體）而
產生，但不能通過結合而產生。亦即原子本身是不可分割的最小微粒。】

*** §5.28
「
由分割或集合而成為可見的。（bheda-
saṃghātābhyāṃcākṣuṣāḥ.）」

【〔註釋〕
在這裡，「分割或集合」是複合體的代名詞，因為複
[001-0414a]
合體是通過這些方式產生的。耆那教認為原子太小，是不可見的；
但複合體在一定條件下是可見的。】

*** §5.29
「
所謂「有」，就是具有產生、消滅、延續、結合
（四種特徵）。（utpāda-vyaya-dhrauvya-yuktaṃsat.）」

【〔註釋〕
空衣派刊本與此略有不同，為：

（§5.29）實體的特徵為有。（satdravyalakṣaṇam.）

然後，將白衣派刊本的§5.29作為（§5.30），這樣，空衣派刊
本就多了一節。

據作者原註，作者在§5.29之前有這麼一段話：「如何來認識
法等的存在呢？答：可由特徵來認識。那麼，存在即『有』的特徵是
什麼呢？」下面即接本節。由此看來，空衣派刊本在本節前加了
（§5.29）之後，則似乎文章前後脈絡更順理些。】

*** §5.30
「
如（有的）狀態不消滅，即（把它）作為常住。
（tad-bhāva-avyayaṃnityam.）」

*** §5.31
「
那是因為可以明顯看到它有主要的方面及
非那個方面的緣故。（arpita-anarpita-siddheḥ.）」

【〔註釋〕
在§5.29中對「有」下的定義是「產生、消滅、延續、
結合」，即是一種動態的變化；而§5.30對「有」的定義，又認為它
是「常住」，即永恆不變。如何理解這一矛盾的表述呢？§5.31回答
了這一問題。

耆那教認為任何物體都有基本的方面（即「主要的方面」），及
派生的方面（即「非那個方面」）。如果我們從它的主要方面看，那麼
它是常住的；但如果我們從它的派生方面看，它又是變化的。因此，
§5.29與§5.30兩種對「有」的定義相互並不矛盾，可以同時並
存。耆那教從來主張任何事物都是相對的，「常住」並非絕對的「常
住」，「變化」亦非絕對的「變化」，祇是看問題的角度不同而已。耆
那教這種觀察事物的方法，稱為「或然論」。】
[001-0415a]

*** §5.32
「
（原子的）結合根據粘著性與乾燥性。
（snigdha-rūkṣatvādbandhaḥ.）」

【〔註釋〕
自本節至§5.36論述原子的結合問題。

耆那教認為原子結合為複合體，複合體結合為物體，但這種結
合並非單純的混合，而必須有性質上或數量上的差異為依據。本節
講性質的差異，即相互結合的原子必須有不同的性質，如粘著性原
子與乾燥性原子的結合。】

*** §5.33
「
具有最低量（這種）性質的（原子不結合）。
（najaghanya-guṇānām.）」

【〔註釋〕
耆那教認為每個原子都帶有一定程度的性質（或乾
燥性，或粘著性），某原子團中該種性質的原子愈多，該原子團這種
性質的強度就愈大。因此所謂原子「具有最低量這種性質」，也就是
祇有單個原子。雙方如係都祇「具有最低量這種性質」，也就是說雙
方都是單個原子。在這種情況下，性質既相同，數量又相等，雙方沒
有差異，因此不能結合。】

*** §5.34
「
同種性質，程度也相等時，（原子不結合）。
（guṇa-sāmyesadṛśānām.）」

【〔註釋〕
§5.33論述的是性質相同的單個原子能否結合的
問題。本節論述性質相同的複合體能否結合的問題。如果兩個複合
體具有同樣的性質，該種性質的強弱程度也相同（亦即如果它們由
同一種性質的原子組成，則各自內含的該種性質的原子個數相等；
如果它們由不同性質的原子組成，則這些不同性質的原子相互抵
消後，所剩餘原子的性質與個數都相等），此時，這兩個複合體並無
差異，因此仍不能結合。】

*** §5.35
「
但是，（可與）性質（比它）多二及二以上的
（複合體相結合）。（dvyadhikādi-guṇānāṃtu.）」

【〔註釋〕
本節論述兩個性質相同的複合體在什麼情況下可
[001-0416a]
以結合。耆那教認為如果兩個性質相同的複合體所內含的、使它們
能夠顯示出相同性質的原子個數之差大於2時，這兩個複合體纔
能結合。用字母來表示，如用S代表帶粘著性的原子，用Sn代表該
複合體表現為祇有或多餘n個或帶粘著性原子，則Sn祇能與Sn+2、
Sn+3、Sn+4……等複合體結合。同理，如用R代表帶乾燥性的原子，
用Rn代表該複合體表現為祇有或多餘n個帶乾燥性原子，則Rn祇
能與Rn+2、Rn+3、Rn+4……等複合體結合。某些註釋者認為，在S與
R之間，也必須按這一規律結合。】

*** §5.36
「
結合時，有相等的轉化和趨向增高的轉化
兩種。（bandhesamādhikaupāriṇāmikau.）」

【〔註釋〕
據作者原註，性質強弱不同的兩個複合體結合後，
會出現兩種情況，一種是雙方轉化得強弱程度相等；另一種是程度
低的一種向程度高的一種轉化。

但空衣派刊本無「有相等的轉化」一語，僅作「結合時向程度
高的一方轉化。」（bandhe'dhikaupāriṇāmikauca.）】

*** §5.37
「
實體有性質與樣態。（guṇa-paryāya-vad
dravyam.）」

【〔註釋〕
「性質」（guṇa），舊譯為「德」，參見§5.40。

「樣態」（paryāya），原意為差別。據作者原註，這兒指樣態的變
化與名稱的變化，故譯作「樣態」。】

*** §5.38
「
有些人（認為）時間也（是實體）。（kālaścety
eke.）」

【〔註釋〕
這兒的「有些人」，指的是空衣派。參見§5.22。

空衣派刊本此節為：「時間亦然」（kālaśca.）】

*** §5.39
「
它由無數個瞬間（組成）。（so'nanta-
samayaḥ.）」

【〔註釋〕
「它」，指時間。】
[001-0417a]

*** §5.40
「
性質依存於實體，（其本身）沒有任何性質。
（dravyāśrayānirguṇāguṇāḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為性質反映事物（實體）的屬性，它與實體不
可分。但性質本身不能成為其它某些性質的基體，或附著體。

此節與《勝論經》§1.1.16的前半節完全相同。】

*** §5.41
「
而其狀態處在轉化之中。（tad-bhāvaḥ
pariṇāmaḥ.）」

【〔註釋〕
原註說，此節意為實體及性質的狀態（bhāva）就是
轉化。bhāva一詞在本經中多次出現，意為「事物的現實狀態」，「事
物外在的現狀」。

空衣派刊本本章到此結束，白衣派刊本尚有以下三節：】

*** §5.42
「
（轉化）有無始，有有始。（anādirādimāṃś
ca.）」

*** §5.43
「
於有色者，為有始。（rūpiṣvādimān.）」

【〔註釋〕
有色者，即有形體者。這一類事物（包括生物）有具
體的形體，因此都有產生、發展、滅亡的過程，有始有終。而無色者，
即無形體者，如法、非法、虛空等是無始無終的。】

*** §5.44
「
於命之作為及意向性（的轉化為有始）。
（yoga-upayogaujīveṣu.）」

【〔註釋〕
「意向性」，參見§2.8、§2.9。「作為」（yoga），參見
§6.1等節。】


** 第六章

*** §6.1
「
作為是身、語、意的業。（kāya-vāṅ-manaḥ
-karmayogaḥ.）」
[001-0418a]

【〔註釋〕
作為，梵文原文為yoga，即瑜伽。在印度哲學宗教
中，它常指印度特有的一種修煉法。但在這裡則是耆那教特有的術
語，指命使身、語、意行動起來，使外部的物質作為業流入內部這麼
一種作用。故在此譯為「作為」。後世的耆那教註釋家把它解釋為：
「命的振動」。

把人的全部行為分成身體方面的、語言方面的、思維方面的這
麼三類，是印度比較普遍的分類方法。佛教也有身業、口業、意業的
說法。】

*** §6.2
「
此（即）為漏。（saāsravaḥ.）」

【〔註釋〕
「漏」（āsrava）是耆那教思想的基本範疇之一，參見
§1.4，指外界的物質性的業漏入命。本節進一步解釋所謂漏入，就
是身、語、意三種作為。要而言之，業、漏、作為三者是從三個不同的
角度觀察同一個對像而得出的三種名稱：能從外界漏入命的那一
種細微的物質性東西，稱作業；這種業漏入命的現象稱作漏；而之
所以產生這一現象的原因，或動力，則是作為。】

*** §6.3
「
凡清淨的產生善。（śubhaḥpuṇyasya.）」

*** §6.4
「
凡不淨的為惡。（aśubhaḥpāpasaya.）」

【〔註釋〕
作為有清淨與不淨之分。清淨的作為也產生業的漏
入，但漏入的是善業。而不淨的作為漏入的則是惡業。

如依據烏瑪斯伐蒂的原註，上述兩節應像白衣派刊本這樣分
開，但空衣派刊本把這兩節合在一起，作（§6.3）。】

*** §6.5
「
有污濁的（命的作為，產生）與輪迴相關的
（漏），無污濁的（命的作為，產生）恪守教規的漏。（sakaṣāya-
akaṣāyayoḥsāmparāyika-īryāpathayoḥ.）」

【〔註釋〕
耆那教把人的忿、慢、欺、貧等感情稱作污濁。由於
業的作用，這些感情能使命污濁，成為有污濁的命。所謂「與輪迴相
關的漏」，意為這種漏及其漏入的業是產生輪迴的原因。耆那教認
[001-0419a]
為，通過修行而排除了污濁的人也有作為，因此也產生漏，但是這
種漏及其漏入的業是所謂「恪守教規的漏」，它瞬息即逝，不會成為
輪迴的原因。

「恪守教規」，原詞為iryāpatha，佛教把它譯作「威儀進退」或
「律儀道」。原指按宗教要求辦事。「恪守教規的漏」指伴隨著符合
宗教要求的行為產生的漏及業。據說這種漏及業一經產生，立即消
逝，不會束縛命，因此也不會使命輪迴。】

*** §6.6
「
前者是從無禁誓產生的五種，從污濁產生的
四種、從根產生的五種、從所作產生的二十五種。（avrata-
kaṣāya-indriya-kriyāḥpañca-catuḥ-pañca-
pañcaviṃśati-saṃkhyāḥpūrvasyabhedaḥ.）」

【〔註釋〕
「前者」，指有污濁的命的作為產生的、與輪迴相關的
漏。這種漏共分三十九種。「從無禁誓產生的五種」，指由於不遵守
§7.1所說的五種禁誓而產生的漏。「從污濁產生的四種」，指因
忿、慢、欺、貧四種感情而產生的漏。「從根產生的五種」，指眼、耳、
鼻、舌、身等五根所產生的漏。「從所作產生的二十五種」，據作者原
註，係指根據正見而作的行為之外的二十五種行為，這二十五種行
為未必完全是惡行。

在空衣派的刊本中，「無禁誓」與「根」兩詞的位置互換，但全
節意思不變。】

*** §6.7
「
這些（漏）的差別由（思考程度的）強弱，被意
識到與否，（作者的）力的差別及所依的差別而產生。
（tīvra-manda-jñāta-ajñātabhāva-vīrya-adhikaraṇaviśeṣebhyas
tad-viśeṣaḥ.）」

【〔註釋〕
漏的大小輕重依據上述四個方面來區別。以殺人為
例：某人日思夜想要殺人與偶然起意要殺人不同，這是「思考程度
的強弱」；無意識殺人與蓄謀殺人不同，這是「被意識到與否」；使的
[001-0420a]
勁大與使的勁小不同，這是「作者的力的差別」；自己動手殺人與唆
使他人殺人不同，用刀劍與用棍棒不同，這是「所依的差別」。

在空衣派的刊本中，「力」與「所依」兩詞的位置互換，但全節
意思不變。】

*** §6.8
「
所依為命與非命。（adhikaraṇaṃjīva-
ajīvāḥ.）」

【〔註釋〕
「所依」（adhikaraṇa），即行為的依藉，它可分成二種：
依藉某生命體，如前一節註釋提到的依藉本人或他人去殺人；依藉
某物體，如前一節註釋提到的依藉刀劍或棍棒去殺人。生命體為
「命」；物體為「非命」。】

*** §6.9
「
前者分別有（行為的）熱望、準備、著手等三
種；（由身、語、意作的）作為等三種；自己幹、使他人幹、同
意他人幹三種；（忿、慢、欺、貪的）污濁四種。（ādyaṃsaṃrambha-
samārambha-ārambha-yoga-kṛta-kārita-
anumata-kaṣāyavi-śeṣaistristristriścatuśca-ekaśaḥ.）」

【〔註釋〕
「前者」，指前一節所說的行為所憑藉的命。耆那教認
為這些命的行為，按其行為的方式不同，各自產生不同的業。作者
原註把此時的所依，稱作「現狀所依」。原註認為本節所說的「行為
的熱望、準備、著手等三種；由身、語、意所做的作為等三種；自己
幹、使他人幹、同意他人幹等三種；忿、慢、欺、貪的污濁等四種」可
以搭配起來，這樣3×3×3×4，現狀所依共有108種漏。】

*** §6.10
「
後者有產生的二種；放下的四種；結合的兩
種；表現出的三種。（nirvartanā-nikṣepa-saṃyoga-
nisargādvi-catur-dvi-tribhedāḥparam.）」

【〔註釋〕
「後者」，指§6.8所說的行為所憑藉的非命。所謂
「產生的二種」，指根本性的與枝末性的。根本性的是由身、語、意、
呼吸產生的漏；枝末性的是由書籍、繪畫等產生的漏。所謂「放下的
[001-0421a]
四種」，指放置物體時（1）事先沒有檢查放置的場所；（2）放在很不干
淨的場所；（3）突然放置；（4）放在不該放的地方，由此而產生的漏。
所謂「結合的兩種」，指與飲食的結合及與工具的結合。所謂「表現
的三種」，指身、語、意的表現與運動。

耆那教把行為所依憑的非命（物體），稱為「實體所依」。據作者
對§6.8的原註，實體所依指刀、劍等十種。本節應該論述實體所
依，但所論述的內容除了非命外，還包括部分命，與耆那教本身的
「實體所依」的定義不合，暫存疑。】

*** §6.11
「
（由對正智、正見的）誹謗、隱匿、嫉妒、妨
害、攻擊、違背（而產生）智障及見障的（漏）。（tat-pradoṣa
-nihnava-mātsarya-antarāya-āsādanā-upaghātā
jñāna-darśana-āvaraṇayoḥ.）」

*** §6.12
「
（由）自己的、他人的、自己與他人共同的
苦、憂、惱、泣、殺、悲歎（而產生）應使感受苦的（漏）。
（duḥkha-śoka-tapa-ākrāndana-vadha-paridevanāny
ātma-para-ubhayasthānyasadvedyasya.）」

*** §6.13
「
（由）眾生與禁誓者的慈愍、施與、遵守包括
（禁止）小貪在內的禁戒、瑜伽（即禪定）、忍耐、純潔（的實
踐而產生）應使感受樂的（漏）。（bhūta-vraty-anukampā
dānaṃsarāgasaṃyamādiyogaḥkṣāntiḥśaucamiti
sadvedyasya.）」

*** §6.14
「
（由）對完全智者、聖典、僧伽、法與天神的
讒謗（而產生）見癡之（漏）。（kevali-śrutasaṃgha-
dharma-deva-avarṇavādodarśana-mohasya.）」

【〔註釋〕
「見癡之漏」，即導致產生見癡的漏。以下「行癡之
漏」、「壽量之漏」均類此。
[001-0422a]

關於「見癡」（darśanamoha），可參見§8.10。】

*** §6.15
「
由於污濁的增生而出現強力的自我的轉
變，（故此產生出）行癡之（漏）。（kaṣāyodayāttīvra-ātma
-pariṇāmaścāritra-mohasya.）」

【〔註釋〕
「污濁」，指「忿、慢、欺、貪」四種感情。耆那教與印度
其它宗教一樣，要求捨棄自我（無我）。但由於忿、慢、欺、貪四種感
情的增長，使得自我意識強化（即所謂「出現強力的自我轉變」）。由
此產生出導致行癡的漏。

關於「行癡」（cāritramoha），參見§8.10。

在空衣派的刊本中，本節無「自我」一詞，但意義是一致的。】

*** §6.16
「
（由）頻繁地插手於（世間的活動）及（對事
物的）執持（而產生決定）地獄的壽量之（漏）。（bahv-
ārambha-parigrahatvaṃcanārakasya-āyuṣaḥ.）」

【〔註釋〕
「執持」（parigrahatva），原意為抓住不放，指對外界
事物的追求、迷戀、執著。

耆那教與印度其它宗教一樣，要求其信奉者拋棄世界的一切，
專心於宗教修煉。認為由於人不能做到這一點，故而降生地獄，並
依照人致力於世俗活動的程度及對外物的執持程度而決定其在地
獄中所呆時間的長短。】

*** §6.17
「
（由）欺（而產生決定）傍生的（壽量之漏）。
（māyātairyagyonasya.）」

【〔註釋〕
「傍生」，即畜生，耆那教四趣之一，參見§2.6的註
釋。】

*** §6.18
「
（由）很少插手於（世間的活動），很少執持
及天生的謙和與正直（而產生決定）人的（壽量之漏）。
（alpārambha-parigrahatvaṃsvabhāva-mārdava-ārjavaṃ
camānuṣasya.）」
[001-0423a]

【〔註釋〕
空衣派刊本此節無「天生的謙和與正直」一詞，而在
此節之下，單列一節如下：

（§6.18）天生的謙和亦然。（mārdava-ārjavaṃca.）

這樣，從§6.19開始，白衣派、空衣派兩個刊本的編號就一致
了。參見§6.4的註釋。】

*** §6.19
「
丟棄了道德及禁誓，（便使）一切（產生）。
（niḥśīla-vratatvamcasarveṣām.）」

【〔註釋〕
「一切」，指決定人、傍生、地獄壽量的漏。】

*** §6.20
「
（由）包括（禁止）小貪的禁戒、部分的禁戒、
非有意地消滅業、愚蠢的苦行（而產生決定）天神的（壽量
的漏）。（sarāgasaṃyama-saṃyamāsaṃyama-akāmanirjarā
-bālatapāṃsidaivasya.）」

【〔註釋〕
據原註，禁戒，指§7.1所指的五大誓。所謂「非有意
地消滅業」，是指不是有意識地去消滅自己的業，而是因作一些其
它的事情，而無意中得到了消滅自己業的結果。所謂「愚蠢的苦
行」，指不按照耆那教正確教理的要求而進行的苦行。

在空衣派的刊本中，在本節下另有一節：

（§6.21）正（信）亦爾。（samyaktvaṃca.）】

*** §6.21
「
由歪邪的作為與背約（使）罪惡的個性的
（漏得以產生）。（yogavakratāvisaṃvādanaṃca-aśubhasya
nāmnaḥ.）」

【〔註釋〕
「個性」（nāmna）是耆那教用於對業進行分類的一種
範疇，詳見§8.5、§8.12。】

*** §6.22
「
與此正相反的（行為，使）善良的個性的（漏
得以產生）。（viparītaṃśubhasya.）」

【〔註釋〕
這兩節論述各類好的、壞的個性是因什麼而產生
的。
[001-0424a]

在空衣派的刊本中，本節之首有「tad」一詞。】

*** §6.23
「
見的清淨；律的具足；戒與禁誓的不犯；對
智的不間斷的意向性與對厭世求法的思念；盡可能地喜
捨與苦行；對僧伽及上人的皈依和供奉；對阿羅漢、阿闍
黎、多聞、（信）教義（者）的親敬；勵行日課；宣揚（解脫）
道；忠愛教義，（使）救世者的個性的（漏得以產生）。
（darśanaviśuddhirvinayasaṃpannatāśīla-vrateṣvanatīcāro
'bhīkṣṇaṃjñānopayoga-saṃvegauśaktitastyāga-tapasī
saṃgha-sādhu-samādhi-vaiyāvṛtyakaraṇamarhad-
ācārya-bahuśruta-pravacana-bhaktirāvaśyakāparihāṇir
mārgaprabhāvanāpravacana-vatsalatvamiti
tīrthakṛttvasya.）」

【〔註釋〕
「律的具足」，指完全遵守各種戒律。「厭世求法」，參
見§7.7。「喜捨」，即施捨。「僧伽」（saṃgha），指耆那教僧團。「上
人」（sādhu），指僧團中的長老。「阿羅漢」（arhad），指修行得到解脫
的人，與佛教的阿羅漢意義大致相同。「阿闍黎」（ācārya），指宗教
導師。「多聞」（bahuśruta），即和尚。「日課」，指耆那教要求的每日必
須遵行的宗教儀禮。「救世者」，耆那教對其教團的最高首領的稱
呼。

本節意謂，祇要能符合前述各項條件，就能成為教團的最高首
領。

在空衣派的刊本中無「僧伽」一詞，且最後一詞作
「tīrthakaratvasya」。】

*** §6.24
「
譭謗他人與讚譽自己，隱匿善德和暴揚惡
德，（使）卑下的人的（漏得以產生。）（parātma-nindā-
praśaṃsesad-asadguṇa-ācchādana-udbhāvanecanīcair
[001-0425a]
-gotrasya.）」

*** §6.25
「
與此正相反的行為，以及謙卑與不踞傲，
（使）尊貴人的（漏得以產生）。（tad-viparyayonīcairvṛtty
-anutsekaucottarasya.）」

*** §6.26
「
（對他人的行為）設置障礙，（使）妨害的（漏
得以產生）。（vighnakaraṇamantarāyasya.）」

【〔註釋〕
「妨害」（vighnakaraṇa）也是耆那教對業進行分類的
範疇之一。詳見§8.5、§8.14。】


** 第七章

*** §7.1
「
所謂禁誓是禁止殺生、妄語、偷盜、淫行、執
持。（hiṃsā-anṛta-steya-abrahma-parigrahebhyo
viratirvratam.）」

【〔註釋〕
這五項是由耆那教教主規定的基本戒律，被稱為
「五大誓」。可與佛教的五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲
酒）相比較。值得注意的是本節與《瑜伽經》§2.30所說的瑜伽八
支的第一支「禁戒」的內容完全一致。

「執持」，主要指對財物的貪求、執著。有的耆那教經典把這一
條表述為「戒私財」，佛教翻譯作「無所得」。即對任何財物都毫不留
戀，一無所求。】

*** §7.2
「
依據部分地（實行這些禁誓）及完全地（實行
這些禁誓），而有微小及大（禁誓之別）。（deśa-sarvato'ṇu
-mahatī.）」

【〔註釋〕
出家人必須完全地、嚴格地遵守這些禁誓，這稱為
「大禁誓」。在家人卻祇須部分地、不太嚴格地遵守它們，這稱為「小
禁誓」。詳見§7.14、§7.15等節。】

*** §7.3
「
為使這些（禁誓）確立，對該五項各有五種修
[001-0426a]
習。（tat-sthairyārthaṃbhāvanāḥpañcapañca.）」

【〔註釋〕
空衣派刊本在本節之下具體列舉了每項的五種修
習的內容，並把它們列為正文，但其內容與§9.2~§9.9有若干重
複之處。

（§7.4）保護語；保護意；（注意步行的）規矩；注意拿、放
（物體）的規矩；飲食（須）看過之後（再吃），（上述五種）是（對禁止
殺生的）五（種修習）。（vāṅ-manogupti-īryā-ādānanikṣepaṇasamity-
ālokitapānabhojanānipañca.）

（§7.5）捨棄忿；捨棄貪；捨棄怖；捨棄笑；以及說話符合教
義等是（對禁止妄語的）五（種修習）。（krodha-lobha-bhīrutva-
hāsya-pratyākhyānānyanvīci-bhāṣaṇaṃcapañca.）

（§7.6）居於空寂處；離群索居；居於相互不禁止對方的場
所；清淨的行乞；不與共同修法者爭論，是（對禁止偷盜的）五（種
修習法）。（śūnyāgāra-vimocitāvāsa-paroparodhākaraṇa-bhaikṣyaśuddhi-
sadharmāvisaṃvādāḥpañca.）

〔註釋〕
「不偷盜」亦即「戒不與取」。所謂「戒不與取」是指不
能拿非別人給與的東西。耆那教從來認為「不與取」是與僧侶不經
主人允許，即在人家投宿有關的，故此，在這裡也把「不偷盜」這一
戒律的遵守與僧侶的居住條件聯係在一起考慮。可參見耆那教經
典《阿耶羅》（āyāra，十二肢之第一肢）§2.15的有關論述。

（§7.7）捨棄（下列活動）：聽可能引起對女人愛慕之情的
故事；看她的攝人心意的身體；回憶過去的快樂；（飲用）使人快樂
的、壯陽的飲料；裝飾自己的身體，（這些）是（對禁止淫行的）五
（種修習）。（strīrāgakathāśravaṇa-tanmanoharāṅganirīkṣaṇa-
pūrvaratānusmaraṇa-vṛṣyeṣṭarasa-svaśarī-rasaṃskāra-tyāgāḥ
pañca.）

（§7.8）無論好、壞，捨棄對（五）根的對境的愛憎，（此）是
（對禁止執持的）五（種修習）。（manojñāmanojña-indriyaviṣaya-
[001-0427a]
rāgadveṣa-varjanānipañca.）

〔註釋〕
「五根的對境」，即色、聲、香、味、觸，也就是客觀外界
的一切事物。】

*** §7.4
「
（犯）殺生等（禁誓）時，要對觀（由此會引起
的）今生及來世的（種種）不幸與恥辱。（hiṃsādiṣv
ihāmutraca-apāya-avadya-darśanam.）」

*** §7.5
「
或者（應對觀違犯殺生等五項禁誓本身，比
其產生的後果）更苦。（duhkhaṃevavā.）」

*** §7.6
「
或者（應該）分別以慈愛、歡喜、悲憫、正真，
（對待）眾生、高德者、有惱者、粗野者。（maitrī-pramoda-
kāruṇya-mādhyasthānisattva-guṇādhika-kliśyamāna-
avineyeṣu.）」

【〔註釋〕
本節與佛教主張的「慈、悲、喜、捨」四無量心，及《瑜
伽經》§1.33講的「以慈愛對觀樂境、以悲憫對觀苦境、以歡喜對
觀福境、以捨棄對觀非福境」很相近，反映出相互的淵源關係。

在空衣派的刊本中，最後一詞作「avinayeṣu」，意義不變。】

*** §7.7
「
且為了厭世求法與離欲，（應對觀）世界與身
體的本性。（jagat-kāya-svabhāvaucasaṃvega-
vairāgyārtham.）」

【〔註釋〕
「厭世求法」。梵文原詞為saṃvega，《翻譯名義集》把
該詞譯為「永倦怠」。但在耆那教中，該詞意義有所不同。據烏瑪斯
伐蒂原註：「Saṃvega，即畏懼輪迴，認識到插手世間事務及執持的
過失而厭惡它們，尊重法，對奉法者、聽法及見奉法者時具歡喜心，
並信仰更高果位的德性。」故譯作「厭世求法」。】

*** §7.8
「
所謂殺害，即以放縱的（身、語、意的）作為去
奪去（其它眾生的）生命。（pramatta-yogātprāṇa-
[001-0428a]
vyaparopaṇaṃhiṃsā.）」

*** §7.9
「
所謂虛偽，即說不真實的話。（asad-
adhidhānamanṛtam.）」

*** §7.10
「
所謂偷盜，即不與取。（adattādānaṃ
steyam.）」

*** §7.11
「
所謂非梵行，即交合。（maithunam
abrahma.）」

*** §7.12
「
所謂執持，即欲求。（mūrchāparigrahaḥ.）」

【〔註釋〕
§7.8至§7.12解釋五大戒。

「欲求」（mūrchā），佛教譯作「昏」、「迷」，在此指欲望。「執
持」（parigraha），亦可譯作「攝受」、「護持」，本指不違犯對比丘可持
有物品的禁戒，但在此指對內外一切事物的欲求。參見§7.24。】

*** §7.13
「
所謂禁誓者即無刺之人。（niḥśalyovratī.）」

【〔註釋〕
據原註，所謂「刺」（śalyo），有欺、欲念、邪見等三種。
遵守五種禁誓的人必然沒有上述三種刺。】

*** §7.14
「
（禁誓者分兩種）：在家與出家。（agāry-
anagāraśca.）」

*** §7.15
「
在家者行小禁誓。（aṇuvrato'gārī.）」

【〔註釋〕
小禁誓，亦即部分禁誓，指祇遵守部分禁誓即可。參
見§7.2。】

*** §7.16
「
另外，具足（以下）禁誓者也（為在家禁誓
者，即限制自己行動的）方位與場所，遠離無意義的毀傷，
（每日定時）反省冥想，遵行齋日的齋戒，節制飲食及其它
享用，與客僧分享食物。（dig-deśa-anarthadaṇḍavirati-
sāmāyika-pauṣadho-'pavāsa-upabhogaparibhoga-
atithisaṃvibhāga-vratasaṃpannaśca.）」
[001-0429a]

【〔註釋〕
本節論述的這些俱為耆那教在家信徒所應盡的義
務。所謂「其它享用」，指飲食以外的其它物品，如衣服等。

在空衣派的刊本中，「pauṣadha」作「proṣadha」；另外，在
「paribhoga」之後還有「parimāṇa」一詞。】

*** §7.17
「
（在家禁誓者並可）委身於因死纔告終的苦
行。（māraṇāntikīṃsaṃlekhanāṃjoṣitā.）」

【〔註釋〕
「因死纔告終的苦行」（saṃlekhanā），指絕食精進，直
至死亡，以此求得解脫。這是耆那教認為的最好逝世方法。

在空衣派的刊本中，「saṃlekhanā」作「saṃlekhanā」。在佛教中，
該詞意為「減用物」、「持戒」，說明兩者之間的某種聯係，值得注意。】

*** §7.18
「
疑惑、欲望、遲疑、對其它觀點的稱譽與讚
嘆等是對正見的違背。（śaṅkā-kāṃkṣā-vicikitsā-anyadṛṣṭipraśaṃsā-
saṃstavāḥsamyagdṛṣṭeratīcārāḥ.）」

【〔註釋〕
這兒的「疑惑、欲望、遲疑」，是指對耆那教理論的疑
惑，以及抱著一些不切實際的世俗的欲望，對實行耆那教的教規、
教法有所遲疑。這兒的「其它觀點」，指非耆那教的其它宗教哲學派
別的觀點。】

*** §7.19
「
對禁誓與戒順次各有（如下）五種（違背）。
（vrata-sīleṣupañcapañcayathākramam.）」

【〔註釋〕
這兒的「禁誓」，指§7.1講的五大誓。這兒的「戒」，
指的是§7.16講的七種戒律。】

*** §7.20
「
縛、殺、剝皮、加給的負荷過度、尅扣飲食。
（bandha-vadha-cchaviccheda-atibhārāropaṇa-
annapānanirodhāḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對殺生禁誓的五種違背。】

*** §7.21
「
謬誤的教言、公開說秘話、偽證、違背諾言、
暴露秘密。（mithyopadeśa-rahasyābhyākhyāna-
[001-0430a]
kūṭalekhakriyā-nyāsāpahāra-sākāramantrabhedāḥ.）」

【〔註釋〕
「秘話」（rahasya），特指男女間的事。

本節論述對妄言禁誓的五種違背。

在空衣派的刊本中，「rahasyābhyākhyāna」寫作
「rahobhyākhyāna」。】

*** §7.22
「
教唆盜竊、受理贓品、違背皇家禁令（私下
買賣）、計量上的不正當行為、贖賣假貨。（stenaprayoga-
tadāhṛtādāna-viruddharājyātikrama-
hīnādhikamānonmāna-pratirūpakavyavahārāḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對偷盜禁誓的五種違背。】

*** §7.23
「
給其它人做媒、與已婚婦人私通、與未婚的
婦人私通、不自然地性交、過份地行淫。（paravivāhakaraṇa
-itvaraparigṛhīta-aparigṛhītagamana-anaṅgakrīḍa-
tīvrakāmābhiniveśaḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對淫行禁誓的五種違背。】

*** §7.24
「
過份地擁有田地家屋、金銀、家財穀物、男
女奴婢、珠寶。（kṣetravāstu-hiraṇyasuvarṇa-
dhanadhānya-dāsīdāsa-kupya-pramāṇātikramāḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對執持禁誓的五種違背。

「珠寶」，原詞為kupya，指金銀之外的其它金屬。有的研究者
把該詞解釋為手鐲、鼻飾等各種首飾。佛經中常把該詞譯為「寶
藏」。故在此譯作「珠寶」。】

*** §7.25
「
超越上、下、橫（各方）的限度，隨意擴大地
域的範圍，失去（對傳統法規的記憶）。（ūrdhva-adhas-
tiryagvyatikrama-kṣetravṛddhi-smṛtyantardhānāni.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對§7.16所述的方位戒律的五種違
[001-0431a]
背。

在空衣派的刊本中，用「antarādhāna」表示句末的「失去」一
詞。】

*** §7.26
「
從界限外喊人來；把人送往界限外；與界限
外通話；在界限外以記號使人知；把物品拋往界限外。
（ānayana-preṣyaprayoga-śabda-rūpānupāta-
pudgalakṣepāḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對§7.16所述的場所戒律的五種
違背。】

*** §7.27
「
粗野低下的談笑；卑猥的舉動；饒舌；處事
無謀；過度的皆用。（kandarpa-daukucya-maukharya-
asamīkṣyādhikaraṇa-upabho-gādhikatvāni.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對§7.16所述的無意義的毀傷的戒
律的五種違背。

「皆用」，原意見§2.4的註釋，此處意為享用。在空衣派的刊
本中，將「皆用」改作「無用的飲食及其它皆用」（upabhoga-
paribhoga-anarthakyāni）。】

*** §7.28
「
（在冥想時用身、語、業三種）行為作惡；不
熱心；對傳統法規記憶不熟。（yogaduḥpraṇidhāna-anādara-
smṛtyanupasthāpanāni.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對§7.16所述的反省冥想戒律的五
種違背。

在空衣派的刊本中，最後一詞作「anupasthānāni」。】

*** §7.29
「
不挑選、不打掃場所而排泄；拿、放（東西）；
使用臥具；不熱心；對傳統法規記憶不熟。（apratyavekṣitāpra-
mārjitotsarga-ādānanikṣepa-saṃstāropakramaṇ
[001-0432a]
a-anādara-smṛtyanupasthāpanāni.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對§7.16所述的齋戒戒律的五種違
背。

§7.28所說的「對傳統法規記憶不熟」，指的是關於反省冥想
的傳統法規。§7.29所說的「對傳統法規記憶不熟」，則是指對齋
戒戒律的傳統法規。】

*** §7.30
「
吃活東西；吃與它有關係的東西；吃與它相
混合的東西；飲酒；吃沒煮好的食物。（sacitta-saṃbaddha
-saṃmiśra-abhiṣava-duḥpakvāhārāḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對§7.16所述的飲食戒律的五種違
背。

在空衣派的刊本中，將「saṃbaddha」寫作「sambandha」。】

*** §7.31
「
把（食物等）放在有生命的東西上；在（食物
等）上面放置有生命的東西；（把當一家之主的義務）委託
給他人；嫉妒（另外的施捨者）；在適當的時候不施食。
（sacittanikṣepa-pidhāna-paravyapadeśa-mātsarya-
kālātikramāḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對§7.16所述的供養客人（客僧）戒
律的五種違背。

本節所謂的「當一家之主的義務」，即供養客人（客僧）。所謂
「委託給他人」，即本人拒絕對客人（客僧）進行供養、施捨，把上門
的客人（客僧）推到其它家去。

在空衣派的刊本中，將「pidhāna」寫作「apidhāna」。】

*** §7.32
「
對生的追求；對死的追求；對朋友的愛著；
對歡樂的追憶；（對未來）起欲念。（jīvita-maraṇāśaṃsā-
mitrānurāga-sukhānubandha-nidānakaraṇāni.）」

【〔註釋〕
本節論述的是對§7.17所述的因死纔告終的苦行
[001-0433a]
的五種違背。

在空衣派的刊本中，本節最後一詞為「nidānāni」。】

*** §7.33
「
所謂施與即為了（自己及他人的）利益，把
自己的東西施捨出去。（anugrahārthaṃsvasyātisargo
dānam.）」

*** §7.34
「
這些施與因方式、施捨品、施捨者、接受者
的不同而產生差別。（vidhi-dravya-dātṛpātra-viśeṣāt
tad-viśeṣaḥ.）」

【〔註釋〕
耆那教認為不同的施捨產生不同的功德。所謂不同
的施捨，指方式不同：即用什麼方式施捨；施捨品不同：施捨品是貴
重物還是一般物；施捨者不同：施捨者的身份；接受者不同：是一般
人，或耆那教僧侶等。佛教也有類似的說法。】


** 第八章

*** §8.1
「
縛的原因是邪見、不遠離、放逸、穢濁、作為。
（mithyādarśana-avirati-pramāda-kaṣāya-yogā
bandhahetavaḥ.）」

【〔註釋〕
前幾章論述了七諦中的命、非命、漏三諦，本節起論
述縛。

「邪見」（mithyādarśana），即與正見相反的觀點。「不遠
離」（avirati），指不遵守禁誓，不肯遠離五大誓所提到的那些不應
做的事情。「放逸」（pramāda），指耽於聲色犬馬等奢侈淫逸的物質
生活而不節制。「穢濁」（kaṣāya），見§8.10；「作為」（yogā），見§6.
1。】

*** §8.2
「
由於命有穢濁，因此取得對業適合的物質。
（sakaṣāyatvājjīvaḥkarmaṇoyogyānpudgalānādatte.）」

【〔註釋〕
原註說：「對業適合」，即「適合於取得業身。」業身是
[001-0434a]
由細微的、物質性的業形成的。因此本節意為：得到適合於形成業
的物質。】

*** §8.3
「
此為縛。（sabandhaḥ.）」

【〔註釋〕
據烏瑪斯伐蒂原註，本節意為命受納了上述構成業
身的細微的物質性的業，這就是縛。

空衣派的刊本把§8.2、§8.3兩節合為一節，作（§8.2）。】

*** §8.4
「
這（縛的）種類（分為業的）本質、止住、威力
及微點（的數目等四種）。（prakṛti-sthity-anubhāva-
pradeśāstad-vidhayaḥ.）」

【〔註釋〕
在空衣派的刊本中，本節結尾作「tad-vidhaḥ」。】

*** §8.5
「
第一（業的本質為）智障、見障、感覺、愚癡、
壽量、個性、類性、妨礙（等八種）。（ādyojñāna-
darśanāvaraṇa-vedanīya-mohanīya-āyuṣka-nāma-
gotra-antarāyāḥ.）」

【〔註釋〕
從本節至§8.14論述§8.4所講的業的本質。本節
為總述，以下各節為分述。

在空衣派的刊本中，將「āyuṣka」寫作「āyur」。】

*** §8.6
「
（這八種）順次各分為五、九、二、二十八、四、
四十二、二、五種。（pañca-nava-dvy-aṣṭāviṃśati-
catur-dvicatvāriṃśad-dvi-pañca-bhedā
yathākramam.）」

【〔註釋〕
業的本質可分智障等八種。每種又可細分。即「智
障」（jñānavaraṇa）分成五種，見§8.7；「見障」（darśanāvaraṇa）分
九種，見§8.8；「感覺」（vedanīya）分二種，見§8.9；「愚
癡」（mohanīya）分二十八種，見§8.10；「壽量」（āyuṣka）分四種，
見§8.11；「個性」（nāma）分四十二種，見§8.12；「類性」（gotra）
分二種，見§8.13；「妨礙」（antarāyā）分五種，見§8.14。】
[001-0435a]

*** §8.7
「
（五種智障由覆障了）感官智等（五智而產
生）的。（maty-ādīnām.）」

【〔註釋〕
「感官智等五智」，參見§1.9。因這五種智被覆障，
產生五種智障。

空衣派的刊本此節把感官智等五種智的名稱一一列出。】

*** §8.8
「
（九種見障）為眼見障，非眼見障，直觀智見障，完全智見
障，以及假睡的感受，熟睡的感受，微睡的感受，昏睡的感受，夢遊的感
受。（cakṣur-acakṣur-avadhi-
kevalānāmnidrā-nidrānidrā-pracalā-pracalāpracalā-
styānagṛddhi-vedanīyānica.）」

【〔註釋〕
九種見障中的前四種，可參見§2.5的註釋。後五
種，是指人在睡眠狀態中得到的錯誤認識與感受。

在空衣派的刊本中，本節結尾的「styānagṛddhi-vedanīyāni
ca」寫作「styānagṛddhayaśca」。佛教一般把此譯作「昏沉、貪著之受
用」。】

*** §8.9
「
二種（感覺）是樂的感覺與苦的感覺。（sad-
asad-vedye.）」

*** §8.10
「
（二十八種愚癡可大體分為）見與行的愚
癡，（而後者又可分為）有穢濁與無穢濁的感受。（上述四
個範疇又各）可細分為三、二、十六、九種——即：（三種見
的愚癡，為）：正見、邪見、兩者的混合；（二種行的愚癡，
為）有穢濁、無穢濁；（十六種有穢濁感受，為）無終隨縛、
無捨棄的覆障、捨棄的覆障、情火的種別（等四類，每類）
各有忿、慢、欺、貪（等四種穢濁），故（為十六種）；（九種無
穢濁的感受，為）笑、喜、苦、憂、怖、嫌、陰性、陽性、中性。
（darśana-cāritramohanīya-kaṣāya-nokāṣ
[001-0436a]
ayavedanīyākhyāstri-dvi-ṣodaśa-nava-bhedāḥ,
samyaktvamithyātva-tadubhayānikaṣāya-nokaṣāyāv
anantānubandhy-apratyākhyāna-pratyakhyānā-varaṇa
-saṃjvalana-vikalpāścaikaśaḥkrodha-māna-māyā-
lobhāḥhāsya-raty-arati-śoka-bhaya-jugu-psā-strī
-puṃ-napuṃsakavedāḥ.）」

【〔註釋〕
「見之愚癡」（darśanamohanīya）指束縛著命、妨礙認
識宗教真理的業。它分成三種：正見、邪見、兩者的混合。應該注意
的是：這兒所謂的「正見」，不是指正確的信仰、正見的觀點，不是
§1.1所講的正見，而是指有產生正確信仰功能的業，因此，它祇
是達到§1.1所講「正見」之前的一個階段。這兒所講的「邪見」，也
與上面一樣，不是指具體的不正確觀點，而是指能產生這種不正確
觀點的業。所謂「兩者的混合」，即是上述「正見」、「邪見」兩種業的
混合體，亦即正處於非正非邪、亦正亦邪、混沌未清狀況下的業。

「行的愚癡」（cāritramohanīya），指妨礙正確行為的業。它分為
二種：有穢濁的感受，無穢濁的感受。《諦義證得經》又把「見的愚
癡」、「行的愚癡」、「有穢濁的感受」、「無穢濁的感受」並列起來，作
為組成愚癡的四個範疇。

「有穢濁的感受」（kaṣāyavedanīyā），分成「無終隨縛」、「無捨棄
的覆障」、「捨棄的覆障」、「情火的種別」等四種。所謂「無終隨縛」
指貫串於整個生命過程的妨礙正信、正行的業。所謂「無捨棄的覆
障」指妨礙遵守禁誓的業，據說這種業的持續期是一年。「捨棄」是
禁誓的別稱，指捨棄偷盜、妄言等。所謂「棄捨的覆障」則指妨礙遵
守全部禁誓的業，據說這種業的持續期是四個月。但在這期間尚有
部分禁誓仍被遵守，正信也仍然存在。所謂「情火的種別」指禁誓
雖已被全部遵守，但行動尚未達到完全、純粹標準時的業。

耆那教認為上述「無終隨縛」等四種業，每種又可分別由忿、
[001-0437a]
慢、欺、貧四種感情產生，這樣，「有穢濁的感受」就可以細分為十
六種。

「無穢濁的感受」（nokāṣayavedanīyā）也是一種妨礙正信、正
行、正見的業，但它們與忿、慢、欺、貧無關。它共分「笑」、「喜」、
「苦」、「憂」、「怖」、「嫌」六種感情的業及「陰性」、「陽性」、「中性」三
種性別業，共九種。這兒的「陽性」、「陰性」都是指決定雌雄性別，
並能產生性欲的業。「中性」則是指決定其為無雌雄性生殖器官的
生物的業，耆那教認為這種生物唯其無雌雄生殖器官，對雌性、雄
性都會產生性欲，故它的性欲最強。

在空衣派的刊本中，本節的「有穢濁」、「無穢濁」二詞次序顛
倒，並作「akāṣaya-kāṣaya」，故下文之「十六、九」也寫作「九、十
六」。此外，「無捨棄的覆障」一詞中少「覆障」（āvaraṇa），但意義與
白衣派刊本相同。】

*** §8.11
「
（壽量的四種指與）地獄、傍生、人、天（的壽
量有關的業）。（nāraka-tairyagyona-mānuṣa-daivāni.）」

【〔註釋〕
即決定四趣中各種生物的壽量大小的業。】

*** §8.12
「
（個性的四十二種為產生以下諸項的業）：
（從地獄乃至天之）趣、（一根乃至五根之）生、（五種）身、
肢與附肢、及其組成、（業的）結縛、（業的）凝集、形狀、關
節的連繫、觸、味、香、色、（轉世的）次序、（為運動安定而）
不過重過輕、傷害自己、打擊他人、發散光熱、無光、呼吸、
飛行、個別身及其相反、可動身及其相反、愛好心及其相
反、妙音及其相反、美體及其相反、細身及其相反、（器官）
充分地展開及其相反、（齒骨的）堅固及其相反、（言辭）值
得相信及其相反、名譽及其相反、救世者的位置。（gati-
jāti-śarīra-aṅgopaṅga-nirmāṇa-bandhana-saṃghāta
[001-0438a]
-saṃsthāna-saṃhanana-sparśa-rasa-gandha-varṇ
a-ānupūrvy-agurulaghu-upaghāta-parāghāta-ātapo
-'dyoto-'cchvāsa-vihāyogatayaḥpratyekaśarīra-trasa-
subhaga-susvara-śubha-sūkṣma-paryāpta-sthira-
ādeya-yaśāṃsisetarāṇitīrthakṛttvaṃca.）」

【〔註釋〕
「個性的業」指使生命體各具個性的業。它共分四十
二種。

「趣」，指決定生於地獄、傍生、天、人等四趣的哪一趣的業。

「生」，指決定具備眼、耳、鼻、舌、身等五根中哪幾個根的業。

「身」，指決定§2.37所講的五身的業。

「關節的連繫」，參見§9.27的註釋。

「個別身及其相反」，指個別身與共通身。

「可動身及其相反」，指可動身及不動身。

「愛好心及其相反」，指愛好心與不愛好心。

「妙音及其相反」，指妙音及不妙音。

「美體及其相反」，指美體及不美體。

「細身及其相反」，指細身及粗身。

「器官充分地展開及其相反」，指器官充分展開及不充分展開。

「齒骨的堅固及其相反」，指齒骨的堅固及不堅固，一說指齒骨
的堅固及身體的柔軟。

「言辭值得相信及其相反」，指言辭值得相信及不值得相信。

「名譽及其相反」，指名譽與不名譽。

以上從「個別身及其相反」至「名譽及其相反」，均指決定這些
項目的業。

在空衣派的刊本中，將「parāghāta」寫作「paraghāta」；最後一句
寫作「yaśaḥ-kīrti-setarānitīrtakaratvaṃca」，意思不很清楚。】

*** §8.13
「
（類性的兩種指決定生於）上等及卑賤（家
[001-0439a]
庭的業）。（uccairnīcaiśca.）」

*** §8.14
「
（妨礙的五種）指施捨等那些。
（dānādīnām.）」

【〔註釋〕
即§2.4所講的施捨、利得、受用、皆用、精進等五
項。在空衣派的刊本中，將上述五項逐一列出。

上面，從§8.5至§8.14都是論述業的本質。】

*** §8.15
「
（所謂第二業的止住）對從第一到第三及妨
礙（的業）而言，止住的最大限度是三十個如海量的俱胝
的俱胝倍。（āditastisṛṇāmantarāyasyacatriṃśaṭ-
sāgaropama-koṭī-koṭyaḥparāsthitiḥ.）」

【〔註釋〕
自本節至§8.21論述§8.4所講的業的止住。其中
§8.15至§8.18論述業的止住的最大限度；§8.19至§8.21論
述業的止住的最小限度。

「第一到第三」，指§8.5提到的八項業的本質的前三項，即智
障、見障、感受。

「妨礙」即§8.5提到的八項業的本質的第八項。

對於上述四項來說，業的止住的最大限度為三十個如海量的
俱胝的俱胝倍，即在這麼長的期間內，業一直能發揮作用。「如海
量」，見§3.6的註釋。俱胝為一千萬。】

*** §8.16
「
對愚癡（的業）來說，是七十個（如海量的俱
胝的俱胝倍）。（saptatirmohanīyasya.）」

【〔註釋〕
「愚癡」，即§8.5所講的八項業的本質的第四項。】

*** §8.17
「
對個性及類性（的業）來說，是二十個（如海
量的俱胝的俱胝倍）。（nāma-gotrayorviṃśatiḥ.）」

【〔註釋〕
「個性及類性」即§8.5所講的八項業的本質的第
六、第七項。

在空衣派的刊本中，本節詞序顛倒，但意義相同。】
[001-0440a]

*** §8.18
「
對壽量（的業）來說，是三十三個如海量。
（trayas-triṃśatsāgaropamāṇyāyuṣkasya.）」

【〔註釋〕
「壽量」，即§8.5所講的八項業的本質的第五項。】

*** §8.19
「
感受（的業）的（止住的）最上限度為十二暫
時。（aparādvādaśamuhūrtāvedanīyasya.）」

【〔註釋〕
「暫時」（muhūrtā）表示短暫時間的一種單位，相當
於四十八秒。】

*** §8.20
「
個性與類性的（業的最小限度的止住）為八
（暫時）。（nāma-gotrayoraṣṭau.）」

*** §8.21
「
其餘的（業的最小限度的止住）在一暫時之
內。（śeṣāṇāmantar-muhūrtam.）」

【〔註釋〕
「其餘的」，指§8.5所講的八項業的本質中，去掉
§8.19、§8.20兩節已論述過的感受、個性、類性之外的其餘五
項，即：智障、見障、愚癡、壽量、妨礙。

在空衣派的刊本中，本節最後一詞寫作「muhūrtā」。】

*** §8.22
「
所謂威力指（業的）異熟。（vipāko
'nubhāvaḥ.）」

【〔註釋〕
§8.22至§8.24論述§8.4所提到的縛的種類的
第三種——威力。異熟（vipāko），與佛教的異熟同樣，指果異於因
而熟，泛指依業因而得到的果報。

在空衣派的刊本中，本節最後一詞寫作「'nubhavaḥ」。】

*** §8.23
「
它按照（業的）名稱。（sayathā-nāma.）」

【〔註釋〕
本節意為各種業各自按照自己的名稱而異熟（即給予
果報）。亦即屬於智障的業祇作為智障而異熟；屬於妨礙的業祇作
為妨礙而異熟，因果自成系統，互不混淆。這種觀點與佛教相同。】

*** §8.24
「
然後，（按這種方式）逐漸消滅。（tataśca
nirjarā.）」
[001-0441a]

【〔註釋〕
本節意為，既然特定的業果必有特定的業因，則與
此相適應，想消滅特定業果就必須消滅特定的業因。】

*** §8.25
「
（第四，所謂業的微點的數量）在一切我的
微點上都無限地有著無限倍微點。（像這樣的業的物質），
以（業的）名稱為基礎，到處按作為（yoga）的區別，侵入並
安立於一些細微的領域中。（nāma-pratyayāḥsarvato
yogaviśeṣātsūkṣma-ekakṣetra-avagāḍha-sthitāḥ
sarvātma-pradeśeṣvanantānanta-pradeśāḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述§8.4講到的縛的種類的第四種——微
點的數量。

耆那教認為業的微點無限細小，纏繞在我（命）的微點上。它
們分成八種不同的業，因人的行為而產生，發揮其果報的作用。】

*** §8.26
「
（在諸業中，感受）樂的感覺、正、笑、喜、人
的知識（及承受）清淨的壽量、個性、類性，則為善（業）。
（sadvedya-samyaktva-hāsya-rati-puruṣaveda-
śubhāyur-nāma-gotrāṇipuṇyam.）」

【〔註釋〕
本節論述什麼叫善業。關於樂的感受，可參見§6.
13。其餘各項，可參見§8.10。

空衣派的刊本中此節無正、笑、喜、人的知識等四項。】


** 第九章

*** §9.1
「
所謂遮即漏的控制。（āsrava-nirodḥaḥ
saṃvaraḥ.）」

【〔註釋〕
本章主要論述遮、滅兩諦。本節論「遮」，即制止物質
性的業漏入命中。】

*** §9.2
「
它是由監護、謹慎、法、隨觀、克服艱苦、行動
[001-0442a]
而（產生）。（sagupti-samiti-dharma-anuprekṣā-parīṣahajaya-
cāritraiḥ.）」

【〔註釋〕
「它」指遮。本節論述遮的產生途徑。下面從§9.4至
§9.18則逐項解釋「監護」等。】

*** §9.3
「
且通過苦行而逐漸有滅。（tapasānirjarāca.）」

【〔註釋〕
「滅」，則是指消滅已經漏入命中的業。耆那教認為祇
有嚴格的苦行纔能做到這一點。】

*** §9.4
「
所謂監護，指以正確的方式壓抑（身、語、意
的）作為。（samyag-yoga-nigrahoguptiḥ.）」

【〔註釋〕
本節解釋§9.2所講的監護。

「作為」，參見§6.1的註釋。】

*** §9.5
「
所謂謹慎，指（隨時注意正確的）遊方行止、
談話、乞食、放棄執持、排洩。（īryā-bhāṣā-eṣanā-
ādānanikṣepa-utsargāḥsamitayaḥ.）」

【〔註釋〕
本節解釋§9.2所講的謹慎。】

*** §9.6
「
最好的的法是忍耐、謙和、正直、純潔、真實、
自制、苦行、喜捨、無一物、梵行等。（uttamaḥkṣamā-
mārdava-ārjava-śauca-satya-saṃyama-tapas-tyāga
-ākiṃcanya-brahmacaryāṇidharmaḥ.）」

【〔註釋〕
本節解釋§9.2所講的法。

「喜捨」（tyāga），樂於施捨。

「無一物」（ākiṃcanya），即放棄執持，不迷著於內外任何事物。

「梵行」（brahmacaryā），即不淫。

在空衣派的刊本中，本節作「uttama-kṣamā-mārdava-
ārjava-śauca-satya-saṃyama-tapas-tyāga-ākiṃcanya-
brahmacaryāṇidharmaḥ.」，意為「所謂法為最高之忍耐、謙和、正
直、純潔、真實、自製、苦行、喜捨、無一物、梵行等。」】
[001-0443a]

*** §9.7
「
所謂隨觀，指省察無常、無庇護、輪迴、孤立、
區別（內體自我）、（身體的）不淨、漏、遮、滅、世界、覺證的
困難、法的自明的真理性（等）。（anitya-aśaraṇa-saṃsāra
-ekatva-anyatva-aśucitva-āsrava-saṃvara-nirjarā
-loka-bodhidurlabha-dharmasvākhyātatattva-
anucintanamanuprekṣāḥ.）」

【〔註釋〕
本節解釋§9.2所講的隨觀。

「省察」，又叫修習，參見§7.3。這兒提出了十二個範疇，認為
它們是省察的對象。所謂隨觀，就是不斷地省察它們。】

*** §9.8
「
所謂艱苦，是為了不在（解脫之）道動搖，（及
為了）消滅（業）而應該耐受的痛苦。（mārga-acyavana-
nirjarārthaṃpariṣoḍhavyāḥparīṣahāḥ.）」

【〔註釋〕
從本節至§9.17論述§9.2所講的艱苦。本節是給
艱苦下定義。】

*** §9.9
「
（即）饑、渴、寒、熱、蚊虻、裸行、厭倦、女人、
遊方、禪座、臥所、罵詈、虐待、乞食、（乞食的）不成功、病、
草傷、污垢、恭敬的表示、慧（的闇沒）、無智（的絕望）、對
正見的疑惑等等。（kṣut-pipāsā-śīto-'ṣṇa-daṃśamaśaka-
nāgnya-arati-strī-caryā-niṣadyā-śayyā
-ākrośa-vadha-yācanā-alābha-roga-tṛṇasparśa-
mala-satkārapuraskāra-prajñā-ajñāna-adarśanāni.）」

【〔註釋〕
本節具體列舉艱苦的內容。

「蚊虻」，指蚊虻的襲擊。

「禪座」、「臥所」，指粗劣的禪定場所與睡覺場所。

「草傷」，指被草木鋸傷、拉傷。

「慧的闇沒」，指智慧被覆障，不能顯現。
[001-0444a]

「無智的絕望」，指因完全智不能顯現而感到絕望。】

*** §9.10
「
在細穢濁位與無穢濁位有十四（艱苦）。
（sūkṣmasaṃparāya-cchadmasthavītarāgayoścaturdaśa.）」

【〔註釋〕
耆那教認為隨著人修習的進步，業的束縛也逐漸削
弱。從開始修行到完全脫離業的束縛共可分成十四個階位，這稱為
「德位」（guṇa-sthāna），可參見§9.38註釋。本節所講的細穢濁位
相當於第十德位。此時，忿、慢、欺三濁及性欲已經消失，祇殘留著
貪，故稱細穢濁位。而無穢濁位（又譯作離貪位）相當於第十一、十
二德位。此時，包括貪在內的一切穢濁完全消失，但完全智尚未顯
現。耆那教認為在細穢濁位與無穢濁位還存在著十四種艱苦，這十
四種艱苦是§9.9所講的二十二種艱苦中，從饑到蚊虻的五種，以
及遊行、臥所、虐待、乞食的不成功、病、草傷、污垢、慧的闇沒、無智
的絕望等十四種。

在空衣派的刊本中，「saṃparāya」寫作「sāṃparāya」。】

*** §9.11
「
在勝者位有十一（種艱苦）。（ekādaśajine.）」

【〔註釋〕
勝者位相當於十四德位的第十三位，亦稱「有作為
獨存位」。此時的十一種艱苦是從上一節提到的十四種艱苦中去掉
乞食的不成功、慧的闇沒、無智的絕望後剩下的十一種。】

*** §9.12
「
在粗穢濁位有全部。（bādara-saṃparāye
sarve.）」

【〔註釋〕
一般認為粗穢濁位即是十四德位的第九位，也有人
認為它相當於第八、第九兩個德位。所謂「有全部」，是指有§9.9
所講的全部二十二種艱苦。

§9.10至§9.12所講的粗穢濁位、細穢濁位、無穢濁位及勝
者位與§9.38所講的十四德位並不完全吻合。初看起來，是由於
耆那教的德位學說逐漸發展，十四德位學說後出之故。但在耆那教
十一肢之一《娑摩伐耶》（samavāya）26B中，已經提到了「十四命
[001-0445a]
位」（jīvaṭṭhāṇa），與§9.38所講的十四德位完全一樣，因此，十四
德位的起源也是相當古老的。但是，《娑摩伐耶》中混雜有不少後
世的材料，故問題比較複雜，還需要認真研究。】

*** §9.13
「
如果有障礙智慧（的業），就有慧（的闇沒）
與無智（的絕望等二種艱苦）。（jñānāvaraṇeprajñā-
ajñāne.）」

*** §9.14
「
如果有見癡與妨礙（的業，就產生）對正見
的疑惑和（乞食的）不成功（這二種艱苦）。（darśanamoha-
antārāyayoradarśana-alābhau.）」

*** §9.15
「
如果有行癡（的業，就產生對）裸行、厭倦、
女人、禪座、罵詈、乞食、恭敬的表示（的艱苦）。
（cāritramohenāgnya-arati-strī-niṣady-ākrośa-yācanā
-satkārapuraskārāḥ.）」

*** §9.16
「
如果有感受（的業），就有其餘（的艱苦）。
（vedanīyeśeṣāḥ.）」

【〔註釋〕
「其餘的艱苦」，指從§9.9所講的二十二種艱苦中，
去掉§9.13、§9.14、§9.15提到的十一種艱苦後，下餘的十一種
艱苦。此時的十一種艱苦與§9.11所講的勝者位的十一種艱苦相
同。】

*** §9.17
「
（二十二種艱苦中）一種乃至十九種可以同
時分配（於一命上）。（ekādayobhājyāyugapadā
ekonaviṃśateḥ.）」

【〔註釋〕
本節意為一個命同時可能承受一種、二種，乃至十
九種艱苦，但不會同時承受全部二十二種艱苦，這是因為寒、熱不
能同時存在；遊行、臥所、禪座也祇能是三者擇其一。

在空衣派的刊本中，本節之「āekonaviṃśateḥ」寫作「ekonaviṃ
[001-0446a]
śateḥ」。】

*** §9.18
「
所謂行動指反省冥想、悔過改正、保持淨
行、細穢濁、如實修行。（sāmāyika-cchedopasthāpya-
parihāravisuddhi-sūkṣmasaṃparāya-yathākhyātāni
cāritram.）」

【〔註釋〕
本節論述§9.2所講的是行動必須遵奉實行的五種
禁戒。這兒的「保持淨行」，即不淫。「細穢濁」，即§9.10等節所說
的穢濁作用很細微的狀態。「如實修行」，指一切作為完全符合耆那
教教法的規定。

在空衣派的刊本中，「cchedopasthāpya」寫作
「chedopasthāpanā」；「sūkṣmasaṃparāya」寫作「sūkṣmasūmparāya」；
「yathākhyātāni」寫作「yathākhyātamiti」。】

*** §9.19
「
絕食、減食、（接受施捨食物時的）正確的行
動、捨棄美味、閉居獨坐、肉體方面的苦行（等）即為外在
的苦行。（anaśana-avamaudarya-vṛttiparisaṃkhyāna-
rasaparityāga-viviktaśayyāsana-kāyakleśābānyaṃ
tapaḥ.）」

【〔註釋〕
從本節至§9.46俱論述§9.3所提及的苦行。耆那
教認為苦行分內在的苦行及外在的苦行。本節論述外在的苦行包
括哪些內容。

所謂「接受施捨食物時的正確行動」，指別人施捨時應該符合
一定的條件，否則即不予接受。

所謂「美味」，指酒、肉、蜜等等。

所謂「肉體方面的苦行」，指以某種固定不變的姿勢，置身於酷
熱、嚴寒之中，及與此相類似的折磨肉體的苦行。

在空衣派的刊本中，「avamaudarya」寫作「avamodarya」。】

*** §9.20
「
補贖、端肅、服務、學習、放棄、靜慮為後者。
[001-0447a]
（prāyaścitta-vinaya-vaiyāvṛttya-svādhyāya-vyutsarga
-dhyānāny-uttaram.）」

【〔註釋〕
「端肅」，原文為vinaya，漢譯為「毗奈耶」，即律，但這
兒是指禮儀等，故譯為端肅，詳見§9.23。

「後者」，指內在的苦行。

本節論述內在的苦行包括哪些內容。對於每一項的解釋，見
§9.21至§9.46。】

*** §9.21
「
（其中），靜慮以前（的各項），順次有九、四、
十、五、二的小區分。（nava-catur-daśa-pañca-dvi-
bhedaṃyathākramaṃprāgdhyānāt.）」

【〔註釋〕
所謂「靜慮以前」，指從補贖到放棄等五項。

本節意為：補贖可分為九；端肅可分為四；服務可分為十；學習
可分為五；放棄可分為二。

關於靜慮的區分可見§9.29。

在空衣派的刊本中，「bhedaṃ」寫作「bhedā」。】

*** §9.22
「
告白、改悔、（同時）進行此兩者、離棄（一切
愛用）、放棄（對身體的愛著）、苦行、削減法臘、別住、恢復
僧籍（等九種即為補贖的小區別）。（ālocana-pratikramaṇa
-tadubhaya-viveka-vyutsarga-tapaś-cheda-parihāro
-'pasthāpanāni.）」

【〔註釋〕
本節具體論述§9.21所講的九種補贖。

「告白」，自我檢舉，承認錯誤。

「離棄」，據原註是指放棄飲食的炊具等物。但一般解釋為放棄
內、外一切事物。

「放棄」，與「離棄」意思差不多，有的解釋者認為這是專指放
棄對身體本身的愛著。

「法臘」，指出家的年數。
[001-0448a]

「別住」，指為了贖罪而不與僧團的其它僧人居住在一起，一個
人單獨住。】

*** §9.23
「
智、見、行、（關於）禮節（的）端正態度（等四
項，即為端肅的小區分）。（jñāna-darśana-cāritro
-'pacārāḥ.）」

【〔註釋〕
端肅，梵文原詞為vinaya，與佛教的「戒律（毗奈耶）」
本是同一詞。但耆那教的端肅與佛教的戒律的意義有所不同，而大
體相當於「正治」（佛教有時也將vinaya譯為「正治」）。意為以端莊
嚴肅的態度去對待正智、正見及師長，故在此譯作「端肅」。從根本
意義上說，端肅、正治、律三個詞是共通的。

「關於禮節的端正態度」，指會見具有正智、正行、正見三寶的
師長時，應具有的正確禮節。

本節論述§9.20所講的四種端肅。】

*** §9.24
「
（服務的十種小區分）為服務於阿闍黎、和
尚、苦行者、有學問的僧人、病人、團體、部屬、僧伽、聖僧、
在家信徒。（ācāryo-'pādhyāya-tapasvi-śaikṣaka-glāna
-gaṇa-kula-saṃgha-sādhu-samanojñānām.）」

【〔註釋〕
本節具體論述§9.20所講的十種服務。

在空衣派的刊本中，「śaikṣaka」寫作「śaikṣya」；
「samanojñānām」寫作「manojñānām」。】

*** §9.25
「
（學習的五種小區分）為教授、提問、仔細思
索、暗誦、說法。（vācanā-pracchana-anuprekṣā-āmnāya
-dharmopadesāḥ.）」

【〔註釋〕
本節具體論述§9.20所講的五種學習。

在空衣派的刊本中，「pracchana」寫作「pṛacchanā」。】

*** §9.26
「
（放棄的二種小區分）為對外在物及內在物
（俱不關心）。（bāhya-abhyantaropadhyoḥ.）」
[001-0449a]

【〔註釋〕
「外在物」，指身外的一切，包括財產、家庭、妻兒、名
譽、地位；「內在物」，指身體本身及與穢濁有關的各種精神活動。

本節具體論述§9.20所講的二種放棄。】

*** §9.27
「
所謂靜慮是具有最高關節連繫者的思想的
（一種）觀想與控制。（uttamasaṃhana-nasya-ekāgracintā
-nirodhodhyānam.）」

【〔註釋〕
「關節連繫」，見§8.12；它共分六種。「最高關節連
繫」，指這六種中的最高位。「控制」，參見§9.1。

本節解釋§9.20所講的靜慮。】

*** §9.28
「
（它的持續時間）超過一個暫時。（ā
muhūrtāt.）」

【〔註釋〕
「它」，指靜慮。

在空衣派刊本中，本節作「āntarmuhurttat」，並將此節與上節
合為一節，作（§9.27）。】

*** §9.29
「
（它）有苦（想）、凶（想）、法（想）、淨（想）。
（ārta-raudra-dharma-śuklāni.）」

【〔註釋〕
本節論述靜慮的分類。這又稱為「四想」或「四禪」。
從§9.30至§9.46即分別解釋這四禪。

在空衣派的刊本中，「dharma」寫作「dharmya」。】

*** §9.30
「
（此四禪中），後二（想）是解脫的原因。（pare
mokṣahetū.）」

【〔註釋〕
法想、淨想是解脫的原因。反之，苦想、凶想是輪迴
的原因。】

*** §9.31
「
（所謂苦想）是當與不愛之對象結合時，為
了離棄它而專念不休。（ārtama-manojñānāṃsamprayoge
tad-viprayogāyasmṛti-samanvāhāraḥ.）」

【〔註釋〕
本節解釋什麼叫苦想。本節的解釋與佛教八苦之
[001-0450a]
「怨憎會苦」有些類似。

在空衣派的刊本中，「manojñānāṃ」寫作「manojñasya」。】

*** §9.32
「
且（為了）從痛苦中（掙脫出來而進行專念
也是苦想之一）。（vedanāyāśca.）」

【〔註釋〕
「痛苦」，原詞是vedanā，與佛教的「受」是同一詞（初
期漢譯佛經即將該詞譯作「痛」）。這兒是指痛苦的感覺。據耆那教
後來的解釋，本節主要是指從疾病的痛苦中掙脫出來。從本節可
知，佛教的「受」，最初的含義是感覺上的痛苦。

空衣派刊本將此節與下一節的順序顛倒。】

*** §9.33
「
對喜歡的對象的正好相反（的態度也同
樣）。（viparītaṃmanojñānām.）」

【〔註釋〕
本節仍是論述什麼為苦想。極力專念那些沒能到手
的、令人歡喜的對象，也是一種苦想。本節所述與佛教八苦之「求不
得苦」有些類似。

總之，耆那教要求人們不要試圖去擺脫已有的痛苦，也不要試
圖去爭取未得的幸福，認為這一切非但徒勞，而且將會成為人們墮
入輪迴的原因。

在空衣派的刊本中，「manojñānāṃ」寫作「manojñasya」。】

*** §9.34
「
（對）未來的欲念也（是一種苦想）。
（nidānaṃca.）」

【〔註釋〕
「未來的欲念」是一特殊的術語，專指欲在來世實現
的欲望。如希望來世投生為國王之類，並為了實現這一欲望而專念
苦行。這也是一種苦想。】

*** §9.35
「
（以上四種苦想）在住於無遠離位、部分的
遠離位、放佚禁戒位者處產生。（tadavirata-deśavirata-
pramattasaṃyatānām.）」

【〔註釋〕
§9.31至§9.34分別論述了苦想的四種表現。本節
[001-0451a]
論述苦想產生在哪些人身上。即正處在無遠離位等三個德位的人，
可能產生苦想。

關於無遠離位等德位，參見§9.38關於十四德位的註解。】

*** §9.36
「
為了殺害、虛偽、偷盜、守護對境（而進行專
念）即是凶想。（它）產生於無遠離位和部分遠離位。
（hiṃsā-anṛta-steya-viṣayasaṃrakṣaṇebhyoraudram
avirata-deaśviratayoḥ.）」

【〔註釋〕
本節論述什麼叫凶想，及它產生在哪些人身上。

「對境」，原意指眼、耳、鼻、舌、身所認識、對觀的對象，這兒指
一切身外之物。「守護對境」，即指貪戀財產、家庭、妻兒、名譽、地位
等一切身外之物。】

*** §9.37
「
為了聖教、損失、異熟、尋求形狀（而進行專
念）即是法想。（它）產生於不放佚禁戒位。（ājñā-apāya
-vipāka-saṃsthāna-vicayāyadharmamapramatta-
saṃyatasya.）」

【〔註釋〕
本節論述什麼叫法想，以及它產生在哪些人身上。

「聖教」，這兒指耆那教。

「損失」（apāya），指禪定靜觀如何除去邪見、邪智、邪行；或指
靜觀除去附著在命上的業，從而使命的本相顯露。與§7.4講的
「損失」不同。該詞在§1.15中意為「判斷」，與本節不同。

「異熟」，參見§8.22的註釋。

「形狀」（saṃsthāna），指宇宙的構造，「尋求形狀」，即禪觀全宇
宙的構造。與§5.24、§7.12講的形狀不同。

在空衣派的刊本中，無「產生於不放佚禁戒位」一句。】

*** §9.38
「
（且也產生於）穢濁抑止位和滅盡位。
（upaśānta-kṣīṇakaśāyayośca.）」

【〔註釋〕
本節論述的仍是法想產生在哪些人身上。
[001-0452a]

空衣派刊本無此節。

為了供研究者參考，現將耆那教的十四德位具列如下：

一、邪見位（mithyādṛṣti-g.-s.）

二、有味正見位（sāsvādana-samyagdṛṣṭi-g.-s.）

三、正邪見位（samyagmithyadṛṣṭi-g.-s.）

四、無遠離正見位（avirata-samyagdṛṣṭi-g.-s.）

五、部分的遠離正見位（deśavirata-samyagdṛṣṭi-g.-s.）

六、放佚禁戒位（pramatta-samyata-g.-s.）

七、不放佚禁戒位（apramatta-samyata-g.-s.）

八、退轉粗穢濁位（nivṛtti-bādara-saṃparāya-g.-s.）

九、不退轉粗穢濁位（anivṛtti-bādara-saṃparāya-g.-s.）

十、細穢濁位（sūkṣma-saṃparāya-g.-s.）

十一、抑制穢濁離貪偽位（u-paśānta-kaṣāya-vītarāga-
chadmastha-g.-s.）

十二、滅盡穢濁離貪偽位（kṣīṇa-kaṣāya-vītarāga-
chadmastha-g.-s.）

十三、有作為獨存位（sayogi-kevali-g.-s.）

十四、無作為獨存位（ayogi-kevali-g.-s.）

上述第八位也稱作「apūrva-karaṇa-g-s.」。

本章中§9.35、§9.36所說的無遠離位即第四位；部分遠離
位即第五位；放佚禁戒位即第六位；§9.37中說的不放佚禁戒位
即第七位；§9.12中講的粗穢濁位通常指第九位，也有人認為它
通指第八、第九兩位；§9.10講的細穢濁位指第十位；§9.10提到
的無穢濁位又可分成兩種，即第十一位、第十二位，也即是§9.38
中講的穢濁抑止位與穢濁滅盡位。§9.11講的勝者位即第十三
位。下文§9.40講的獨存位則相當於第十三、十四兩位。也就是
說，《諦義證得經》講的這些德位相當於十四德位中的第四位至第
十四位。】
[001-0453a]

*** §9.39
「
且淨想的最初兩種（產生於穢濁抑止位與
滅盡位）。（śukleca-ādye.）」

【〔註釋〕
本節論述淨想。

按耆那教的理論，淨想共分四種，見§9.41。本節的「淨想的
最初兩種」，即指§9.41所講四種淨想的前兩種：各類尋求、單一
尋求。這是逐漸深化的淨想四階段的前二個階段。

空衣派的刊本中，本節為「且淨想的最初兩種產生於知道前的
人」。（śuklecādyepūrva-vidaḥ.）「前」（pūrva），即十四前，是耆那
教的早已亡逸無考的古經典，參見§2.49的註釋。白衣派刊本本
節的註釋也提到十四前，但正文則如本節所示，沒有涉及這一問
題。】

*** §9.40
「
其餘（兩種，產生於）獨存位。（pare-
kevalinaḥ.）」

【〔註釋〕
「其餘兩種」，指§9.41所講的四種淨想的後兩種，
即：抑制細作、停作不退。

「獨存位」，見§9.38的註釋。】

*** §9.41
「
（四種淨想是）各類尋求、單一尋求、抑制細
作、停作不退。（pṛthaktva-ekatvavitarka-
sūkṣmakriyāpratipāti-vyuparatakriyānivṛttīni.）」

【〔註釋〕
本節論述淨想的分類。

「各類尋求」，指從各種樣態、形式去禪觀經典上所講的種種對
像；

「單一尋求」，指繼續禪觀其中的一種。

「抑制細作」，指努力抑制以細微狀態存在著的作為。

「停作不退」，指完全擺脫一切業，進行禪觀靜思。

另一種解釋認為「各類尋求」指禪觀對象的對立（如物質、精
神的對立等）與變化（如生滅的變化等）。「單一尋求」指祇把與變
[001-0454a]
化無關的命作為禪觀的對象。

在空衣派的刊本中，本節最後的「nivṛttīni」寫作「nivartīni」。】

*** §9.42
「
這（四種淨想依次）產生於三；和（產生於）
一；和（產生於）有身之作為者及（產生於）無身之作為者。
（tat-try-eka-kāyayoga-ayogānām.）」

【〔註釋〕
「三」，指具有身、口、意三種作為的人；「一」，指祇具
有其中一種作為的人。

本節意為，各類尋求產生於具有身、口、意三種作為的人；單一
尋求產生於祇具有身、口、意中某一種作為的人；抑制細作產生於
祇有身作為的人；停作不退產生於任何作為都沒有的人。

在空衣派的刊本中，本節作「tri-ekayoga-kāyayoga-
ayogānām.」，意義相同。】

*** §9.43
「
最初的二種（淨想）依止一而有尋。（eka-
āśrayesavitarkepūrve.）」

【〔註釋〕
據作者原註，所謂「依止一」指依止一事，而「一事」
則指聖典所說的事情。

「有尋」（savitarke），參見§9.45。

「有尋」，空衣派刊本中寫作「有尋有伺」。「伺」，即伺察，參見
§9.46。】

*** §9.44
「
第二為無伺。（avicāraṃdvitīyam.）」

【〔註釋〕
白衣派刊本§9.43的註釋的最後說：「其中，第一為
有伺」，然後下接本節。這樣，§9.43、§9.44兩節的完整意思就
是：前二種淨想都依止於聖典所講的事，其中第一淨想有尋有伺，
第二淨想有尋無伺。】

*** §9.45
「
所謂有尋即聖典智。（vitarkaḥśrutam.）」

*** §9.46
「
所謂伺察即對義、句與作為的推移。（vicāro
'rtha-vyañjana-yoga-saṃkrāntiḥ.）」
[001-0455a]

【〔註釋〕
本節意為：從聖典所說的某教義想到其它的教義，
從一個句想到其它語句，從一個作為想到其它作為，這樣一種禪觀
方法即為伺察。

§9.43至§9.46論述四種淨想的前二種。這二種淨想都有
尋，即都是以聖典智為基礎的。但前一種淨想禪觀的方式是從一個
對像推廣開來，兼及其它，這稱為有伺。後一種淨想禪觀僅專注於
一個對像而不斷加深，這稱為無伺。這二種淨想實際上是禪觀的二
個階段。

耆那教的「尋」、「伺」的概念與佛教的「尋」、「伺」的概念內涵
不同，需加區別。】

*** §9.47
「
處於正見位，聲聞位，遠離位，無終隨縛脫
離位，見癡壞盡位，（行癡）抑止進行位，（行癡）進行位，
（行癡）壞進行位，行癡壞盡位，勝者位者依次（比處於前
一位者）消滅無數倍的（業）。（samyagdṛṣṭi-śrāvaka-
virata-anantaviyojaka-darśanamohakṣapako-'paśamako
-'paśāntamoha-kṣapaka-kṣīṇamoha-jināḥkramaśo
'saṃkhyeya-guṇa-nirjarāḥ.）」

【〔註釋〕
關於「無終隨縛」，可參見§8.10及註釋。

有些研究者認為上述十位可與十四德位相互搭配。】

*** §9.48
「
尼乾陀為榖皮者、有斑者、犯戒者、離繫者、
沐浴者。（pulāka-bakuśa-kuśīla-nirgrantha-snātakā
nirgranthāḥ.）」

【〔註釋〕
「尼乾陀」（nirgrantha）即耆那教徒。耆那教在此把耆
那教徒分成五類。「榖皮者」指雖未背棄耆那教的教義，但未必能
嚴守禁誓者。「有斑者」指雖然能守禁誓，但心中想藉此圖虛名者。
「犯戒者」分二種，一種是被迫犯了某一禁誓者；另一種指尚殘存
情火穢濁的穢濁犯戒者。「離繫者」指位於無穢濁離貪位者，亦即
[001-0456a]
十四德位的第十一、十二位者。「沐浴者」指處於有作為獨存位者。】

*** §9.49
「
可由禁戒、聖典智、服罪、津渡、相、色彩、
生、階位的不同來推斷（這五種人的差別）。（saṃyama-
śruta-pratisevanā-tīrtha-liṅga-leśyo-'papāta-
sthānavikalpataḥsādhyāḥ.）」

【〔註釋〕
「服罪」，指被迫犯了五禁誓之一，或犯了夜間不食等
八戒之一，而又能悔改認罪者。

「津渡」，指是否能成為耆那教的祖師（又稱「津渡者」，即救世
主）。一說指是否列身於耆那教祖師所創立的教團中。

「相」，該詞原指生殖器，引申為性別，這裡則指該耆那教徒是
僅重外儀還是內外相應。

「色彩」，參見§4.7等節。

「生」，指命終後是得到解脫，還是生於天界。在空衣派的刊本
中，該詞寫作「upaupāda」，與§2.32的「化生」位同一詞。

「階位」，指遵守禁戒的程度不同。】


** 第十章

*** §10.1
「
由滅盡愚癡且滅盡障覆、妨礙正智與正見
的（業），而有完全智。（mohakṣayājjñāna-darśanāvaraṇa
-antarāya-kṣayāccakevalam.）」

【〔註釋〕
本章主要論述七諦的最後一諦——解脫。

耆那教認為，消滅了愚癡之後，就可以達到離貪的德位。再進
而把障覆、妨礙正智與正見的業全都消滅掉，就可以得到完全智，
這也就是達到了解脫。】

*** §10.2
「
由於縛因的消除與（業）的滅，
（bandhahetvabhāva-nirjarābhyām.）」

*** §10.3
「
就能滅盡所有的業（而得到）解脫。（kṛtsna
[001-0457a]
-karma-kṣayomokṣaḥ.）」

【〔註釋〕
空衣派的刊本把上述兩節合為一節，作：

（§10.2）由於縛因的消除與滅，並從所有的業脫離，可得
解脫。（banbhahetvabhāva-nirjarābhyāmkṛtsna-karma-
vipramokṣomokṣaḥ.）】

*** §10.4
「
業的抑止等（各種狀態）及（關於解脫的）可
能性均消失，因而（有解脫）。但是屬於完全智的正行、智、
見與完全性除外。（aupaśmaikādi-bhavyatva-abhāvācca,
anyatrakevalasamyaktva-jñāna-darśana-
siddhatvebhyaḥ.）」

【〔註釋〕
所謂「業的抑止等各種狀態」指§2.1所講的命的
五種狀態。耆那教認為，解脫時，這五種狀態都消失，不復存在。

所謂「可能性」，即§2.7所講的可能性。耆那教認為那種可能
性是在解脫前講的，既然已經解脫，也就無所謂什麼可能性。

由於解脫就是獲得完全智，因此屬於完全智固有屬性的正行、
正智、正見及完全性四項是不會消滅，永遠存在的。「完全性」，在這
裡有「圓滿」的意思。

空衣派刊本把此節的「但是」以下的文字獨立為一節，把此節
分為（§10.3）、（§10.4）兩節。】

*** §10.5
「
（如果滅盡所有的業得到解脫，則解脫者）
不停頓地直接上昇而達世界之終極之所。（tad-
anantaramūrdhvaṃgacchatyālokāntāt.）」

*** §10.6
「
由以前的加行、由無著、由斷縛、由如去的
轉變性而有這種（上昇）的運動。（pūrvaprayogādasaṅgatvād
bandhacchedāttathāgatipariṇāmāccatad-gatiḥ.）」

【〔註釋〕
所謂「以前的加行」，指命解脫前運動的餘力或慣
[001-0458a]
性。

所謂「如去的轉變性」，指命本來具有的上昇性質。關於「轉
變」，可參見§5.41。

空衣派刊本無「tad-gatiḥ」一句，並在本節之下另有二節：

（§10.7）正如轉動著的陶工輪子（自己還要轉動）那樣，正
如除去污穢的葫蘆（浮到水面）那樣，正如（脫去殼的）蓖麻種子
（向上發芽）那樣，且正如火焰（上昇）那樣。（āviddha-kulāla-
cakravadvyupagata-lepa-ālābuvaderaṇda-bījavadagniśikhāvac
ca.）

這四個比喻正是解釋加行、無著、斷縛、如去的轉變性的。

（§10.8）（如果不那樣上昇到世界的終極，是）由於缺乏法
的聚集。（dharmāstikāya-abhāvāt.）。

「法」為運動的條件。本節意為一般來說，解脫者自然能夠上
昇到世界的終極，但如果缺乏運動的條件，則也可能無法上昇。

在白衣派刊本中，此節被作為註釋。】

*** §10.7
「
應由場所、時間、趣、相、津渡、行、獨覺覺
證、智、身量、間隔、數之多少來推斷（解脫的命）。（kṣetra-
kāla-gati-liṅga-tirtha-cāritra-pratyekabuddhabodhita
-jñāna-avagāhanā-antara-saṃkhyālpabahutvataḥ
sādhyāḥ.）」

【〔註釋〕
耆那教認為解脫由本節所述的十一個因素決定，因
此，可把這十一個因素作為觀察法（參見§1.34、§1.35）來觀察
解脫。

「場所」，指解脫的地點。

「時間」，指解脫的時間。

「趣」，指原來生存在哪一趣。

「相」，指性別，即§2.6講的三相。
[001-0459a]

「津渡」，指是否作為耆那教祖師而解脫。

「行」，指成為解脫原因的那些行動。

「獨覺覺證」，指到底是憑自己的力量達到解脫，還是靠他人力
量而覺悟的。

「智」，指依憑哪一種智而得到完全智。

「身量」，指解脫時的身體姿態及身高。

「間隔」，與前一個解脫者所間隔的時間。

「數的多少」，指此時命的多少。關於「數」，可參見§1.8。】