天皇至道太清玉冊 0 正統道藏三家本
天皇至道太清玉册序陪一
猗歟盛哉余謂世有非常之人而能為非常
之事不然則天道之幽玄道源之深𨗉孰能
䆒其實哉夫破白雲攀倉藤躋翠阜登層峦
渉萬仭之險昇泰岳之巔下視寰塊自以為
髙也孰不知披天風躡鴻毛履長虹跨蒼虬
遨逰乎太虗之表捫日月握星斗䑛青𡨋俯
視塵壤其志又何其大也自非咀三靈之華
吸九光之芒潄紫瓊之腴嚅元氣之真者安
能逰神玄閫駕景閬風履空青而闡天道哉
今是書之作也若義馭之出滄溟杲日之破
昬暝可以滌凡塵之俗陋藻太華之神英是
以駐心靈域探至道扵天津黙契太玄握神
樞扵紫極而日嘗蹟至真之神奥䆒造化之
樞機亦有年矣扵是剖玄黄之未造劙混茫
於先天泄泰鴻未露之機明太素生物之始
上自溟涬之未判下至人文之始着自有道
教以来三皇建極五帝承天其奉道而修天
道者其教之事物有未俻言奥有未宣制度
有未傳儀制有未正余乃考而新之非余則
[000-360356b]
孰能為焉扵是三沭熏修質扵神明吿扵
天帝大發群典纉𩔗分徧悉䆒其事大宣玄
化其天地之始分造化之始判道統之始起
儀制之式噐用之備衣冠禮楽之制天心靈
秘之奥道門儀範之規立為定制舉道門之
所用皆載此書也扵是命其名曰天皇至道
太清玉冊自開闢以来至于今日上下百千
萬億斯年有國有家者莫不上奉天道下修
人事所以建圜丘以祀天立方丘以祭地皆
以天道為尊也凢誥命之端必曰奉天承運
周書曰上天眷命湯書曰明王奉若天道未
甞不奉天道而承天運也吁玄風之不振也
乆矣余扵是使道海揚波再鼓拍天之巨浪
神光驟發重開絶域之幽隂正所謂望洪濤
之暨天非起于洿池之中覩玄翰之汪穢非
岀扵章句之徒余豈敢自矜者哉是書也乃
若叱咤風霆鞭蒼龍而沛時雨其宣道也若
翺翔天宇駕黄鶴以凌空明其制度也若恍
𠔃振靈籟扵丹霄其製物也若豁𠔃發神颷
於銀漢一新玄造何其壮哉遂夀諸梓使天
[000-360356c]
亦偉歟
皇明苐二甲子正統之九年正月之九日也
南極遐齡老人臞仙書
原道
南極遐齡老人臞仙撰
臞仙曰稽夫道教之源昔在混茫始判人道
未備天命我
道祖軒轅黄帝承
九皇之運乗六龍以御天代天立極以定三
才當是時也天地尚未昭晣無有文字結䋲
以代政無有房屋巢居以穴處無有衣裳結
草以蔽体無有器用汗尊而杯飲我
道祖軒轅黄帝始創製文字製衣服作宫室
[000-360357a]
制器用而人事始備今九流之中三教之内
所用之文字所服之衣裳所居之房屋所用
之器皿皆
黄帝之始制是皆出於吾道家
黄帝之教焉且天老子謂生天生地生人生
萬物必有所生者曰吾不知其名強名曰道
強字之曰大故曰大道其教曰道教世方有
道字之名以是論之凢言修道學道者是皆
竊老子之言以道爲名也豈非老氏之徒乎
又若老子所謂玄之又玄爲衆妙門玄妙二
字又皆𥨸之為名用之於經者是皆用老子
之言也又若荘子書曰有大覺而後知聖人
此大覺二字乃荘子所立之名徽宗取之而
封金仙其經皆用之是皆出於吾道家之書
黄帝老荘之教也昔西伯以二童子侍老子
老子與其名一曰吉祥一曰如意後人皆用
之是皆𥨸老氏之言也豈非老氏之徒乎其
黄帝之爲教也創制萬物以宣
天道爲治世首君自謂觀天之道執天之行
盡矣見乎隂符經老子之爲教也按爾雅及
[000-360357b]
藝文志曰清虚以自守卑弱以自持人君南
面之術也合於堯舜之克讓易之謙謙一謙
而四益此其所長也故以國爲身治國如治
身是謂貴以身爲天下若可寄天下愛以身
爲天下乃可托天下皆脩齊治平之道也見
乎道德經此皆
中國聖人之道也故曰正道所謂正道者何
中國者居天地之中得天地之正氣其人形
貌正音聲正其教也不異言非先王之法言
不敢言是無翻譯假托之辭也不異服非先
王之法服不敢服所服者黄帝之衣冠是以
有黄冠之稱也不毀形身體髪膚受之父母
不敢毁傷孝之始也得其道者白日上昇飛
騰就天以顯父母孝之終也不去姓不忘其
親不㓕其祖人子之孝也朝修有儀行君臣
之禮臣事
上帝人臣之義也讀聖人之書行聖人之道
循乎禮義儒道一理也其道在天地未分之
先所有其教在三皇之世所立又非孔子所
謂後世有述焉異端起而大義乖也其徒中
[000-360357c]
國者列之於上外夷者列之於下教有先後
之别人有夷夏之分貴賤之殊也其女真之
修道也不出閨門不羣聚於宫觀不蔵匿於
女男衣衫有辯教無邪僻也不以因果禍福
報應之說惑世誣民也不以捨身捐資布施
爲福逼人以取財也不悖所生之天不忘所
生之土生於中國奉中國之道不忘乎本理
也反此道者則不正矣其教也施諸四海行
諸天下極天所覆極地所載日月所照霜露
所墜凡有生之民所稱之道所用之字所服
之衣所居之室所用之器皆吾
中國聖人黄帝老子之所製也豈非皆出於
吾道教哉周書曰域中有四大曰道大天大
地大王大三界之内大無加於此也孔子曰
生而知之上也學而知之次也困而學之又
其次乎凡有修有爲之法聖人之所不取故
不爲大况非在開闢與天地並立而有者乎
是以道教以天爲主曰天道者何其盛歟余
嘗見㓕儒道之書有云其㓕道也使大羅玉
帝魂驚於九天之中元始天尊胆落于三清
[000-360358a]
之上等語惡言蜂生難以筆述其㓕儒也謂
孔子之教治世少用不逹性命惟說見世止
可稱賢人不足稱聖又云孔子名位同俗不
異常人祖述先王自無教訓止可修述非爲
教源孔子所言矯世法也孟軻所言疾專一
耳儒宗齷齪但釵俗中之一物耳是皆用黄
帝所製之文字而作書反滅
黄帝之教詆孔老之學毀
天帝而自尊不亦過之甚矣噫老子曰上士
不爭下士好爭太惟不爭故天下莫能與之
爭此聖人巳有見於先也余年方十有一在
齠此時遇一青衣老媪謂曰爾切勿忘夙念
六十年後方許開口余故直書其事曰于昔
在少昊之四十七年當昭陽赤奮若之歳奉
太清之命封河東冥亰之主至啇武丁三十
一年柔兆崦茂之𡻕一千二十九年上昇
太清特進南極冲虗妙道真君居南極九十
四宫之位在天二千六百九十九年
太清授以蓬萊玉璽太陽金符令予下降人
間以匡
[000-360358b]
勲三界注名天府又何偉歟乃作是書發
天地秘蔵之奥襲日月霄漢之光彼燐火之
縱横妖芒頓息令玄風之普扇大道開通使
千載之幽隂重開於化日繼萬年之道統再
續於今時以明吾
中國聖人之道鳥謹執筆焚香告扵
髙厚而書之
南極冲虗妙道真君遐齡老人臞仙頓首書
原道終
天皇至道太清玉册目録
上卷
開闢天地章道教源流章
天皇龍文章幹運造化章
醮事儀範章天心玄秘章
[000-360358c]
道門官制章赤文天律章
清規儀範章
下卷
宫殿壇墠章奉聖儀制章
天樂仙仗章全真儀式章
冠服制度章修真器用章
玉笈靈文章朝修吉辰章
數目紀事章醮獻祭品章
目録終
天皇至道太清玉册
南極冲虗妙道真君遐齡老人臞仙製
開闢天地章
其道也得之者可
以超天地以獨存
歴萬刼而不杇
天道臞仙曰其道也老子所謂昔在天地
未判之先有物混成先天地生惟象無形
𥥆𥥆冥冥寂寥淡漠不聞其聲強為之名
曰道夫道者髙不可極深不可測包褁天
地禀受無形源流泏泏冲而不盈約而能
[000-360359a]
張幽而能明柔而能剛含隂吐陽而張三
光山以之而髙淵以之而深獸以之而走
鳥以之而飛星暦以之而行以亡取存以
卑取尊以退取先故視之不見听之不聞
無形而有形生焉無聲而五音鳴焉無味
而五味生焉無色而五色成焉故有生扵
無實生於虗以一之理施于四海之嘏察
扵天地其全也敦𠔃若撲其散也渾𠔃若
濁濁而徐清冲而徐盈澹然若大海汜𠔃
若浮雲若無而有若存而亡韋氏得之以
挈天地伏羲得之以襲氣毋維斗得之終
古不忒日月得之終古不息崑崙馮夷得
之以逰大川有吾得之以䖏太山黄帝得
之以登雲天顓頊得之以䖏玄宫禺強得
之以處北極王母得之坐乎少廣莫知其
始莫知其終彭祖得之上及有虞下及五
百傳說得之以相武丁奄有天下乗東維
騎箕尾而上為列星是以孔子問扵老子
曰今日宴閒敢問至道老子曰汝齋䟽㵸
而心澡雪而精神培擊而知夫道窅然难
[000-360359b]
言哉將為汝言其涯畧夫昭昭生扵𡨋𡨋
有倫生扵無形精神主於道其来無跡其
徃無涯無門無房四逹之皇皇也其用心
不勞其應物無方天不得不髙地不得不
廣日月不得不行萬物不得不昌此其道
歟使道可以進人則人莫不各進之扵其
親矣使道可以告人則人莫不告之扵其
兄弟矣使道可以傳人則人莫不各傳之
扵其子孫矣然而不可者無他術也因中
無所主則道不可得而知也子若歸而求
之扵其身則道不逺矣孔子歸三日不談
子貢恠而問曰夫子見老聃亦將何規哉
孔子曰鳥吾知其能飛魚吾知其能㳺獸
吾知其能走飛者吾可以矰㳺者吾可以
綸走者吾可以網至扵龍合而成軆散而
成章乗雲氣而上天吾所不能測也今見
老聃其猶龍乎吾口張而不能嗋神錯而
不知所居吾又何規老聃哉是以顔子賛
聖人之道仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前
忽然在後與夫老子所謂視之不見听之
[000-360359c]
不聞迎之不見其首随之不見其後即此
道也故曰皇天無二道聖人無両心然如
是子當整襟肅容抗手髙揖為智者一言
之且曰刼外有香應不逺吹入珍瓏仙子
家若向這裏認得親切只湏這一個道字
若不具眼又向鼻孔裏翻身去也咄
因開口為君咲不覺西山生白雲
元氣有物混成先天地生獨立而不改周
行而不殆可以為天地毋未有天地之時
其氣混沌如鷄子溟涬始芽鴻濛滋明太
極元氣凾三為一極中也元始也清軽者
上為天濁重者下為地冲和之氣為人芒
雜之氣為物昔在天地未分之前元氣混
而為一是太𥘉太乙也道徳經曰道生一
一生二即此太極之元氣也
太極無極而生太極動而生陽動極而静
静而生隂静極復動一動一静互為其根
分隂分陽両儀立焉両儀生四象四象生
八卦造化定矣謂天理之尊號也極者至
極之義樞紉根柢之名所謂天之樞紐根
[000-360360a]
柢也
天地元氣既分隂陽始判无声無臭軽清
者上浮為天重濁者下沉為地天行徤運
行而不息日月星辰繫焉萬物覆焉天大
地小表裏有水地乗氣而立載水而浮天
運如車轂之運如笠之冐地表裏元氣之
上譬覆奩以抑水而不流者氣充其中也
天論曰天圓如倚盖地方如棋局天旁轉
半在地上半在地下日月本東行天西旋
入于海牽之以西如蟻行磨上磨左旋蟻
右行磨疾蟻遲不得不西地常動而不止
譬人之在舟中閉牗而坐舟行而不知此
則元氣之剛徤浮㳺而不息也通鑑外紀
曰天地混沌如鷄子盤古氏生其中萬八
千歳天地開闢陽清為天隂濁為地盤古
在其中一日九變神扵天聖扵地天日髙
一丈地日厚一丈盤古日長一丈如此萬
八千歳天数極髙地数極深盤古極長然
則生物始扵盤古天地萬物之祖也其死
也頭為五岳目為日月脂膏為江海毛髮
[000-360360b]
為草木又曰盤古泣爲江河氣為風聲為
雷目瞳為電喜為晴怒為隂秦漢間俗說
盤古頭為東岳腹為中岳左臂為南岳右
臂為北岳足為西岳後乃有三皇此天地
人之始也数起扵一立扵三成扵五盛扵
七處扵九故天去地九萬里
天地度数天体東西南北徑三十五萬七
千里每一方八萬九千二百五十里自地
至天八萬里以日照陽城之半為中乃体
正圓也南極七十二度𨼆而不見為下規
北極七十二度見而不隠為上規毎度二
千九百三十里七十一歩二尺七寸四分
緫而論之毎度三千里自下度之毎度如
正午日輪之大三百六十五度下至泉壌
苐一壘上至星天九萬七千二百里下至
九幽洞淵上至星天一千二百一十八萬
里黄帝考之数也
方隅里数東極日出之所西陲日沒之所
徑過二億二萬三千五百里零七十二歩
南極至北陲徑過二億三千五百里零七
[000-360360c]
十五歩比東西少二萬里零四歩禹命臣
章玄歩之数也
中央得天地之正氣兼備五行之化在天
曰五星在地曰五行在人曰五常故人之
生也形貌正聲音正故軒轅以配天以中
央之色曰黄故其教也以天為主故曰天
道凡帝王之有天下者莫不奉天以承天
運欽崇天道以治天下故曰受天明命奄
有四海
東方日出之所發生之氣在焉主春属木
其人仁名東夷夷从人乃得天地之氣清
者也蓬萊三山方壺十洲在焉故人以長
生為樂
西方日落之所肅殺之氣在焉主秋属金
其人狠名羗胡名犬戎从羊以犬乃得天
地之氣濁者也鬼戎鬼隂𩔗在焉故以死
為樂
南方離明之所炎熱之氣在焉主夏属火
其人狡変詐萬状名田蛮从虫苗僚▲瓠
之属乃得天地駁雜之氣者也剪髮跣足
[000-360361a]
之國在焉故以賊殺為樂
北方積隂之所嚴寒之氣在焉主冬属水
其人勇名北狄曰玁狁曰突獗从犬乃得
天地隂晦之氣者也契丹匈奴在焉故以
病終為不祥𢧐死為吉利
日月帝王五運歷年紀曰盤古死後左目
為日右目為月山海經曰東南海之外甘
水之間有羲和之國有女子曰羲和羲和
者帝之妻是生十日郭璞注云羲和盖天
地始生日月者也日者山海經曰犬荒之
中暘谷上有扶素十日所浩九日居下枝
一日居上枝皆有烏扵中淮南子曰日實
也大明盛實日中有踆烏謂三足烏也山
海經曰鍾山之神名曰燭隂視為晝暝為
夜吹為冬呼為夏身長千里人面蛇身赤
色又曰蠋龍天不足西北無隂陽消息故
有龍𠷢火精以照天門也月者淮南子曰
月天之使也積隂之寒氣久而為水水氣
之精者為月月者隂之宷是以月毀而魚
腦减吕氏春秋日月群隂之本月望則蚌
[000-360361b]
蛤實群隂盈月晦則蚌蛤虗群隂揫
星辰星之為言精也萬物之精上為列星
又曰水之精也又曰山川精氣上為列星
又曰陽精為日日分為星故其製字以日
生二字為星辰者北辰也謂之北極展星
焉緫通暦曰地星氏定星辰後漢天文志
注曰黄帝分星次常明者百二十四古名
者三百二十㣲星萬一千五百二十黄帝
創制之也禮記乃云帝嚳能序星辰盖地
皇氏始定為星辰黄帝又名之至帝嚳而
又序之也
北辰北極有五星太乙常居中是極星也
辰非星只是中間界分也夫宸極居中則
列宿齊其軌自開闢有之
星次帝王世紀曰黄帝受命乃推分星次
以定律度漢志亦曰黄帝定星次即今尔
雅所記十二與二十八舎之度皆自黄帝
剏之也
宿度庖犧視五星之文分畧之度史記暦
書曰黄帝名宿度驗臣瓉謂▲名宿度候
[000-360361c]
察進退三辰之度吉凶之驗也又曰漢武
招致方術士唐都分天部漢書音義云謂
分部二十八宿為距度而晋書天文志亦
曰庖犧氏立周天暦度也
雲埤雅曰天地之氣噓而成雲噫而成風
雲之為言運也觸石而起謂之雲
霧騰水上溢故為霧又曰隂陽之氣乱則
為霧又曰地氣上升天氣不應為霧
雨隂陽之氣和而為雨水從雲下為雨雨
者輔也輔時養也
八風白虎通曰風者何謂也風之為言萌
也養物成功所以象八卦陽立扵五極扵
九五九四十五日変変以為風隂合陽以
生風距冬至四十五日條風至條者王也
四十五日明庻風至明庻者迎衆也四十
五日清明風至清眀者清芒也四十五日
京風至景大也陽氣長養四十五日凉風
至凉寒也行隂氣也四十五日閶闔風至
戒收蔵也四十五日不周風至不周者不
交也隂陽未合化也四十五日廣莫風至
[000-360362a]
廣莫者大也同陽氣也故曰條風至地煖
明庻風至萬物産清明風至物形乾景風
至𣗥造實凉風至黍未乾閶闔風至生薺
麥不周風至蟄虫匿廣莫風至則萬物伏
是以王者承順之條風至則出軽刑觧稽
留明庻風至則修封彊理田疇清明風至
出幣帛使諸侯景風至則爵有徳封有功
凉風至報地徳化四鄉閶闔風至則申象
刑飾困倉不周風至則築宫室修城郭廣
莫風至則断大辟行獄刑
天漢起于東方箕尾之間謂之天河亦謂
之漢津乃分為二道其南經傅說魚星天
籥天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南北
魁左旗至天津下而合南道乃西南行又
分夾匏𤓰絡人星杵造父螣蛇王良附路
閣道此端門太𨹧天舡卷舌而南行路五
車經北河之南入東井水位而東南行絡
南河関丘天狗天紀天稷在七星南而沒
張衡云津漢者金之氣也其本曰水漢星
多則水星少則旱
[000-360362b]
雷電淮南子曰隂陽相薄感而為雷激而
為電述異曰電者天公與玉女投壺偶矢
不接天為之𥬇所以為電
霜雪天地之氣凝肅以露氣為霜雨水為
雪
霰雹隂陽相脅而成負隂抱陽扵中
虹蜺隂陽不正之氣純陽之攻隂也雄曰
虹雌曰蜆
隂陽春秋内事曰伏羲氏定天地分隂陽
五行史記暦書曰黄帝建立五行起五部
應劭曰金木水火土也孟康謂天有四時
分為五行火始扵燧人氏上古之人皆食
果蓏蚌蛤生啖之害腹胃而多疾聖人乃
鑚木取火教民炮生為熟而食之故號燧
人氏立傳教之䑓為日中之市與交易之
道人情遂通傳世諸書所載不同太史司
馬光劉恕有天下百餘氏八萬年或云萬
二十年或云傳四世未知孰正
十二辰黄帝立子丑十二辰以名月又以
十二名獸属之
[000-360362c]
生人之始風俗通曰俈說天地開闢未有
人民女媧搏黄圡為人𠟵務力不暇供乃
引繩絙泥中舉以為人故冨貴者黄土人
也貧賤凡庸者絙人也淮南子曰象帝生
隂陽土駢生耳目桒林生臂手此女媧所
以七十化也許慎注云象帝古天神所造
人時化生隂陽土駢桒杯皆神名又曰突
生海人海人生若菌音/群若菌生聖人聖人
生庶人凡庸者生庶人突人之先此人之
始也
𡻕星木星也降扵人間為貴人東方𦍤乃
木星之精也自生而木星不現觧幘飛去
翌日太史奏𡻕星現即其事也熒惑火星
也降扵人間為児童歌謡嬉戲填星圡星
也降扵人間為婦人太白金星也降扵人
間為状夫處扵林麓之間辰星水星也降
扵人間為婦人吉凶晦吝休咎之徴天垂
象以在凢降必有所主
霊星漢有天下髙祖制詔御史令天下立
霊星祠盖祈糓也
[000-360363a]
道教源流章
道教之来自太始太素之先鴻濛未兆之𥘉
天地溟涬混沌始芽扵是時也必有主乎
造化者存乎其間有能肇造天地建立三
才當其日月未生山川未著事物未形理
象未顕之時其為象也渾渾噩噩大易所
謂未畫之前即有主宰之者然而無形無
名杳杳邈邈畢竟莫知其名然生天生地
生人生萬物者何物也老子始發其妙包
舉二儀乃強立其名曰道開闢天地始肇
萬有者必有其神莫淂其名乃強名曰元
始故有元始天尊之名為開天闢地之祖
按洞元霊寳真誥元符經其畧曰昔天地
未分隂陽未判溟涬大𣑽寥廓無光太上
以三炁化生三境至老君而傳經傅教然
後萬範開張天真皇人見八角垂芒经文
麗天九霄煥爛則而冩之科始有傅歷古
迄今道教所以垂萬世而無窮焉凡帝王
之所受天命者曰天子是以子之事天以
天為父故仲虺之誥有曰欽崇天道永保
[000-360363b]
天命太甲日先王顧諟天之明命以承上
下神祗是以受天眀命奄有四海上以奉
天道下以治人事又曰上天眷命又曰奉
天承運是皆奉天也故其殿曰奉天門曰
奉天承天未甞不以天言也是以道之為
教以天為主故曰奉天之道名曰道教
上三皇
天皇即玉清聖境元始天尊盤古氏是也
昔在象帝之先空洞自然之中有百千萬
重正炁結而化生妙無聖君歴尊號曰大
羅元始尊旡為自然妙旡上帝後人謂之
旡上道寳為萬炁之祖元象未著之𥘉所
謂道生一也一云未有盤古氏之前太𥘉
太始太素之先化生三才者其造化之主
宰不得其名亦弥為元始又非盤古氏也
地皇即上清真境霊寳天尊地皇是也昔
在延康遐劫之先大𣑽溟涬之始有百千
萬重真炁結而化生妙空聖君歴尊號曰
玉宸大道君妙空上帝後人謂之太上經
寳傳經傳教肇開道範所謂一生二也
[000-360363c]
在赤明混沌之中有百千萬重道炁結而
化生妙有聖君歷尊號曰五霊元老君混
元太上道君萬教之祖妙有上帝後人謂
之玄上師寳垂法演教使萬象具俻所謂
二生三三生萬物者也
中三皇
天皇即天寳君也以元始之玄炁化生中
三皇之天皇氏也
地皇即霊寳君也得元始之元炁化生中
三皇之地皇氏也
人皇即神寳君也受元始之始炁化生中
三皇之人皇氏也
下三皇
天皇即大昊伏羲氏以木徳王也以元始
之玄炁化生者也紀號曰東華至真蒼天
上帝仰觀俯察得龍馬負圖而畫卦命象
始制書契以開萬有
地皇即神農炎帝氏以火徳王也得元始
之元炁化生者也紀號曰南極朱陵丹天
[000-360364a]
上帝始甞百草教人醫藥播降百榖始有
飲食
人皇即黄帝軒轅氏以圡徳王天下也受
元始之始炁化生者也紀號曰太乙黄天
上帝始製衣服宫室禮樂文字舟車噐用
民生衣食之道扵此俻矣帝鑄九鼎扵荆
山丹成有黄龍垂髯下迎帝與御女八十
一人從臣七十二人乗雲龍而登天按太
史玉暦觀象天文云柳宿之下星宿之次
有軒轅十七星是其驗也後世始有煉丹
飛昇之道傳扵世
太上老君按聖紀云太上老君居太清仙
境之上乃元炁之祖宗天地之根本扵至
寂至虚之内太𥘉太始之先開闢天地化
生萬物之主宰也推数御運布氣融精開
化天地所歴成壊二儀不可量計其化身
周遍塵沙世界非可以数紀極開闢之後
觀世道之澆淳随時立教代為帝師建立
法度或流九天或傳四海自三皇而下歴
代帝王咸宗奉焉是知天上天下道炁之
[000-360364b]
内皆老君之所化也垂億萬之法無不濟
度盖百姓日用而不知者也此太上老君
之垂號扵此見焉
老子名耳一名聃字伯陽父真人李霊飛
之子也在周之時有大徳者皆称父如孔
子称尼父是也非太上老君按商史謂老
子楚人也當殷陽甲十七年庚申始示誕
生之迹自太清道境乗太陽日精化五色
玄黄之珠大如弹丸玉女晝𥨊流入口中
吞之有孕懐八十一𡻕至武丁九年庚辰
自玉女左腋而生生皓首號曰老子生扵
李𣗳之下即行数歩一手指天一手指地
曰天上天下三界之内生天生也生人生
萬物皆道之所化故惟道獨尊指李𣗳曰
此吾姓也遂名耳字伯陽自武丁九年庚
辰下生厥後大闡其道後世見其道之大
遂亦以為太上老君之称君者帝聖之称
子者男子之通称盖老子所闡之道即老
君之道也若其前後化生下降之迹則世
代有之故能垂範立教太崇玄風萬世又
[000-360364c]
以老子為教主矣所以後之宗其教者亦
尊之為老君不知者因悮以為三清之老
君也當商之時老子為西伯之柱下史在
周武王時為守蔵史歴商至周九百年而
西昇崑崙按太史公史記曰莫知所終孔
子請老彭商之賢大夫也劉甸紀老子乃
商人也此儒典之所載明矣其㓕道之書
忌其老子於昭王之二十三年出関西化
之說乃移老子生於定王之世其通鑑載
幽王之時巳有老子嘆河竭之說幽王乃
定王之十代祖也相隔十世巳有老子之
名矣其䚹謬不可掩也按梁武帝與昭明
太子所編文選一書乃取齊王簡栖之碑
文以證其偽矣此萬世不易之公論也孰
先孰後則可知也其文有曰周魯二荘親
昭夜景之鑑漢晋兩明並勒丹青之餙五
臣註曰二荘而生兩明而興此儒典之所
載非道家之書所有魏明帝有序歴代帝
王有賛老子之生皆載之簡册其證明矣
又按唐八學士之議状考論又明矣將欲
[000-360365a]
欺人安能欺儒典乎鳴呼艱哉按列傳老
子至秦昭王九年當周赧王之世周道衰
赧王入秦獻地而大周華命老子知秦暴
虐其道不行乃西昇崑崙而莫知所終此
其實也荘子得老子之道通神明之徳橾
天地之玄知運㑹之数明天地斥降之理
察世態治乱之機謂齊人郁禎曰後一百
五十七年周運當亡一百七年當甲寅之
𡻕老子知周之將亡扵秦至秦道蓮否塞
老子必隱老子
曰老聃芁秦佚吊之三號而岀死者道䘮
也故以秦佚為人之名佚者以立人旁加
失字曰佚故以秦佚二字為人之名謂秦
失人也乃曰秦佚吊之三號而岀者一曰
吾道䘮矣二曰我何為矣三曰秦夫人矣
此荘子通神明之道見於此也
秦始皇時老子降于下邳圯穚投張良素
書號黄石公
漢文帝時老子降于陜河之濵號河上公
亦曰河上文人帝親訪之太上授以道徳
[000-360365b]
經
成帝時老子
平經並明
安帝時老子降于㤗山名江夏
定天下
順帝時老子降于
盟威秘籙
桓帝時老子降于
注生之法又降于
邪之法
靈帝時老子降下天台山授葛玄上清雲
寳太洞等經魏陳留王時老子降于隴右
臨洮郡謂王始曰天下不乆當太平
後魏明帝時老子降于嵩山授道士㓂謙
之雲中音誦新科之戒
太武皇帝時者子降于嵩山命謙之授帝
以太平真君之號遂攺元太平真君
隋煬帝時老子降于終南山語山人李淳
風以唐公受命之符
唐髙祖時老子降于羊角山語吉善行言
[000-360365c]
唐祚事五月告以成業
髙宗時老子降于太極殿諸王大臣及妃
御咸拜禮之又降于陽清廟
武后時老子降于號州言武后不可革命
事又降于春明門
玄宗時老子降于蜀又降于五鳳楼之通
衢告鍚靈符在尹喜之故宅又降于乾元
閣遂攺閣為降聖閣又降于太白山又降
于和州以示收禄山之兆
肅宗時老子降于通化郡雲龍岩
敬宗時老子降于太清宫
宋徽宗時老子降于茅山
欽宗時老子降于洛陽告李若水母其子
忠感天地上帝陞之為天官矣
自金虜乱華変夏為夷世不一出矣以
是考之老君化身之迹渺渺萬劫升降
徃来杳乎不測歴代尊崇封謚垂法帝
王所以昭其教於無窮馬此老子之事
實也其教傳漢張道陵為天師代天宣
化也
[000-360366a]
天師六合無窮髙明大帝天師姓張緯道
陵字輔漢沛豊邑人其先出自姬姓軒轅
子青陽氏苐五子揮為弓正始造弓矢主
祀孤星世掌其職賜姓張氏周宣王時有
張仲其後傳八世相韓昭侯其後生平平
生良字子房仕漢封留矦留矦子不疑不
疑次子髙髙子通通子無妄無妄子里仁
里仁子覺覺子起起子大順天師乃大順
長子也漢建武十年甲午正月十五日生
扵吴天目山暨長入龍虎山合九天神丹
太上授以經籙秘文是為玄教之宗
玄帝按道蔵真誥稽神樞曰玄帝者昔軒
轅子昌意娶蜀山氏之女生髙陽徳號顓
頊頊父居弱水之鄉頊身陶七河之津是
為玄帝也仗萬靈以信順監衆神以導物
役御百氣召致雷電扵是乗結元之輦北
廵幽陵南至交阯西濟流沙東至蟠木動
静之類大小之神日月所照莫不属焉四
行天下周旋八外諸有洞䑓之山隂宫之
丘皆移安息之石封而填之鑄羽山之銅
[000-360366b]
為寳𪔂各獻以一扵洞山神峯不獨句曲
一山而巳此所謂玄帝其真誥之所載也
又按古史云古者民神異業少皞之衰九
𥠖亂徳民神雜操不可方物顓頊乃命南
正重司天以属神北正𥠖司地以属民使
復舊常無相侵凟始作暦以孟春為元是
為暦宗也去古既逺其道蔵雖為胡火所
蝕而真誥一書事蹟尚存盖亦天道之有
在也且古有黄帝玄帝之称者謂軒轅黄
帝顓頊玄帝也
南極老人星共工氏之子勾龍爽得道千
有餘𡻕上昇居南極為夀星去極一百四
十三度入井宿三度在弧矢星之南一曰
南極常以秋分之旦見于丙春分之夕沒
于丁常以秋分侯之南郊明大則主夀昌
主天下生民夀筭盖北極在丑艮故南極
在未坤南極入地三十六度不可得而見
也故其精神出地以見乎南謂之南極老
人然其出地亦不甚逹故𨼆見不常見則
為祥其勢位等威盖與中斗相並以輔上
[000-360366c]
帝故雖在井宿之南不在井宿之次常以
二月二日以大牢祀之八月二十六日下
降人間為有徳者増夀此天文志所載也
南𣲖自漢始鹿堂趙昇華陽李亞鍾離權
吕岩劉海蟾張紫陽冲昭王馬自然石杏
林薛道光陳泥丸白玉蟾等始之
北𣲖自宋始王重陽至東海見海中金蓮
七朶師曰此處當有七真岀扵是度丘劉
譚馬郝王孫七真今全真之教自此始
[000-360367a]
天皇龍文章陪二
道蔵三洞經目録
大乗上法洞真寳經九聖之道一十二部
無極大道元始天尊以龍漢劫𥘉居清㣲
天玉清境所出號洞真經計二十四萬九
千三百八十卷
太玄部八千卷妙林部五百卷
太清部八百卷徹視部八千卷
上清部八千卷開化部八千卷
元陽部一萬八千卷
妙真部一萬五千卷
開山部七千卷
十仙部八萬八千卷
玉林部八萬四十卷
黄老部五千卷
中乗中法洞玄寳經九其之道一十二部
三界醫王太上道君以延康劫𥘉居禹餘
天上清境所出號洞玄經計八十五萬八
千一百二十卷
靈和部八千卷
[000-360367b]
靈寳部一百二十卷
通神部十萬卷無量部一萬卷
集仙部十萬卷内秘部十萬卷
至真部十萬卷集善部八萬卷
錬精部八萬卷生死部八萬卷
官圓部十萬卷錬魔部十萬卷
小乗𥘉法洞神寳經九仙之道一十二部
十方道師太上老君以赤明劫𥘉居太赤
天太清境所出號洞神經計七十七萬四
千卷
太真部八千卷至徳部九萬卷
黄庭部八萬卷錬炁部八萬卷
道徳部八萬卷元神部八萬卷
大劫部八萬卷内簡部十萬卷
神呪部八萬卷三皇部八千卷
按摩部八萬卷小劫部八千卷
自黄帝演道老氏傳經至宋上下百千萬
億餘年所有道蔵經書一百八十八萬一
千五百卷自經胡火今止存者五千一百
三十四卷
[000-360367c]
昔在金虜蒙古之時當宋季中㣲之日其
羗人呼延邁妬中國道蔵内有蔵天𨼆月
之經玉緯九天等經皆上天極玄至秘之
書乃詒胡主蒙哥忽必烈盡令燒毀其令
有曰漢人則興漢人之教蒙古必興蒙古
之教豈可使漢人的經書勝俺蒙古的凡
有一書一字見疾燒毁勿留人間今故絶
而無傳馬亦間有存者未人經蔵今我
大明麗天其中國人必尊中國之道故紀其
名目于左
蔵天𨼆月經玉緯經九天經
上清經赤書度命經赤書經
靈寳二十四生經聖紀經
十三虚無經五公問虚無經
謗道釋經道先生三清經
南斗經西昇經化胡經
太上實録混元皇帝實録
玄元内傳髙上老子内傳
樓觀先生内傳辟邪歸正議
辯仙論欽道明證論
[000-360368a]
輔正除邪論道佛先後論
明真辯偽論十異九迷論
三破論齕邪論十小論
歴代帝王崇道記三天列記
青陽宫記出塞記三教根源圖
歴代應現圖帝王師録猶龍傳
紀勝賦䨜雷經太上化胡書
至正辯偽録唐八學士議狀
心傳玉堂𥘉階宗㫖
心傳玉堂宗㫖太清玉冊
太清天籙太清玉譜
重編猶龍傳重編龍虎經
闡道論三教本末造化鉗槌
神𨼆太𧩦丹髓庚辛玉冊
遐齡洞天誌篷瀛志玉宸玄範
玄範行移式北辰奏告儀
水火錬度儀禳五部儀
玉樞㑹醮儀圜堂儀
水府㧞幽燈儀祈天懴
保命燈科肘後神樞肘後靈樞
[000-360368b]
肘後經運化玄樞乾坤生意
夀域神方神應經十藥神書
天地卦北斗課渉世圖茶譜
洞天神品秘譜神功妙濟丹方
註觧道徳經註觧清静經
註觧大通經註觧洞古經
註觧太上心經註觧素書
註觧長生乆視經唐聖祖傳
劉基曰元者祥邁等妬中國道教之經
典皆天章龍文之書琅函玉笈之典時
儒者多尚之釋氏歸道者十有七八祥
邁乃詒胡主忽必烈盡焚中國道蔵經
書其令有曰敢有收執片𥿄𨾏字者勿
赦自是中國道蔵經書始絶時值宋遇
傾圯胡虜亂華離明有晦幽隂侵陽故
也
自靖康徽欽北狩當金虜亂華之日羗胡
乃作㓕中國大道之書至胡元二百七
十二年之間所作妖書九十卷假以唐
人道宣道世玄嶷智昇法琳等所作而
[000-360368c]
滅中國之道其辯偽録有曰使大羅玉
帝魂驚扵九天之中元始天尊膽落扵
三清之上萬天教主羞赧難神九府洞
仙慚惶無地毀天帝㓕孔老貶黄帝之
惡言不可盡書盖黄帝乃継天立極之
始祖也老子乃唐之祖也安有當時之
人自㓕時君之祖豈中國人自㓕中國
之道實遼金胡元之人所作宋理宗端
平間因胡㓂鈔邉乃得是書一二卷帝
覧書嘆口縱尓百千萬卷只以中國夷
狄之道論之其髙下不待辯而可知矣
故紀滅道妖書名目于左
佛道論衡實録四卷
績佛道論衡一卷甄正論三卷
辯正論八卷破邪論二卷
弘明集十四卷廣弘明集三十卷
法苑珠林内苐五十五卷
至元辯偽録五卷佛祖通載二十/二卷
正一諸品法籙
太上正一盟威修真延生秘籙一部三卷
[000-360369a]
緫二十四品此籙威禦萬魔超騰九祖
欵真仙扵篷戸拜列聖扵瓊都進職陞
階言功遷賞精䖍佩奉感應昭彰
太上三五都功版劵職籙一階
此籙職可進扵仙階体不千扵邪炁如
有𥘉真先宜佩受
太上昇真内教秘籙一階
太上紫虚自然秘籙一階
二籙録諸天之𨼆諱輔八景之玄樞可
以咀嚼太和詠歌空洞勤修妙道克證
仙階
太上中天北斗七元秘籙一階
此籙緫璇璣之奥㫖連斗極之玄樞䨱
育群生陶鎔萬化至心佩受景福大来
太上遷山破地九牛秘籙一階
此籙可以遷墳立宅賔服圡神化三十
六煞而為祥使二十四向而獻瑞資扶
至術漙濟群倫
太上玄天真武無上將軍秘籙一階
此籙𨼆虚危之内篆戲水火之元精黙
[000-360369b]
運至神潜消魔障奉持不怠福慶無涯
太上正一金橋度化秘籙一階
此籙過度星津辟除天狗躋虹橋而無
阻叶㷱夣以開先永保後昆益綿家慶
太上延生保命護身秘籙一階
此籙三元保命五斗蔵形度厄扶衰固
神益筭至心佩受福慶有餘
太上正一觧相刑六害神符秘籙一階
此籙觧命中刑害禳寡宿孤辰諧叶夫
妻増延夀命
太上飜觧五音呪詛秘籙一階
此籙觧釋𡨚由杜除呪詛怨結氷消福
齡川長
太上正一童子將軍護身秘籙一階
此籙安身保命剪祟除邪翊護孩童開
通智慧
太上正一三元考召秘籙一階
太上正一斬邪華盖秘籙一階
此二籙結蟠瑞氣召集衆真度厄扶危
剪邪辟惡精䖍修奉永遂闡揚
[000-360369c]
太上北帝伏魔神呪殺鬼秘籙一階
此籙緫制群魔部勒神吏揮斥八極剪
馘萬邪志心佩受衞正除妖
太上洞淵三昧神呪秘籙一階
此籙凡㾛毒流行妖炁傳染死亡相継
旡地禬禳宜受此籙五殟逺却永保安
昌
太上洞玄靈寳預修九真妙戒秘籙一階
此籙義出洞玄絰参靈寳悟九戒者超
凡入聖佩二符者出苦登真俟他年運
應㓕度證此日生前預修福報無邉人
天永頼
太上洞玄靈寳金籙度命生身受度十宫
東岳預修黄籙一部緫二十二階
此籙重宣妙典分𨽻真司此日参傳無
再三凟蒙之咎他時證驗有十廽度人
之功增福夀扵今生佈津梁扵異日至
心信受妙利無邉
太上洞玄靈寳金籙度命冥府十宫東岳
㧞亡魂黄籙一部緫二十二階
[000-360370a]
此籙洗愆㧞罪救苦度亡誰無孝悌之
心必仗追修之典代參秘笈繳逹冥司
頓令𨑰照囬光便可登真受度一忱孝
感九祖昇仙
上清大洞廽車畢道秘籙一部八卷
靈寳中盟秘籙一部八卷
此二籙玉清瓊札太霄琅書内誥宻言
中黄祕語開明三景混合百神服餌黄
華捲舒元氣玉田花滿徜徉三鳥烟霞
金𪔂丹成嘯詠九霄日月致虚抱一飛
歩凌空參受者仙藉登名天宫進職宿
愆對九祖超昇
髙上神霄玉清真王三五璇璣洞陽天仙
秘籙一部
髙上神霄玉清真王玄一混成上陽神仙
秘籙一部
髙上神霄玉清真王七九飛仙紫陽真仙
秘籙一部
髙上神霄玉清真王長生護命保仙秘籙
一部
[000-360370b]
此四籙神霄秘札玉清真文聲動震宫
克廣好生之徳神司巽戸全持代惡之
機修之躡景冲虚用之濟人利物興雲
致雨馘毒除妖䔍志修行靡不嚮答
上清三洞混一成真飛魔演化飛仙上陽
五雷秘籙一部
此籙括玉樞之徼妙運金虎之神通動
盪威聲叅賛造化至心佩受随事請禱
轉乖沴而致豊年禳天昏而齊仁夀至
誠勿怠妙應無方
太上敕赦登真受道金液錬形生天寳籙
一階
此籙九龍示篆十極垂慈落㓕惡根疾
除罪簿若有孝子順孫欲超上世先亡
時𠜇昇仙功徳無量
髙上神霄敕赦寳章三元三官輔化寳籙
一部
此籙玉清敕赦三官分治佩受之人靈
官天丁護衞身形應有陽誅隂譴赦恩
所到悉令清浄或為先亡叅受焚繳即
[000-360370c]
遂超昇
靈寳昇玄濟度血湖保生真籙一部
靈寳昇玄濟度血湖㧞亡真籙一部
此籙元始流傳元皇敕赦地有血湖之
獄經傳陜石之名凡世女身難迯生育
或前身惡果或現世𡨚仇落孕傷胎珠
随蜂碎身辭陽世魂墮隂池若有信女
早發善心躬叅寳籙或孝子順孫代為
叅受即得書名玉籙削籍幽宫現居人
世福夀増崇異日冥途逍遥無碍濟生
度死功徳無邉
髙上神霄玉府大都督主管龍虎玄壇金
輪趙元帥秘籙一階
此籙玉府玄機金輪秘典自祖師錬丹
扵龍虎而元帥下鎮扵玄壇八王配八
卦之神五虎奮五方之勇興雲致雨㧞
厲除邪敬而奉之則保巳寕家体而行
之則濟人利物既崇香火宜佩靈文
太上正一趙侯駈邪辟瘟正竅秘籙一部
此籙正竅靈文真形寳篆七十二侯之
[000-360371a]
毒不令而消二十四炁之魔聞風即遁
延生保命護正除邪神化無方所宜佩
受
太上九天玄女斬邪秘籙一階
此籙恭行天律部領雷兵如有下界精
邪北隂午酉出沒岩穴蟠踞山林窺闞
家庭損傷人命神威所到一切掃除福
佑生人肅清魔魅至心佩奉感應無方
髙上太洞九天開化文昌司禄紫陽寳籙
一部
此籙九天奥㫖七曲靈章秘扵紫陽雲
錦之囊出自天真皇人之筆宏敷道妙
益闡儒風佩之者心地開聦悟之者性
天頓徹桂籍名標𣗥圍神𦔳文學之士
篤志叅傳
正一諸品仙經
上清太洞三十九章真經一部九卷
太上正一盟威修真玉經一部六卷
太上北帝伏魔神呪妙經一部六卷
太上洞玄靈寳金籙度命冥府十宫東嶽
[000-360371b]
預修黄籙妙經一部二十二卷
太上洞玄靈寳金籙度命冥府十宫東嶽
㧞亡魂黄籙妙經一部二十二卷
太上洞玄靈寳九真妙戒金籙度命妙經
一部
太上靈寳濟度血湖真經一部
太上北斗本命延生真經一部
太上三五都功二十四治祭酒真經一部
巳上真經舟䑓玉笈雲篆天書太上所
宣天師所受經乃籙之体籙乃經之用
可相有不可相無既叅法籙更佩真經
体用一源人巳兼善
天樞院品秩
天樞院右右/大判官上章典者同管幹天樞
院事從九
天樞院左左/大判官管幹天樞院事正九
天樞院右/左統兵執法真官同主管天樞院
事從八
天樞院右/左領兵執法真官主管天樞院事
正八
[000-360371c]
天樞院掌籍/法仙官同僉書天樞院事從七
天樞院領籍/法仙官僉書天樞院事正七
天樞院斬/禦邪使同行天樞院事從六
天樞院考召/伏魔使同行天樞院事正六
上清玄都大夫行天樞院事從五
上清翊衞仙士同知天樞院事正五
上清玄都執法真士同知天樞院事從四
九天通真仙士知天樞院事正四
九天執法仙士天樞院副使知天樞院事
從三
九天洞真上仙天樞院副使同判天樞院
事正三
九天洞陽上仙天樞院使判天樞院事
從二
九天洞陽上仙天樞院大使判天樞院事
正二
九天同清上佐兼樞機内外事從一
九天洞靈上佐兼樞機内外事正一
驅邪院品秩
驅邪院右右/大判官南昌受錬典者同管今
[000-360372a]
驅邪院事從九
驅邪院左左/大判官管幹驅邪院事正九
驅邪院左/右統兵執法真官同主管驅邪院
事從八
驅邪院左/右領兵執法真官同主管驅邪院
事正八
驅邪院掌籍/法仙官同僉書驅邪院事從七
驅邪院領籍/法仙官僉書驅邪院事正七
上清真士北極斬/禦邪使同行驅邪院事
從六
上清仙士北極考召使同行驅邪院事
正六
上清玄都仙士北極伏魔使行驅邪院事
從五
上清翊衞仙士九天逰奕使同知驅邪院
事正五
上清玄都仙士九天紏察使同知驅邪院
事從四
九天太華司勲九天採訪使知驅邪院事
正四
[000-360372b]
九天靈陽司勲同知驅邪院事從三
九天洞陽上佐同判驅邪院事正三
九天洞靈上佐九天禦魔使判驅邪院事
從二
九天執法仙曹九天伏魔使判驅邪院事
正二
九天金闕判泰玄都省兼樞機内外事
從一
九天金闕令判㤗玄都省兼樞機内外事
正一
玉府品秩
上清録事五雷院右右/大判官同幹雷霆都
司事從九
上清録事五雷院左左/大判官幹雷霆都司
事正九
上清録事五雷令上/令同主管雷霆都司事
從八
上清録事斗中六通掌/都水使者主管雷霆
都司事正八
上清録事掌籍/法主管雷霆都司事從七
[000-360372c]
上清司命南宫右/左卿主管雷霆都司事
正七
上清司命玉府斬/禦邪使同知雷霆都司事
從六
上清司命玉府少卿五雷考召/伏魔使同知雷
霆都司事正六
上清司命玉府五雷副使知雷霆都司事
從五
玉府真士五雷副使知雷霆都司事正五
玉府真士五雷使領雷霆都司事從四
玉府仙士五雷大使領雷霆都司事正四
神霄玉樞副使同判雷霆都司事從三
神霄玉樞使判雷霆都司事正三
神霄玉樞御魔使判雷霆都司事從二
神霄玉樞使判雷霆都司事正二
九天金闕判泰玄都省兼樞内外事從一
九天金闕令判㤗玄都省兼樞内外事
正一
神霄品秩
太平輔化典者神霄傳吏從九
[000-360373a]
太平輔化仙士神霄執法仙官兼西䑓風
雨吏正九
太平輔化仙士玉天洞景法師兼紫㣲掌
法知南北二院事從八
神霄宫掌籍仙官兼紫㣲侍衞正八
玉府校籍僉書南北二院事從七
神霄校籍僉書南北二院事正七
神霄玉府兩宫校籍金部尚書僉書南北
二院事從六
神霄宫掌法上卿木部尚書同知南北二
院事正六
神霄宫驅邪使水部尚書知南北二院事
從五
神霄宮伏魔使火部尚書知南北二院事
正五
九天翊賛真士圡部尚書判南北一院事
從四
九天翊衞仙士判南北二院事正四
九天侍衞真士五雷大使判諸司府院事
從三
[000-360373b]
九天執法真官玉樞大使判神霄玉清玉
府事正三
九天侍衞仙官神霄玉樞都督使判神霄
玉府事從二
九天執法仙官神霄玉樞伏魔使同知雷
霆諸司事正二
九天金闕判㤗玄都省兼樞機内外事
從一
九天金闕令判㤗玄都省兼樞機内外事
正一
女階仙秩
左/右侍净女從九散花素女正九
左/右侍妙女從八侍香靈女正八
左/右真靈女從七掌善玄女正七
崇/輔真玄女從六神玄真女正六
侍靖/玄真女從五侍真素女正五
上智/妙仙女從四上玄仙女正四
上清内院捧香玉女
侍香玉女知紫㣲内殿事
璇璣斗府掌籍瓊真同知紫㣲内殿事
[000-360373c]
昔天師受籙女真皆有天妃天嬪之名
今授籙者不敢擅用止以女称但干碍
妃嬪等字並不許遷𥙷
一𥘉階一年救度十人以上自右判官遷右
大判官又一年救度十人遷左判官又十
人以上遷左大判官又一年救度二十人
以上遷八品又一年救度二十人以上遷
七品又一年救度二十人以上遷六品又
二年救度三十人以上遷五品又二年救
度百人以上遷四品又三年救度百二十
人以上遷三品又五年積十二功遷二品
又十年積百二十功陞一品目三品以上
係極品非可軽受自是功髙行著仙籍紀
名非品格可述
一前項年内如年内功多即該䨇轉但不得
過兩官如功多不願受遷轉許囬𥙷將吏
一如年内若無功無過守職如舊
一如年内有功有過止可自贖
一若虚度𡻕月有過無功将吏無有自劾校
録難私所當自劾况可冐進乎
[000-360374a]
一救人謂之功積徳謂之行所謂一功約有
百人也折分計𥮅救十人以上可謂一分
爲國延夀及觧大難事関利濟折二功爲
民祈晴禱雨驅除虫蝗觧除大㾛及禳水
火利及民物折一功強祟盤錯𩔰形現跡
衆所不伏能絶其根折一功非此色目一
分以上輕重推折爲人消災請福醮功克
就或煉魂觧𡨚為民請命報應分暁委實
利濟折一功非此色目以輕重推折救産
難母子全活折一功母子一損自一分以
上比折其該載不盡各以理推折
一兼行中天院太極院伏魔院黄籙院太清
院紫庭院南昌上宫受錬司及諸院等法
自九品至七品稱兼主管某院事
自六品至四品稱兼提舉某院事
自三品至二品稱兼提㸃某院事
九品以上兼南昌上宫受錬典者
五品以上兼知黄籙院事
自九品至七品帯統攝三界鬼神公事
八品至七品帯提㸃三界鬼神公事
[000-360374b]
七品以上帶提舉城隍司
六品以上帯提㸃九州城隍司
五品帯節制嶽隍兵馬
四品帯都督嶽凟兵馬
三品帯節制九天兵馬
二品帯紏察三界鬼神判洞天福地靖
廬事
一𥘉真受法必先受籙許𥙷從九品其正九
品未受籙人不許任之
一凡行齋醮雖有他品復而未受都功籙無
祭酒職者謄誠不逹
七品以上不受盟威籙不許任之
五品以上不受洞淵籙不許任之
四品以上不受神霄籙不許任之
三品以上不受大洞籙不許任之
一法與籙相湏不可相違
天心法宜受都功籙
五雷法宜受髙上神霄録
靈寳法宜受紫虗陽光籙及靈寳中盟
籙
[000-360374c]
天蓬法宜受北帝伏魔籙
天樞法宜受上清囬車畢道籙
趙候南法自有正𣲖宜受趙侯籙
一天心乃萬法之祖都功盟威緫二十四品
先可進受
一南北二院謂之文階雷司謂之武階初真
先冝叅文由入武階易武階入文階難
一五雷者天雷上天侍衞之司神雷雷霆號
令之所龍雷海蔵之拱衞水雷雨澤之所
司社令雷則名山大川精忠血食之神上
奉帝命下親民事可以指役也
一四司者玉府五雷使院中有玉府五雷使
院真君乃雷之主專司玉樞五雷院及雷
霆都司主行刑掌蓬莱都水司專司水澤
三司皆緫扵玉府五雷使院諸觧送刑獄
毋得僣紊扵樞府止扵雷霆都司其五雷
使院額母得妄用
一𥘉真受法湏擇當代明師行淳學正者拜
之師亦當擇弟子委有道噐者授之先召
保官保盟齋誠申狀取保應分曉方與依
[000-360375a]
式奏申撥度授以神霄照帖及版劵等次
與設醮謝師受將歸壇
一如年内有功合該與循資陞擢即召同品
法官保状繳由度師如前奏申付度非可
慢褻若師非正學弟子躁妄苟簡行之仙
籍未必紀名則天將不臨惟滛祠下鬼纂
名妄興灾禍真司檢察貽罪非軽
一初真受法有功及遷轉既投師傳受仍湏
詳述始末年月師資姓名所職某法所積
何功所遷該何品秩具伏投嗣教天師正
一玄壇敷奏給帖庻得玉籍紀名神人皈
仰其或不揣已功躐等以夸世及不務投
師輙便詭撰階位妄加陞擢及有不經師
付謾冩職階視同虗文有誤玄壇敷奏給
牒有何効之科律照然戒之謹之
[000-360375b]
幹運造化章
三五飛歩罡品師曰三五之祕夫豈易知
自一生二二生三盖三氣分而三光明三
光明而三才具自太極生兩儀兩儀生四
象四象俻而五行全五行全而五星明五
星明而五嶽峙是以在道則為三清在世
則為三才在神則為三元在人則按三部
又在道則為五老在天則為五星在地則
為五岳在人則為五臓人有天地貌分隂
陽氣道俻一身而兼有之自不䏻使三田
孕秀五臓納靈則去道始逺矣能修之者
三田聚寳五氣朝元魄制魂拘神全氣滿
是謂仙道貴生也不修之者使三魂為三
尸五氣謂五賊五賊為五苦是鬼道貴終
也是以天地之間人為萬物之靈故手指
足履莫非合真歩罡之法所由生也夫歩
罡者飛天之精躡地之靈運人之真使三
才合徳九氣齊并一切鬼神轉旋天地一
歩一指一轉一旋造化中全神明在左故
一歩象太極二歩象兩儀三歩象三才四
[000-360375c]
歩象四時五歩象五行六歩象六律七歩
象七星八歩象八卦九歩象九靈乃萬罡
之祖也
師曰禹歩之法世皆失其真也盖世人多
能言之不䏻得之得而不行行之不專故
多不驗今世所行豁落斗乃三五禹歩之
樞要緫河圖錯綜之数豈可軽視為尋常
但所傳差誤而不能変化通靈余今特正
其訛以傳其直
師曰一氣分三號玄元始三氣分判則立
三才人身象之清濁之体分為三部部各
有神亦曰三田田各有寳故一而二二而
三吾身之真也緫謂之三元元者大也首
也故易乾卦謂元者善之長也
師曰二五之神貫通天地緫歸一身運用
之間有生尅制伏之法應期求禳謝則相
生制伏驅治則相尅凡歩罡之際先運出
三元五行之神然後跡履也
師曰五行之祖氣是為五老老者始也祖
也引五老之精為五星流五星之精峙而
[000-360376a]
應五岳故神住其間
五行五徳相生木生火
五行五氣相殺金尅木
上元属天罡
歩上元罡呪歩天之精役使萬神上元蔽
身唐宏將軍輔吾正氣辟伏魔神敢有害
我還着本人邪魔見者化作㣲塵急急如
律令
中元属人罡
[000-360376b]
䰟㓕鬼除精禍不能及灾不能侵中元𨼆
影葛雍將軍領兵千萬来衞吾身急急如
律令
下元属地罡
歩下元罡呪躡地之靈人道安全天囬地
轉上魁下乾隂闔陽開正氣綿綿鬼不能
害人不能傷天為我盖地為我載敢有加
害押送魁罡下元蔵形周武將軍随吾所
到速衞喜真急急如律令
師曰凡有制伏㐫惡尅代灾危當先歩上
元罡順例𨑰畢再入中元罡次変為下元
罡若有制伏㐫惡則又変五行相殺罡尅
制天龍鬼神随心感召萬無失一祕之
[000-360376c]
師曰凡有制伏㓙惡尅復灾危則歩此罡
謂水能尅火之𩔗故臨時加治也如制伏
火殃則歩金歩水至火制之餘皆倣此如
後學未曉則准歩成罡而巳不必増損
呪曰五行相㓕圡水相絶水火相㓕金木
相伐鬼妖見者斬頭截脚魔王忍懼上下
推裂敢有犯者永沉幽穴急急如律令
此罡是金尅木木尅圡圡尅水水尅火火
尅金也此制伐則用之
五行相生罡
[000-360377a]
水一火二木三金四圡五計一十五歩三
五之道也
呪曰五行相生萬事吉昌水木成就火圡
相得金木同行禍変為吉鬼不能害人不
能侵死者復生枯者復榮急急如律令
禹歩九靈斗罡
日月明乾坤配吾從天蓬入天内畧過天
衝逢輔退反歸天禽與心對抱天柱𠔃任
英㑹斗道通𠔃鬼道潰急急如律令
師曰豁落斗也乃謂之小三五罡世多不
知其詳亦以習見為常不知其玄妙也此
[000-360377b]
用之今正誤矣
斗要妙𠔃十二辰乗光明𠔃威武陳氣髣
髴𠔃如浮雲七星変𠔃上應天知変化𠔃
有吉㐫入天宿𠔃度天門合六律𠔃持甲
乞履天英𠔃乗天任清泠淵𠔃可陸沉倚
天柱𠔃擁天心從此過𠔃登天禽倚天輔
𠔃望天衝入天内𠔃出天蓬斗道通𠔃剛
柔濟添福禄𠔃留後世出幽𡨋𠔃千萬嵗
千鬼萬神自囬避急急如律令
師曰此罡世所行以出斗入斗相反用之
所以不應今特正之則可以伇使鬼神驅
[000-360377c]
金光範圍罡
師曰凡登壇闡事存巳身為神禹口念呪
手搯訣從玉文起午文終足歩罡遍履天
地之内金光繞身化形制魔口作唵吽吒
唎之聲存面前虗空中有紫炁一團湏㬰
見青炁自天而下冲開紫炁忽見雲中有
金殿楼閣心叩頭三禮朝謁請奏如儀
歩此罡當念金光呪一句一歩呪畢仍
加斗罡
禹王三歩九跡罡
師曰存巳身立在禹鑿龍門之上在風霆
雲氣之中承上帝命左手玉訣右手劍訣
[000-360378a]
搯訣師曰搯訣者所以通真制邪役將治
事訣各不一罡訣有七百餘目今所用者
不多四維八方自四指根逐節数共十二
目以按十二辰扵内又分出八卦七星九
宫三䑓各主其所行之事又當約而言之
惟中指中文為玉清訣側左為北帝訣名
大煞文此二訣總三界萬事宜按行之
叩齒訣師曰凡叩齒者是集真而集神凡
人体炁散心炁耗真炁不應湏用集之所
以叩齒者擊動天門而神炁應故左叩為
嗚天鐘右印為擊天磬凡制伏驅降用之
至扵當門齒上四下四共八齒相叩謂之
嗚法鼓者所以通真格上帝凡朝奏用之
上下三叩成二十四通謂之鳴法鼓常當
知此
[000-360378b]
入戸訣師曰凡立壇有戸在東南乃巽地
戸若靖中入戸則以靖門為戸舉歩從此
入先扵巽上叩齒十二通心三拜右足先
進左足随之先存功曹使者四人龍虎君
二人立左右又存滿室青黄白三色雲炁
次存香烟成五色氣直上至金闕前次九
拜或心拜亦可
燒香訣師曰先以左足入戸勿得囬顧囬
顧則致邪當一念寂然存左青龍右白虎
前朱雀後玄武功曹玉女乗吾五臟五色
之炁竟上三天當一舉思之更無滯碍覺
身中煥燠然㣲煖是真炁合徳也凡燒香
並令烈火次多捻香入爐中謂之豊香豊
者多也令烟炁猛一舉上逹無留滯若香
烟断滅火力㣲𦕈不能超真逹靈矣應捻
香尚左手左手者净手也右手親穢不可
拈香也
奏香訣師曰當存心無外思内無雜想只
見目前皆是真光𣑽炁紫碧之炁彌滿前
後一切不思直上十方香十方真炁下映
[000-360378c]
與香烟接扵炁中防彿見無鞅真仙官君
細雨宻霧来降各方次至洞案前見香成
五色功曹符吏在空中巳身恍如升上三
天親見三清玉帝叩齒三十六通嚥液九
過然後依科行事師曰𥘉階入道性易流
蕩則心疑不可示以繁文也扵簡易中存
観妙在不言之表矣若能進品升玄自此
而至嗣宗神仙不難學也
啓奏訣師曰凡啓奏治病行符先存上丹
田元始中丹田道君下丹田老君次三宫
三真並如巳形先存下丹田内君與心中
道君合而為一立在頂中如金殿中坐巳
身跪拜宻奏所行之事立有感應
朝真謁帝訣師曰小兆凡人也飲食男女
其欲與人不異今乃得佩籙行法称為法
師或星冠霞𥚑欲似仙聖盖心末寕一氣
仍肴乱滛愛觸穢葷汚臊腥當知若何可
以謁上帝扵虚無之表也苟無清明之法
則不能感格反以招愆耳故曰雖有惡人
齋戒沐浴亦可以事上帝此之謂也
[000-360379a]
齋醮對越訣師曰凡醮中朝謁湏按儀式
及身與心混融常存見金闕扵髙穹之上
已身不覺在壇惟覺在九霄之上凡口誦
心存絶一切妄想如此則大有感格非止
外儀也
祈請訣師曰宜扵常時数数㸃檢巳身入
靖㸃坐不思凡俗之事氣宇既定頂中虗
濶有金搂玉殿見天尊金容坐其中乆乆
存之覺真炁映頂門嚮内㣲熱此常時訣
也有事之時亦如之存運巳身恍然跪于
天尊前黙禱所祝之事萬無不應此宗師
節文訓後學之士𥘉階此乃升堂入室妙
訣宜祕之毋泄凡俗也
書符訣師曰書符者惟要心定不思外事
又要㸃紀散形庶㡬下筆時神不走炁不
亂若對本念誦下筆成符眼動意随心馳
筆亂必不能感應湏心與符一符與心俱
取炁不必囬顧吹炁不得作聲下筆書符
謂之自傳喜神盖言心定而端的也後品
亦言之甚詳凡𥘉階先宜知此
[000-360379b]
玉堂直指師曰玉堂乃天心祖法之内袐
萬法之所宗三界所仰自漢天師以来獨
傳心印别無雜術惟正而巳正者不邪之
謂歟天以正而覆燾地以正而載持炁以
正而運行鬼神以正而役使人以正心而
正身心不正則邪念生六慾起流為禽獸
沉為鬼爽在世不正身為姦邪為悖𨒫道
不可入真仙之閫域也今玉堂大教之出
世原扵正一天師正則不邪一則不二嗣
吾教者有五等凡在世厭塵希真之士𥘉
入壇受天心正法十卷行之三年無軽師
慢道之心無始勤終怠之念則許再詞受
階七品行及無過進二品佩玉壇正品印
受髙奔玉京行及一紀驗得即非編庻市
井庸流及不是輿䑓皁𨽻𠜇胥虐吏及非
是宫観愚蠢𥨸食方許傳付無上宗㫖二
十四品并三奔寳籙玉堂三景之印玉景
陞堂之印為嗣教支師支者分𣲖别流之
謂也此傳不限名数但係有官君子儒墨
俊士皆可佩持禁傳市井道流也今世道
[000-360379c]
流多是無告困極四民不收始投名進納
黄冠盖非本心入道恐軽賤玄文遺失秘
㫖罪罰不赦巳上係四等傳度獨扵苐五
等係的傳系代嗣師帷正傳一人付二十
四禁典玉書付宣和斬邪劍降真制魔之
印經三十年方許傳代今以𥘉品𥘉階傳
度其文省其用簡人人皆可奉行亦可望
洋扵玉堂也登壇之日弟子肘歩齎信誓
詞雖官髙位貴不得慢真侮道當九拜盟
壇而受也從此佩玄㫖不違師㫖自此登
神仙路入希夷之門也若或不遵此訓妄
傳軽受則三官紏愆四司録過天司示憲
七祖受報扵風刀考身充役扵長夜萬懴
不洗千真難贖在謹扵傳付而巳夫行𥘉
品宗㫖口傳心印計二十事
一日當䖍謹修習漸與世事相踈不得混
同塵俗作諸不軌事乆乆戒行昭著當次
第傳度也
一存服欝儀結璘之炁惟勤扵存運乆而
真炁灌注嘘呵成真不待容心而鬼神畏
[000-360380a]
服矣既受法巳畢當以大道為宗祖動心
正念勿起邪心
一毎旦習誦真經秘呪蚤作奏香㸃而存
之不得出聲惟心相應不可以事奪而失
其常規也
一遇有㐫邪惡祟害民者當一准正教務
在必行若有畏心及有謟心反求吿扵鬼
神者是執心不專得罪至大三官紏罰不
赦不原
一當以正念役使天神將吏不得稍用血
食以雜靈炁違者三官罰罪
一當以三光為主盖三光者天地之眼目
陰陽之根本造化之宗祖當存心運真與
帝真三景相混為一不惟制伏三界束縛
魔靈則自巳身有光明萬神畏伏辟尸逐
病得道長生以入仙真矣
一日存三光而服炁夜間存斗以斗罡使
身與神為一神與身同炁神炁混融方可
為嗣教之士矣
一當先行三八謝罪之法凡半月一節氣
[000-360380b]
當出身中官將拜表存修如本法行之不
怠則身為無過之人始可言嗣玄教
一每日服三光符以俟感應
一戒在滛怒常以慈善應世割己周人不
得攻師伐本妬賢嫉能口是心非嚚訟争
闘素或有之截自今日攺行率徳常以一
念逺財利去姦謟寡色慾持齋守戒為心
也
一凡奏香時存五色炁自五蔵出結為華
盖上通空玄上帝在空中彷彿瞻見如此
則所奏必逹也
一凡書符當入室存定染筆成符閉息心
呪不得作聲握固勃然有勿犯之色身正
而心正心静而神應矣
一當以一真合道當離一切外事勿得千
心見物莫生貪念當思世事無常惟道長
乆當在一真則虚無當應一靈矣
一毎出入當存天丁將吏功曹玉女右左
羅列座下邪不敢侵正炁縱私動止存之
如故
[000-360380c]
一如毎月十直庚申甲子本命三元三會
朔望八節五臘當異𥨊思真常能各居敬
如賔友則尤為至妙
一不得内藴狡賊之心外示慈詳之態不
得貪非巳之物應營求當以義合得之違
者許自省愆攺行謝過不許重犯忌之
一事父毋以孝不以貧冨易其心順奉常
令喜恱一咈所親之意是謂不孝不孝罪
大無所貸原
一父毋殁當随力精思祈告上帝㧞度岀
幽上生天堂若父毋不出幽隂自巳仙功
亦不能成矣
一兄弟宗族外親逺戚待以和好不許各
黨其一而生事生嗔怨以失骨肉之恩違
者三界鬼神不伏使役冝謹之
一當行規矩凖䋲之内存心一有不合冝
事随心攺正期與聖賢比肩不可自卑常
萌妄作之心
醮事儀範章
太乙齋帝王修之以展禮配天也
[000-360381a]
九天齋金籙齋國家建之祝延國祚也
玉籙齋修之以保祐后妃六宫也
黄籙大齋皆有品第要當叅考成法勿得
女為之其士庻所建止可謂之醮儀
河圖玄靈等醮緫有数十名目皆醮也古
謂醮者祭之别名也降天帝致萬神莫大
於醮
一國家建醮有三日七日之儀按靈寳經齋
法凡二十七目杜光庭醮品有七十二等
皆國家所用如三洞品格俱有定式
一官民士庻之家設醮齋止以一晝夜為則
亦有建三晝夜七書夜者不無亵凟反為
招譴如官長尚不至於士庻之家經宿乆
留况上帝髙居九重下臨凢俗豈有經三
七日晝夜而不𨑰乎今定醮例凡修醮一
日先陳設至期則以黎明肅啓深夜觧散
庻㡬不致瀆聖也其科儀品格載諸玉宸
玄範行移等書臨事取而観之可也
一開壇建大醮必湏洞天福地宫観之中為
上其立壇湏是方位端正坐北面南如宫
[000-360381b]
観元有壇䖏坐向方位或偏别净宇下依
式立壇行事亦可
一凢建醮湏是量力所為冨則備物貧則随
冝所巿醮需母用非義之財及與人争較
價直之物及力有餘而苟且營辦力不及
而勉強經營者皆為不誠難於感格如齋
主係忠孝之家誠殚力之師為代出龍繒
之属凢事從省應干文字醮獻等亦自然
感徹矣
一醮儀中修用存思詇法並載幹運造化章
其樂具仙仗見天樂儀仗章更不扵此詳
註
一文字行遣俱依玉宸玄範行移所行及酌
叅古式檢目用之如奏帝尊前用奏状餘
並用申状神司用公牒之𩔗
一奏状並稱臣申状称名天樞院状称本司
前用司額関帖牒等称當司
一奏申状前空一掌後空兩掌紙髙一尺四
寸餘則用展劄紙為隹醮請獻状止用状
𥿄如式
[000-360381c]
一奏状内聖位並用黄簽帖臨時書填
一奏状前帖黄髙三寸二分濶二寸四分或
髙三寸六分濶三寸為則分單行冩貼黄
後合縫䖏書臣名用印
一奏状内倚黄用小黄簽側貼太𡻕下古式
如此今少用
一奏申状可漏單聖位者用黄簽側貼兩位
三位四位者用稍濶黄簽當中貼三位五
位以中為尊兩位四位以右為尊聖中冩
䘖前及聖前或止冩最前一位亦可下界
神祗状用白簽在人審而用之
一奏申方凾面上並不用貼黄亦不称臣止
書姓名章詞表外凾同此如申状内聖位
多者方凾止題最前一位
一奏申状上帝状称道慈勑㫖帝尊称聖
慈𧇖㫖二后称宸慈聖㫖三清四帝称陛
下二后称殿諸帝尊稱御前諸真称聖
前下界神祗称神前治前之𩔗
一牒関劄後並批朱公牒書名押字関劄只
押字牒皮正面上書謹字中印法階書名
[000-360382a]
押字下書封字用二印背書司額牒上書
主者用二印関劄正面印法階只押字下
書封字前用一印後用一印
奏申状並半年用印合縫者書臣名後用
一印可漏下用一印方凾正面上下通用
三印凡牒関帖牓等押字並用印公牒并
榜太𡻕一行用四印前用三印関劄半年
用一印凡用印並從後起
一符簡告文年月一印可漏正面用二印後
用一印
一符文作方凾發者依方凾式用印
一奏状及上界申状用三炁飛玄玉章或用
都天大法主印方凾兩頭一同或用通章
印正面用靈寳大法司印中下界申状用
靈寳大法司印
一長生符用元始一炁印救苦印用青玄救
苦印玉札用玉魁司主印凡符文属玉清
者並用元始印属東極者並用救苦印属
上清者並用三天太上印
一章表並用九老仙都印青詞用三炁玉章
[000-360382b]
外凾同奏状式用印當中用三炁玉章兩
頭或用三天太上印或通章印亦可
一書章毎行十七字相去一寸四分乃為一
行紙髙一尺二寸書表毎行二十四字為
則紙数及行数要合竒数為佳前空兩行
後空三行依常式書
一書青詞與章表同格不拘字数前空一掌
後空兩掌為則可漏用黄𥿄三寸套封外
用方凾
一書奏申童表等專擇静僻一室中設香案
母令外人得入書冩人湏令沭浴更衣入
室凡書章奏等並用𥿄遮護兩頭母令衣
着其上務在至誠嚴㓗
一冩奏申文字不得以人姓名與鬼字為首
不得垂生露死抽破人姓名
一齋官上奏有官位具官無官称奉道弟子
若父母之䘮則称孤子哀子是不忘古人
之規範也
一冩文字之人到局日便令沭浴浣濯衣服
務在清㓗方可立局下手繕書冩人并幹
[000-360382c]
局人不許歸家宿食别委一人與之供備
飲食宿卧去䖏仍專委一人掌管書冩如
有錯誤不許剔𥙷並要冩換一副母得苟
且
一髙功法師湏備受三五都功籙正一盟威
籙靈寳中盟五法籙靈寳十部妙經及行
靈寳大法方可依科修建如止受都功盟
威二籙靈寳衆經及行天樞天心追攝錬
度等法亦許攝行奏申儀中称靈寳太法
司去䖏及齋科称盟受三洞寳文玉字金
書等皆合随文換易
一法師止受都功職籙及昇玄陽光洞淵等
籙却不受盟威籙或止受都功職籙及中
盟五雷法籙不受盟威籙或止受都功籙
及上清籙不受盟威籙或止受都功籙不
受盟威籙或止受盟威籙却不受都功籙
並不許開建靈寳齋科盖出三五正一官
吏二籙不備受則出官有碍皆不可行齋
事
一都講以下之職亦湏備受三五正一靈寳
[000-360383a]
陽光等籙方可同預壇席
一請同齋道衆湏是平日耐扵拜跪甘扵淡
泊專修香火不貪貨財方可結立誓盟俾
登壇席要與醮主各殚誠慤祈叩穹旻以
昭感格若只務声音韻羙注念不專非惟
枉役精神虗費財寳切恐反遭咎責勞而
無功修建之法全在擇人不可不謹
一執威儀道童湏要先習歩虗詞舉唱華夏
吟令熟登壇旋遶時随聲讃詠
一建醮當竭誠恪營辦龍繒璧劍之𩔗務在
精好香花油燭一一所需並要㓗净不使
穢觸若臨用有缺則反招譴矣凡設醮以
精專為先龍繒為上香燭䖍㓗次之苟若
有一闕亦醮之瑕玷也修奉之士尤宜謹
守
一若停枢在室不宜開壇建醮如屋宇深濶
䘮在别䖏不干壇界亦可修奉若有生死
厭穢未經觧除者亦不敢扵家庭建立醮
壇深宜戒之
一燒香不得用灶中灰火焚燎錢幣等不得
[000-360383b]
用油燭燈火㸃發
天心玄秘章
昔元始天王懸黍珠扵黎圡命皇人
以演洞章太上老君陞玉局扵成都
張道陵而受經訣道法四十二壇醮
科七十二等流布塵寰宣揚教化後
之歷代嗣教之士積功累行與道合
真心動神随法靈教闡是以道法符
章分枝異𣲖延蔓繁多流傳于世法
術有三千餘階不䏻俻載今以一二
畧舉其大㮣耳
天醮一十四壇
黄帝醮告章曰凡世人禳禱祭告薦
㧞祖祢及禳灾救病除道家奉天之
士有祈天醮告之儀其後非奉道教
者若有禳禱薦㧞之事止許召請城
隍社令圡地地府𡨋官母母請天帝
神祗是以雷霆乃立斬勘之司敢有
非道教奉天之士而冐干天帝者斬
神誅魂奪𥮅㓕夀可不畏乎
[000-360383c]
金籙普天大醮三午六百分位
玉籙周天大醮二千四百分位
黄籙羅天大醮一千二百分位
大乙醮九天醮河圖三十六天醮
玉匱盟真醮靈寳自然醮洞淵三昧醮
消灾醮禄馬轉案醮九幽醮迁㧞醮
報孝追薦醮
按道門定制云金籙玉籙黄籙三醮
聖位醮状分数巳有定式其常醮有
四十八壇奏獻錢状或設二十四分
三十六分四十二分六十分七十二
分一百二十分二百四十分三百六
十分位醮事之禮像世威儀道在人
弘不可執枸
道法三十九階
靈寳度人上經大法無上三天玉堂大法
清㣲元降大法清㣲神烈大法
上清天心正法北極天心正法
靈寳六丁秘法魁罡六鎻秘法
三辟五觧秘法六甲祈禱祕法
[000-360384a]
貫斗武侯秘法玄一五雷秘法
恊神五應秘法𣑽氣雷法
上清靈寳大法玉清真王紫宸大法
净明忠孝道法五雷考召大法
玉清緫攝法五雷斬勘法
洞玄祈禱法先天一氣大法
回車畢道正法九老伏魔法
天地教燈水法混元攻氣法
紫庭追勞法飛神謁帝法
通章大法六丁六甲遁法
掌心雷法祈晴禱雨祈雪法
㔶盖法五雷法靈寳法天蓬法
天樞法趙侯南法結旛祈禱法
考之道法各有傳𣲖不一今以世人
多行者録之及有天雷鄷嶽諸將之
法其名繁多難以盡述
錬度法七階
清㣲煉度法太極祭錬内法
玉陽祭煉法净明一暘煉度法
靈寳錬度法玉宸經煉法
[000-360384b]
三光煉度法
告斗法一十四階
清㣲玄樞奏告太乙火府奏告
灌斗五雷奏告玄靈觧厄奏告
清㣲紫光奏告神霄奔宫奏告
清㣲祈禱奏告神霄火鈴奏告
净明奏告璇璣九光奏告允天奏告
孫真人竈告開雲現斗奏告
擁雲現斗奏告
天髄靈章大法一十二階
混天法此法䏻開天門役使天神住日留
月変晝為夜夏雪冬雷
移地法此法䏻指地地動指山山揺指海
海竭晝地成河移山塞海降伏鬼神
萬勝法此法䏻令决勝無窮変化章木金
石皆䏻化人𨼆體藏形
降龍法此法䏻乗龍飛空変物成龍騰雲
入霧躡氣凌虗
伏虎法此法䏻伏虎豹一切猛獸蛇䖝
起雲法此法䏻興雲起霧化生五色祥雲
[000-360384c]
駕雲昇天逰日宫月府去住自然
生風法此法䏻生萬里威風行船遇㓂起
塵迎敵吹砂走石障蔽太空随機而應
伏刃法此法䏻使刀劍自碎入兵不傷萬
刃不于如遇賊㓂䏻禁止刀劍不䏻出鞘
弓弩反折不䏻為害
变物法此法䏻生一切草木及乗駕空中
䏻使用木人木獸
從波法此法䏻使山陵変湖漲溢江河㴞
天之濤拍山之浪興雲致兩躡波渡江入
水不溺
烈暘法此法䏻生烈火巨𤔵燒天焚營燋
寨蕩㓕妖邪神火一過萬禍俱消
長春法此法䏻頃𠜇生一切草木五穀𤓰
果蔬菜之𩔗䏻変土成金化石為玉𨼆身
入圡
前十二法上天秘傳之靈文出世𩀌
塵之妙法必遇天人授受方得行之
縱得其書𥿄上虗文枉勞心力
玄圃山靈金籙大法三十六階
[000-360385a]
發籟震霈𦈢覆星决雲壅水
凝河㓕火馭雲震陣伏申出泉
火箭結華隂草木化人坐馭水行
起光𨼆質変物附夣祛毒禁唇
斬妖怪金剛札無碍通神行
無盡丹不竭壺水火瓢盆取魚
煑水石佯死飛空住𥿄鶴飛
銕其身入壺
玉虗天書大法一十八階
𨼆形蔵體驅神入室逰魂三界
超脱生死借屍火假屍體水假金假
火假木假圡假木牛流馬
不用火湯缾自沸喝石石行煎泥成金
化銅鉄為寳移𣗳移物可至千里
木雞報曉泥犬吠夜
通靈秘術大法一十六階
変化附夣変形空中飛行入石壁
𨼆形救死囬生夜行不照燭
長生不死呆賊不去縳賊自至
役五通追萬物招神穿地㝷尸神恠
[000-360385b]
耳報
通天寳籙大法三十三階
長生乆視延年益夀昇天入地
出幽入明神逰月宫一葦渡江
千里神㑹借潮生風其舟日可至萬里
投胎奪舎日行萬里躡鴻毛騰空
騎草龍飛空煎泥成金九轉靈舟
乾汞成銀㸃銅鉄化金銀養砂澆淋
湧泉丹頭縮貨成寳糁制㸃化
靈砂寳𪔂㸃辛為庚召鶴圓光
附体舞仙童過隂追攝降筆
太極鵉筆架鵉懸絲鵉封匣鵉
道門官制章
國朝品級
正二品嗣漢天師真人
正六品道録司左右正一
從六品道録司左右演法宫観提㸃
正八品道録司左右至靈
從入品道録司左右玄義
從九品道紀司都紀
[000-360385c]
未入流道紀司副都紀道正司道正
道㑹司道㑹
真人漢張道陵以天師賜號真人唐李泌
以承相歸道賜號真人加正一品
余酒周成王時以彤伯為祭酒以主親属
後宣王時大祀南郊以仲山甫為祭酒以
主祀事故後世以道士為祭酒之職以主
郊天祀事之禮以統道教此道士有祭酒
之職自此始
道官周穆玉以道士髙栱宸為祭酒祀元
始天皇於尹真人草楼此道官之始也
道録宋太宗増道副録都監首座通舊為
入員巳上緫知教門公事
道封後周武帝時衞元嵩封蜀郡公盖道
士受封之始也葉法善玄宗時亦封越國
公
道贈唐王知逺贈昇玄先生葉法善贈金
紫光禄大夫越州都督道士之褒贈盖自
王知逺始也
道謚陶弘景羽化梁帝賜謚正白先生此
[000-360386a]
其始
道紀老子曰䏻知古始是謂道紀故以僧
官設僧綱
道號黄帝称牧馬童子曰天師始也漢張
道陵亦有天師之称道家立名立號皆取
老子道徳經中之㫖道字玄字妙字今非
中國之教外夷皆竊取之
衣紫唐李必生而神靈自孩童時身軽䏻
舉母嘗聞空中絲竹之聲恐飛昇而去母
以葱蒜為汁洒其首後代宗時拜相時李
輔國專政常妬之泌知其不可久䖏其位
乃告歸𨼆乞為道士帝乃賜紫衣金𢃄之
服道士赐紫自泌始也
黄冠道士黄帝内傳曰凡奉天道者曰道
士周穆王扵尹真人草楼之観召幽逸人
祀其香火以奉天帝謂之道士此道士扵
宫観祀天帝自此始
盖道士之衣冠皆黄帝之衣冠故名黄冠
所行者黄帝之事所言者老子之道故名
道士不異服非先王之法服不敢服不異
[000-360386b]
言非先王之言不敢言不去姓不忘親也
不毁形不忘孝也以道為教不悖天也不
事外教不悖土也以中國人奉中國之道
是体天之道因地之利以修身也故能飛
昇冲舉慿虚御風神超物外上朝太清得
造化之妙與天為徒可以通天地之靈格
神明之徳役鬼神驅雷電致風雨握星辰
斬邪精消疫癘致太平此自三皇開闢以
來試之驗者也道之為教見扵此
都監隋文帝始以玄都観主王延為威儀
之官如今之監齋之職是也周避諱攺為
道録
監義宋真宗時置首座監義分領本階事
上座宋太宗始之
法官漢張道陵始有驅雷役鬼之事行其
法者曰法官
赤文天律章
止取生人所犯天條者録之其鬼神
所犯者不録見女青天律
一法官四季天地赦日不得行符呪水看閲
[000-360386c]
條律違者先滅一身後殃九祖
一法官行法並陽行隂報不得始勤終怠違
者滅身殃及九祖
一行法官𥙷奏弟子衘位籍注左判官方許
𥙷左大判官次許補右大判官違者並各
徒九年知而保奏者並各除名㓕身罪殃
三代
一法官及道士俗人六戊日而燒香進章上
表関申天曹者㓕身知而故犯者殃及九
祖風刀萬刼不原非佩籙者滅三等
一行法官非斬鬼而口中非時称急急如律
令者㓕夀半紀
一行法官篆符而以筆頭指左者徒九年知
而故犯者㓕夀一紀
一行法官敕水而以水盂左轉者徒九年知
而故犯者㓕夀一紀
一行法官妄以正法示之非人者㓕夀一紅
一行法官不得私祀鬼神惟二月八月祭竈
違者徒三年故犯者加一等
一行法官所在去䖏見水旱盗賊若為害扵
[000-360387a]
民者狡猾之人許令立便申奏待天譴誅
戮違者徒三年若差官誅戮而其人不如
所申狀内之意者加一等若有人果如申
状内坐說者加二官
一行法官行持不精到䖏行役神吏不擇𥿄
筆便冩符敕水者天司奪飬道之資令使
見身窮窘
一行法官非時妄動䄂吏侵害生民者㓕夀
半紀
一行法官無故不得妄入正神廟宇及持正
法而妄擒正神者徒二年如是法官出入
正廟前後不迎送加辠者非
一行法官受民間詞状而不能即時行遣者
徒一年如状不合格式者非
一行法官出入見民間私𣏌邪神滛鬼者仰
即時遣神吏擒縳依律断罪如或見聞而
不根治者徒三年
一行法官持齋奉戒而或犯者徒七年
一行法官被人陽病而故意行陽符隂病而
行隂符或左煞而右生有傷扵人徒九年
[000-360387b]
如未有昭報不辨隂陽者非
一行法官妄以行法増崇一言毀及同寮應
行法者徒五年如辨論公事曲直及探正
法而争者非
一行法官妄以正法傳之非人意求財利者
减夀一紀
一法官職列七品者録功不書過若能進章
表知其官職恃而作過者减夀半紀
一法官以正法而為戯者徒三年
一行法官被民間請符乞水而妄以人情艱
阻者徒六年被請符而反軽正法不給付
者非
一行法官篆符故意倒書横冩及朱書不從
左墨書不從右者徒一年
一行法官奏弟子傳法度師北院岀官者令
從北院計衘南院出官者令從南院計衘
違者徒八年
一行法官奏弟子傳法看其人心術正方可
保奏如或人情或以勢力而乱奏者並各
徒三年若得其人者補三官
[000-360387c]
一行法官奏弟子名姓用庚申甲子二日保
奏不論有無品人並得参佩正法及便宜
申請令入四五品官者聴
一行法官非庚申甲子日而輙欲申請非次
遷擢者並各徒九年再三申請者减夀半
紀
一行法宫傳弟子正法者湏得巳身佩受一
千日外方許保奏違者除名落職徒三年
一法官傳受弟子正法湏得給統兵印并都
攝符令其統制䄂吏驅役鬼神統兵印文
仙都搃攝之印作兩行疊篆都攝符即三
元符也以黄絹篆之扵符兩節冩墨敇給
付某人收執驅斬一切神鬼後度師冩姓
名僉押違此者神吏不聼傳法人驅使遂
為虗設非徒行法無益又且天譴必臨
一法官傳受弟子有始而無終者不盡其所
學者徒九年如弟子學而有始無終者亦
如之知而故犯者加一等若弟子而不問
師而不傳者非
一法官傳受弟子不問男官女官並湏得人
[000-360388a]
而傳不得妄泄違者徒三年
一法官說話口是心非者徒二年如事出不
得巳者非諸法官妄以巳身尊崇斥叱弟
子者徒三年
一法官見世間有異常人者許令上章表或
申狀被坐此人所為外凾上冩朱表不下
天曹直進太上御前以待差官超擢填上
元八品仙官見缺如是常日章表申状而
不經諸司檢驅者徒八年
一法官傳受弟子秘訣而𨼆真出偽或傳而
留一字或呪是而訣非或訣是而呪非者
徒六年知而故犯者加一等
一法官職列仙卿者許奏斬伏魔等使違者
准前律
一法官職列帝君品者許辟奏五嶽四賣等
官及充替應有司仙官鬼官者許
一法官職列髙真者許奏洞陽等帝君違者
准前律
一法官職列上章典者許進章表違者徒六
年
[000-360388b]
一法官不受都功籙者不得申黄剌及進章
表違者徒三年知而故犯者㓕身或不知
者積罪愆貫盈差三官追取令使萬刼受
罪或入石炭等獄
一法官職列七品不許牒天曹并五嶽及六
品官方許違者减夀半紀知而故犯者加
一等
一法官職列南司及品官者許令其便宜申
奏
一法官職列北司及品官者許遷入南司從
别計衘違者除名落籍舉過不論功
一法官職列九品者不許牒地司及八品方
許違者徒三年
一法官職列八品者許奏左大判宫違者准
前律
一法官職列五品者許奏七品官職違者准
前律論罪
一法官職品者許奏從六品官職違者
准前律
一法官職列四上仙者許奏上宰違者准前
[000-360388c]
律
一法官職列真人者許奏使違者准依前律
一法官職列四相者許奏仙卿違者准依前
律断罪
法官職九天諸使者許奏仙卿違者准依
前律
一法官職列諸司君者許奏上宰及真人并
判鄷都等使違者准依前律
一傳法人見度師純懐精粹不以師禮相待
者徒三年說謾師保者徒八年知而故犯
者加二等
一法官不䏻相思扵人責望弟子𥙷報其功
徒二年
一法官有功扵人而自稱說者徒一年
一弟子妄罵師保者减夀半紀知而故犯者
加一等
一法官以勢而欺辱下賤及不孝父母者减
夀半紀
一法官行符呪水符篆未曉者湏得務求勝
巳之師問之如或未曉為曉未通為通妄
[000-360389a]
以已勝他人者徒三年
一法官進章上表朝禮而失儀减三官官卑
者徒九年
一法官道士俗人為人設醮衣冠不整肅而
輙登壇者减夀半紀茹葷酒者永入鄷都
七祖受罪如未開壇而登壇者非
一法官道士行持㓕裂為人関奏進上表章
而不如式希求財利及不至誠者减夀半
紀知而故犯者加一等
一法官道士入壇関白章表言語重疊及朝
禮非儀存念雜真并以手觸天門先以右
足登壇者徒三年
一行法官道士申状内坐說某時拜上朱章
而非其時者徒九年
一法官道士受三洞大洞籙經者不論天下
極品仙官及鬼神並可指揮驅使或受經
而無籙或受籙而無經者同
一法官道士䏻以秘文呪法而身歷天曹進
章上表朝禮上真者湏得經諸司取禀然
後方得前徃如官及七品者非得經歴諸
[000-360389b]
司者聴違者除名
一法官道士能以太上秘文呪訣進章拜表
得報應而泄人者减夀一紀
一法官道士進上章表惟天樞院申状玄都
黄剌章表頭上醮意不得差錯一字違者
醮為虗設章表不逹上醮官関奏名各徒
五年
一法官道士列衘差錯及冐稱官位者减夀
半紀
一法官道士俗人受正一籙者方許関行文
牒及申黄剌違者徒九年
一法官道士拜表上章而不五重下封者徒
四年
一法官道士申狀不合稱臣而稱者减夀半
紀知而故犯者加一等
一法官道士申状合稱臣而不稱者徒三年
知而故犯者徒九年
一法官道士進章表醮意不得過一百七十
六字違者並各徒四年醮詞冐凟聴者同
知而故犯者加一等
[000-360389c]
一法官道士為人申章進表湏得如法其餘
醮筵随力建功請行法事如或貧窮下賤
力所不及一燈一花亦自足矣但不至誠
者徒五年
一法官道士設醮登壇而下恭謹反語𥬇喧
譁斜目曲視背立唾痰呼童呌僕不以臣
禮者减夀半紀知而故犯者加一等
一法官道士進章上表而不合格式者徒二
年錯二字者加一等錯二字者不逹髙功
醮主並徒九年
一法官道士進遷㧞章只填金籙白簡八十
副黄籙齋只得奠簡八十副進八十一說
章只得奠八百副過此数副者並不執用
醮主関奏並各徒九年知而故犯者加一
等
一法官道士不及五品已上並不受都功籙
而関行女青詔書追魂者减夀半紀知而
故犯者加一等
一法官道士官及五品而行詔書者湏得朱
書牒内云伏覩混洞赤文女青詔命許令
[000-360390a]
告下十方無極世界禱官之庭遷柭亡人
進人道宫以副太上好生者如違此語詔
書隂界並不執用関奏醮主各徒三年
一奠簡毎面長九寸厚二分濶二寸四分正
而冩呪背面篆符外用青絹或紗盛之如
力不及𥿄亦可用違此式者南昌地府並
不許執用遂為虗設関奏醮主並各徒二
年
一民間設醮不得燒檀香安息香乳香但只
以百和香則上真降鑒有力者燒䧏真香
足矣違者三代家親責罪巳身受殃法官
道士减夀三年
一生民毁謗正法背正向邪者誅五代巳身
萬事不遂父母妻子咸受其殃身殁之後
送下鄷都萬劫不原
一生民以正為邪以邪為正謾罵法官如此
之人身殁之後考入鄷都七祖九先咸受
其禍巳身見在必多殃咎如佩籙者加二
等巳甚者校罪多寡减夀
一生民恃勢損壊宫観毀經罵道侵尅良民
[000-360390b]
者减夀巳甚者㓕身殃九祖
一生民狡猾為害扵人者九祖受殃身謝之
後淪沒隂司萬劫不原法官道士見㓕巳
身
一生民扵観宇名山及經書符篆所在之䖏
腥言穢語者徒一年法官道士加一等
一生民妄效法官歩履星斗者徒二年履真
人星者减夀三年法官道士加一等
一生民呪詛天地日月躶露三光呵風指雨
怨咎天地者徒九年法官道士加一等
一生民以灶内火燒香對比小遺被人持戒
者徒三年法官道士加一等
一生民茹葷飲酒登上三清殿及對上真者
徒六年知而故犯者加一等法官道士加
二等
一生民妄祀滛鬼及不干祀典神鬼者徒二
年
一生民病苦求覔符水而不至誠者徒二年
一生民建齋設醮反不至誠者徒三年
一生民將經書文字秘訣符篆入穢汚之䖏
[000-360390c]
一生民不奏名姓傳受秘法盗視靈文者徒
三年
一生民不行正法若家盗蔵秘法者徒二年
一生民怨望君主不孝尊親不友兄弟不信
師友不睦夫婦不恤貧窮反憎凌辱者徒
二年甚者㓕身
[000-360391a]
清規儀範章陪四
太極法師曰夫齋醮清規威儀至重凡此禁
制皆玄都上宫明科舊格戒其隋慢検其
愆違察其行蔵観其誠志若有過失随事
紏舉盖不𣣔使其因齋獲罪故開紏罪之
門知過䏻改罪亦消焉庻得弘整紀綱恢
宣玄化登壇之士勉而戒之
醮壇職名
髙功一名左闡道
其職也道徳内充威儀外俻天人歸向
鬼神共瞻躡景飛章承領宣徳恵周三
界禮絶衆官
都講一名右闡道
其職也洞輔德通法度明錬讃唱儀矩
領䄂班聮玄壇歩趍陞座講說昭符人
望黙契人心
監齋一名左輔教
其職也緫握憲章典領科禁紏正壇職
振肅威儀周宻察非從容受簡有嚴有
翼毋濫毋隳
[000-360391b]
侍經一名右輔教
其職也嚴㓗几案整齊卷軸開凾啓奏
收櫝敷陳調和衆音表儀庻職觀聼𠃔
睦幽顯交歡
侍香一名左拱宸
其職也精飾䁀彛㓗嚴案席廵行焚炷
始終芬芳玄鍳昭彰丹誠露逹母獲中
絶有越初忱
侍燈一名右拱宸
其職也整辦缸篝嚴㓗燈燭髙下照徹
内外輝華際夜續明華晨收𤔵上明道
境下煥幽都
錬師
其職也内外貞白心若太虚徳体好生
誠推惻𨼆致坎離之妙用合造化之元
功煉質升真超凢入聖
攝科
其職也嚴格威儀宣揚玄範端臨几席
宻邇道前音傳金玉之聲嚮荅琳瑯之
韵必敬必戒以謝以祈
[000-360391c]
正儀
其職也通貫科儀整肅玄綱務在老成
之士方嚴中正之規髙功對越之有虧
尤資輔恊監齋紏舉之或失必藉考稽
監壇
其職也激濁揚清攝邪輔正陞壇𨽻事
先湏嚴㓗之功通真逹靈必假監臨之
力事湏䖍恪母令差遲
清道
其職也肅清雲路蕩滌塵氛祛魔魅不
侵扵黄道斥妖邪勿近扵仙班母或後
貽屇期先導
知爐一名左司儀
其職也玄教威儀仙班領䄂從容禮節
持誠必在扵端荘嚴整規䋲臨事勿違
扵先後禮宜周偹事勿参差
知磬一名右司儀
其職也吟詠洞章歌揚玄範調和氣宇
歩虗聲徹扵雲霄浄一身心華夏音傳
扵壇墠弘敷至道㑹感真靈
[000-360392a]
詞懴一名左直籙
其職也宜堅正念對越天皇通誠意扵
上穹懴愆嘏扵下庻真儀嚴重勿致怠
荒
表白一名右直籙
其職也奏陳䖍恪注念精專宜罄竭扵
一光庻誠通扵三界威儀敬慎䂓矩宜
遵
醮壇清規
登壇失儀者清規有例當罰香油以
贖其過止罰拜以准之
若登壇之士各賫巾褐簡履不得臨時交
換彼我公事有闕勿得牽引非巳之服
若登壇起居皆當関白法師一拜禮香三
拜而去還入如之
若陞壇履屦不整罰二十拜
若坐起不庠序罰五拜
若倚斜不正坐罰五拜
若臨壇唱讃法事與外人交言罰二十拜
若翻覆香火罰十拜
[000-360392b]
若講及世務罰二十拜
若語言戲笑罰十拜
若綺言互䀨罰五拜
若飜覆燈油罰五十拜
若巾褐不整罰十拜
若都講讃唱失儀罰二十拜
若執紏見過不弹私𨼆罰六十拜
若侍經不整飾髙坐觸物有闕罰十拜
若侍香香煙中絶罰四十拜
若侍燈燈火中㓕罰二十拜
若醮主内外不相檢叱音聲髙厲罰五十
拜
若聴經倚㩀不執簡罰十拜
若不注念清虗心想意倦為衆所覺罰三
十拜
若出入醮壇不関白監齋罰二十拜
若垂𩬊馳歩罰二十拜
若誦經或乱請問敗句罰三十拜
若唱讃聲不齊罰二十拜
若陞壇不洗手漱口罰二十拜
[000-360392c]
若坐起揖遜失儀罰五拜
若旋行不依次第及逆行罰十拜
若起行来及還坐不禮經罰三拜徑去者
罰二十拜
若臨燒香突行罰十拜
若醮主供辦觸事有闕罰二十拜
若受関不啓上罰三十拜
若醮次擅自下壇罰一百拜
若犯威儀弹罰不伏者逐出醮壇下用
若下坐衆官法事有虧從一至三依科弹
罰從三以上退出齋次執紏不弹與犯
同罪
若上坐法師扵事有虧自取愆失送簡監
齋從一至三依科弹罰從三以上断功
三百日不得又在法坐
官観職名
古制宮観道士之職
真人祭酒道録道紀道統
道正道㑹観主提㸃提舉
副宫副観講師都監玄義
[000-360393a]
知事書記諌議監臨戒師
上座掌藉都表監齋法師
副表直𡻕表白知庫司鑰
南極長生宫新増十五職
蔵史管蔵殿經籍
知院管道院一切事
僉院同前
主翰職專修撰文章教授道童讀書
訓師管教訓道童齋法科教
司籍管錢粮簿籍一應文書
直殿管殿宇廊廡一應房屋
直堂管齋堂飲饌之事
知賔管倍迎鵉儔鶴侣之士
司廪管一應粮儲
司戸管門戸出入之事
司工管修造之事
司圃管藥圃菜園果園之事
司牲管犧牲畜飬之事
社主管庄田春種秋收之事
宫観清規
[000-360393b]
禁言道化賢𥼶化愚
晋成帝咸和間雲門等郡有學佛者八十人
告入寺為僧嵩山等䖏有道士二百人告
除名入道帝謂王導曰嘗謂人身難得中
圡難生今中國之人反棄中國之道願徃
生西方為胡人不願生扵中國何愚之至
也昔漢章帝所謂道化賢𥼶化愚是乎王
導曰誠實言也可為萬世之戒故世方有
道化賢𥼶化愚之說自此始雖世常有是
言其道士切不可言恐生凾矢大宜忌之
按皇甫真人曰聖人設教各随風圡禀受
之性所立性識愚鈍者本乎地則以死為
樂性識聦慧者本乎天則以生為樂周易
所謂本乎天者親上本乎地者親下是也
以兎為樂者𣵀槃經佛謂坐㓕㓕矣寂㓕
為樂以生為樂者老子謂我命在我不在
扵天死生之道賢愚皆有其樂又何必䆒
其賢愚哉此篇極說得有理故取之
忌争論
一大忌與人争論其教道徳經曰夫惟不争
[000-360393c]
故天下莫能與之争清净經曰上士不争
下士好争或有横𨒫而来扵言談中用言
詆毀則應之曰嘗謂人身難得中圡難生
既生中圡正道難遇我中國人也生扵中
國奉中國聖人之道是不敢悖所生之天
又不敢悖所生之圡以中國人奉中國之
道理也若是背了所生之圡而奉别教便
是畜生一般忘了天地生成之徳了豈是
修行之人教之髙下吾不知也只這等囬
荅理不出扵人上矣
道𥼶坐次
凡𥼶氏至扵宫観道士當譲𥼶氏坐扵上道
士至扵寺院𥼶氏亦譲道士坐扵上是以
生客賔禮之待也如或他䖏相遇道𥼶皆
以年長為尊譲坐扵上雖教有夷夏之别
其理以和為貴在人謙退為徳
僧道之稱
唐髙宗永徽五年因胡僧與道士争稱其名
曰只聞人呌僧道未聞人呌道僧胡僧反
列扵道士之上帝曰道士乃朕中國人也
[000-360394a]
尔胡人也豈可以夷狄之人列扵中國之
上乎中國禮制之所尊外夷冠履之不加
貴賤分也帝謂于志寕曰且如世之称夷
夏者夏是中國反居扵夷狄之下可乎如
言隂陽隂是小人也不吉也陽是君子也
吉慶也反居隂之下乎言禍福者何不先
言福而後言禍豈是禍為吉乎如言鬼神
鬼是下鬼也神是天神也何下鬼反在天
神之上乎如言曲直斜正者正之與直皆
善事也斜之與曲皆是不善之事也反以
不祥之名而為先乎凡世之所称必用先
㐫而後吉是以不吉不祥之事在先言之
其僧之與道髙下之先後亦猶是而論也
其吉㐫之名貴賤之分夷夏之别可得而
知矣舉此例知道之尊貴何嘗汚馬
禁說因果
唐武宗曰昔在梁武天監間立義學生之名
毎人要編捏地獄因果之事十篇誑惑世
人以化愚俗而求布施共八百餘條散在
法苑珠林等胡書之内原有經教之傳肉
[000-360394b]
祖跣足持鉢乞食而為修行之事豈有誑
惑世人而求財利者其世之愚夫愚婦莫
不惧之乃傾財蕩産而施之者有之而道
家乃中國聖人之道切不可言神鬼妖異
地獄因果之事沿街抄化玷辱宗風此乃
無籍小人無耻之徒非中國人之所為大
宜禁革
禁止陽精舎利
道士陶元素者遇一道士自稱皇甫昕領至
一松下見一白髯者捫其頂曰此子頂有
竒骨異日可學道父毋遂舎扵昊天宫與
道士滕碧霄為徒十九遇一老者授以天
髓靈經之書後逰崆峒復入太華而居之
至梁天監十三年甲午年一百八十二𡻕
矣帝聞有超神太虗之道遣使以璽書迎
之不就乃作詩曰歴晋齊梁將二百不妨
塵務猶相隔今朝脫却這皮嚢走入太羅
天帝側遂嘱其徒曰吾今逝矣當以火化
勿留遺骸乃觧衣跌坐而逝時天監十四
年乙未正月之一日也其徒遂焚之其骨
[000-360394c]
上皆有紅白二色之珠太如上粒者光瑩
耀目其堅如石得三百九十九顆使者奉
獻于朝范雲曰西胡房中秘宻之法以合
氣而採隂者得之其色紅紫而躰重也胡
言舎利西胡有堅固石與之無異多有以
堅固石用血竭䤾扵骨者燕辯中國善修
飬者以童躰全陽之精結而成者有紅白
二色名曰陽精即舎利皆是死人之穢物
豈可獻于朝耶既言得道必飛昇扵天不
以枯骨遺于人間既有其死焚其尸穢物
尚在何為得道其庻人之家凡有一死人
枯骨扵宅謂之伏尸故氣不祥之物必用
巫祝以驅之况持之入朝使者可斬帝遂
不納扵是天師移文天下宫觀曰中國聖
人自黄帝立教未嘗以死為得道若言得
道何又有死不免為下鬼之稱况留死尸
枯骨之上結成陽精誑惑世愚今後敢有
以陽精舎利惑人者當以妖論
焚修警語
按焚修宗㫖云其職也朝暮焚香燃燈酌水