易因上下經 0 正統道藏三家本
易因上經家一
乾 坤 屯
蒙 需 訟
師 比 小畜
履 泰 否
同人 大有 謙
豫 隨 蠱
臨 觀 噬嗑
賁 剥 復
无妄 大畜 頤
大過 習坎 離
乾下乾上
乾元亨利貞
初九潜龍勿用
九二見龍在田利見大人
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
九四或躍在淵无咎
九五飛龍在天利見大人
上九亢龍有悔
用九見羣龍无首吉
[000-360001b]
象曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨
施品物流行大明終始六位時成時乘
六龍以御天乾道變化各正性命保合
太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
象曰天行徤君子以自强不息
潜龍勿用陽在下也
見龍在田德施普也
終曰乾乾反復道也
或躍在淵進无咎也
飛龍在天大人造也
亢龍有悔盈不可久也
用九天德不可爲首也
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利
者義之和也貞者事之幹也君子體仁
足以長人嘉會足以合禮利物足以和
義貞固足以幹事君子行此四德者故
曰乾元亨利貞
初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而
隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶
樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜
[000-360001c]
龍也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子
曰龍德而正中者也庸言之信庸行之
謹閑邪存其誠善世而不伐德慱而化
易曰見龍在田利見大人君德也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎
何謂也子曰君子進德修業忠信所以
進德也修辭立其誠所以居業也知至
至之可與幾也知終終之可與存義也
是故居上位而不驕在下位而不憂故
乾乾因其時而惕雖危无咎矣
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上
下无常非爲邪也進退无恒非離羣也
君子進德修業欲及時也故无咎
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子
曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥
雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎
天者親上本乎地者親下則各從其類
也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无
[000-360002a]
位高而无民賢人在下位而无輔是以
動而有悔也
潜龍勿用下也
見龍在田時舍也
終日乾乾行事也
或躍在淵自試也
飛龍在天上治也
亢龍有悔窮之灾也
乾元用九天下治也
潜龍勿用陽氣潜藏
見龍在田天下文明
終日乾乾與時偕行
或躍在淵乾道乃革
飛龍在天乃位乎天德
亢龍有悔與時偕極
乾元用九乃見天則
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾
始能以美利利天下不言所利大矣哉
大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻發
揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行
[000-360002b]
雨施天下平也
君子以成德爲行日可見之行也潜之
爲言也隱而未見行而未成是以君子
弗用也
君子學以聚之問以辨之寬以居之仁
以行之易曰見龍在田利見大人君德
也
九三重剛而不中上不在天下不在田
故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
九四重剛而不中上不在天下不在田
中不在人故或之或之者疑之也故无
咎
夫大人者與天地合其德與日月合其
明與四時合其序與鬼神合其吉凶先
天而天弗違後天而奉天時天且弗違
而况於人乎况於鬼神乎
亢之爲言也知進而不知退知存而不
知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進
退存亡而不失其正者其唯聖人乎
乾爲天
[000-360002c]
大哉乾元萬物資始既資以始必資以終元
非統天而何夫天者萬物之一物苟非統以
乾元又安行雲施雨使品物流通形著而若
是亨乎故曰大哉乾元人唯不明乾道之始
終是以不知乾元之爲大苟能天明乎此則
知卦之六位一時皆已成就特乘時而後動
矣是故居初則乘潜龍居二則稱見龍居三
乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢
龍蓋皆乾道自然之變化聖人特時乘之以
御天云耳是故一物各具一乾元是性命之
各正也不可得而同也萬物統體一乾元是
太和之保合也不可得而異也故曰乃利貞
然則人人各正一乾之元也各具有是首出
庶物之資也乃以統天者歸之乾時乘御天
者歸之聖而自甘與庶物同腐焉不亦傷乎
萬國保合有是乾元之德也何嘗一日不咸
寧也乃以乾爲天以萬爲物以聖人能寧萬
國以萬國必咸寧于聖人不益傷乎故曰乾
元亨利貞舉四德以歸乾而獨以大哉贊元
其㫖深矣
[000-360003a]
文言曰乾元者始而亨者也人見其始而亨
不見其亨之始蓋亨之始有利貞焉性情之
謂也夫大哉乾元固萬物之所資始孰知此
利貞者又乾元之所資始乎故又曰乾始夫
唯其有此乾始而後能以美利利天下耳不
然安能然哉乾始能以美利利天下而不言
所利天下咸受夫乾始之美利而不知所利
此其爲利不亦大矣哉而孰知即此利貞者
爲之哉故又贊之曰大哉乾之利貞乎剛矣
徤矣中矣正矣純矣粹矣精矣美矣雖欲極
其形容有不能擬諸形容者矣蓋情其性則
爲剛徤中正純粹精之美德而不可見性其
情則即此一卦之六爻曲暢而旁通之亦已
發揮無餘藴矣既有六爻則有六龍而時乘
之以御天吾知天且弗違矣既乘六龍則自
能行雲施雨而天下平矣有不能以美利利
天下乎大抵乾之爲德虛位也所謂大哉乾
之元是也人與天與聖人皆共之故不别其
孰爲天孰爲人而孰爲聖人使知其不可二
矣乾之爲貞實德也所謂性情是也人與天
[000-360003b]
也聖人也皆具之故不别其孰爲性而孰爲
情孰爲利而孰爲貞使知其不可離矣
文言曰元者善之長也夫觀彖之辭唯有元
亨利貞四德已矣而夫子讀之何其多端也
其曰大哉乾元則已贊乾之元矣是所重在
元也使人由乾以體元而四德緫歸于一德
其曰乾元者始而亨者也利貞者性情也則
又直贊乾之貞是所重在貞也使人知貞又
起元而四德又未始不旋相爲元是皆聖人
之乾也非他人之所能與也其曰元者善之
所云尚足以稱乾與坤乎哉夫苟其剛躁而
不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲
也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地
吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者
之所自有而何用補助于其間也是故至柔
而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也
乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若
徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤
爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用
彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎
[000-360003c]
乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰
利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而
又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如
而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君
子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰
安貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利
故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則
兂敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷
以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而
吾後之則得主而利主者或西或南而吾守
之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而
不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利
貞如此是乃元亨也
人之生也直直疑不方矣今言直而又言方
者以人但知直而不知直之自有方也夫人
最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺
則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方
出則雖有直方合之本一光大耳地性博厚
坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直
方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以
[000-360004a]
行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已
方者是義義非襲取也唯其行之利而已此
豈有待干學習而後利哉固不習而兂不利
者也夫何疑
附録
坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用
于人者也爲人用而又牝焉順之至也至順
而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰
至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有
不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔
而復附于隂柔安能一心聽命于乾而爲大
順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而
不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君
子利有攸徃先則迷而失道後則順而得主
此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆
吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩
隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北
李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求
反失之便有得朋之想矣不能一心以聽命
于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方
[000-360004b]
之所欲言者而發之爲言而謂信也忠以成
信信本于中夫誰不由斯義乎故君子之于
忠信没身焉爾矣苟或未知其爲至也而能
知其爲吾之庸言庸行而不敢不終身焉是
亦可與存義而寡過者何也彼其終日之所
乾乾者唯恐不合於義故耳故知至者聞忠
恕即一貫否則終身守此忠恕竟不知一貫
爲何語矣是故曾子以忠恕爲極至而門人
以忠恕終其身此唯與未唯之别也夫子曰
有一言而可以終身行之者其恕乎信哉學
者之於忠恕終身焉可也待其自悟則自知
至而今曷可强也吁其必有剛徤中正純粹
精之乾德而後可乎若是坤德决不可以語
知至之學明矣九四處乾之上介于疑信之
間似乎知至矣而又未敢以遽信便欲以此
終其身與則又未肯以自安是或躍之時也
故夫子决之曰德貴有常今而或上或下何
其无常也業貴有恒今而或進或退何其无
恒也豈以忠信之語邪謬而未足信與抑必
絶類離羣而後爲至人也然既羣於人矣又
[000-360004c]
安能離羣以獨立吾以謂君子進德修業所
貴及時勇徃一刀兩斷耳若猶在疑信之間
何日能太平也不疑固无有知至之日徒疑
亦安有艮止之候須及時决了乃保无咎矣
九五飛龍則是則是有德有位有時三重具
焉者也天下之所利見者更莫甚於九五之
大人矣若九二則有德无位何以同稱大人
同爲萬物之所利見乎蓋天下唯德爲至貴
德在我矣時位惡能限之故曰自天子以至
庶人壹是皆以修身爲本使庶人而有君德
亦自然爲利見之大人使上焉者而无德則
雖位居九五其誰利見之哉故知德之所在
時與位非所論也吾夫子不可以觀乎曰若
是則六爻皆龍何以獨二蓋二之龍德已見
矣所謂龍德而正中者也是時人之家舍也
衆之所必歸也故未嘗御天而德施已普非
君而有君德矣何待向明而治而後天下文
明邪若他爻正當及時以進德修業者豈得
自比于二哉故初則戒其勿用而識潜修之
宜上則慮其已亢而有亢龍之悔若三若四
[000-360005a]
非日乾夕惕則或躍以疑皆進修之時非利
見之候也苟其成德爲行日已可見則或爲
二或爲五何不可者均之爲大人則均之爲
萬物之所利見又何疑焉
夫大人者與天地合其德嗚呼是大人也九
五當之與然文言不言有位不言无位不知
其果爲五也抑九二當之與然高不言飛卑
不言見不知其果爲二也吾意其爲人也而
天且不敢違矣非以其能統天而又能御天
與吾意其爲人也而人且不敢違矣非
以其能首出庶物又能咸寧萬國與吾意其
爲人也而鬼神且弗敢違矣非以其能神能
鬼能變能化能大能小能潜能飛能雲能雨
不知其然而然也與嗚呼斯其爲大人也吾
與子皆共之而奚敢以他諉
九五飛龍也夫子却說聲應氣求各從其類
則非其類者未必有利見之願矣三之與四
初之與上並居六位猶不相知然則僅僅九
二一大人耳顔氏之子一庶幾耳嗚呼衆矣
一人不爲少矣唯顏氏没遂无人焉悲夫此
[000-360005b]
夫子所以感切于二五之際也
知進知退便是聖人便不失正不至待其亢
也故時有亢而聖人無亢故重言聖人以勉
之非如今之庸夫俗子所讀斷章取義以濟
己私之云也
九者乾之用故凡乾皆用九乾之九皆爲龍
故又以乾之九爲羣龍然乾之羣龍可得而
見也乾之羣龍元首不可得而見也若不見
此决不成龍故用九者能眞見羣龍之无首
則自然首出庶物而萬國皆咸寧矣自然時
乘御天而宇宙在吾手矣自然大明乾道之
終始一元統天而萬化生于身矣故曰用九
見羣龍无首吉吉者元也亨也利也貞也
用九天德不可爲首如有首則不稱天德矣
故曰乾元用九乃見天則蘇子瞻曰乾元以
无首爲天則嗚呼至矣
附録
莊生曰易以道隂陽
楊子雲曰宓犠綿絡天地經以八卦文王附
六爻孔子錯其象彖其辭然後發天地之藏
[000-360005c]
定萬物之基
陳圖南曰羲皇始畫八卦重爲六十四不立
文字使天下之人默觀其象而已能如象焉
則吉凶應違其象則吉凶反此羲皇氏作不
言之教也
邵堯夫曰夫易聖人長君子消小人之具也
及其長也闢之於未然及其消也闔之於未
然一消一長一闢一闔渾然无迹非天下之
至神其孰能與于此
周茂叔曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因
卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦
聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之
源其天地鬼神之奥乎
丘仲深曰乾之三畫萬世文字之祖元亨利
貞四字萬世義理之宗在天爲春夏秋冬在
人爲仁義禮智流行天地之間爲元會運世
蔡子木曰初潜顔子當之勿用以成德也二
見孔子當之時舍而文明也三惕臯夔稷契
當之克艱而不危也四躍湯武當之時晦而
終革也五飛堯舜當之聖德而光被也上亢
[000-360006a]
伊周當之處亢而不失其正也是六爻也分
擬之則各以其時統會之則歸之聖人之大
明
坡公解曰今之飛者昔之潜者也而誰非大
人與又曰夫處此者豈无无悔之道哉故言
有者皆非必然者也又曰隂陽和而物生曰
嘉禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而
不和
羅彝正曰三居二乾之間有乾乾之象居下
乾之終有日終而夕之象三居下之上乃危
地也以其終日乾乾而夕猶惕故得无咎
石守道曰天極高不能下交于地豈能行四
時生百物君極尊不下接於人豈能懷萬國
御百官故自不至于亢也
王幾曰乾天德也天地靈地結而爲心无欲
者心之本體所謂乾也天德之運晝夜周天
終古不息日月之代明四時之錯行不害不
悖以其徤也聖德之運通乎晝夜終身不息
同乎天也賢人以下不能无欲所欲不必沉
溺意有所向便是欲寡之又寡以至于兂人
[000-360006b]
有常度而無停機天非有體也因星之附麗
以爲體天如倚蓋南北二極相貫北高南下
窺之以管極中一星旋轉尤宻不出管中者
曰紐星所舍天之樞也天體不動非不動也
旋轉不離于垣猶樞之闔闢不離于曰未嘗
有所動也故曰維天之命於穆不已天之所
以爲天也无有遠邇高深受命如響此造化
之樞紐千聖相傳之秘藏也儒者諱言虛寂
夫子于咸發感應之理詳言之何也蓋天下
之感皆生于寂而其應也皆本于虛虛以適
變寂以神感何思何慮所以一天下之動堯
之中舜之微文之穆孔之默顔之愚周之靜
皆是物也世儒泥于典要思爲昧夫所謂虛
寂之體聖學所以不明造化或幾乎息矣
坤下/坤上
坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得
主利西南得朋東北喪朋安貞吉
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚
載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝
[000-360006c]
馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
先迷失道後順得常西南得朋乃與類
行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地
无疆
象曰地勢坤君子以厚德載物
初六履霜堅冰至
象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅
冰也
六二直方大不習无不利
象曰六二之動直之方也不習无不利地
道光也
六三含章可貞或從王事无成有終
象曰含章可貞以時發也或從王事知光
大也
六四括囊无咎无譽
象曰括囊无咎愼不害也
六五黄裳元吉
象曰黃裳元吉文在中也
上六龍戰于野其血玄黄
象曰龍戰于野其道害也
[000-360007a]
用六利永貞
象曰用六永貞以大終也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後
得主而有常含萬物而化光坤道其順
乎承天而時行積善之家必有餘慶積
不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其
父非一朝一夕之故其所由來者漸矣
由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋
言順也
直其正也方其義也君子敬以直内義
以方外敬義立而德不孤直方大不習
旡不利則不疑其所行也
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地
道也妻道也臣道也地道无成而代有
終也
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊
旡咎旡譽蓋言謹也
君子黄中通理正位居體美在其中而
暢于四支發于事業美之至也
隂疑于陽必戰爲其嫌于元陽也故稱
[000-360007b]
龍焉猶未離其類也故稱血烏夫玄黄
者天地之雜也天玄而地黄
坤爲地
乾坤定質則一徤一順徤之不能爲順亦猶
順之不能爲徤苟責徤以順責順以徤徤順
皆失其質矣乾坤兩卦即爲反常非天尊地
卑之正理也乾坤定位則一夫一婦夫之不
可爲婦亦猶婦之不可爲夫苟責夫以婦責
婦以夫夫婦皆反其分矣乾坤兩卦緫爲失
位非君尊臣卑之正道也是故上天下地天
下之乾坤也一夫一婦家家之乾坤也其位
定故不可反以常其質定故不可易以能用
當其才才適于用聖人之首乾坤也有以哉
不然神龍而牝馬之龍固无所用其飛騰而
引重致遠之役龍將詘焉牝馬而神龍之馬
固旡所施其負載而興雲致雨之技焉何知
焉一乾坤也即不用其所長皆爲廢物而况
人與是故聖人于乾坤獨分别而詳言之乃
世之儒者畫蛇添足謂徤而不順則剛躁而
不可成順而不徤則委靡而不可振吁果若
[000-360007c]
所云尚足以稱乾與坤乎哉人苟其剛躁而
不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲
也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地
吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者
之所自有而何用補助于其間也是故至柔
而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也
乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若
徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤
爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用
彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎
乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰
利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而
又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如
而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君
子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰
女貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利
故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則
无敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷
以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而
吾後之則得主而利主者或西或南而吾守
[000-360008a]
之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而
不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利
貞如此是乃元亨也
人之生也直直疑不方矣今言直而又言方
者以人但知直而不知直之自有方也夫人
最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺
則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方
出則雖有直方合之本一光大耳地性愽□
坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直
方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以
行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已
方者是義義非龍取也唯其行之利而已此
豈有待于學習而後利哉固不習而无不利
者也夫何疑
附録
坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用
于人者也爲人用而又牝馬順之至也至順
而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰
至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有
不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔
[000-360008b]
而復附于隂柔安能一心聼命于乾而爲大
順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而
不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君
子利有攸徃先則迷而失道後則順而得志
此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆
吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩
隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北
李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求
反失之便有得朋之想矣不能一心以聼命
于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方
大者何從而得之曰六二順之至也君子之
順豈有他哉循理无私而已秃翁曰至柔而
動也剛至靜而德方夫子已解得十分了不
須再以順理无私解也夫人唯其至柔所以
至剛唯其至靜所以至方故柔可能也至柔
不可能也鳴呼至矣又解曰處上下之交皆
非安地也乾安于上以未至于上爲危故九
三有夕惕之憂坤安于下以始至于上爲難
故六四有括囊之愼隂之進而至而至于三
猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求旡
[000-360008c]
咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必
入乎譽脫乎譽必羅乎咎咎所以致罪而譽
所以致疑也甚矣无譽之難也又解曰方其
變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱秃
翁曰讀此可以痛哭又解曰黄中之色也通
是理然後有是色也裳下之飾也黄而非裳
則上體也裳而非黄則非下體而非正位居
體也今處重坤之正位又居下體之中故稱
裳以明下稱黄以明中夫文生于相錯若隂
陽之專一豈有文哉秃翁曰專一便有文坤
不貴文貴文在中黄中之色也文在中也何
待相錯而後有文也
程正叔曰西南隂方東北陽方隂必從陽離
喪其類
朱仲晦曰此卦三畫皆耦故名坤而象地重
之又得坤焉則是隂之純順之至也又曰六
五以隂居尊中順之德充諸内而見于外故
其象如此而其占爲大善之吉也春秋傳南
蒯將叛筮得此爻以爲大吉子服惠伯曰忠
信之事則可不然必敗外疆内温忠也和以
[000-360009a]
率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下
之餙也元善之長也中不忠不得其色下不
共不得其餙事不善不得其極且夫易不可
以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗
金汝白曰先迷是一句後得主利是一句陽
隂之主陽先隂後乃理之常隂先則反常而
迷後則得其主而利利猶順也故曰後順得
常又曰後得主而有常先儒以主利爲句遂
謂後得主而有常脫一利字然則後順得常
豈復脫乎夫隂當從陽者也昵其類可乎喪
朋猶泰之朋亡舍其朋而從陽故吉
鄭窒甫曰乾之象見文王造周之德坤之象
見文王事殷之心
周宴曰乾之初九曰勿用䕶其微也坤之初
六即曰堅冰至危其盛也
劉濬伯曰六三以隂包陽其象爲含章六四
以六居四其象爲括囊隂虛中囊象重隂結
閉括象又曰奸雄之臣肆行篡奪主雖柔暗
亦不相下僵尸流血勢所必至履霜堅冰正
慮是也
[000-360009b]
能獨傷陽哉
游定夫曰乾以純陽陽極而亢坤已純隂隂
極而戰如其不變則亢而灾戰而傷不能免
也
楊敬仲曰隂至上六幾不復有陽矣然陽雖
甚微名分猶在不可滅也但當其時人唯知
有上六而已豈復知有陽哉聖人惡其无陽
也故特稱龍以見其猶有龍在人心終不忍
忘不可侮也血隂物又稱血以明上六猶未
離臣類隂陽俱傷不獨陽傷也聖人故以此
折天下无君之心
用六用九
兼三才而兩之故易六畫而成卦非用六乎
又曰六者非他也三才之道也以六與三非
用九乎新安汪本鈳附記
震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨
貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而
[000-360009c]
不寧
象曰雲雷屯君子以經綸
初九磐桓利居貞利建侯
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民
也
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子
貞不字十年乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如
舍徃吝
象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之徃吝
窮也
六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利
象曰求而徃明也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
上六乘馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
水雷屯
方時化曰繼坤之後其卦爲屯屯者何震以
[000-360010a]
一陽來居坤下則是剛柔始交也而坎離生
其前則是剛柔始交而難生矣非屯而何夫
屯者乾坤再造眞主復起于草昩之時也今
者一陽遂震動于坎險之中豈有不大亨利
貞之理邪故不用更有所徃人自來歸而利
建侯矣試觀雷雨之動滿盈天造草昩正利
建侯而不遑寧處之時而震之一陽適來居
此下卦之下爲能以貴下賤而大得民心則
其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣天
有是時則人必有是事故初九乘時而動但
聞其聲不見其形居貞如常守正如故若磐
若桓不移一步而人自徃歸之故曰雖磐桓
志行正也言其志行之正自足以震動一世
自不能舍初而他徃也初又何用更有所徃
爲哉故彖直言其勿用有攸徃而爻復言其
磐桓而利居貞也六二以柔正乘初之剛正
所以屯如邅如乘馬班如若是其難者二本
貞正自守未易見字于初弟无奈初爲當世
之所歸徃我又與初相比日夜求我婚媾而
匪寇者十年乃字反其常理以聖配聖以賢
[000-360010b]
尚賢亦必有道與六三處逐鹿之世日夜冀
望庶幾得之然上无應與是无虞也旡虞胡
爲乎林中所以不如舍之爲明耳六四明矣
夫當屯之時豈更有當求如初者乘馬班如
審求此正應之婚媾徃吉何不利邪故曰求
而徃明也夫初九眞主也則雖有貞吉如九
五膏亦屯矣所施亦未光矣小可吉大則凶
雖貞何爲乎宋之錢越王是已終亦自然歸
命于藝祖也上六正所謂幾三之鹿而不知
舍者極三之所徃而窮者故曰乘馬斑如泣
血漣如夫子傷之曰何可長如此也是不明
之過也
汪本鉤曰初雖磐桓不行而志實行正人自
不能舍也何待行哉其與二爲婚媾正所謂
剛柔始交者天作之合不字又何待也
附録
王輔嗣曰雷雨滿盈皆剛柔始交之所爲也
屯者天地造始之時造物之始始於㝠昩故
曰草昩夫息亂以靜守靜以候安民在正弘
正在謙屯難之世隂求于陽弱求于强民思
[000-360010c]
其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義
宜其得民
于令升曰百姓盈盈匪君子不寧天下既遭
屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政
金汝白曰急于建侯便是不寧非建候而又
不寧也
羅彝正曰磐石也桓杙也皆難動之物故假
以象難進之貌
胡仲虎曰卦辭有專主成卦之主而言者卦
主震震主初磐桓即勿用有攸徃利居貞即
利貞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人
也
蔡介夫曰女子許嫁笄而字男子冠而字
楊廷秀曰三旡剛明之才而居震動之極妄
意濟屯之功所謂即鹿妄動而无上應所謂
无虞
坡公曰屯旡正主唯下之者爲得民三旡其
德而有求民之心譬猶无虞而以即鹿鹿不
可德而徒有入林之勞又曰三非其應五不
足歸不知五之不足歸惑于近而不早自附
[000-360011a]
于初九故窮而至于泣血
虞仲翔曰坎雨稱膏詩曰隂雨膏之是其義
也
王畿曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤
之後氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世
多難未泰曰屯君子觀屯之象經綸天下之
事以濟其難此洪荒之世天地開闢之初君
子開物成務之學雲在雷上隂陽始交而未
成雨故爲屯雲在雷下則已成雨而爲解也
經綸者治絲之事經者緫其緒而分之象雷
之自歛而分綸者理其緒而合之象雲之自
散而合所謂經綸天下之大經也
楊敬仲六爻相應凡例
初與四爲應二與五爲應三與上爲應何爲
乎相應也重卦故也初八卦而已卦三畫而
已及其重之則上卦之四即下卦之初也上
卦之五即下卦之二也上卦之上即下卦之
上也唯類同故有應之象然一隂一陽則相
應兩隂不相應兩陽不相應此六三與上六
兩隂也故无相應之象而有即鹿无虞之象
[000-360011b]
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆
瀆則不告利貞
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行
時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也
初筮吿以剛中也再三瀆瀆則不吿瀆
蒙也蒙以養正聖功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝
象曰利用刑人以正法也
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨遠實也
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
上九擊蒙不利爲寇利禦寇
象曰利用禦寇上下順也
[000-360011c]
山水蒙
山下有險險而止方其止也混混沌沌莫知
所之童蒙如此聖人亦如此雖欲不止其可
得乎故曰山下有險險而止蒙夫以險而止
則必以亨通而行及其行也堅人如此童蒙
亦如此雖欲不行又可得乎故曰蒙亨以亨
行時中也言時止即止時行即行即此便是
時中聖人與蒙无異矣然則蒙乃人之正性
養蒙即所以養正而爲作聖之實功故曰蒙
以養正聖功也是以利貞也匪我求童蒙童
蒙求我者言我與五之志相應故五自相求
非求我告也童蒙元吉本自無餘我特承順
而包納之足矣彼何求而我又何吿也初筮
吿者初六方出門即筮得二而來比二以求
吿故曰以剛中也然至于再至于三終不與
告者非不吿也恐瀆蒙也故曰瀆則不吿瀆
蒙也然則初之利用刑人三之勿用取女四
之困吝皆不吿之意矣噫詳觀彖辭而後人
知所以蒙養之功矣若再三以瀆之是擊蒙
也非養蒙也是爲寇也非爲蒙止寇也此唯
[000-360012a]
上九當艮止而不知止者爲之耳九曰包蒙
安肯如此益爲之止寇則下皆順之若寇之
則上已自不順矣安能使上下皆順而爲大
順之至乎嗚呼不順于蒙何以成聖不順以
養何以養正故聖人以此順天下則篤恭而
天下平不待賞而民勸與今觀其擊初之辭
曰爾勿筮我求告欲我開發爾之蒙昧也是
自加桎梏也急須以正法用辭脫其不如法
之桎梏乃可不然吾恐其以徃而吝反加愛
惜不可脫矣不見六四乎本老實人也反以
爲不美而獨遠之本蒙也反以爲不美而謂
天困之夫彼方以蒙爲困矣其吝又可脫邪
六五柔順居中一童蒙耳以爲婦則爲童蒙
之婦以爲子則爲童蒙克家之子而剛柔接
自無徃而不吉者唯九二以包蒙之吉成六
五童蒙之吉而後六五能以己之童蒙順以
巽入于九二之包蒙然則二之无不利也固
宜若六三非可納之婦而爲不可取之女此
女也知識大開行已不順于蒙矣于童蒙何
攸利哉大抵世之蒙者聦明日廣徃徃見金
[000-360012b]
貨殖焉反以空空爲鄙夫屢空者爲貧乞日
以爲困苦而不能自出也凟之則喜擊之則
喜加之以桎梏則又喜養正之功將安施與
汪本鈳曰乾坤之後即繼以屯蒙屯者時運
初開世界蒙昧聖人旋乾轉坤之道于此焉
在蒙者知識未行人心屯難聖人開天闢地
之功于此焉始屯者世之蒙蒙者人之屯故
屯利建侯而蒙利禦寇也
附録
王輔嗣曰夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正
乃聖功也然則養正以明失其道矣
程正叔曰艮爲山爲止坎爲水爲險山下有
險過險而止莫知所之蒙之象也
游定夫曰山下出泉其一未散其勢未達觀
其勢之未達則果行觀其一之未散則育德
王畿曰山下出泉本靜而清水之源也不决
于東西不汩于泥沙順以導之自然可達於
海君子法蒙之象果行以育其德水行而不
息故曰果山止而不撓故曰育夫純一未發
[000-360012c]
學者以蒙爲昏昧妄意開鑿助成機智汩以
泥沙之欲决以東西之趨反使純一之體漓
清靜之源窒非徒无益而害之也夫聖功之
要全在于蒙以天時言晦者開朗之機以人
事言昏者昭明之候但世人未之察耳孟子
曰大人者不失其赤子之心赤子之心即所
爲蒙
乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利涉大川
彖曰需須也險在前也剛徤而不陷其義
不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位
以正中也利涉大川徃有功也
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未
失常也
九二需于沙小有言終吉
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終
也
[000-360013a]
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不
敗也
六四需于血出自穴
象曰需于血順以聽也
九五需于酒食貞吉
象曰酒食貞吉以中正也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終
吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未
大失也
水天需
剛徤之才不難於濟難而難于不犯難初已
出門而需于郊矣而能不遽進我知其不犯
難門也但恐其或不耐乆有失常心則雖犯
難不顧耳故以利用恒无咎吿之九二需而
近險有需于沙之象夫沙非水也而爲水之
所必至則雖曰需于沙與水中行實類而二
以剛明之才居中四顧聞小有言遂得終吉
而能以吉終焉九三遇剛不安于沙反需而
[000-360013b]
及于泥夫泥之陷人也甚于沙三豈不慮及
此但三知水之不能爲灾而不知灾在外也
既陷于泥則欲進不得欲退不能寇之來也
非自我致之而誰也是慮之不熟也需之不
審也過剛之所致也然以其剛也因是而曲
加敬愼焉必不敗矣不敗固善然何如早不
及泥之爲愈然則險在前而不能需縱乾之
剛徤亦不能免于陷與困窮也而况六四與
上之柔哉今六四居坎之下其象爲需而見
傷若不能出矣而反得出于坎陷之穴中者
以其能順以聽九五寧見傷而不遽進也此
九五正中之力也上六處坎之上時將出坎
乃不能需而反入于坎陷之穴不亦甚乎故
告之曰雖入于穴矣猶幸而有不速之客來
也蓋九三應上本是上客今三敬愼不敗已
出險而來矣來則敬之亦可以保終吉也雖
入穴何傷乎然則上雖幸三之來亦實施五
之戒也吾以是觀之隂柔患不能出而陽剛
患不能需此需之卦聖人專爲陽剛之人說
法矣利用恒所以戒物也小有言所以戒
[000-360013c]
也致寇至所以戒三也誰戒之需而有孚光
亨貞吉位乎天位利涉大川而徃有功之九
五也蓋五身在問中而忘其險唯知酒食是
需亦猶困之九二身處困中而忘其困唯知
困于酒食而已此處需處困之至德要道也
故曰貞吉而又曰以正中至矣嗚呼安居不
動以待食飲尚不出郊况及泥邪劉用相曰
三人即九三三雖不當九五之位然剛也徤
也敬之自未大失也此卦唯六四能順以聽
九五餘皆有乾徤隂亢不能待不能聽之象
非五以天位臨之以正中示之以不一而足
丁寧誡諭之弗需也此五之所以爲光亨也
附録
金汝白曰四與上坎中二隂故皆言穴猶坎
卦初與三皆云坎成也
王畿曰乾之剛徤上進遇險而不遽進故需
有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需
者事之賦也
說文曰須從頁首也从□毛飾也本須鬢之
須借爲所須之須方時化曰夫子用以解需
[000-360014a]
坎下/乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大
川
彖曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒惕
中吉剛來而得中也終凶訟不可成也
利見大人尚中正也不利涉大川入于
淵也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言兵
辯明也
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇
也
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
象曰食舊德從上吉也
九四不克訟復即命渝安貞吉
象曰復即命渝安貞不失也
九五訟元吉
[000-360014b]
象曰訟元吉以中正也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
象曰以訟受服亦不足敬也
天水訟
方時化曰此卦上剛下險險而徤險而不徤
則訟不成徤而不險則訟不成唯險而徤訟
斯成矣然訟其可成乎訟其可終乎訟其可
以長而或從王事必永所事乎幸有九五中
正之大人必欲使人无訟而爲訟者之所利
見而九二又剛來而得中是以不克訟而訟
自不成自不終自不永且長而卒入于淵也
夫陽實隂虛剛來得中孚實明甚一陽在内
陷于隂險窒惕甚明以窒故訟以惕故不終
訟况見九五哉故一見九五即愧悔不暇不
克訟歸而逋宜矣夫二險之主也内體皆其
素所左右之人也既訟于五大訟興矣株連
不既衆乎今歸而逋則其邑人三百户免灾
必也此九二之不終訟然也若初與四兩不
欲終訟者也上與三三亦非欲訟者但恐或
有起釁而致上之從王事耳于是或者遂因
[000-360014c]
而有鞶帶之錫而上亦因而不克訟焉則是
五爻皆以利見九五而訟无由終矣五之九
吉而中正何如哉故曰聽訟吾猶人也必也
使无訟乎正九五之謂矣是以九五一爻但
言訟元吉而不言聽訟元吉也若聽之縱善
安能元吉以今觀之初柔居下以柔自安不
永所事雖小有言辯明即止其以不終訟獲
吉宜也四五同體利見九五復而就命變而
安貞獨能不失九五惓惓不欲訟之意其以
不終訟獲吉尤其宜也上雖過剛居上然三
唯知舊德是食始雖厲而終則吉矣嗚呼鞶
帶之錫也三褫之愧也則謂上能不終訟亦
可也何也以其猶有愧心也恐其无面目以
見九五也
附録
楊中立曰天左旋而水東注違行也作事至
于違行而後謀之則无及矣
王畿曰天爲三才之始水爲五行之始君子
法之作事謀始凡事有始有中有終訟中吉
終凶能謀始以絶訟端中與終不必言矣又
[000-360015a]
益有足徴也
坎下坤上
師貞丈人吉无咎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
剛中而應行險而順以此毒天下而民從
之吉又何咎矣
象曰地中有水師君子以容民畜衆
初六師出以律否臧凶
象曰師出以律失律凶也
九二在師中吉无咎王三錫命
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬
邦也
六三師或輿尸凶
象曰師或輿尸大无功也
六四師左次无咎
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子
輿尸貞凶
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不
[000-360015b]
上六太君有命開國承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂
邦也
地水師
水附于地曰比比附也附之以求安非九五
剛中不可地中有水曰師師衆也而能以衆
正非九二剛中不能是故卦以九二爲丈人
焉必得丈人而專任之乃可以吉而无咎信
矣哉用衆之難也能以衆正雖王天下可也
故曰貞正也貞者何田有禽利執言用之有
辭所謂貞也以此用衆則是用之以正邦用
之以開國用之以綏懷非貞而何是故以此
毒民而民從之以其貞也但苟不知專任之
道則雖有九二之丈人而欲其有功也亦難
所謂既使長子帥師而又使弟子輿尸者也
如是則雖貞亦凶終必敗亂欲其吉且无咎
又可得與又何取于貞也固知師之難難在
于衆正衆正之難難在于得丈人然得丈人
固難而能用丈人者尤難今九二居下得中
[000-360015c]
正當丈人之選而六五應之亦非是不能用
之者但恐其有二三之雜用之而未必專耳
故初六方出門即戒以失律曰師之律令一
出長子他人不得專也初若敢專即爲失律
夫失律即臧亦凶况不臧邪臧即貞令六五
既能以二爲長子而錫命之者三二亦以師
中之吉而坐承六五天寵之錫乃初六不免
夫律之戒六三不免輿尸之疑六五又不免
弟子之使小人之用者坤體柔順恐其有此
也唯六四得正爲偏將軍以居左而能左次
以待命故曰師或輿尸大无功也大指一苟
或輿尸大即无功六五其尚可使弟子間之
與故于上爻復繫之曰大君命將出師本爲
開國承家之故用之以綏懷萬邦不宜使小
人參之者也參以小人定必亂邦蓋九二陽
剛也長子也丈人也初也三也皆隂柔也柔
爲弟子弟子只宜使之聽命于長子隂爲小
人小人只宜使之聽命于丈人而可用小人
之言聽弟子輩主其事邪吁千載而下有賢
將而不得專主者其禍敗率以此矣唐以魚
[000-360016a]
朝恩爲觀軍容使則雖李臨淮千古之英郭
汾陽人物之大不免喪師失律彼代宗者非
不與之親經患難並時收復兩京也而卒信
用小人復出蒙塵于陜此无他柔而易揺眞
如此師中之六五也固宜聖人之惓惓以示
戒也
附録
坡公解曰丈人詩所謂老成人也祭公謀父
曰先王耀德不觀兵夫兵戢而時動動則威
觀則玩玩則不震故地中有水師言兵當如
水行于地中而人不知也劉用相曰二五相
應錫可知越四與三而後二三錫可知弟子
即小人亦非有二
熊過曰師以一陽統五隂蓋古者五人爲伍
五伍爲兩五兩爲卒五卒爲旅皆自五起數
也輿尸程先生謂衆主按古語曰輿論輿人
之誦皆衆也詩誰其尸之尸主也
揚敬仲曰水行地中有以容之則畜而聚師
象也不畜則不聚以其无有容之者耳
[000-360016b]
易因上經
[000-360016c]
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫㐫
彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永
貞无咎以剛中也不寧方來上下應也
後夫凶其道窮也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他
吉
象曰比之初六有他吉也
六二比之自内貞吉
象曰比之自内不自失也
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦傷乎
六四外比之貞吉
象曰外比於賢以從上也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
象曰顯比之吉位正中也含逆取順失前
禽也邑人不誡上使中也
上六比之无首凶
象曰比之无首无所終也
[000-360017a]
水地比
方時化曰水依附于地土比下順從于上亦
曰比此卦九五一陽獨能爲衆隂所親比者
以其剛中而有元永貞肯德自然可以比而
无咎也故六二内心不肯自失再筮得之即
徃比之是以貞吉而且无咎所謂得其所比
則安者正二五之謂哉六四與五同體外比
于五親仁事賢從上求安貞吉亦宜乃初六
以六居初實无正應而不寧必能有孚比之
始得所比而無咎又居坤地之下水必盈焉
本有有孚盈缶之象孚信既盈則終來六四
之吉乃其所有豈直无咎已耶是故苟不寧
而能方來則終來斷有他吉故曰不寧方來
上下應也上應指四下應指初蓋九五陽剛
中正是爲眞王今已顯然爲衆所親比矣倘
有未比者則用三驅之法以取之而前禽可
失則又未嘗有取必之心然此特王心然耳
邑人何自知之乃皆不用吿誡聽其自失亦
不前驅則上之中實使之然王之無私比至
是又顯然人共信之矣此所以下爭比之也
[000-360017b]
吉可知也乃上六非前禽之失乎若三不比
五而比六非匪人之傷乎以故初六六二六
四同與三驅之選邑土之人不用告誡取順
舍逆比之元永貞也固如此矣上六處比之
上至是猶尚无首可比凶何如哉吾誠不知
其所終也蓋言其居五之前則曰失前禽言
其无首可比而不知以五爲比則曰後夫凶
附録
王輔嗣曰上下无陽以分其民五獨處尊莫
不歸之上下應之既尊且安安則不安者託
焉故不寧方來上下應也夫无者求有有者
不求所與危者求安安者不求所退火有其
炎寒者附之故已苟安焉則不寧方來矣安
尊和親而獨在後則誅是以凶也
坡公解曰比吉比未有不吉者也然而比非
其人今雖吉後必有咎故曰原筮筮所從也
原再也再筮愼之至也
趙汝楳曰比不論應否專以比五爲義
班孟堅曰禽者何烏獸之緫名爲人所禽制
也
[000-360017c]
終哉
乾下/異上
小畜亨宻雲不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜徤
而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也
自我西郊施未行也
象曰風行天上小畜君子以懿文德
初九復自道何其咎吉
象曰復自道其義吉也
九二牽復吉
象曰牽復在中亦不自失也
九三輿說輻夫妻反目
象曰夫妻反曰不能正室也
六四有孚血去惕出无咎
象曰有孚惕出上合志也
九五有孚攣如富以其鄰
象曰有孚攣如不獨富也
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君
子征凶
[000-360018a]
象曰既雨既處德積載也君子征凶有所
疑也
風天小畜
方時化曰卦名小畜者以六四一隂爲巽之
主柔既得位矣且又居乾上徤而能巽以故
上之九五應之下之初九九二又應之上下
皆應于四咸願爲其所畜故曰小畜也夫以
六四一隂之小而能畜衆陽之大此必有不
徒徤而能徤以行巽者矣于是剛中之五獨
能推誠信任以致攣如之孚而六四之志得
行畜道乃亨耳况初原與四應乎復與四應
是自道也二又與初相比乎初應于四二比
于初是牽復也然非九五先與之應四亦安
得遂行其志衆陽亦安肯遽爲其所畜哉宻
雲二句寫其興雲作雨之狀如此喜其畜也
傳謂施未行正以方畜言之但未行非不行
夫六四唯徤而能巽故能以孚實之人出乾
惕之心去其血而直入之以巽于是九五遂
獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業此其所
以孚信之深也與九三上比六四夫婦之象
[000-360018b]
而乃過剛不中四方以之爲輔車三乃自脫
其輻反目不顧之其何以正室而成家乎罪
九三也于四何損也上九視九三又異矣不
知四之畜道已成向爲宻雲今則既雨向方
望雨今則既雨又處向也尚徃今則禾黍在
野乃積乃倉而尚德載矣四隂也五陽也若
以四爲婦則堅貞而惕厲四月也五日也若
以四爲月則相望而幾圓何謂不安其畜不
與共事而别征乎則夫有六四之能畜者但
相與以成其畜可矣不必疑也蓋上九所以
不受其畜者亦不過於四之巽入處疑其非
君子耳不知此小畜之六四正徤而能巽而
能大有益于國大有益于君者也古大臣也
夫何疑哉
汪本鈳曰隂疑于陽則爲血戰故坤之上六
有玄黄之傷隂孚于陽則爲血去故小畜六
四无血氣之累
附録
楊簡曰伊尹之于太甲其始不可謂之亨及
太甲翻然而悟誠然改過則伊尹之志於是
[000-360018c]
以泣則周公之志終不可謂之行終不可謂
小畜之亨六四至柔又巽體畜君而柔巽故
君臣相信而和无傷无惕无咎隂陽自有相
得之象也夫人臣進言於君所以至于乖忤
者徃徃由臣未能无私或好名好己勝不與
上合志故乖忤也書云爾有嘉謀嘉猷則入
告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷唯
我后之德臣畜君如此何乖忤之有象曰上
合志也者㫖哉言乎
金汝白曰四五皆云有孚是此兩爻相孚也
四曰上合志合于五也四藉五以畜乾五任
四而相孚
兊下/乾上
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎
尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光問
也
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
初九素履徃无咎
[000-360019a]
九二履道坦坦幽人貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人
爲于大君
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足
以與行也咥人之凶位不當也武人爲
于大君志剛也
九四履虎尾愬愬終吉
象曰愬愬終吉志行也
九五夬履貞厲
象曰夬履貞厲位正當也
上九視履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有慶也
天澤履
方時化曰九五以乾剛之德當至尊之位履
其後者又能說以應乾何厲之有而爻獨言
其夬履貞厲則必有所指矣故彖直以復虎
尾三字名其卦焉若曰履虎尾者但能不致
咥即是幸事而夫子傳之則專言柔履剛說
[000-360019b]
應乾又言其剛中正履帝位而不疚光明如
此益以見上乾下兊絶无可虞欲爲此卦表
暴其德故也不與文王繫繇同意矣六三不
中不正志剛目眇故其象如此文王之意曰
臣之事君時時有履虎之虞夫履必目視然
後履今六三暗而不能視致咥何疑不見初
九乎處一卦之下方爾出門即懼履虎而能
素履以徃獨行所願其見早矣居下在初是
其素也故曰素履九二則見履道廣矣雖幽
人亦貞吉何必上應于五以履其尾終日愬
愬然恐懼不寧以亂吾之中也是亦能視之
于豫不犯難行古高士也四爲大臣位近九
五勢不得不履虎尾者但能知其爲虎愬愬
恐懼故終吉而志得行不遭其咥耳然亦危
矣非初與二之所肯安也上九處履之終既
畢所事視履考祥旋返其初元吉也固宜若
三者不能視故象眇之視不能履故象跛之
履唯不明是以又不能行是故欲以暴虎武
人爲手脚于夬履大君之前其凶必矣雖曰
志剛曷足道哉
[000-360019c]
李秃翁曰文王當殷之未造一嘗親遭其咥
矣宜其親切而有餘思焉不然胡爲乎上天
下澤而即以履虎尾名其繇哉又胡謂乎于
爻則言咥人凶于彖則言不咥人之亨哉不
咥之亨以兊柔在内故也致咥之凶以六三
志剛不如四之志行故也嗚呼當斯時也欲
爲初之素履不可也欲爲二之幽人不可也
欲爲上之其旋不可也痛定思痛雖文王亦
自悔其爲武人之嗟矣然則眇視跛履文王
羑里以前事也愬愬終吉文王羑里以後事
也其旋元吉又文王爲西伯賜斧鉞得專征
伐以後事也皆文王之卦也正與明夷互相
發
汪本鈳曰與其愬愬然恐懼以求免咥孰若
坦坦然履道自得以致貞吉也
附録
程正叔曰天在上澤居下上下之正理也君
子觀履之象以辯别上下定其民志夫上下
之分明然後民志有定民志定然後可以言
治古之時公卿大夫而下位各稱其德終身
[000-360020a]
修其學學至而君求之農工商賈勤其事而
所享有限故皆有定志後世自庶士至于公
卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆
之心交騖于利天下粉然如之何其可一也
欲其不亂難矣
乾下/坤上
泰小徃大來吉亨
彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬
物通也上下交而其志同也内陽而外
隂内徤而外順内君子而外小人君子
道長小人道消也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相
天地之宜以左右民
初九拔茅茹以其彙征吉
象曰拔茅征吉志在外也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中
行
象曰包荒得尚于中行以光大也
九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤
[000-360020b]
其孚于食有福
象曰无徃不復天地際也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心
願也
六五帝乙歸妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行願也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
象曰城復于隍其命亂也
地天泰
泰小徃大來吉亨者言致泰之道但小大交
相徃來則小者吉大者亨可常泰矣故初九
身在三陽之下處大之初而即志在外之隂
欲以來交于小連拔三陽以其彙進故致四
等翩翩相信而小大交也夫三隂皆不富而
失實宜若與陽不相孚應今反翩翩然徃交
于陽此豈有徴發戒令哉中心之願不戒而
自乎也初非以其鄰之富也而况二五君臣
之間與是故九二以包荒之德而尚主六五
以祉元吉故而歸妹則又不但有其願而願
[000-360020c]
亦遂以行矣以此致泰豈非虛已之君能聽
其臣包荒之臣能光大其君者乎然知致泰
之道在于徃來之交則知徃來之間亦非乆
長之道而泰難常保又不可以不慮也故于
内卦之三外卦之上獨申言之天地際言天
地之交際也夫天地之交一交即散一際即
離斷不能久蓋平陂徃復的然孚信疑非人
之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可
以无否之咎无陂之咎无徃之咎何也人定
自能勝天也故復戒之曰爾勿夏恤其孚信
如此而遂謂泰之必徃也但能知其如此而
艱貞以守之不以常泰視之即可常保其泰
矣則非但无否之咎而且可以長亨有泰之
福故曰于食有福然則爾但艱貞泰决不徃
雖有常數其奈爾何三居下之上正泰交之
際故特致意焉至上則居泰極矣城復于隍
上又反下勿用其衆衆不聽用何也上下不
交自邑吿命其命已亂雖欲艱貞不得矣吁
可不戒之于早也
附録
[000-360021a]
馮竒之曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎
險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而
泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難
而亂之易此又序易者之深意
王輔嗣曰茅之爲物拔其根而相連引者也
茹相連之貌也三陽同志俱志在外初爲類
首舉則類從故曰以其彙征吉
程正叔曰象舉包荒一句而通解四者之義
言如此則能配合中行之德而其道光眀顯
大也
石守道曰過二則无平不陂過五則城復于
隍
楊廷秀曰平與陂相推徃與復相移居泰之
世者勿謂時平其險將萌勿謂隂徃其復反
掌九三陽盛極矣隂將復泰將否矣可不懼
乎何也天地交際隂陽徃來在九三六四之
間也
金汝白曰得尚于中行如列侯尚公主之尚
九二之德能尚六五中行之主也
王輔嗣又曰居泰上極各反所應泰道將滅
[000-360021b]
隍勿用師不煩攻也自邑吿命貞吝否道已
成命不行也
坡公解曰取土于隍而以爲城封而高之非
城之利以利人也坤之在上而欲復于下猶
土之爲城而欲復于隍也上失其衛則下思
擅命故曰自邑告命邑非所以出命也
坤下/乾上
否之匪人不利君子貞大徃小來
彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則
是天地不交而萬物不通也上下不交
而天下无邦也内隂而外陽内柔而外
剛内小人而外君子小人道長君子道
消也
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可
榮以禄
初六拔茅茹以其彙貞吉亨
象曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不亂群也
[000-360021c]
六三包羞
象曰包羞位不當也
九四有命无咎疇離祉
象曰有命无咎志行也
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
象曰大人之吉位正當也
上九傾否先否後喜
象曰否終則傾何可長也
天地否
夫唯小徃大來一交而成泰則知大徃小來
自不交而成否故致否之道全在于匪人也
何謂匪人以其自謂君子之貞而大者不來
小者不徃不交故否也或曰貞正也貞則自
无不利而曰不利君子貞且初六拔茅連茹
又以貞吉亨繫之夫隂柔連彙不貞孰甚而
聖人反以爲貞反以爲吉反以爲能亨否何
哉曰此隂徃交陽但知小之當徃全不知有
君子之貞之不當徃者也以故此徃彼來此
不見其爲小人彼亦不見其爲君子此不見
其爲小人是无小人也而小人道消矣彼不
[000-360022a]
見其爲君子則彼此皆君子也而君子道長
長斯泰矣以是而觀其道皆是小徃大來致
之則所以致否者可知矣今欲反否成泰而
尚可以謂吾獨有君子之貞哉唯以吾有貞
即是匪人故曰否之匪人亨否者可以思也
是故有初六之拔茅茹而其志在君則自有
九四之疇離祉而其志得行而上下交矣况
九四居上卦之下有泰來之幾而爲命之將
復乎且又居大臣之位處近君之地既已得
行其志則自然无咎而衆類皆麗其福祉又
不但拔茅連茹已也四者初之君故曰志在
君是故有六二亨否之道則自能包承而使
小人皆吉何貞之有有九五大人休否之術
則大人自吉又不但能使小人吉已也何否
之有然既曰休否則似初不以否爲意而豈
知其中實艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若
繫于苞桑而頃刻无以自活者爲邪先否後
喜其不可長宜矣李秃翁曰保泰之道莫過
于乾亨否之道莫尚乎坤乾天也天无不覆
故九二獨以包納荒野之量而主泰坤地也
[000-360022b]
地无不載故六二獨以包容承順之道而亨
否然泰雖以包荒處世而實以艱貞自處故
曰艱貞无咎所謂文王之自朝至于日中昃
不遑暇食是已否雖以包承待人而實以其
凶休否故曰其凶其凶凶无日矣歸于何所
矣所謂勾越之嘗膽卧薪是已雖然方其泰
也人皆以爲泰我獨以爲否是故能不爲泰
所動而泰可常泰矣及其否也人皆以爲否
我即以爲泰是故能不爲否所亂而否遂不
終否矣此其倒行逆施使太阿之柄常在吾
手是誠休否之大人也乃君子實不任是也
何也以君子之有貞也有貞則以彼爲不貞
便不肯徃矣安得不否乎唯拔茅茹以其彙
而一時隂柔咸相連引乃貞耳唯包承包羞
而无徃不來乃貞耳貞則亨矣休矣吉矣便
爲泰矣故曰包承小人吉但能包容承順而
使小人皆吉即爲大人亨否之道不待他日
而後亨也或曰九二包荒得尚于中行則致
泰之道全是包荒而爻復言馮河朋凶者豈
包荒之外更當用馮河之勇不遐遺之外又
[000-360022c]
必絶朋凶之私邪非然也眞能包荒而不遐
遺者自然絶朋凶而勇于馮河也不然是即
優柔不斷之夫矣如西漢孝元望之被殺而
不知東漢孝章竇憲奪主田園而不問何取
于包荒也如是則雖强必弱雖治必亂而又
何光大之有何得尚中行之有爻備斯義故
詳言之
附録
吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾
坤之用也
鄧伯羔曰二居中得正佐大君休否者也故
有包承小人之法三以隂柔居否時或包羞
而聽小人之鴟張或包羞而入小人之黨與
李生曰此正處否之法所謂唾面自乾褫裘
縱博者也若夫李固之戮何補于漢徒張梁
冀之虐焰而已非徒无益而反大爲國家之
害故爻于包羞不繫以吉凶悔吝而象但言
其位之不當蓋言其不當九五大君之位又
不當九四大臣之位勢且无如之何唯有觀
釁以俟時耳陳平等之阿謏順㫖勸王諸吕
[000-360023a]
故曰於今面折廷諍臣不如君定社稷安劉
氏後君亦不如臣鳴呼誰謂包羞果不當乎
讀之眞可以出涕也此等說話實難向人道
唯有眞心不負人家國者默默當自知之
熊過曰人依木息曰休苞桑乃桑柔之方苞
芽者如詩相苞𣏌之苞
鄧伯羔又曰苞桑非固結之喻蓋古人朽索
六馬虎尾春冰之類陸宣公收復河北後請
罷兵狀有云邦國之杭□綿綿聯聯若苞桑
綴旒幸而不殊者縷矣然則苞叢生也叢生
之桑細而弱其堪繫重乎
邵國賢曰否泰者時也時也者上之人與君
子之所爲也故泰之象言后道在上也否之
象言君子道在下也泰之時財成輔相君子
與有力焉今也不然是謂儉德
離下/乾上
同人于野亨利涉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
[000-360023b]
文明以徤中正而應君子正也唯君子
爲通天下之志
象曰天與火同人君子以類族辨物
初九同人于門无咎
象曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
九四乘其墉弗克攻吉
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則
也
九五同人先號咷而後笑大師相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相
克也
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
天火同人
一隂居二上下五陽皆欲與同則爲同人于
野以其居中得位自然爲衆所宗耳一隂居
[000-360023c]
五上下五陽皆爲所有則爲大有元亨以其
居柔處尊其勢自能有大耳但五易于有大
而二難以居宗則上下之别尊畢之勢也是
以大有六五獨爲大有上吉而同人六二不
免于宗致吝然六二自視雖若有于宗之吝
而五陽視二實則有于野之同故彖辭斷以
同人于野四字名其卦焉以今觀之初以出
門求同也三以伏莽求同也四又以乘墉求
同也五獨以號兆興大師求同而上又獨出
郊跋望庶幾一同焉則上下五陽皆以二爲
宗而欲求與同明矣所同盡一卦之人非于
野之同而何四字名卦獨此與否之匪人爲
然若履虎尾若艮其背則三字卦名又是一
例矣然此卦實以二五同心名爲同人故彖
傳獨先言同人而曰柔得位得中而應乎乾
曰同人也應乎乾蓋專言五夫既如是而同
矣而此同人之卦乃曰同人于野亨利涉大
川者何蓋言不但五應于二欲與二同凡乾
之行皆欲應二求與二同也故曰乾行則可
知矣所以然者以六二文明以徤中正而應
[000-360024a]
有君子之正故也夫正則天下之志以通寧
直五邪然則于野之同涉川之利同人之亨
又何疑與特其間不免有三四之爭九五之
克其迹似吝遂以吝爲二病耳不知此六二
者使其果有君子之貞則中正而應自无害
其爲于野之同使其果有斷金之利如蘭之
言則二五相信又豈三四之所可力爭也哉
雖以我爲吝不恤矣此夫子于文言所以斷
以二人之同如斷金同心之言如蘭臭也嗚
呼堯舜之相受授也孔顔之相受授也流濕
就燥隨雲從風唯聲之應而氣之求安能无
吝乎是故文王于九五而夫子于六二復有
感也
附録
坡公解曰利涉大川乾行也苟不得其誠同
與之居安則合與之涉川則潰矣秃翁曰六
二非但應九五之乾凡所與同之人皆乾也
與乾爲行涉川豈足道哉一乾猶不可當况
五乾耶君子于此可以喜而不寐矣坡公以
誠同解乾行似未通誠同者二與五也乾行
[000-360024b]
者五陽爲行同人于野也又曰初九自内出
同于人上九自外入同于下自内出故言門
自外入故言郊秃翁曰出門同人言出門即
與二同无所間隔故曰又誰咎言誰爲之咎
而使之不得同乎幸初之辭也五即不然中
心同之何日忘之二五之謂也不容不同安
有吝邪使其有吝九五决不興大兵犯衆難
以求遇矣故坡公曰君子之道或出或處或
默或語二人同心其利斷金同心之言其臭
如蘭由此觀之豈以用師而少五哉夫以三
四之强而不能奪始于號咷而卒達于笑至
于用師相克矣而不能散其同此以知二五
之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而爲同
人是以知其同之可必也君子出處語默不
同而爲同人是以知其同之可必也苟可必
也則雖有堅强之物莫能間之矣故曰其利
斷金秃翁曰李白以從永王璘故論死郭子
儀請以官爵贖而脫之白又坐事繫潯陽獄
宋若思以三千兵却而取之嗚呼世无同心
之朋大賢君子將安所託命哉此于郊之同
[000-360024c]
所以聖人不取也
熊過曰同人大有皆五陽而一隂主之大有
之隂在五故曰元亨同人之隂在二而羣陽
宗之則曰亨曰則君子貞宗尊也詩云君子
宗之志未得與通天下之志正反
姜廷善曰伏戎于莽以伺五之隙升其高陵
以窺二之動三歲不興五終不可敬故也
乾下離上
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰
大有其德剛徤而文明應乎天而時行
是以元亨
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順
天休命
初九无交害匪咎艱則无咎
象曰大有初九无交害也
九二大車以載有攸徃无咎
象曰大車以載積中不敗也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
[000-360025a]
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辯晳也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易
而无備也
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
火天大有
方時化曰東坡謂大者皆見有于五故曰大
有大有之世上下皆應于五以事厥孚交如
威如之君五又應天時行以享大有自天吉
无不利之祐人生際此涉世既多交道益廣
良亦艱矣未可遽以爲易易也初九在下雖
尚无交然交從此始矣无交故无害則知有
交必有害也故吿之以无咎之道焉无咎唯
在于克艱能克艱則雖日與世接何妨乎是
故九二有大車則不敗矣不敗是无害也九
三用亨于天子雖爲公可矣爲公而用亨則
不害也九四匪其彭則處盛滿而知懼知懼
又不害矣然則无害在人耳唯其以大有自
[000-360025b]
肆而不知艱以處之始相將而入于害于交
何與也今觀九三居下卦之上公之位也以
剛處正故足與大有之天子同享大有之福
蓋深知其艱而能愼之于始如此齊之太公
是矣若韓彭則有害而弗克不知艱矣九四
切近六五其盛極矣然以陽居隂獨能悉所
有爲君之有而秋毫不敢自有故曰匪其彭
眀辯晳也又明又辯又晳唯其眞有過人之
哲故深知其艱而能愼之於終如此陶朱公
張子房輩是矣吾以是觀之大有之世君以
柔中臣以克艱君有交如臣无交害始得共
享大有之福不然凶咎至矣乃知君益柔而
臣益艱又聖人之微㫖也
汪本鈳曰上九自天祐之六五是以應天時
行而自致元亨也
附録
程正叔曰公用亨于天子若小人處之則爲
害自古諸侯能忠順奉上者則蕃養其衆以
爲王之屛諭豐殖其財以待上之徴賦若小
人處之民衆財豐則反擅其富强益爲不順
[000-360025c]
是小人大有則爲害又大有爲小人之害也
張幼于曰詩曰行人彭彭出車彭彭駟騵彭
彭四牡彭彭皆取人馬强盛之意
楊廷秀曰六五大有之主也離明而晦之以
隂虛中而執之以柔專任誠信故能感發其
下之志媿服其下之心下感發則君臣之孚
不約而自堅下媿服則道義之威不猛而自
洽信以發志以我之誠信發彼之誠信也易
而无備以我之和易徹彼之周防也
王輔嗣曰居尊以柔處大以中无私于物上
下應之信以發志故其孚交如夫无私于物
物亦公焉不疑于物物亦誠焉既公且信何
難何備不言而教行何爲而不威如爲大有
之主而不以此道吉其可得乎
坡公解曰六五處羣剛之間而獨用柔无備
之甚者也以其无備而物信之故歸之者交
如也此柔而能威者何也以其无備知其有
餘也夫備生于不足不足之形見于外則威
削又曰天之所助者順也人之所助者信也
履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉
[000-360026a]
而无備六五之順也厥孚交如六五之信也
羣陽歸之六五之尚賢也上九特履之爾所
履者能順且信又以尚賢則天人之助將安
歸哉故曰聖人无功神人无名而大有上九
不見致福之由也劉用相曰六五一爻備言
六五所以大有之德上九一爻備言六五所
以大有之福福德兼備是爲大有六五上九
合爲一人然則上九其天矣
艮下/坤上
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上
行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙
鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙
尊而光卑而不可踰君子之終也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物
平施
初六謙謙君子用涉大川吉
象曰謙謙君子卑以自牧也
六二鳴謙貞吉
[000-360026b]
九三勞謙君子有終吉
象曰勞謙君子萬民服也
六四无不利撝謙
象曰无不利撝謙不違則也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
上六鳴謙利用行師征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
地山謙
謙亨君子有終既言亨矣而又言君子之終
何也終與始對也夫謙之必亨无可疑者彖
傳已言之詳矣然大凡謙遜退讓之君子其
始或有未必亨者而終則必亨无疑矣聖人
恐人見其始之不亨也而遂不安于謙故以
有終决之今觀夫子之稱謙也寍有過于泰
伯與文王乎方泰伯之三以天下讓季歷而
自斷髮文身逃竄荆蠻可謂困而不亨極人
情之所不堪矣而終焉光有吴國則泰伯君
子之終也文王又以三分有二之天下讓于
[000-360026c]
商亦可謂損已與人如太王之事狄者矣何
亨之有而終造八百年之周則文王君子之
終也故夫子斷以二聖爲至德而此卦復以
君子有終明言謙之必亨焉意可知也故曰
汝唯不矜天下莫與汝爭能汝唯不伐天下
莫與汝爭功又豈直至有夏歷年四百然後
見禹之謙眞莫與爭功能哉孔顔謙謙不試
而終爲天下萬世之宗師又君子之終之最
大且著者也卦言謙亨而復言有終㫖哉卦
言君子有終而爻獨言君子有終吉豈无意
哉以九三成卦之主勞謙者也餘皆鳴謙應
謙而已鳴呼勞而不伐有功而不德厚之至
也德厚者其流光厚施者必食其報君子有
終吉獨何疑于九三乎
附録
熊過曰謙之下稱謙謙方時化曰卑非謙也
因其卑見其謙耳故曰卑以自牧牧字說文
從支與撲同從牛養牛人也牛巨物象人之
彊陽及其調服巽順有牧道焉
坡公解曰雄鳴則雌應故易以隂陽唱和寄
[000-360027a]
之於鳴謙之所以爲謙者三也艮之制在三
而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙六二
其鄰也上六其配也故皆和之而鳴謙而六
二又以隂處内卦之中故又曰貞吉鳴以言
其和于三貞以見其出于性而非强
焦弱侯曰撝謙撝裂也從手爲聲通作麾詩
麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝
楊簡曰六柔四柔坤體又柔又不中有過乎
謙之象故聖人教之撝去其謙又恐其疑也
又曰无不利撝謙曰不違則言雖撝去其謙
不至于違則也
程正叔曰征其文德謙巽所不能服者也文
德所不能服而不用威武何以平治天下謙
之過矣秃翁曰坤之所以過于謙者或恐其
有害而不利耳今以坤順之卦六四之爻柔
順至矣奉此柔順不敢違則已无不利而又
謙焉不太過乎太過即取侮非謙也故上三
爻皆告以撝去其謙利用征伐之事焉緫之
非以其鄰之富而興師苟有不服者安得不
伐若湯之征葛是已上六謙順之極若猶和
[000-360027b]
公之征東是矣吾是以知聖人之善言謙也
内三爻以止故著其德外三爻以順故防其
過聖人之裒多益寡如此
王畿曰以卑藴高謙之象也君子取有餘以
益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人
則貴賤平矣謙之六爻无凶德謙者内止而
外順内不止而外順則爲象恭爲色莊君子
弗貴也
坤下/震上
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動
故天地如之而况建侯行師乎天地以
順動故日月不過而四時不忒聖人以
順動則刑罰清而民服豫之時義大矣
哉
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦
之上帝以配祖考
初六鳴豫凶
象曰初六鳴豫志窮凶也
[000-360027c]
象曰不終日貞吉以中正也
六三旰豫悔遲有悔
象曰旰豫有悔位不當也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
六五貞疾恒不死
象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
上六冥豫成有渝无咎
象曰冥豫在上何可長也
雷地豫
方時化曰豫之六爻除九四豫以天下自爲
豫之大有得矣其餘皆以豫失之獨有六一
中正自守不肯從人雖與爲豫如不終日蓋
貞固之性然耳有不吉乎大傳知幾之說正
言豫之必凶唯六二介石之操能先事而知
幾所以不没于豫也三位不當正與二反故
其于四之豫也仰視而欲徃既悔遲疑而不
徃又悔徃悔者畏六二也不徃又悔者羡九
四也所謂出見紛華盛麗不能无交戰于胷
[000-360028a]
中者與嗚呼天下之能介如石者幾何人哉
自非介然如石之堅决不可以同遊于九四
大有得之豫明矣蓋九四者正所謂剛應而
志行順以動而爲卦之所由以豫也豫復皆
值五隂故皆取朋象熊過曰大有得者一剛
得五柔朋合簪者五柔合一剛也六五隂柔
不正又乘九四之剛但知逸豫以爲樂而不
知權柄之下移威福之盡去矣豈非君人者
眞正不起之疾若劉後主者乎死也乆矣所
以恒不死者名號僅存中未凶耳不如死矣
中謂中位然人臣如忠武侯者有幾非有由
豫之忠武侯則所謂乘剛者乘王莽之剛乘
司馬懿等之剛欲其恒不死又可得與若上
六則沉㝠于豫无改理矣何也豫已成不可
復渝也使成而能有渝更又何咎但早不渝
至成而後渝亦无及矣蓋欲其渝之于早也
故曰冥豫在上何可長也秃翁曰豫之彖辭
彖傳極言致豫之盛美而豫之六爻與象皆
極言享豫之禍凶然則豫可致終不可得而
享與非然也夫今之凶國敗家相尋而不絶
[000-360028b]
者咸以豫也故非㝠豫即死于豫旴豫嗚豫
而志窮即凶矣不有六二介然若不終日又
何以能保終豫乎即此便是能享于豫亦便
是順動便是致豫之由豈有他邪今不思致
豫之由而但享逸豫之福固宜其盡喪于豫
而福反爲禍也今且勿論怪今之學者守著
聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂縱慾
肆志唯務極樂聖人之樂端如是哉此與嗚
豫而卒死于豫者何以别哉夫聖人之樂初
不出于發憤之外舍發憤而言樂曾是知樂
聖人之忘憂原與忘食同致不肯忘食而但
忘憂胡謂而不肯兩忘也食亦不知憂亦不
知老亦不知唯終身發憤爲樂是知則其視
人世逸豫之樂眞不能以終曰矣故學道者
必介如石非獨于豫然也是謂知幾之神徹
上徹下之道
附録
丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行
師謙有坤无震則言行師而不言建侯豫合
震坤成體故兼言之
[000-360028c]
蘇子瞻曰所以爲豫者四也而初和之故曰
鳴已无以致樂而恃其配以爲樂忠亦遠矣
因人之樂者人樂亦樂人憂亦憂志在因人
而己所因者窮不得不凶
王畿曰雷奮于地萬物暢嫗豫之象也昔先
王因天地之和宣八風之氣制樂以和神人
本之心而發之以聲動之以容恊之以律正
之以音從之以器是故樂者德之華作樂所
以崇德也故樂成德尊薦之郊廟祀天于圜
丘而以祖配之尊尊也祀帝于明堂而以考
配之親親也上帝歆焉祖考格焉萬物育焉
天下太和也
震下兊上
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而不柔動而說隨大亨貞无
咎而天下隨時隨時之義大矣哉
象曰澤中有雷隨君子以響晦入宴息
初九官有渝貞吉出門交有功
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失
也
[000-360029a]
六二係小子失丈夫
象曰係小子弗兼與也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
象曰係丈夫志舍下也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
象曰拘係之上窮也
澤雷隨
以乾剛來居二隂之下則是剛來下柔也以
剛下柔柔不隨乎隨即貞不隨即不貞孰不
願從貞者又卦震動而兊說則是動而說也
說即隨不說即不隨有定隨邪可强隨邪故
曰隨時之義大矣哉无定時故无定隨此初
九以一陽爲震之主作隨之官改四隨二不
肯執定一隨所以爲貞吉也而况舍遠就近
出門即交有功則又何必舍此而遠越二越
三以隨四也則雖隨而變動其爲從正之吉
[000-360029b]
初自得之矣二亦知三之爲小子不可係也
初之爲丈夫不可失也雖兼與之无妨然其
如勢之不可兼何是以六二寧不失此而不
肯係志于彼若三則又視九四爲丈夫矣是
故寧係丈夫而失小子夫當隨之時志在有
獲務求有得若非有元亨利貞之四德而隨
之非但无得亦且有咎可隨邪五位正中與
四同體本自有嘉兊之孚四又以臣隨君隨
便有獲不假言者雖曰爲人臣而以獲君爲
言似謂非義然又孰知四之實與五相孚乎
實與五同道乎况四又實明知隨五之可以
有功乎則五蓋願其爲隨者雖有獲何凶之
有觀時審己隨之而已矣獨有上六不道不
能孚嘉天下使人說隨乃拘係之又從維之
而逼使隨己其又安可得也夫王者以嘉禮
親邦國動而人說雖西山之神可使用享况
其臣與何必拘係而維摯之也文王之感慨
深矣此卦全爲此爻而設初九出門即獲有
功之朋不待失一而後與一故曰不失也若
二若三係小子必失丈夫係丈夫定失小子
[000-360029c]
元亨利貞之四德而已矣非元亨利貞而隨
之即有咎不隨也方時化曰隨取隨時之義
時无不在故六爻緫无定隨或係亦可或舍
亦可隨其時也
附録
焦贛曰漢高帝與項籍其明徴也
周宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動
息不違乎時此隨時之義所以爲大
巽下/艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而
天下治也利涉大川徃有事也先甲三
已後甲三日終則有始天行也
象曰山下有風蠱君子以振民育德
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
象曰幹父之蠱意承考也
九二幹母之蠱不可貞
象曰幹母之蠱得中道也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
[000-360030a]
六四裕父之蠱徃見吝
象曰裕父之蠱徃未得也
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以德也
上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯志可則也
山風蠱
蠱剛上柔下上下兩不相通下巽上止上下
皆不事事吁此所以終蠱與夫唯不通而後
成蠱也則知其始之治必以大通故終則有
始元亨不亦宜乎夫唯不事而後成蠱也則
知其始之治必以有事故終則有始涉川不
亦利乎故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後
甲三日先甲三已子戍申也後甲三日午辰
寅也既有先甲自然必有後甲既有後甲自
然仍復先甲矣後而復先終而復始天行如
此是以无敝而何治蠱者之不然乎苟能不
安于蠱則自能知蠱之所由始而蠱可治矣
无他道也无他術也无他甲也然則聖人之
[000-360030b]
治蠱如此而已矣然天下之蠱與一家同治
天下之蠱與治一家之蠱同故六爻專言幹
蠱之事雖所幹不同无非以能幹爲事肯幹
爲賢不可優游寬裕以成就父母之蠱爲也
故至于幹父而危厲于身亦得終吉幹父而
至有悔于心亦終无咎則能幹蠱者必爲孝
子无疑矣嗚呼君親若一家國无二能幹家
者即能幹國能幹父者即能幹君然世人多
急于其家之蠱壞而徃徃視其國如傳舍者
則以天下有不事王侯之臣故可以高尚其
事而不事天下更无有不事父母之子故不
得不承考而幹蠱耳夫不事王侯猶可言也
然天下之不事王侯者有幾今既皆爲王侯
之臣矣又可自謂高尚而不以幹蠱爲吾事
邪故聖人專言父母之蠱以明之使人人自
眞切而不能已也其事即幹蠱之事既已高
尚則自然不事事也故曰高尚其事上九在
卦之上故曰尚又取艮山之高故又曰高尚
夫人子之事親无所解于心者也人臣之事
君无所逃于天地之間者也而獨以高尚爲
[000-360030c]
名王侯不事則亦逆不背義亂常反正之人
耳聖人但取其可以法貪慕者故曰志可則
言志固可則而君父之事將誰與理邪吁臣
不事君則无君子不事親則无親大亂之道
矣聖人奚取焉方時化曰初承陽下父象二
秉隂後母象三四又乘陽後而五又復承上
之陽故皆同父象也幹母之蠱不可貞者言
不以正即爲得幹蠱之中道夫九二之不可
貞也其幹蠱已不同於初與三矣乃六五則
又非但不以正幹其父而且用譽以巽說其
父是以致蠱之道道之也蓋所謂承之以德
者也所謂太上因之是也潜移默奪之妙雖
其父有不自知者也夫是之謂能幹蠱非裕
蠱
附録
蘇子瞻曰器乆不用而蟲生之謂之蠱人乆
宴溺而疾生之謂之蠱天下乆安无爲而獘
生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以
天下爲无事而不事事則後將不勝事矣此
蠱之所以爲事也器欲常用體欲常勞天下
[000-360031a]
常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情
无大患難則日入于媮天下既已治矣而猶
以涉川爲事則畏其媮也
陸伯載曰日有六甲絡而復始如環无端天
之行也造化之所以无敝也
邵國賢曰治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒
治子夏曰臨事專故厲成其志故无咎有事
然也
鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若
不順而意則順也
裕父之蠱徃未得也蔡介夫曰言无如蠱何
也劉用相曰裕父之蠱是不能幹蠱者爻以
能幹爲事雖所幹不同皆取之而獨重于母
之不可貞尤重于父之用譽則亦有道矣何
也父母之事也不可不知也臣之事君亦然
焦弱侯曰蠱五爻皆言幹父之蠱至上則曰
不事王侯上處卦終以一家言當是父母耄
期之日不出從政也曾子居魯齊欲聘以爲
卿曾子曰居父母老不忍遠親以爲人役斯
其志可則者乎
[000-360031b]
王畿曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下
濟下卑而不能上承止而巽此所以成蠱也
君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頽廢未知
所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民
不徒條教之設號令之申蓋治其本也譬之
良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣也
風言振山言育
周宴曰振民者所以起其卑巽之疾育德者
所以化其苟止之病
[000-360031c]
臨元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨
以正天之道也至于八月有凶消不久
也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保
民无疆
初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
九二咸臨吉无不利
象曰咸臨吉无不利未順命也
六三甘臨无攸利既憂之旡咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
六四至臨无咎
象曰至臨无咎位當也
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也
上六敦臨吉无咎
象曰敦臨之吉志在内也
地澤臨
[000-360032a]
卦以二陽來臨四隂爲臨元亨利貞四字專
贊二陽之長八月有凶六字復慮二陽之消
方長而即慮消贊之未已而懼凶復繼之聖
人扶陽之心何如哉是故卦辭與傳言臨如
此初九咸臨謂臨四也初說四順以感臨也
四即至而臨澤與初爲臣則初以一陽來臨
亦臨之以感應之道而已故曰咸臨然則初
雖陽也而感以貞四雖隂也而應以正咸臨
貞吉不亦宜乎九二與五不但說而順又且
剛中而應是故亦曰咸臨亦曰吉而更曰无
不利者應之者六五知臨之大君也又豈四
之所得比也夫既无不利矣而象反言其未
順命者何曰五居坤順之中唯知聽順于二
也故于二則无不利二以陽德臨之唯未必
一一順命于五也故于五得大君之宜然則
五以順受二以中感若但知順命非二事也
豈能大有光于五哉五亦知二之中不可暫
舍專一聽順以智處尊此非虛已无爲能令
君子日長者不能也所謂舜其大知者是矣
夫舜用其中于民而其知遂以大六五行其
[000-360032b]
中于二獨不爲大君之宜乎六三不中不正
當兊之口唯知一味甘說夫求說于上而上
不順則甘將安用之轉說爲憂回甘作苦亦
勢之所必至者此既憂之所以无咎也固以
甘之无攸利亦實以二陽來臨切近六三不
覺生憂患耳乃上則唯知有敦臨而已矣居
地之上見五知臨者二亦志在内之二見四
至臨者初亦志在内之初則二陽所臨之地
至此益敦故又曰敦臨也臨之元亨利貞不
以是與是謂大亨以正之天道矣
附録
楊簡曰至于八月有凶指二隂長之月也臨
二陽長遯二隂長凡一卦之變歷數七故復
曰七日來復今臨曰八月者自一陽之始而
計之復臨泰大壯夬乾姤遯是爲八也隂言
月陽言日
熊過曰至臨者坤兊之交地澤相臨也敦爾
雅云如覆敦者江東呼地高堆爲敦上居二
土之終高地之象也敦有七義
王畿曰物之相臨無若地之臨水故澤上有
[000-360032c]
隘則奔潰四出壞而後已若居之以寬則畜
而爲澤君子之于民亦然三代之民不忘先
王之澤教之无窮者澤閏物之象容之旡疆
者地容物之象
坤下/巽上
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀
盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天
之神道而四時不忒聖人以神道設教
而天下服矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
初六童觀小人无咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
六四觀國之光利用賔于王
象曰觀國之光尚賔也
[000-360033a]
九五觀我生君子旡咎
象曰觀我生觀民也
上九觀其生君子旡咎
象曰觀其生志未平也
風地觀
此卦四隂在下臣民之象下觀者也二陽在
上君子之象觀天下者也唯其有以觀天下
故自能爲天下之觀然則上之二陽雖同爲
大觀在上同爲以坤承巽而居中得正獨能
以中正觀之者九五而已此所以名爲觀也
夫曰觀則聲臭俱无一如其天天何言哉而
四時行焉觀者自以爲神而何教之可設何
化之可服乎无教可設故曰神道設教无化
可服故曰神道而天下服今觀觀者方盥手
于未見賔之前不待其體薦也而下觀者自
化于有孚之顒若則已儼然如大賔之見矣
然則九五眞神道哉觀九五者眞同觀于天
哉但下之觀五者以天而五之所觀者即我
下之觀五者如神而五之觀我者即民我生
民生无二无别是謂天下之平民固不識不
[000-360033b]
知五亦旡聲无臭宜其不言而喻而下觀自
化與而觀者不一化者不一則各隨淺深自
不能一也是故六四爲巽之主親比九五則
進而得以觀國之光而利爲王者之上賔矣
此其觀之而即化所謂下觀而化者非邪其
次三亦能觀我生矣而猶未敢遽進以觀國
之光則三之未失道也其下則但知觀五而
已闚觀而但見其似不見其眞童觀而但見
其小不見其大又惡足以知君子之无咎哉
然雖未足以語化而謂其不心服于五焉不
可也故必合四隂之所觀然後知九五眞神
道也未易以測識也若上九則志未平而我
生猶别非大觀之道矣雖同爲无咎之君子
而實遠于九五之中正故必六四而後能爲
化之主必九五而後能爲觀之主
附録
坡公解曰无器而民趨不言而物喻者觀之
道也聖人以神道設教則賞爵刑罰有設而
不用者矣
熊過曰鄭玄曰諸侯貢士于天子大夫貢士
[000-360033c]
于君以禮賔之唯主盥而獻賔賔盥而酢主
設薦則弟子也今觀六爻皆无祭義只有觀
國賔王之文顒說文云大頭六二隂柔在内
雖與五應而隔于三四猶女在門内而闚觀
門外也
吴幼清曰初居陽象男童二居隂象女子我
者三自謂也天地之大德曰生六三居下卦
之上而近于巽巽爲進退故六三自觀我生
以審所學猶曰吾斯之未信也
楊簡曰子夏好論精微及孔子没以知君似
聖人欲以所事孔子事之强曾子曾子獨不
可獨曾子可以免闚觀之醜耳又曰六三居
下卦之極將升上卦進退之際也六三有進
退之象則六四進而觀國之光矣
王畿曰風行地上遍觸萬類周觀之象先王
思有以風天下于是制爲巡狩之典或一歲
分巡或五載蒞會恊時月正日同律度量衡
命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之
好惡省察其俗有不同者設教以訓之如齊
之末業教以農桑衛之淫泆教以禮别奢如
[000-360034a]
而同風俗也
噬嗑亨利用獄
彖曰賾中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分
動而明雷電合而章柔得中而上行雖
不當位利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
初九屨校滅趾无咎
象曰屨校滅趾不行也
六二噬膚滅鼻无咎
象曰噬膚滅鼻乘剛也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不當也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
六五噬乾肉得黄金貞厲無咎
象曰貞厲无咎得當也
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聦不明也
[000-360034b]
火雷噬嗑
程正叔曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧
而後合也卦上下二爻皆剛而中獨柔頤口
之象又一剛爻間于其内爲頤中有物不得
嗑必齧之乃得嗑之象故爲噬嗑楊中立曰
噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情
治而得其情則天下服矣李子思曰天地生
物有爲物之梗者必用雷電擊搏之聖人治
天下有爲民之梗者必用獄斷制之故噬嗑
以去頤之梗雷電以去群生之梗刑獄以去
天下之梗朱仲晦曰噬乾肉難于膚而易于
腊胏黄中色金斷物劉濬伯曰何負也校木
械也滅耳者校加于項没其耳也熊過曰周
禮腊人鄭註云小物全乾曰腊腊之言夕也
朝暴于夕乃乾昏禮腊必用鮮是也劉用相
曰四之乾胏難于腊肉然四以金矢之才助
發其間初无難者猶必戒以艱貞乃可獲吉
縱然獲吉亦未爲光曾子所謂如得其情則
哀矜而勿喜方哀矜之不暇而何光之有與
然則三之遇毒以致吝五必貞厲乃旡咎又
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致間者斷獄而不得其間獄未易剖也若登
俎之炰必有所爲族理筋骨之處噬者從其
間而齧之則解矣下一畫象屨校而滅其趾
上一畫象何校而滅其耳六二乘剛其獄難
决噬膚深入至没其鼻既没鼻斷其骨矣故
得情而无咎六三位不當噬腊肉而遇毒不
无小吝者然既親噬而得之矣故亦无咎也
九四剛德噬乾胏而得金矢金矢匕筯屬六
五柔中噬乾肉而得黃金故曰得當六二雖
所乘者剛然初也故爲膚三應上九之剛是
全體骨之腊肉也四曰乾胏五曰乾肉九與
六之分也
賁亨小利有攸徃
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文
柔故小利有攸徃天文也文明以止人
文也觀乎天文以察時變觀乎人文以
化成天下
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折