9納妃部(一○) 高麗藏

[39-0341a]
納妃部第九此
別六部述意部灌帶部求婚
部疑謗部胎難部神異
部述意部第一夫法身
無形隨應而
現機緣萬途故化迹非一或離欲而
受道或處染而現權若不示其納妃
凣識謗非人種雖示五欲之境不改
一心之志故歷王城之四門哀老病
死之八苦乃自嗟曰人生若此在世何
堪脫屣尋眞其於斯矣故維摩經曰
先以欲拘牽後令入佛道也灌帶部
第二依因果
經云太子年
大父王勅下餘國却後二月八日灌
太子頂皆可來集立爲太子勅旣至
巳諸國王及羣臣等至時並皆雲集
看立太子放大鴻恩長安西明寺道
宣律
師者德鏡玄流業高清素精誠苦行
畢命終身早得


[39-0341b]
法苑珠林卷苐十苐二張趙文從
師五十餘年栖遑問道志在住持但
一事可觀資成三寶絹綴儀範百有
餘卷結集高軌屬有深旨學以大唐
乾封二年仲舂之節身在京師城南
清宮故淨業寺逐靜修道年至桑榆
氣力將衰專念四生又思三會忽以
往緣幽靈顧接病漸瘳降勵力虔仰
遂感冥應時有諸天四王臣佐至律
師房門似人行動蹀足出聲律師問
言是誰荅言弟子張瓊律師又問何
處檀越荅言弟子是第一欲界南天
王之第十五子王有九十一子英略
神武各御邦都所統海陸道俗區分
持犯界別並親受佛敎護持善惡使
辵法載隆積殖其功也依經卽是護
世四王南方毗留離王之子常加守
衛不徒設也律師又問檀越旣不辵
德劣故來相看何故門首不入荅云
弟子不得師敎不敢輒入律師云願
入就座人巳禮敬伏坐律師又問檀
越旣篤信三寶又受佛屬護持善來
相看何不現形荅言弟子報身與餘
人別光色又異驚動衆心共師言


[39-0341c]
法苑珠卷苐十苐三張趙富令
論足得不勞現身律師又問貧道入
舂巳來氣力漸弱醫藥無効未知報
命遠近荅云律師報欲將盡無煩醫
藥律師又問定報何曰荅云何須道
時伹知律師不夂報盡生第四天彌
勒佛所律師又問同伴是誰荅云弟
子第三兄張璵通敏超悟信重釋宗
撰祗桓圖經百有餘卷列峙天宮無
聞地府律師承此告及踊思尋之請
述用開道俗又有天人韋琨亦是南
天王八大將軍之一臣也四天王合
有三十二將斯人爲首生知聰慧早
離欲塵清淨梵行修童眞業面受佛
囑弘護在懷周統三洲住持爲最亡
我亡瑕殷憂於四部達物達化大濟
於五乘所以四有佛敎互涉頹綱僧
像阽危無非扶衛屢蒙展對曲備嘉
猷歎律師絹敍餘風聖迹住持刪約
撰集於是律師旣承靈囑扶疾筆受
隨聞隨錄合成十卷律師憂報將盡
復慮天人將還筆路蒼茫無睱餘事
六字亦復疏略伹究聖意不存文式
所有要略住持敎迹不決者並問除
[39-0342a]
法苑珠林卷苐十苐四張趙
疑以啓心惑合有三千八百条勒成
十篇一敍結集儀式二敍天女偈頌三敍
付囑舎利四敍付囑衣鉢五敍付囑經像
六敍付囑佛物七敍結集前後第八第九
此二不成闕於名字十敍住持聖迹律師旣親對冥傳
躬受辵誥隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦
伹恨知之不早文義不周今依天人
所說不違三藏敎旨卽皆編錄雖從
天聞還同佛說始從二月迄至六月
日別來授無時暫閑至初冬十月三
日律師氣力漸微香幡徧空天人聖
衆同時發言從兜率天來請律師律師
端坐一心合掌斂容而卒臨終道俗
百有餘大皆見香華迎往昇空律師
是余同學昇壇之日同師受業雖行
殊薰莜好集無二若見若聞隨理隨
事捃摭衆記簡略要集編錄条章並
存辵法住持利益也爾時
有四天王白宣律師如來臨涅槃時
與人天大衆在于香山頂阿耨達池
南牛頭精舎住告大迦葉汝將須菩
提在須彌山頂吹大法螺召集十方
十地諸菩薩及聲聞僧百億梵


[39-0342b]
法苑珠林卷苐十苐五張趙糸桓
釋及四天王等亦召十方諸佛來集
香山迦葉隨敎大衆雲集爾時世尊
跏跗而坐入金剛三昧定大地六種
震動又放眉光徧照大千經于七日
大衆咸疑不知何緣世尊從三昧起
煕怡微笑告諸大衆言我初踰越始
出宮門外有揵闥婆王將領部族奏
百千天樂來至我所卽問我言欲往
何所我荅言欲求菩提彼語我言汝
定成正覺有拘留孫佛欲入涅槃時
付囑我金甁甁中有寶塔盛七寶印
黃金印有二百白銀印有五將付悉
達常使我護若成正覺時我尋來至
依言受甁巳不夂成道大梵天王與
地神堅牢於菩提樹南以黃金白王
造大金剛壇衆寶莊嚴爾時揵闥婆
王白十方佛言我見過去佛初成道
時咸昇金剛壇金甁盛水用灌佛頂
成就法王位今見釋尊始得菩提亦
如前佛昇金剛壇我聞山王下七重
靑海内有八功德水往古諸佛欲昇
法王位皆登金剛壇用水灌頂我自
往取欲灌釋迦頂彼揵闥婆王開甁


[39-0342c]
法苑珠林卷苐十苐六丈趙
出印塔將甁取水爾時十方語佛命
我昇壇我卽繞壇三匝從于南面上
西轉而北住至于壇中心自敷尼師
壇禮十方佛諸佛命我坐入金剛三
昧十方來佛又告娑竭龍王汝往大
海底寶馬王洲上頻伽羅山頂彼有
大巖窟名爲金剛藏用貯輪王鍾及
貯法王鍾皆用黃金作七寶白玉用
塡其上諸佛出世皆用千鍾灌頂之
上輪王出世亦千鍾灌汝持佛鍾來
不用輪王者卽盛八功德水以灌釋
迦爾時龍王承佛敎巳卽取金鍾以
授十方諸佛諸佛受巳命揵闥婆王
汝持彼水來瀉我金鍾内諸佛受巳
地爲六種震動十方諸來佛各放白
毫光而彼光明中歎佛寶功德我從
三昧起亦放眉光共諸佛光合成一寶
蓋徧覆大千界日月星辰大海諸山
及衆生業報蓋中悉現而是寶蓋中
有百億諸佛土諸佛命我起立金壇
又禮十方佛時十方諸佛又告和修
龍王往頻伽山頂彼山有窟藏諸佛
座輪王座皆用黃金作之如須彌山
[39-0343a]
法苑珠林卷苐十苐七張趙*佛
座九龍繞之輪王座五龍繞之今法
王登位時座于時十方語佛又命大
魔王及大梵王共輿佛座來至于金
壇上諸佛命我坐我卽依言便却踞
坐時十方諸佛以金鍾盛水用灌我
頂諸佛灌巳次及四王帝釋魔梵次
第灌之我灌頂巳得淨三昧無量佛
法一時皆現地又大動百億諸魔皆
來降伏十方諸梵王各執天樂奏佛
成道曲而諸樂器中皆放光明說六
波羅蜜時揵闥婆王將前七寶印來
授十方佛諸佛受已印我面七竅佛
又告我言今印汝七竅今具七覺分
最初印面門爲揀擇煩惱及諸智數
如是耳目鼻等次第印之又以黃金
印用授十方諸佛諸佛受巳卽印我
胸三處由獲法印故證得三空智解
了諸佛法次持白銀印又授十方佛
諸佛受巳卽印我頂及以手足旣得
印巳證成無漏智具五分法身諸佛
印竟咸舒金色手以摩我頂我得摩
巳證百千三昧得千法明門斯等諸
佛法我巳夂證爲諸衆生故示同


[39-0343b]
法苑珠林卷苐十苐八張趙
輪王相又示希瑞相我頂及手足皆
放五色光明一一光中具百千樓觀
我諸分身佛並在樓觀中皆如我受
印登大法位我自成道來常持此甁
塔未曾示汝等今時方現又佛告普
賢大士開甁出寶塔依命出塔巳在世尊前立
世尊起禮塔巳塔門自開中有眞珠觀其
數十三萬觀別成一印幷金疊毗尼
還有十三萬中有五比丘入于滅盡
定佛告文殊汝取我法角黃金爲釦
至彼比丘所吹我出世曲及起深定
曲比丘聞樂音尋從定起問文殊師
利今何佛興世耶荅曰此賢刧中第
四釋迦佛比丘又言我是拘留孫佛
聲聞大弟子彼涅槃時令我住此塔
内守獲諸印等及至樓至佛方始涅
槃爾時比丘卽從座起遙禮世尊問
訙起居巳又告文殊彼佛勅我釋迦
臨涅槃時汝於諸印中取二十三印
將付釋迦佛滅度之後所有辵敎彼
時衆生垢重邪見不持禁戒諸天龍
神皆不擁護令諸四部無有威德我
留此印與釋迦文佛令大菩薩於後


[39-0343c]
法苑珠林卷苐十苐九張趙*世
中將二十三印徧印辵法印彼四部
無有毁犯若樂讀誦經者印彼人口
無有辵忘若修定人行直心者並用
印之令彼終後昇形不壞或有光明
諸惡衆生見如上瑞皆生欣重心說
是語巳塔門還自閉之求
婚部第三如
佛本行經云爾時太子漸向長成至
年十九時淨飯王爲於太子造三時
殿一者暖殿以擬隆冬第二涼殿以擬
夏暑第三中殿用擬舂秋於後園廣
造池臺栽蒔華菓衆人作樂隨時侍
衛不可具陳淨飯王復憶太子初生
之時相師私陀記爲輪王復記威王
復記成道作何方便令不出家得紹
王位釋族報王今當速爲太子別造
宮室令諸婇女娛樂是則太子不捨
出家而說偈言阿
私陀所記決定無移動諸釋觀立殿望
使不出家王
復語釋種言汝等當觀誰女堪與太
子爲妃爾時五百釋種各各唱言我
女堪爲作妃王復籌量忽取他女
[39-0344a]
法苑珠林卷苐十苐十張趙*說
不稱可則成違負若語太子終不可
道復更思惟可以雜寶作無憂器持
與太子令施諸女密使觀察看太子
眼目瞻瞩在誰卽娉作妃王卽於迦毗
城振鐸唱言從今巳去至七日來我
太子欲見諸釋女施與一切雜寶種
種玩弄無憂之器爾時一切諸女莊
嚴其身來集宮門欲見太子以太子威
德大故不敢正看但取寶器各各低
頭速疾而過寶器盡巳最後一女波
私吒族釋種大臣摩訶那摩其女名
爲耶輸陀羅前後侍從圍繞而來遙
見太子駊峨注睛徐舉雅步瞻觀直
眄目不斜窺漸進前趍來迎太子如
舊相識曾無愧顏卽白太子可與我
寶太子報言汝來旣遲皆悉施盡女
復白言我有何過汝令欺我不與寶
器太子荅言我不欺汝但汝不及是
時大指邊有一所著印環價直百千
從指脫與耶輸白言我於汝邊可止
直爾許物耶太子報言我之所著自
餘瓔珞任意所取女復白言我今豈
可剝脫太子止可莊嚴太子作此


[39-0344b]
法苑珠林卷苐十苐十一張趙孝之
語巳心不歡喜卽迴還去
爾時世尊成佛巳後尊者優陀夷而
白佛言云何如來將身一切無價瓔
珞脫持施與耶輸陀羅不能令彼心
喜佛告優陀夷言至心諦聽我當說
之優陀夷言願爲我說爾時佛告優
陀夷言我念徃昔無量世時迦尸羅
國内波羅奈城時有一王信邪倒見
而行治化彼王有子造少罪愆父王
驅擯令出國界漸漸行至一天寺中
共婦相隨居停而住食粮聲盡王子
游獵殺捕諸虫以用活命所獵之處見
一鼉虫趁而殺之卽剝其皮内水中
煑其欲向熟汁便竭盡是時王子語
其婦言肉未好熟卿更取水彼王子
婦卽便取水婦去巳後王子飢急不
能忍耐卽食鼉肉一切悉盡不留片
殘時王子婦取水迴還問其夫言此
中鼉肉今在何處王子報言鼉忽然
還活今巳走去其婦不信何忽如是
鼉肉巳熟云何能走婦心不信而意
思念必是我夫飢急食盡誑我言走
情壞瞋恨心常不歡於後數年其父命


[39-0344c]
法苑珠林卷苐十苐十二張趙孝之
終時諸大臣卽迎王子灌頂爲主旣
作王巳所得衆寶皆悉與妃其妃不
悦王語妃言何故顏不悦其夫人卽
說偈以報王言
最勝大王聽往昔游獵時執箭或持刀
射殺野鼉巳剝皮煑欲熟遣我取水添
食肉不留殘而誑我言走
佛告優陀夷此汝當知爾時王者我
身是也其王后者今耶輸是也我於
爾時少許犯觸猶今不喜又佛本行
經云爾時太臣摩訶那摩見於太子
一切技藝勝妙智能最爲上首而作
是言唯願大子受我懺悔我於先時
謂言太子不解多種技藝令我心疑
不嫁女與我今巳知願受我女用以
爲妃爾時太子占良吉日及吉宿時
稱自家資而辦具禮持大王勢將大
王威而用迎納耶輸陀羅以諸瓔珞
莊嚴其身又復共五百婇女相隨而
往迎取入宮共相娛樂受五欲樂是
故說偈言
耶輸陀羅大臣女名聞蓋圈遠近知
占卜吉日取爲妃迎將來入宮殿内
[39-0345a]
法苑珠卷苐十苐十三張趙太子
共其受欲樂歡娛縱逸不知猒猶如
天王憍尸迦共彼舎脂夫人戲爾時
世尊於後最初得成道巳時優陀夷
卽白佛言未審世尊往昔之時與瞿
多彌釋種之女有何因緣乃能令彼
捨諸童子直取如來用以爲夫而心
娛樂云何而得爾時佛告優陀夷言
汝優陀夷至心諦聽其瞿多彌釋種
之女非伹今世嫌餘釋童而樂於我
乃往過去世時亦復如是不用彼等
諸釋童子取我爲夫我念往昔雪山
之下多有雜類無量無邊諸獸馳游
各各相隨任其所食時彼獸中有一
牸虎端正少雙於諸獸中無比類者
彼虎如是毛色光鮮爲於無邊諸獸
求覓欲取爲對各各皆言汝屬我來
汝屬我來復有諸獸自相謂言汝等
且待莫共相爭聽彼牸虎自選取誰
卽爲作偶彼獸卽是我等之王時諸
獸中有一牛王向於牸虎而說偈言
世人
皆取我之糞持用塗地爲清淨是故
端正賢牸虎應當取我以爲夫


[39-0345b]
法苑珠林卷苐十苐十四張趙是時
牸虎向彼牛王說偈荅言汝項
斛領甚高大止堪駕車及挽犁云何
將此醜身形忽欲爲我作夫主是時
復有一大白象向於牸虎而說偈言
我是
雪山大象王戰鬭用我無不勝我旣
有是大威力汝今何不作我妻是時
牸虎復以偈荅彼白象言汝若
見聞師子王膽讋驚怖馳奔走辵失
屎尿狼藉去云何堪得爲我夫爾時
彼中有一師子諸獸之王向彼牸虎
而說偈言汝今
觀我此形容前分闊大後纖細在於
山中自恣活復能存恤餘衆生我是
一切諸獸王無有更能勝我者若有
見我及聞聲諸獸悉皆奔不住我今
如是力猛壯威神甚大不可論是故
賢虎汝當知乃可爲我作於婦時彼
牸虎向師子王而說偈言大力
勇猛及威神身體形容甚端正如是
我今得夫巳必當頂戴而奉承爾時
佛告優陀夷言汝優陀夷應當悟解
彼時師子諸獸王者卽我身是時


[39-0345c]
法苑珠林卷苐十苐十五張趙*彼
牸虎者今瞿多彌釋女是也時彼諸
獸現今五百釋童子是當於彼時其
瞿多彌巳嫌諸獸意不願樂聞我說
偈卽作我妻今日亦然捨諸釋種五
百童子旣嫌薄巳取我爲夫又因果
經云時太子至年十七王集諸臣而
共議言爲訪索婚有一釋種婆羅門
各摩訶那摩其人有女名耶輸陀羅
顏容端正聰明智慧賢才過人人禮
備舉有如是德故索爲妃太子雖納
爲妃然常與妃行住坐臥未曾有世
俗之意伹修禪觀又普曜經云時諸
力土釋種長者啓王若太子作佛斷
聖王種王曰何所有玉女冝與太子
爲妃以權方便令當試之使上工匠
玄端金像以書文字女人德義如吾
所流能應娉耳王告左右梵志入迦
夷衛國偏聸周行覩一玉女淨猶蓮
華類玉女寶是執杖釋種女名倶
夷見太子奇異才術以女倶夷爲菩
薩妃又年十七王爲納妃簡選數于
最後一女名曰裘夷端正第一神義
備舉是則宿命賣華女也雖納
[39-0346a]
法苑珠林卷苐十苐十六張趙爲妃
久而不接婦人情欲有附近心太子
曰汝却女人有汙垢必汙此執衣婦
不敢近諸女咸疑太子不男太子以
手指妃腹曰却後六年爾當生男遂
以有娠又五夢經云太子有三妃第
一妃姓瞿曇氏是舎夷長者女長者
名水光其婦名餘明婦居近邊城生
女之時日將欲沒餘明照其家内皆
明因立字之瞿夷此云明女卽是太子第
一妃也第二妃生羅雲名耶檀亦名
耶輸其父名移施長者案瑞應本起善權衆經及
智度論並云羅睺羅是第二耶輸生依五夢十二游經等云第一妃生十二游經前無如是
復闕流通恐是西方諸羅漢別集釋前卷巳會之第三妃名
鹿野其父名釋長者太子以三妃故白
淨王爲立三時殿依西方一年立爲三時舂夏冬不別立秋用四月爲一時故
云三時殿也殿別有二萬婇女以娛
樂太子太子不出家時身作轉輪王
別名遮迦越王此云飛
行皇帝疑謗
部第四如智度論云菩薩有二夫人一
名劬毗耶是玉女不孕二名耶輸陀
羅菩薩出家夜有人言太子出家何
得有娠汙辱我門釋種欲以火坑焚
燒母子
[39-0346b]
法苑珠林卷苐十苐十七張趙
耶輸自恨無事立六誓言我若邪行
其腹内兒願母子隨火消化耶輸發
此願巳卽投火坑於是火滅毋子倶
存火變蓮池母處華座知實不虛後
生兒似菩薩身父王大喜作百味歡
喜丸奉佛佛變五百比丘皆如佛身
羅睺持丸與佛鉢中方驗不虛又大
善權經云疑菩薩非男是黃門故納
瞿夷釋氏之女羅雲於天變沒化生
不由父母合會而有
又佛本行經云爾時摩訶波闍波提
共彼釋女耶輸陀羅將羅睺羅廣辦
供具齎持雜物詣彼神所其神名曰
盧提羅迦從神作名其苑亦名盧提
羅迦於彼苑中菩薩往昔在家之日
常於彼苑按摩游戲彼苑之内有一
大石菩薩往日於上坐起耶輸陀羅
釋種之女當於爾時將羅睺羅臥
息彼石於後捉石擲著水中遂立誓
言我今安誓如實不虛唯除太子更
無丈夫共行彼此我所生兒實是太
子體胤之息是不虛者令此大石在
於水上浮游不沒時彼大石如彼心


[39-0346c]
法苑珠林卷苐十苐十八張趙希赤
安誓在於水上遂卽浮泛如芭蕉葉
浮於水上不沈不沒亦復如是於時
大衆見聞此巳生希有心讙譁嘯調
踊躍無巳噭喚跳躑歌儛作唱旋裾
儛袖又作種種音聲伎樂更爲羅睺
羅作其生日耶輸陀羅生息之時是
羅睺羅阿修羅王捉食其月於刹那
頃暫捉還放是故立名羅睺羅可喜
端正諸人見者莫不歡悦膚體黃白
如眞金色然其頭項猶如繖蓋其鼻
高隆猶如鸚鵡两臂修傭下垂過膝
一切肢節無有缺減諸根兒具莫不
充備
胎難部第五
如佛本行經云其羅睺羅如來出家
六年巳後始出毋胎如來還其父家
之日其羅睺羅年始六歲問曰何故
羅睺處在毋胎六年不出荅曰羅睺
往昔爲王將彼仙人入苑六日不出故
在毋胎止住六歲大意同前問何故
其母耶輸六年懷胎荅故本行經云
佛言汝諸比丘我念往昔過無量世
有一羣牛在於牧所其牛主妻自將
[39-0347a]
法苑珠林卷苐十苐十九張趙
一女往至牛羣⬤取乳酪所將二器
並皆盈滿其器大者遣女而負其器
小者身自擔提至其中路語其女言
汝速疾行此間路嶮有大怖畏爾時
彼女語其毋言此器大重我今云何
可得速疾其毋如是再三語汝速疾
行今此路中大有恐怖爾時彼女而
作是念云何遣負最重器更復催促
遣令急行其女因此便生瞋恚而白
毋言毋可具兼將此乳器我今暫欲
大小便耳而彼毋取此大器負擔行
巳其女於後徐徐後行爾時彼毋兼
負重擔遂卽行至六拘盧舎
爾時佛告諸比丘言汝等若有心疑
彼女有瞋恚心乃遣其毋負重行六
拘盧舎者莫作異見耶輸陀羅釋女
是也旣於彼時辵毋負重其道路六
拘盧舎由彼業障在於生死煩惱之
内受無量苦以彼殘業今於此生懷
胎六歲亦有經云羅雲由過去塞其鼠孔禁鼠六日不出故處胎六年
神異部第六
如觀佛三昧論云時耶輸陀羅及五
百侍女或作是念太子生世多諸奇


[39-0347b]
法苑珠林卷苐十苐二十張趙希積
特唯有一事於我有疑婇女衆中有
一女子名修曼那卽白妃言太子是
神人也奉事歷年不見其根況有世
事復有一女名曰淨意白言大家我
事太子經十八年未見太子有便利
患況復諸餘爾時諸女各各異說皆
謂太子是不能男太子畫寢皆聞諸
女欲見太子陰馬藏相爾時太子於
其根處出白蓮華其色紅白上下二
三華相連諸女見巳復相謂言如此
神人有蓮華相此人云何心有染著
作是語巳噎不能言是時蓮中忽有
身根如童子形諸女見巳更相謂言
太子今者現奇特事忽有身根如丈
夫形諸女見巳不勝喜悦現此相時
羅睺羅母見彼身根華華相次如天
劫貝一一華上乃有無數大身菩
薩手執白華圍繞身根現巳還沒如
前日輪此名菩薩陰馬藏相爾時復
有諸婬女等皆言瞿曇是無根人佛
聞此語如馬王法漸漸出現初出之時
猶如八歲童子身根漸漸長大如少
年形諸女見巳皆悉歡喜時漸長大
如
[39-0347c]
法苑珠林卷苐十苐二十一張趙蓮華
幢一一層間有百億蓮華一一蓮華
有百億寶色一一色中有百億化佛
一一化佛有百億菩薩無量大衆以
爲侍者時諸化佛異口同音毁諸女
人惡欲過患而說偈言若有
諸男子年皆十五六盛壯多力勢數滿
於河沙持以供給女不滿須臾意時諸
女人聞此語巳心懷慚愧懊惱躃地
舉手拍頭而作是言嗚呼惡欲乃令
諸佛說如此事我等懷惡心著穢欲
不知爲患乃令佛聞訶猒欲惡各猒
女身四千女等皆發菩提二千女人
遠塵離垢得法眼淨二千女人於未
來世得辟攰道佛告
阿難我初成道在煕連河側有五尼
揵共領七百五十弟子自稱得道來
至我所以其身根繞身七匝來至我
所鋪草而坐卽作此語我無欲故身
根如此如自在天我今神道過踰沙門
百千萬億爾時世尊告諸尼揵汝等
不知如來身分若欲見者隨意觀之
如來積刧修行梵行在家之時都無
欲想心不染黑故得斯報猶如
[39-0348a]
法苑珠林卷苐十苐二十二張趙韓
*寶馬隱顯無常今當爲汝少現身
分爾時世尊從空而下卽於地上化
作四水如四大海四海之中有須彌
山佛在須彌山正身仰臥放金色光
其光晃曜映諸天身徐出馬藏繞山
七匝如金蓮華華華相次上至梵世
從佛身出一億那由他雜寶蓮華猶
如華憧覆蔽馬藏此蓮華一億有十
億層層有百千無量化佛一一化佛
百億菩薩無數比丘以爲侍者化佛
放光照十方界尼揵見巳大驚心伏
佛梵行相乃至如此不可思議形不
醜惡猶如蓮華我今頂禮佛功德海
求佛出家皆得道果
猒苦部第十此別四部述意
部觀田部出游部猒慾
部述意
部第一詳夫
三有區分四生禀性共游火宅倶淪
欲海蠢蠢懷生喁喁哨類所以法王
當洲渚之運覺者應車乘之期道彼
戲童歸茲勝地悲憐俗網慈欣出離
是以觀妓女之似橫屍悟宮闈之


[39-0348b]
法苑珠林卷苐十苐二十三張趙孝六
如敗塜嗟生老之病苦慕出世之常
樂故捨國城而高蹈逮降魔而成道
也
觀田部第二
如佛本行經云其淨飯王共多釋種
幷將太子出外野游觀看田種時彼
地内所有作人赤體辛勤而事耕墾
飛鳥共相殘害卽復唱言嗚呼嗚呼
世間衆生極受諸苦所謂生老病死
兼復受於種種苦惱展轉其中不能
得離云何不求捨是諸苦時淨飯王
觀由作巳共諸童子還入一園是時
太子安痒瞩眄處處經行欲求寂靜
忽見一處有閻浮樹蓊鬱扶疏人所
樂見見巳卽語左右汝等諸人各遠離
我我欲私行是時太子發遣左右悉
令散巳漸至樹下卽於草上結跏跗
坐諦心思惟衆生有生老病死種種
諸苦發起慈悲卽得定心離於諸欲
棄捨一切諸不善法欲界漏盡卽得
初禪一切諸天帝釋等見太子在樹
蔭坐飛來到太子所禮敬說偈讚巳還
去時淨飯王須臾之間不見太子心


[39-0348c]
法苑珠林卷苐十苐二十四張趙孝大
内卽生不喜不樂而問人言我之太
子今在何處忽然不見是時諸臣東
西南北交橫馳走尋覓太子莫知所
在時一大臣遥見太子在彼閻浮樹
蔭之下思惟坐禪復見一切樹影悉
移唯閻浮陰獨覆太子時彼大臣見
太子有是希奇難思議事卽大歡喜
踊躍不能自勝急疾奔馳走詣王所
至巳長跪依所見事卽說偈言
大王太子今在於閻浮樹陰下端坐
跏跗思惟入三昧光明照曜如日山
此實眞是大丈夫樹影卓然不移動
唯願大王自觀察太子相貎坐云何
譬如大梵諸天王亦如忉利天帝釋
威神巍巍光顯赫徧照於彼諸樹林
時淨飯王聞巳卽詣閻浮樹所遥見
太子在彼樹間結跏跗坐譬如黑夜
視山頂頭大聚火光出猛明熖威德
顯著炳照巍巍如重雲間忽出明月
亦如暗室然大淨燈時王見巳生大
希有部特之心徧體顫惶身毛悉豎
卽頭頂禮於太子足歡喜踊躍而作
是言善哉善哉此太子大有威德說
[39-0349a]
法苑珠林苐十苐二十五張趙惠右
偈讃言
如夜大火聚山頂似秋明月蔽雲間
今見太子坐思惟不覺毛張身顫慄
時淨飯王說偈讃巳更復頂禮於太
子足重說偈言
我今再度屈此身頂禮千輻勝妙足
從生巳來至今日忽復得見坐思惟
時有繫挾筌蹄小兒隨從大王啾唧
戲笑有一大臣咄彼小兒作如是言
汝小兒輩幸勿唱噭時小兒報彼臣
言何故不聽我等喧適爾時大臣卽
以偈誦荅彼一切諸小兒言曰
日光雖極熱猛盛不能迴彼樹陰涼
復有最妙一尋光威德世間無有匹
思惟端坐於樹下不動不搖如須彌
悉達太子内深心樂此樹陰當不捨
佛本行經云菩薩向白淨王說偈言
譬如金屋火熾盛如食甘美毒藥和
如滿池華有蛟龍王位受樂後大苦
出游部第三
如佛本行經云爾時作甁天子欲令
太子出向園林觀看好惡發猒心故
漸敎捨離爾時太子聞是聲巳卽喚


[39-0349b]
法苑珠林卷苐十苐二十六張趙
馭者可速嚴飾好車今欲向園觀看時
淨飯王知太子欲出勅宣令迦毗羅
城一切内外悉遣灑掃清淨安雜香
華男女之者而莊嚴之或有老病死
亡六根不具者悉令驅逐是時馭者
裝飾車乘駕善調馬悉嚴備巳白太
子言聖子當知今巳駕訖爾時太子
從東門引道而出欲向園看是時作
甁天子於街巷前正當太子變身化
作一老弊人太子見巳卽問取者此
是何人身體皺赧肉少皮寬眼赤涕
流極大醜陋獨爾鄙惡不似餘人卽
向馭者而說偈言
善馭駕乘汝今聽此是何人在我前
身體不正頭髪稀爲生來然爲老至
爾時馭者卽爲太子而說偈言
此時名爲大苦惱刧敓美色及娛樂
諸根毁壞失所念肢節舉動不隨心
爾時太子問馭者言此人爲是獨一
家法如是爲當一切悉皆如斯馭者
報言非獨一家如斯一切世間皆有
此法貴賤雖殊皆未過老太子言若
我不離是老冝速還宮老法未過云


[39-0349c]
法苑珠卷苐十苐二十七張趙*何
縱逸時淨飯王問馭者具荅如前王
言希有此之形相恐太子出家更增五
欲太子猒捨五欲唯作老苦之觀後
於異時辭王從城南門出欲向園觀王
勅道路嚴淨倍加於先爾時作甁天
子卽於太子前化作一病人連骸困
苦命在須臾臥糞穢中宛轉呻喚不
能起舉唱言叩頭乞扶我坐太子見
巳問馭者言此是何人腹肚極大猶
如大釜喘息之時身徧顫慄悲切酸楚
不忍見聞馭者以是因緣而說偈言
太
子問於騎者言此人何故受是苦馭
者奉報於太子四大不調故病生太
子後於異時從城西門出觀看園林
時作甁天子於太子前化作一昇臥
在牀上衆人輿行無量姻親圍繞哭
泣椎胸拍頭聲淚如雨大噭號慟酸
哽難聞太子見之心懷慘惻問馭者
言此是何人舁行噭哭說偈問言王
子妙色身端正問善馭者此是誰臥
於牀上四人輿諸親圍繞噭喚哭取
者向太子而說偈言
[39-0350a]
法苑珠林苐十苐二十八張趙
巳捨心意等諸根昇骸無識如木石
諸親號咷暫圍繞恩愛於此長別離
太子後問我亦有此死法不以偈報
言
一切衆生此盡業天人貴賤平等均
雖處善惡諸世間無常至時無有異
太子後於異時從城北出爾時作甁
天子以神通力去車不遠於太子前
化作一人剃除鬚髪著僧伽梨偏袒
右肩手執錫杖左掌擎鉢在路而行
太子見巳問馭者言此是何人在於
我前威儀整肅行步徐庠直視一尋
不觀左右執心持行不似餘人剃髪
剪鬚衣色純赤不同白衣鉢色紺光
猶如石黛馭者白太子言此名出家
之人常行善法遠離非法善調諸根
善與無畏於諸衆生慈悲不行殺害
護念衆生太子聞巳問馭者言汝今
將車向彼出家人邊馭者承命卽引
太子向出家人所太子諮問汝是何
人以偈報言
觀見世間是滅法欲求無盡湦槃處
怨親巳作平等心世間不行欲等事


[39-0350b]
法苑珠林卷苐十苐二十九張趙宗戒
隨依山林及樹下或復塜間露地居
捨於一切諸有爲諦觀眞如乞食活
爾時太子爲敬法故從車而下徒步
向彼出家人所頭面頂禮彼出家人三
匝圍繞還上車坐卽勅馭者迴還宮
中是時宮内有一婦人名曰鹿女遙
見太子歸來入宮因於欲心而說偈
言
淨飯大王受快樂摩訶波闍無憂愁
宮中婇女極姝姸誰能當此聖子處
又大善權因果經等爾時太子年漸
長大出家時至故辭父王出四城門
游觀前三所逢生猒唯欣第四出家
諸大相師並知太子若不出家過七
日後得轉輪聖王位王四天下七寶自
至各以所知白王加守修四門各千人
周匝城外一踰闍那内羅置人衆而防
護之東門老頌曰
蘆蕉城易犯危藤復將齧一隨柯巳微
當半信長訣巳同白駒去復同紅華熱
姸容一旦罷孤燈徒自設
南門病頌曰
伏枕愛危光痾纏生易折無因雪岸草


[39-0350c]
法苑珠林卷苐十苐二十張趙*虛
返芒山穴消渴腠腸腑疼塞嬰肢節如
何促齡内憂苦無暫缺西
門死頌曰緩
心雖殊用減景寧優劣一隨業風盡終
歸虛妄設五陰誠爲假六趣寧有截零
落竟同歸憂思空相結北
門僧頌曰俗
幻生影空憂繞心塵曀於茲排四纏去
矣求三涅下學背留心方從窈冥別巳
悲境相空復作池空滅猒
欲部第四如
佛本行經云爾時太子聞此偈頌徧
體顫慄淚下如雨愛樂涅槃之樂清
淨諸根唯求出世不樂處俗王共智
臣宮人婇女種種幻惑太子時優陀夷
國師之子侍衛太子敎諸婦人幻惑
之術而說偈言汝
等婇女輩大有方便力巧能幻惑他善
示汝境界假使離欲人眞正諸仙等得
見於汝者必應生欲心況復此太子觀
汝等娛樂不能行五欲終無有是處愛
著之情欲能爲本婦人之體雖以丈
夫敬重爲歡心不愛著榮華是難
[39-0351a]
法苑珠林卷苐十苐三十一張趙自卞
而說偈言
婦人敬是樂敬爲樂最上無敬唯有色
如樹無有華
爾時太子說偈報言
世榮雖快樂有生老病死此四種若無
我心誰不樂生老病死法住此生老病
若住生樂心共鳥獸無異
爾時太子共國師子優陀夷等往復
來去言論之時日遂至沒太子旣見
日光沒巳便入宮中共諸婇女行於
五欲快樂歡喜相共聚集圍繞而住
其太子妃耶輸陀羅卽於是夜便覺
有娠太子後於異時於此五欲極生
猒離而求出家而說偈言
世間不淨衆惑邪無過婦人之體性
衣服瓔珞莊嚴故愚癡是邊生欲貪
有人能作如是觀如幻如夢非眞實
速捨無明勿放逸必得解脫功德身
又瑞應經云太子年至十四啓王出
游因果經云有婆羅門子名優陀夷
聰明智慧王令與太子爲友汝可說
之勿使出家其依王勅至太子所而
作是言王勅令與太子爲友朋友之


[39-0351b]
法苑珠林卷苐十苐三十二張趙自十
法其要有三一者有過失輒相諫曉
二者見有好事深生隨喜三者在於
苦厄不相棄捨今獻誠言願不見責
古世諸王悉受五欲後方出家太子
云何而類棄捨大子荅曰此諸王等
悉不免苦故吾不同耳
出家部第十一此別十部述意
部離俗部髟髪部具服
部使還部諫子部差侍
部佛髪部時節部會同
部述意
部第一竊以
因緣假有衆生之滯根法本不然至
人之妙理是以三界六趣造業障而
自迷八解十智導歸宗而虛豁是以
能仁大師隨緣布敎愍焱宅之旣焚
傷欲流之永騖託白淨之宮照黃金
之色居茲三惑示畫篋之非眞出彼
四門猒淨雲之易滅自嗟人世漂忽
若此於是天王捧白馬而踰城給使
持寶冠而詣闕脫屣尋眞其於斯矣
雖復秦世簫史周時子晉許由洗耳
於箕山莊周曵尾於濮水方茲


[39-0351c]
法苑珠林卷苐十苐三十三張趙崔同
去俗何其篾哉致使慕其德者斷惡
以立身欽其風者潔巳而修善毁形
以成其志故弃鬚髪之美容變俗以
會其道故去輪王之華服雖形闕奉
親而内懷其孝禮乖事主而心戢其
恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈
拘小違上智之人依佛語故爲益下
凡之類虧聖敎故爲損懲惡則濫者
自新進善則通人感化所以仙林始抽
簪之地禪河起苦行之迹沐金軀之
淨水游道場之吉樹食假獻麋座因
施草於是十力智圓六通神足魔兵
席卷大覺道成也
離俗部第二
如因果經云爾時太子心自念我年
巳至十九今是二月復是七日冝應
方出思求出家今正是時作此念巳
身放光明照四天王宮乃至淨居天
宮不令人見此光明爾時諸天見此
光巳皆知太子出家時到卽便來下
到太子所頭面禮足合掌白言無量
刧來所修行願今正成熟太子荅言
如汝等語今正是時然父王勅内外
[39-0352a]
法苑珠林卷苐十苐三十四張趙崔同
官屬嚴見防衛欲去無從諸天白言
我等自當設諸方便令太子出使無
知者卽以神力令諸宮屬悉皆困臥
耶輸陀羅眠臥之中得三大夢一者
夢月墯地二者夢牙齒落三者夢失
右臂得此夢巳眠中驚覺心大怖懼
白太子巳具述三夢太子言月猶在
天齒又不落臂復尙在當知諸夢虛
假不實汝今不應橫生怖畏又諸太
子如我自忖所夢之事必是太子出家
之瑞太子又荅汝但安眠勿生此慮聞
巳遂眠又普曜經云於時菩薩夜觀
妓女百節空中譬如芭蕉九孔不淨
無一可樂明星適現卽勅車匿起被
揵陟適宣此語時四天王與無數閱
义龍等皆被鎧甲從四方來稽首菩
薩曰城中男女皆疲極孔雀衆烏亦
疲極寐又本起經云諸天皆言太子
當去恐作稽留急去遠此大火之聚
爾時太子思如是巳至於後夜淨居
天王及欲界諸天充滿虛空卽共同
聲白太子言内外眷屬皆悉昏臥今
者正是出家之時爾時太子卽自往


[39-0352b]
法苑珠林卷苐十苐三十五張趙習存
至車匿所以天力故車匿自覺而語
之言汝可爲我牽揵陟來爾時車匿
聞此語巳舉身顫怖心懷猶豫一者
不欲違太子令二者畏王勅旨嚴峻
思惟良久流淚而言大王慈勅如是
又今非游觀時又非降伏怨敵之日
云何於此後夜之中而忽索馬欲何
所之太子又復語車匿言我今欲爲
一切衆生降伏煩惱結賊故汝今不
應違我此意爾時車匿舉聲號泣欲
令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太
子當去以天神力昏臥如故車匿卽
便牽馬而來太子徐前而語車匿及
以揵陟一切恩愛會當別離世間之事
易可果遂出家因緣甚難成就車匿
聞巳默然無言於是揵陟不復噴鳴
爾時太子見明相出放身光明徹照
十方師子吼言過去諸佛出家之法
我今亦然於是諸天捧馬四足幷接
車匿釋提桓因執蓋隨從天卽便令
城北門自然而開不使有聲車匿重
悲門閉下⬤誰當開者時諸鬼神阿
須倫等自然開門太子於是從門而


[39-0352c]
法苑珠林卷苐十苐三十六張趙習存
出虛空諸天歌讃隨從至於天曉所
行道路巳三踰闍那時諸天衆旣從
太子至此處巳所爲事畢忽然不現
太子次行至彼跋伽仙人苦行林中
卽便下馬撫背而言所難爲事汝作
巳畢又語車匿唯汝一人獨能隨我
甚爲希有我今旣巳至閑靜處汝便
可與揵陟倶還宮也車匿聞此語巳
悲號啼泣迷悶躃地不能自勝於是
揵陟旣聞被遣屈膝舐足淚落如雨
我今云何而捨太子獨還宮也太子
荅言世間之法獨生獨死豈復有伴
吾今爲欲滅諸苦使故來至此衆苦斷
時然後當與一切衆生而作伴侣又
佛本行經云爾時護世四天王及天
帝釋知太子出家時至各隨其方辦
具莊飾各領一切眷屬百千萬衆前
後道從作諸音樂從四方來三匝圍
繞迦毗羅城各合十指掌低頭曲躬
面向太子側塞虛空復見鬼星與
月合時爾時諸天唱大聲言大聖太
子鬼宿巳合今時至矣欲求勝法莫
住於此太子聞巳觀諸婇女穢汙不
[39-0353a]
法苑珠林卷苐十苐三十七張趙得伊
淨睡眠不覺以手拔髪令寤又以腳
蹋彼婇女身不覺不知以外同前太子
旣出城外師子吼言要誓證彼眞如
菩提然後還來入此敎化而彼處所
有一最大尼拘陀樹神以偈語太子
言若人
欲伐於樹木要必當盡其根本如斯
物類須斷絕渡水冝令達彼岸言語
一竟不得虛作怨亦訖莫復喜爾時
太子以偈報彼樹神言雪山
處所可動移海水能使其枯竭天公
虛空崩落地我吐言語終不虛太子
脫頭寶冠與車匿報大王而說偈言
假使
恩愛久共處時至會必有別離見此
無常須臾間是故我今求解脫爾時
車匿聞此語而說偈言假使
用鐵持作心以聞如是言誓語人誰
不心酸楚毒況我愛戀同日生爾時
太子卽說偈報車匿曰假使
我今身血肉幷及肢節荕脈皮一切
磨滅盡消亡或復性命不全保我若
不捨此重擔越度諸苦達本源


[39-0353b]
法苑珠林苐十苐三十八張趙得伊
末證解脫坐道場終不虛爾還相見
是時車匿舉聲大哭白太子言此馬
唯是畜生猶尙慈悲垂淚而泣胡跪
出舌舐太子二足況復眷屬當見何
殃爾時太子以手摩馬王揵陟而有偈
言
太子以右羅綂指萬字千輻輪相現
金色柔軟清淨手用摩馬王揵陟頭
猶如两人對語言汝同日生馬揵陟
莫過悲啼生懊惱汝作馬功巳訖了
我若當證甘露味所可負載於我者
分別密敎甚深法報荅於彼終不虛
髟髪部第三
佛本行經云爾時太子從車匿邊索
取摩尼雜飾莊嚴七寶靶刀自以右
手執刀從鞘拔出卽以左手攬捉紺
靑優鉢羅色螺髻之髪石手自持利
刀割取以右手擎擲置空中時天帝
釋以希有心生大歡喜捧太子髻不
令墯以天妙衣受接取爾時諸天以
彼勝上天諸供具而供養之爾時淨
居諸天大衆去於太子不近不遠有
一華鬘名須曼那其須曼那華下化


[39-0353c]
法苑珠林卷苐十苐三十九張趙*作
一淨髪人執利剃刀而立太子語淨
髪師汝能爲我淨髪以不其淨髪師
報太子言甚能卽以利刀剃頭時天
帝釋生希有心所落之髪不令一毛
墜墯於地一一悉以天衣承之將向
三十三天而供養菩薩髪髻冠節至
今不斷依
道宣律師感應記云天人荅律師曰
如來初成道至十三年中於祗桓
精舎時大梵天王請佛轉法輪十方
百億國土諸佛皆悉雲集於大千界
中菩薩聲聞八部龍神亦集祗桓爾
時釋提桓因白佛言世尊我見大梵
天王請佛轉法輪今欲洗佛身伏願
聽許佛更聽許卽時七寶行宮及以
香湯水等欲洗佛身佛告阿難汝往
菩提樹金剛座西塔取我七寶剃刀
幷浴金剛盆我欲髟髪阿難依命取
來至世尊所佛受刀巳普告大衆自
我成道巳來未曾爲汝等說此刀因
緣汝今諦聽我初踰城出時去父王
宮可六十里車匿白我言我今少疲
願小停息我聞卽停於止息處有
[39-0354a]
法苑珠林卷苐十苐四十張趙*一大
龍池周匝四十里池多五色蓮華四
面華樹令人愛樂我至池水取水洗
面忽有二年少來至我所問至何所
我荅爲求菩提彼年少言我是此池
龍王自有書籍韋陀典記此賢刧中
有千佛出我作龍身經于十大刧數
見世尊成道及入涅槃至拘留孫佛
入涅槃時將一黃金剛盆函中有剃
刀自從賢刧三佛巳來剃刀及金盆
遞相分付今欲請仁者入宮設諸微
供未審許不我卽隨往至宮受供幷
將七寶刀以奉上我龍卽語我言汝
今修道多有魔嬈若欲思惟時常持
此刀安子右膝上此刀放光徧汝身
上化成千萬丈從刀光現作一悵以
覆汝身於此刀悵上有百千力士各
執其刀外有所擬魔見驚怖不起惡
心待汝成道時欲髟鬚髪我將金剛
盆自來至汝所我初成道時入河洗
浴彼龍持盆至我邊佛告梵王汝取
寶刀上昇梵宮幷告地神堅牢等從
金剛際造金剛臺高七千由旬令如
來坐上又告娑竭龍王汝可化


[39-0354b]
法苑珠林卷苐十苐四十一張趙身爲
八萬四千黃金龍像頭用七寶成身
以黃金作之從須彌山下八功德水
來灌世尊頂又告天廣汝洗世尊髪
命釋提桓因汝執金剛盆以承世尊
髪化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來
頂十方諸佛普來我所各坐金剛臺
又執七寶刀十方諸佛以金色手各摩
我頂得摩頂巳得百千三昧諸來世
尊告梵天王汝可取刀髟如來髪時
大梵天王執刀欲髟遂不見如來頂
上尋有頂亦不見頂佛告梵王我見
過去諸佛皆自髟髪一切凡聖無能
見我頂者我自髟髪巳鬚髪皆盡唯
有二髭雖髟不落髟巳入河洗浴時
諸梵釋龍王等竸來爭取我髪佛告
大衆可付梵釋魔龍等各與少許鬚
髪復將鬚髪付淨飯王十方諸佛復
告我言此梵天王是汝大擅越主汝
可爲現頂相令彼執刀重髟鬚髪我
聞此語便爲現頂相我持此刀授與
梵王大地爲之六種震動刀放大光
照百億佛土我雖現頂還上至色界
頂爾時梵王便昇有頂始髟我


[39-0354c]
法苑珠林卷苐十苐四十二張趙
髪後髟我两髭髭旣落巳便放大光下
至閒浮化成二寶塔高至有頂具衆
莊嚴我成佛來此塔最先十方諸佛
一時告我言將此二髭塔付與梵王
令彼守護使地神堅牢造小金剛
塔用盛剃刀及此金盆我見過去諸
佛初登正覺皆最初度五人皆報此
寶刀手髟彼髪雖用刀髟然刀不至
髪及唱善來巳鬚髪自落世尊今旣
成道可執此刀往鹿苑中如過去諸
佛度五人我從彼言卽至鹿苑我髟
五拘鄰從此巳後皆命善來兼後羯
磨復昔須菩提汝從戒壇出光照百
億諸佛及我分身佛皆集戒壇須菩
提奉命集巳如來從講堂手執剃刀
阿難執金盆與人天大衆來至戒壇
繞三匝巳從北面昇壇告大梵天王
汝施工匠及天金鐵我造剃刀又告
堅牢神汝施我金剛我欲造小塔用
盛此寶刀又告娑竭龍王汝之龍工
最巧可爲我造寶刀函諸天人等依
言奉施如來神力經于一食頃三種
皆成其所造剃刀得八萬四千具以
[39-0355a]
法苑珠林卷苐十苐四十三張趙金内
函中安金剛塔中又告十方佛各施
刀塔刀塔其數八十億皆付文殊普
賢我涅槃後取諸施塔徧大千界八
十億大國一國別置一塔諸閻浮提
具八萬四千塵勞門者皆望得脫令
得出家度脫生死種種利益不可具
述佛告文殊過是年巳汝持我刀塔
至震且清涼山金剛窟中安置佛告
阿難汝往父王宮所取我髪來
付帝釋阿難依命付巳佛告帝釋汝
將我髪欲造幾塔帝釋白佛言我隨
如來髪一螺髪造一塔佛告龍王令
造碼碯甁黃金函將付帝釋用盛螺
髪爾時帝釋使天工匠經三七日方
可得成如來以神力故如一食頃髪
塔皆成大數有二十六萬佛告天帝
汝留三百塔於天上守護自餘諸塔
我涅槃後將髪塔八萬四千付文殊
師利於閻浮提如上諸國我法行處
流通利益又佛告阿難曰汝往父王
所取我髭來合六十四莖其二莖髭
者巳施梵王餘並將來我欲造塔阿
難依命取付世尊佛告諸羅刹我施
汝
[39-0355b]
法苑珠林卷苐十苐四十四張趙二髭
當造七寶函及造栴檀塔盛髭供養
以髭威力令汝得諸飮食羅刹白佛言蒙
恩施髭令造寶塔未審高幾許佛告羅刹可
高四十由旬自餘六十髭亦隨造函
塔可高三丈許諸羅刹等夜命造塔
皆大歡喜又告諸羅刹汝好守護勿
使外道惡人魔鬼毒龍妄毁我塔此
塔是汝命根以護塔故飮食常豐此
塔年別三度放光照汝身以光威力
常雨秔粮石蜜菓菜等所須皆足若
懷惡心光便不現飮食自消汝若見
此惡相當率諸羅刹來至塔所深自
悔責塔還放光飮食還足此之髭塔
世尊涅槃時六十髭塔付彼無言菩
薩令加守護勿令惡王損壞於閻浮提
六十大國内有文字處一國置一塔
令地神堅牢用金剛造塔高三丈許
用盛髭函於前六十國内選取名山
鑿石爲龕以内龕中龕門牢封無令
後惡國王開損不得夂住也具服
部第四佛本
行經云爾時太子旣髟髪巳淨居天
復化作獵師之形身著袈裟染


[39-0355c]
法苑珠林卷苐十苐四十五張趙大色
之衣手執弓箭見巳語言汝能與我
此之袈裟衣不我與汝迦尸衣價直
百千億金復爲種種栴檀香等之所
熏修而說偈言此
是解脫聖人衣若執弓箭不合著汝
發歡喜心施我莫惜共我傳天衣爾
時獵師報言善哉今實不惜時淨居
天所化之衣從菩薩取迦尸微妙衣
飛上虛空如一念頃還至梵天爲欲
供養彼妙衣故菩薩見巳生大歡喜
爾時菩薩髟髪身得袈裟巳形容改
變旣嚴整訖口發如是大弘誓言我
今始名眞出家也使
還部第五佛
本行經云於是車匿及馬王悲淚而別
太子因說偈言菩
薩初出半夜行車匿辭別牽揵陟以
苦逼切失威儀迴還八日乃到宮車
匿及馬旣到城巳所見城空曠雨淚
而入其馬揵陟在宮門外欲入門觀
瞻太子坐臥之處不見太子淚下如
流一切人民眷屬唯見車匿及馬向
宮各舉两手噭喚大哭流淚滿面
[39-0356a]
法苑珠林卷苐十苐四十六張趙森而
說偈言彼
等婇女心苦切渴仰欲見太子還忽
覩車匿馬空迴淚下滿面噭喚哭解
絕瓔珞妙衣服散披頭髪身痩羸各
舉两手無承望啼號不眠徹天曉爾
時宮内眷屬懊惱不可具述時大妃
耶輸向車匿說如我無夫之婦巳見
自至從家而出行至山林使我孤單
獨在空室何得令心而不破裂卽說
偈言我
今身心甚大剛如鐵共石無有異主
捨入山宮内空何故我今心不破時
淨飯王念太子故憂苦切身迷悶倒
地無所醒覺而說偈言王
聞菩薩誓願重及見車匿揵陟還忽
然迷悶自撲身猶如帝釋喜幢折時
王醒巳而說偈言揵
陟汝馬速疾行將我詣彼還迴返我
無子故命難活如重病人不得醫又
普曜經云於是菩薩適出城門迦維
羅衛一切羣衆知太子去共談而喜
倶夷明日從寐起巳遙聞衆言覺知
巳去聽大聲響不見菩薩及馬車


[39-0356b]
法苑珠林卷苐十苐四十七張趙*匿
王心悶絕自投於地舉聲稱怨永絕
我望何所依怙倶夷從牀宛轉在地
自搣頭髪斷身寶瓔何以痛哉是我
道師依怙如天而棄我去用復活爲
恩愛未久便復別離淚下如雨不能
自勝不見菩薩無不懷慼國中樹木
尋時虧落無諸華實諸清淨地悉生
塵垢其王聞之與羣臣眷屬圍繞行
至園觀亦懷悲苦瞿夷心望菩薩當
還車匿言菩薩啓王及舎夷得佛道
巳乃還相見王覩寶衣車匿白馬而
獨來還不見太子自投墯地嗚呼阿
子明曉經典衆奇異術無不愽達今
爲所至棄國萬民車匿說之我子菩
薩爲何所游誰爲開門其諸天人供
養云何車匿白日唯王聽之我在常
處晏然臥寐城門巳閉於時菩薩告
我被馬城中萬民皆眠不聞天帝開
門四天王告勅四神捧其馬足諸百
千天帝釋梵以侍送之嚴治道路演
大光明散華燒香諸天伎樂同時倶
作踊在虛空諸天圍繞以侍送之去
是極遠脫衣寶瓔及白馬遣我還


[39-0356c]
法苑珠林卷苐十苐四十八張趙
啓王謝妃必至成佛乃還相見勿令
愁憂於是瞿夷聞車匿言益用悲
哀抱白馬頭以哀歎曰太子乘汝何
以獨來顏貎殊妙如月盛滿相好莊
嚴便復別去遠近嗟歎莫不悲憐云
何獨去誰復將行車匿無狀挑我两
目於時車匿見王瞿夷所說辛苦益
悲流淚述前苦諫太子所爲皆應道
法今勿復悲
諫子部苐六
如佛本行經云淨飯王使二人向山
諫太子迴而說偈言
棘刺頭光是誰磨鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變世間無有造作人
爾時太子具報使人令王深信因果
自然文繁不可廣說又普曜經云父
王聞太子出家悲泣垂淚而問之日
何所志願何時能還與吾要誓吾以
年朽家國無嗣太子以時而荅偈言
欲得四願不復出家
一不老二至竟無病三不死四不別
神仙五通雖住一刧不離於死王聞
重悲斯四願者古今無獲誰能除此
[39-0357a]
法苑珠林卷弟十弟四十九丈趙*差
侍部第七佛
本行經云爾時輸頭檀王告諸釋言
汝等諸釋若知時者必須家別一人
出家若其釋種兄弟五人令三人出
家二人在家若四人者二人出家二
人在家若三人者二人出家一人在
家若二人者一人出家一人在家若
一人者不令出家何以故不使斷我
諸釋種故佛
髪部第八如
觀佛三昧経云如來頭上有八萬四
千毛皆兩向靡右旋而生分齊分明
四觚分明一一毛孔旋生五色光入
前十四色光中昔我在宮乳毋爲我
沐頭時大愛道來至我所悉達生時
多諸奇特人若問我汝子之髪爲長
幾許我云何荅今當量髪知其尺度
卽勅我申髪母以尺量長一丈三尺
五寸放巳右旋成螺文欲納紀時復
更量之長一丈三尺五寸我出家時
天神捧去亦長一丈三尺五寸今者
父王看如來髪卽以手申從尼拘樓
陀精捨至父王宮如紺琉璃繞城


[39-0357b]
法苑珠林卷弟十弟五十丈趙
七匝於佛髪中大衆皆見若干色光
不可具說斂髪捲光右旋宛轉還住
佛頂卽成螺文又僧祗律云佛在時
毎四月一髟髪依薩婆多論雖四月
一髟如凡人七日髟髪狀又文殊師
利問経云凡人髪長二指當髟或二
月日若短而髟是無學菩薩若過二
指亦是無學菩薩爪不得長得如一
橫穀何以故爲搔痒故又四分律云
佛言聽諸比丘皮次剪爪極長如一
麥應剪髪半月一髟極長兩指若二
月一髟二月者白黑各有十五日當此間三十日爲二月也
又毗尼毋経云佛告諸人此髪不可
故衣故器盛之當用新物有瞿波羅
王子從世尊乞髪佛言應用七寶器
盛之供養又四分律云時阿難持故
器牧世尊髪佛言不應以故器盛如
來髪應用新器新衣繒綵若鉢衣裏
盛之時有王子瞿波離將軍欲往四
方有所征伐來索世尊髪佛言聽彼
得巳不知安處佛言聽安金塔中若
銀塔中若寶塔中若雜繒綵衣裹不
知云何持佛言聽象馬車乘頭上肩


[39-0357c]
法苑珠林卷弟十弟五十一丈趙
上擔時王子持世尊髪去所往征伐
得勝還國爲世尊起髪塔亦聽比丘
持世尊髪行如上安置彼不洗大小
便處持世尊塔佛言不應爾令淨者
持彼安如來塔置不好房中巳在上
好房中宿佛言不應爾應安如來塔
置上好房中巳不好房宿彼安如來
塔置下房巳在上房宿佛言不應爾
應安如來塔在上房巳在下房中彼
共如來塔同屋宿佛言不應爾彼爲
守護堅牢故而畏愼不敢共宿佛言
聽安杙上若杙上若頭邊眠爲守護塔故聽
塔内宿亦爲堅牢塔内藏物故聽宿
彼著革屣及捉入塔内佛言不應爾
佛言聽塔下坐食不令汙穢不淨若
有不淨衆物聚著腳邊食巳持去比數

有征伐人雖不見佛髪將行然有俗人好心造小像及將舎利及寫小字経卷並安頭
髪内未知許不荅曰聖敎無文然有好心欲將経像舎利時准前往將取出尊髪法用安
置作小塔子内安彌善貧無物造亦聽淨繒帛裹内將行至處上好杙上如前安置若安髪
内恐髪垢穢臭氣不淨又軍行在道大小便利急卒不可臨時解頭取之如前佛髪不許
便利穢處安置准此經像亦同前法也
時節部第九
如十二游経增一阿含長阿含等並
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法苑珠林卷苐十苐五十二張趙*云
二十九出家增一阿含二十年在外
道法中今推大例如來在世七十九
年若二十九出家三十五成道所可
化物唯應四十五年而禪要経云釋
迦一身化衆生三十九年諸経多十
九出家應以爲正故未曾有経云耶
輸陀羅言如來取我未過三年旣瑞
應經云太子年十七納妃便證十九
出家是正也若二十九出家三十五
成道經中益少且云二十年外道中
學便是五十方始成道足知誤矣良
由衆生根行不同見有同異會
同部第十述
曰謂世代流遠戒華音隔譯人不同
受言各異雖欲會隨終無定准夫一
代之書羣賢相襲遂令亥豕換文魚
魯易韻況國有中外書則雲鳥以此
往求難得盡一又如黃帝三面樂臣
一足言無梵漢事有楚越況邪業易
聆正法難悉言有中邊迴換書之而
得審定無異說者哉法
苑珠林卷第十


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法苑珠林卷第十一西明寺
沙門釋道世撰趙千佛
篇第五之四