17見解篇(二五) 高麗藏

[39-0510c]
西明
寺沙門釋道世撰見解
篇第十七此有二部述意部第
一夫心識運
變厥理無常解感相翻聖人何迹澄
神虛照應機如響所謂寂滅不動感
而遂通悟道緣機然後神化是以文
字應用彌綸宇宙聖變隨方詠羅法
界非六通之至聖孰能垂化於五道
者也引證部第
二如分別功
德論云如來所以廣爲四部各說第
一者乃爲將來辵法之中四姓出家
見解不同共相是非自稱爲尊餘人
爲卑如是之輩不可稱計故預防於
未然開其自足之路如光明之中日
爲其最星宿之中月爲其最川流之
中海爲其最六天之中波旬以爲其
最色界十八天之中淨居以爲其最
九十六部之中釋僧以爲其最九十
六道之中佛道以爲其最如五百聲
聞弟子之中神解各別不
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法苑珠林苐二十五苐二張困可具列
略列一二十人餘之不盡傋在廣本第一如
拘鄰比丘初化受法善來之首故稱
第一如憍梵鉢提比丘善護譏嫌藏
身天上故稱第一故功德論云牛腳
比丘以二事不得居世間何者此比
丘腳似牛甲食飽則呵以是二事不
得居世若外道見謂諸沙門食無時
節生誹謗心是以佛遣上天在善法
講堂坐禪善覺比丘常爲衆僧作使
至天上佛涅槃後迦葉鳴椎大集衆僧
命阿那律徧觀世間誰不來者阿那
律卽觀世界盡來唯有憍梵比丘今
在天上卽遣善覺命召使來善覺到
三十三天見在善法講堂入滅盡定
彈指覺之曰世尊涅槃巳十四日迦
葉集衆遣我相命可下世間至衆集
所憍梵荅曰世間巳空我寧忍還欲
取涅槃卽以衣鉢付於善覺還歸衆
僧便取涅槃以是因緣善護其身安
處天上故稱第一也第二論
云憂留毗迦葉所以稱第一者乃宿
世巳來兄弟三人常有千弟子相隨
今遇佛得度倶得羅漢四事


[39-0511b]
法苑珠林苐二十五苐三張困肖
供養由此而興將護聖衆故供養中
第一也
第三論云舎利弗所以稱智慧第一
者世尊方欲知身子智慧多少者以
須彌爲硯以四大海水爲墨以四天下
竹木爲筆滿四天下人爲書師欲寫身
子智慧者猶不能盡況凡未五通而能
測量耶故稱智慧第一也
第四論云大目揵連所以稱神足第一
者世尊正說三災流行人民大飢欲反
大地取地下肥以供民命佛止不聽
恐損衆生又欲一手執衆生一手反
地佛復不許故知神足第一也
如密迹金剛力士經云目連承佛聖旨
西方有一世界名光明幡佛名光明
王現在說法目連到彼聽佛語見其
身長四十里諸菩薩身長二十里其
諸菩薩所食鉢器其高一里目連行
鉢際上時諸菩薩白世尊曰唯然大聖
此蟲從何而來被沙門服行鉢際上
於時彼佛言諸族姓子愼勿發心輕
慢此賢所以者何今斯少年名大目
連是釋迦文佛聲聞弟子中神足第


[39-0511c]
法苑珠林苐二十五苐四張困
*一時光明佛告大目連吾土菩薩及
諸聲聞見卿身小咸發輕慢仁當顯
神足力承釋迦文威德目連稽首足
下繞佛七匝踴身在空廣現神足巳
復住佛前諸菩薩歎未曾有佛言欲
試釋迦文佛音響遠近故到此土仁者
不冝試如來音響如來音響無限無
遠無近廣遠無量不可爲喻世尊告
曰云何以汝神力到此世界故是世
尊釋迦文佛威德所立當遙禮釋迦
文佛自當至彼假使卿身以巳神足
欲還本國一刧不至目連右膝著地
向於東方禮釋迦文佛义手自歸屈
申臂頃卽時得至故知目連神足中
第一也
第五論云阿那律所以稱第一者時
佛爲大會說法那律坐眠佛見謂曰
今如來說法汝何以眠耶夫眠者心
意閉塞與死何異那律慚愧剋心
自誓不敢復眠不眠遂夂眼便失明
所以然者凡有六食眼有二食一視
色二睡眠五情亦各二食得食者六
根乃全以眼失食故喪眼根佛命耆
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法苑珠林苐二十五苐五張困大之
域治之曰不眠不可治巳失肉眼無
所復覩五百弟子各棄馳散倩人貫
鍼捫摸補衣線盡重貫無人可倩左
右唱曰誰求福者與我貫鍼世尊忽
然到前取來吾與汝貫問日是誰日
我是佛也曰佛巳福足復欲求
福耶曰福德可得猒耶那律思惟佛
尙求福況於凡人邪心中感結馳向
佛視以至心故忽得天眼重復思惟
便得羅漢凡得羅漢皆有三眼一肉
眼二天眼三慧眼三眼視者恐肉眼
亂天爭功精麤以雜觀故專用天眼
觀大千界精麤悉覩故言天眼第
一也第六論云迦旃延所以稱善分
別義第一者將欲撰集法藏心中惟
曰爲人間憒鬧精思不專故隱地中七
日一纂集大法巳訖呈佛稱曰善哉
聖所印可以爲一藏此義微妙降伏
外道故稱第一又佛稱仁者辯才析
理解義第
一也第七論云所以稱婆拘羅壽命
極長者以曩昔曾供養六萬佛於諸
佛所常行慈心蜎飛蠕動有形命類
常加
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法苑珠林苐二十五苐六張困大之
慈愍無有豪氂殺害之想佛告阿難
如我今日正壽八十者如來隨世欲
適衆生不現其異故壽八十婆拘羅
者受前宿世慈心之福故年壽加倍
一百六十往昔毗婆尸如來出世時
有長者居明貞修禀性良謙請佛及
僧九十日四事供養有一比丘來求
索藥長者問曰何所患苦荅曰頭痛
長者荅曰此必膈上有水仰攻其頭
是以頭痛卽施一呵梨勒果因服病
除緣是福報九十一刧未曾病患阿
難問婆拘羅何以不爲人說法爲無
四辯智慧而不說耶荅曰我於四辯
捷疾之智非爲不足直自樂靜不喜
憒鬧故不說法故長命省事第一也
第八論云所以稱優波離持律第一
者是五百釋子髟髪師不輕不重泯
然除盡佛命善來卽成沙門佛卽受
戒得阿羅漢次受五百釋子戒優波
離爲上座諸釋子言此我家僕何緣
禮之佛言不爾法無貴賤先達爲兄
俛仰不巳制意爲禮卽時天地大動
諸天於上讃曰善哉善哉今日諸釋


[39-0512c]
法苑珠林苐二十五苐七張困大
之降伏貢高此意難勝故地爲動當
五百釋子爲道時亦有九萬九千人
出家爲道優波離自從佛受戒巳來
未曾犯如毫釐故稱持律第一又祗
園精舎北有一比丘得病經六年不
差波離往問何所患苦欲何所須曰
我有所須以違佛敎故不可說曰但
說無苦曰我唯思酒五升病便除愈
優波離曰且住我爲汝問佛還卽問
佛有比丘病須酒爲藥不審可得飮
不世尊曰我所制法除病苦者優波
離卽還索酒與病比丘病卽除愈重
與說法得羅漢道佛讚波離汝問此
事使病比丘得蒙除差又使得道若
不得度後墮三塗無有出期乃爲將
來比丘能設禁法使知輕重得濟危
厄汝眞持律以律付汝勿令漏失不
可示以沙彌白衣復稱第一
也第九論云所以稱難陀比丘端正
第一者餘諸比丘各各有相舎利弗
有七相目連有五相阿難有二十相
唯難陀有三十相難陀金色阿難銀
色衣服光曜金縷履屣執瑠璃鉢入
城
[39-0513a]
法苑珠林苐二十五苐八張困大
之乞食其有見者無不欣悦自捨如
來餘諸弟子無能及者故稱端正第
一柰女請佛於外見難陀愛樂情深
接足爲禮以手摩之雖覩美姿寂無
情想形影相感則失不淨柰女不達
疑有欲心佛知其意告柰女日勿生
疑心難陀却後七日當得羅漢以是
言之知心不變故稱第
一第十論云所以稱婆陀比丘解人
疑滯第一者三世諸佛皆共八萬四
千以爲行法衆生得道不必徧行衆
行隨其所悟處以爲宗趣何者衆生
結使不同病有多少垢有厚薄是故
如來設敎若干或有一藥治衆病或
有衆藥治一病猶六度相統一行爲
主衆行悉從一行不專衆病隨起隨
病所起對藥應之若計常起以無常
對之若計有心起以空心對之當其
無常領行萬行皆無常也猶施造八
萬八萬皆爲施所造也亦猶如來八
音中一音統八響一響統百敎一敎統
百義一一相領至千萬億一音報萬
億其變如是略說統行其喻亦爾此
比
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法苑珠林苐二十五苐九張困定
*丘專以略說爲主故稱第一也
第十一論云所以稱天須菩提著好
衣第一者五百弟子中有兩須菩提
一王者種一長者種其天須菩提出
王者種所言天者爲五百世中常生
天上化應聲聞下生王家食福自然
未曾匱乏佛還本國佛勅出家約身
守節麤衣惡食草蓐爲牀大小便爲
藥此比丘聞佛切敎退欲還家佛受
波斯匿王請卽詣佛所辭退而還阿
難語曰君且住一宿須菩提日道人
屋舎如何可止且至白衣家寄止一
宿明當還歸阿難曰但住今當嚴辦
卽往王所種種座具幡華香油嚴飾
皆備此比丘便於中止宿以適本心
意便得定思惟四諦至於後夜卽得
羅漢阿難白佛天須菩提巳得羅漢
飛在虛空佛語阿難夫衣有二種可
親不可親若著好衣益其道心此可
親近若損道心此不可親近也是故
阿難或從好衣得道或從五納弊惡
得道所悟在心不拘形服也是故言
之天須菩提著好衣第一也


[39-0513c]
法苑珠林苐二十五苐十張困定英
第十二論云所以稱羅雲持戒不毁
第一者或云羅雲喜妄語好瞋佛捨
輪王之位而作沙門東西行乞不可
羞耶以嫌如來故作妄語若有人問
如來所在實在祗園而云在晝闇園
實在晝闇園而言在祗園反覆妄語
誑於來人阿難白佛羅雲妄語佛喚
羅雲來卿實妄語耶對曰實爾我所
以捨聖王位者以不可恃怙皆歸無
常正使帝釋梵王皆不可保況復聖
王而可恃耶佛語羅雲我前後捨此
不可稱計而汝今時方恨我耶佛語羅
雲汝取水來羅雲卽盛滿鉢水授與
如來如來執鉢水謂羅雲曰汝見此
水不對曰巳見佛言此水滿鉢無所
減者喻持戒完具無所損落復瀉半
棄謂羅雲曰汝見此水不對曰見之
佛言此水失半喻戒不具足復瀉水
盡示羅雲曰見此空鉢不荅曰巳見
佛言犯戒都盡喻如空鉢復以鉢覆
地示曰汝見此不荅曰巳見佛言巳犯
戒盡當墮地獄喻鉢口向地也羅雲
自被約勅以後未曾復犯如毫釐戒
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法苑珠林苐二十五苐十一張困云
十故稱持戒第一也忍行亦爲第一
故舎利弗將羅雲入舎衞城乞食時
有婆羅門見羅雲在後行卽興惡意
打羅雲頭破血流汗面羅雲卽生惡
念要當方便報此怨家舎利弗巳知
心念爲其拭血謂羅雲曰當憶汝父
昔爲王時人來索眼卽挑眼與截手
截足亦不悔恨若爲象時以牙與人
亦不猒倦汝今云何起此惡念羅雲
聞說卽自剋責我今云何惡心向彼
卽忍如地不起害心如毛髮許時打
羅雲者墯無擇地獄中以是因緣持
戒忍行最爲第一
也第十三論云所以稱般陀比丘暗
鈍然能變形第一者良由佛敎使誦
埽箒得箒忘埽得埽忘箒六年之
中專心誦此意遂解悟而自思惟曰
箒者篲埽者除篲者卽喻八正道糞
者喻三毒垢也以八正道篲埽三毒
垢所謂埽箒義者止謂此耶深思
此理心卽開解得阿羅漢道復有婆
羅門名曰梵天亦名世典博覽羣籍
圖書祕讖天文地理無不關練故名
世
[39-0514b]
法苑珠林苐二十五苐十二張困大
千典自以德高命共論議謂般陀曰
能與我共論耶般陀曰我尙能與汝
父祖梵天共論何況汝盲無目人乎
梵志尋言卽語曰盲與無目有何等
異般陀默然不對無以相詶卽以神
足相荅騰空去地四丈九尺結跏跗
坐梵志仰瞻敬情内發時舎利弗知
其辭匱現變相荅若不往屈梵志不
度卽以神足作般陀形便使般陀本
形不現化形問曰汝爲是天是人乎
荅曰是人又問人爲是男子不曰是男
子又問男子與人有何等異荅曰不
異又問人者統名男子據形何得不
異向言盲者謂不見今世後世善惡
之報無目者謂無智慧之眼以斷結使
也梵志心解卽得法眼淨以是因緣
般陀變形爲第一也此之羅漢且偏據一長云第一若論實德神解並皆第也

如增一阿含經云時世尊於十五日
說戒時諸比丘僧及五百比丘衆從
祗桓沒詣阿耨逵池時龍王至世尊
所頭面禮足在一面坐觀衆空無舎
利弗今無此坐佛告目連言汝速至
舎利弗所以我聲告目連承敎徃舎
衞
[39-0514c]
法苑珠林苐二十五苐十三張困城語
舎利弗言佛呼汝來阿耨達龍王欲
得相見舎利弗自解祗支帶著目連
前謂目連曰汝有神足舉此衣帶結
目連執帶不能移動盡力欲舉地皆
大動舎利弗便舉目連著東弗于逮
又以帶纏須彌山目連便舉動須彌
山舎利弗復以此帶纏如來座目連
遂不能動捨帶還龍王所遥見舎利
弗巳在前至結跏跗坐繫念在前目
連白佛言我不失神足耶何以故舎
利弗後沒先至佛日不退舎利弗有
大智慧佛告目連衆多比丘無恭敬
心於汝言舎利佛神足勝汝汝可於
此衆中現其威力對曰承敎卽於座
起往須彌山頂以一足蹈山頂舉一
足著梵天上蹴須彌山使地六返震
動時諸比丘歎未曾有目連說偈時
六十比丘因此漏盡意解又文
殊師利般涅槃經云佛告跋陀羅菩
薩此文殊師利有大慈悲生於此國
多羅聚落梵德婆羅門家其生之時
家内屋宅化如蓮華從毋右脅出身紫
金色墯地能語如天童子有七
[39-0515a]
法苑珠林卷第二十五第十四張困寶
蓋隨覆其上九十五種諸論議師無
能詶對唯於使所出家學道住首楞
嚴三昧佛涅槃後四百五十歲當至
雪山爲五百仙人宣揚十二部經敎
化令住不退巳至本生地於空野澤
屁拘律陀樹下結跏跗坐入首楞嚴
三昧身諸毛孫出金色光徧照十方
世界庋有緣者身如紫金山正長文
六圓光嚴顯面各一尋於圓光内有
五百化佛一一化佛有五化菩薩以
爲侍者佛告跋陀波羅是文殊師利
有無量神通變現不可具記若有衆
生但聞文殊師利名除却十二億刧
生死之罪若禮拜供養者生生之處
常生使家若未得見當誦持首楞嚴
稱文殊師利名一日至七日文殊必來
至其人所若有宿業障者夢中得得
夢中見者於現在身若求聲聞以見
文殊師利故得須陀洹乃至阿那含
若出家人見者以得見故一日一夜成
司羅漢若有深信方等經典是法王
子於禪定中爲說深法亂心多者於
其夢中爲說實義令捧堅固於無


[39-0515b]
法苑珠林卷第二十五第十五張困上
道得不退轉矢滅度後一切衆生其
有得聞文殊師利名者見形像者百
千刧中不墯惡道若有受持讀誦文
殊師利名者設有重障不墯阿鼻極
惡猛火常生他方清淨國土値佛聞
法得無生忍不
賢愚經云佛在王舎城鷲頭山中時
波羅柰王名波羅摩達王有輔相生
一男兒相好備滿身色紫金姿容挺
特輔相見子倍増怡悦其母素性不
能良善懷妊巳來恤矜苦厄悲潤黎
庶等心護養父召相師令占相之相
師得喜因爲立字號日彌勒其兒殊
稱合土宣間國王聞懼恐大奪位聞
其未長當預除滅卽勅輔相聞汝有
子容相有異汝可將來吾欲得見時
宮内人及父知王欲圖綦懷湯火餘經
權計偈報王言近遣向南天國外舅家養來奉示王其兒有舅名
波婆利在波婆富羅國爲彼國師聰
明高博智逵殊才五百弟子常迶諮
禀於時輔相憐愛其子懼被其害密
計遣人乘象送之舅見彌勒覩其色
好加意愛養敬視在懷其矢漸大敎
使
[39-0515c]
法苑珠林卷第二十五第十六張困
學問一日諮受勝餘終年學未歲月普通
經書時波婆利見其外甥學旣不夂
通逵諸書欲爲作會顯揚其美遣一
弟子至波羅柰語於輔相說兒所學
索於珍寶欲爲設會其弟子往至于
中道聞人說佛無量德行思慕欲見
卽往趣佛未到中間爲虎所噉乘其
善心生第一四天波婆利自竭所有
爲設大會一切都集設會巳訖天斿
噠嚫人得五百金錢財物罄盡有一
婆羅門名勞度义最於後至獨不得
食唯與五百金錢㶿度义言聞汝設
斿云何空爾若必拒逆不見給者汝
更七日頭破七叚時波婆梨恐有惡
呪及餘蠱道事不可輊深以爲懼前
使弟子終生天者遥見其師愁顇無
頼偈從天下來到其前問其師言何
故愁憂師具廣說天白師言勞度义
者未識頂法愚癡迷網惡邪之人竟
何所能而乃憂此今惟有佛最解頂
法無極法王特可歸依時波婆梨聞
天說佛偈重問之佛是何人天卽說
佛功德智慧不可稱計今在王舎
[39-0516a]
法苑珠林苐二十五苐十七張困凡
城鷲頭山中時波婆梨聞歎佛德自
思必是我書所記沸星下現天地大
動當生聖人今悉有此卽勅彌勒等
十六人往看相好心念難之我師波
婆梨爲有幾相我師年幾我師是何
種姓我師有幾弟子若荅知數斯必是
佛汝等必爲弟子遣一人語我消息
時彌勒等進趣王舎近到鷲山見佛光
明種種神異衆相赫然益以歡喜卽奉
師勅遙以心難佛遥荅之一一無差深
生敬仰頭面禮訖佛爲說法其十五
人得法眼淨求索出家佛言善來鬚
髪自墮法衣在身重爲說法成阿羅
漢十六人中時有一人字賓祈寄是
波婆姊子卽遣往白消息還到本國
具以聞見廣爲說之波婆聞喜卽從
坐起長跪合掌向王舎城誠心請佛
唯願屈神來見接濟如來遙知屈申
臂頃來到其前禮巳舉頭見佛驚喜
佛爲說法逮阿那含於時世尊尋還鷲山
唯彌勒人不取小果菩發大願志趣菩提也佛告諸比丘於未來
世此閻浮提土地方正平坦廣博無有
山川地生而草猶如天衣爾時人民


[39-0516b]
法苑珠林苐二十五苐七張困集壽
八萬四千歲身聖八丈端正殊妙人
性仁和具修十善彼時當有轉輪聖王
名曰勝伽晉言具也彼時有婆羅門家生一
男兒字曰彌勒身色紫金三十二相衆
好畢滿光明殊赫出家學道成最正
覺廣爲衆生轉尊法輪其第一會度
九十三億衆生之類第二會度九十
一億第三大會度九十億如是三會
說法得蒙度者悉我辵法種福衆生
皆得在彼三會之中阿難白佛不審從
何造起名爲彌勒佛言過去久遠習慈
三昧定意柔軟更無害心故字彌勒梵
云彌勒此曰慈氏彌勒者亦是姓也餘經云過去有佛巳字彌勒値佛立願同名彌勒字阿逸多
者此云无勝智過於人故云无勝也頌曰賢
人軌
宗度弱喪升虛遷師通資自發神光照
有緣應變各殊別聖錄同靈篇乘乾因
九五逸響亮三千法鼓振玄敎龍飛應
人天恬智冥徼妙縹渺詠重玄盤紆七
七紀嘉運莅中幡摓此四八姿映蔚華
林園感應緣
如生肇之流澄安之類碩德衆多附在別篇不繁重錄且略引二驗晉沙門
鳩摩羅什宋沙門釋法顯


[39-0516c]
法苑珠林苐二十五苐十九張困宋守
晉長安有鳩摩羅什此云童壽天竺
人也家世國相什祖父達多倜儻不
羣名重於國父鳩摩羅琰聰明有懯
節將嗣相位乃辭避出家東度蕱嶺
龜茲王聞其棄榮甚敬慕之自出郊
迎請爲國師王有妹年始二十才悟
明敏過目必能一聞則誦且體有赤
黶法生智子諸國娉之並皆不許及
見琰心欲當之乃逼以妻焉旣而懷
什什在胎中其母慧解倍常聞雀梨
大寺名德旣多又有得道之僧卽與王
族貴女德行諸尼彌日設供請齋聽
法什母忽自通天竺語難問之辭必
窮淵致衆咸歎之有羅漢達摩瞿沙
曰此必懷智子爲說舎利弗在胎之
證及什生之後還忘前言頃之什毋
樂欲出家夫未之許遂更産一男名
弗沙提婆後因出城游觀見塚間枯
骨異處縱橫於是深惟苦本定求離
俗誓求落髪不咽飮食至六日夜氣
力綿乏疑不達旦夫乃懼而許焉以
未髟髪故猶不嘗進卽勅人除髪乃
下飮食次且受戒仍業禪法專精匪
[39-0517a]
法苑珠林苐二十五苐二十張困守守
懈學得初果什年七歲亦倶出家從
師受經日誦千偈偈有三十二字凡三
万二千言誦毗曇旣過師授其義卽
自通達無幽不畼時龜茲國人以其
母王女利養甚多乃月什避之什年
九歲隨母度辛頭河至罽賓國遇名
德法師盤頭達多卽罽賓王之從弟
也淵粹有大量才明愽識獨步當時
三藏九部莫不該練從旦至中手寫
千偈從中至暮亦誦千偈名播諸國
遠近師之什至卽崇以師禮從受雜
藏中長二含凡四百萬言達多毎稱
什神後遂聲徹於王王卽請入集外
道論師共相攻難言氣始交外道輕
其年幼言頗不遜什乘隟而挫之外
道折伏愧惋無言王益敬異日給鵝
腊一雙糠麪各三升蘇六升此外國
之上供也所住寺僧乃差大僧五人
沙彌十人營視掃灑有若弟子其見
尊崇如此至年十二其母攜還龜茲諸
國皆娉以好爵什並不顧時什母將
什至月氏北山有一羅漢見而異之
謂其毋曰常當守護此沙彌若至二


[39-0517b]
法苑珠林苐二十五苐二十一張困十
五不破戒者當大興佛法度無數人
與優波掘多無異若戒不全無能爲
也止可才明俊乂法師而巳什進到
沙勒國頂戴佛鉢心自念言鉢形甚
大何其輕耶卽重不可勝失聲不之
母問其故荅云兒心有分別鉢有輕重
耳遂停沙勒一年其冬誦阿毗曇於
十門修智諸品無所諮受而受備達
其妙又於六足諸門無所滯礙沙勒
國王有三藏沙門名喜見謂其王曰
此沙彌不可輕王冝請令初開法門凡
有二益一國内沙門恥其不逮必見
勉勵二龜茲王必謂出我國而彼尊
之是尊我也必來交好王許焉卽設
大會請什昇座說轉法輪經龜茲王
果遣使酬其親好什以說法之暇乃
尋訪外道經書善學韋陀舎多論多
明文辭製作問荅等事博覽四韋陀
典及五明諸論陰陽星筭莫不畢盡
妙違吉凶言若符契爲性率達什初
學小乘後專務方等乃歎曰吾昔學
小乘如人不識金以鍮石爲妙因廣
求義要受誦中百二論及十二門


[39-0517c]
法苑珠林卷苐二十五苐二十二張困
論等頃之隨母進到溫宿國卽龜茲
之北界時溫宿有一道士神辯英秀振
名諸國手擊王鼓而自誓言論勝我
者斬首謝之什旣至以二義相撿卽
迷悶自失稽首歸依於是聲滿蕱左
譽宣河外龜茲王躬往溫宿迎什還國
廣說諸經四遠學宗莫不能抗時王
女爲尼字阿竭耶末帝博覽羣經特
深禪要云巳證二果聞法喜踊乃更
設大集請問方等經奥什爲析辯
諸法皆空無我分別陰界假名非實
時會聽者莫不悲感追悼皆恨悟之
晩矣至年二十受戒於王宮從卑摩
羅义學十誦律有頃什母辭往天竺
謂龜茲王白純曰汝國尋衰吾其去矣
行止天竺進登三果什毋臨去謂什曰方等
深敎應大闡眞丹傳之東土唯爾之力但
於自身無利其可如何什日大士之
道利彼亾軀若必使大化流傳能曉悟
曚俗雖復身當鑪鑊苦而無恨於是
留住龜茲止乎新寺後於寺側故宮
中初得放光經始就披讀魔來蔽之
唯見空牒什知魔所爲誓心逾固魔
[39-0518a]
法苑珠林苐二十五苐二十三張困惠去
字顯仍習誦之復聞空中聲曰汝是
智人何用讀此什日汝是小魔冝時
速去我心如地不可轉也停住三年
廣誦大乘經論洞其秘奥龜茲王爲
造金師子座以大秦錦褥鋪之令什
昇而說法什日家師猶未悟大乘欲
躬往迎禮不得停此俄而大師盤頭達
多不遠而至王日大師何能顧達多曰
一聞弟子所悟非常二聞大王弘贊佛
道故冒涉艱危遠萃神國什得師至
欣遂本懷爲說德女問經多明因緣
空假昔與師倶所不信故先說也師
謂什日汝於大乘見何異相而欲尙之
什曰大乘深淨明有法皆空小乘偏
局多滯名相師日汝說一切皆空甚可
畏也安捨有而愛空乎如昔狂人令
續師績縷極令細好績師加意細若
微塵狂人猶恨其麤績師大怒乃指
空示日此是細縷狂人曰何以不見師
曰此縷極細我工之巧猶且不見況
他人耶狂人大喜以付織師師亦效
焉皆蒙上賞而實無物汝之空法亦
由此也什乃連類而陳之往復苦


[39-0518b]
法苑珠林苐二十五苐二十五張困
至經一月餘日方乃信服師歎曰師
不能達反啓其志驗於今矣於是禮
什爲師言和尙是我大乘師我是和
上小乘師矣西城諸國咸伏什神俊
毎至講說諸王皆長跪座側令什踐
而登焉其見重如此什旣道流西域
名播東川時苻堅僭號關中有外國
前部王及龜茲王弟並來朝堅堅引
見二王說堅云西域多産珍奇請兵
往定以求内附至堅建元十三年歲次
丁丑正月太史奏云有星見外國分
野當有大德智人入輔中國堅曰朕
聞西域有鳩摩羅什襄陽有沙門道
安將非此耶卽遣使求之至十七年
二月鄯部王前部王等又說堅請兵
西伐十八年九月堅遣驍騎將軍呂光
陵江將軍姜飛將前部王及車師王
等率兵七萬西伐龜茲及烏耆諸國
臨發堅餞光於建章宮謂光日夫帝王
應天而治以子愛蒼生爲本豈貪其
地而伐之正以懷道之人故也朕聞西
國有鳩摩羅什深解法相善閑陰陽
爲後學之宗朕甚思之賢哲者國之


[39-0518c]
法苑珠林苐二十五苐二十五張困畜
大寶若剋龜茲卽馳驛送什光軍未
至什謂龜茲王白純曰國運衰矣當
有勍敵日下人從東方來冝供承之
勿抗其鋒純不從而戰光遂破龜茲
發純立純弟震爲主光旣獲什未測
其智量見其年齒尙少乃凡人戲之
光還中路置軍於山下將土巳休什
曰不可在此必見狼狽冝徙軍隴上
光不納諫至夜果大兩洪潦暴起水
深數丈死者數千光始密而異之什
謂光曰此凶二之地不冝淹留推運揆
數應速言歸中路必有福地可居光
從之至涼州聞苻堅巳爲姚萇所害光
三軍縞素大臨城南於是竊號關外
稱年太安太安二年正月姑臧大風
什曰不祥之風當有姦叛然不勞自
定也後方驗什之言也什停涼積年
呂光父子旣不弘道故藴其深解無所
宣化苻堅巳亡竟不相見及姚萇僭有
關中亦挹其高名虛心要請呂以什
智計多解恐爲姚謀不許東入及萇
卒子興龍衣位復遣敦請興弘始三
年三月有樹連理生廟庭逍遙園蕱
變
[39-0519a]
法苑珠林卷苐二十五苐二十六張困
*爲薤以爲美瑞謂智人應入至五
月興遣隴西公碩德西伐呂隆隆軍
大彼至九月隆上表歸降方得迎什
入關以其年十月二十日至于長安
興待以國師之禮甚見優寵語言相
對則淹留終日研微造晝則窮年忘
倦自大法東被始於漢明涉歷魏晉
經論漸多而支竺所出多滯文格義
興少崇三寶銳志稱集什旣至止仍
請入面明閣及逍遙園譯出衆經什
旣率多諳誦無不究盡轉能漢言音
譯流便旣覽舊經義多紕僻皆由先
度失旨故不與梵本相應興使沙門
僧䂮僧遷法欽道流道常道標僧叡
僧肇等八百餘人諮受什旨更令出
大品什持梵本興執舊經以相讎挍
其雜文異舊者義皆圓通衆心愜伏
莫不欣贊興以佛道沖邃其行唯善
信爲出苦之良津御世之供則故託
意九經游心十二乃著通三世論以
勖示因果王公巳下並欽贊厥風大
將軍常山公顯左將軍安城佚嵩並
篤信緣業屢請什於長安大寺講說
新
[39-0519b]
法苑珠林苐二十五苐二十七張困
經續出大小乘經論凡有三百九十
餘卷名在別傳並畼顯神源揮發幽
致于時四方義士萬里必集盛業久
大于今式仰諸方道俗英賢之徒如
釋慧遠等學貫羣經棟梁辵化而
時去聖久遠疑義莫決乃封以諮什
凡覲國王必有贊德見佛之儀以歌
歎爲貴經中偈頌皆其式也伹改梵
爲䅈失其藻蔚雖得大意殊隔文體
有似嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦
也什嘗作頌贈沙門法和云心山育
明德流熏萬由延哀鸞孤桐上清音
徹九天
凡爲十偈辭喻皆爾什雅好大乘志
存敷廣常歎曰吾若著筆作大乘阿
毗曇非迦旃延子所比也今在秦地
深識者寡折翮於此將何所論乃悽
然而止唯爲姚興著實相論二卷幷
注維摩經出言成章無所改刪辭喻
婉約莫非玄奥什爲人神情映徹慠
岸出羣應機領會鮮有儔匹篤性仁厚
汎愛爲心虛巳善誘終日無勌姚主
嘗謂什日大師聰明超悟天下莫二


[39-0519c]
法苑珠林苐二十五苐二十八張困大寧
若一旦後世何可使法種無嗣於是
杯度比丘在彭城聞什在長安乃歎
曰吾與此子戲別三百餘年杳然未
期遲有遇於來生耳什未終省覺四
大不愈口云願凡所宣譯傳流後世
咸共弘通今於衆前發誠實誓若所
傳無謬者當使焚身之後舌不燋爛
以僞秦弘始十一年八月二十日卒
於長安是歲晉義煕五年也卽於逍
遥園依外國法以火焚燒薪滅形碎
唯舌不灰
宋江陵新寺有釋法顯姓龍共平陽武
陽人志行明敏儀軌整肅常慨經律
殊闕志欲尋求以晉隆安三年與同
學慧景道整慧應慧嵬等發自長
安西度流沙上無飛鳥下無走獸四
顧茫茫莫測所之唯視日以准東西
人骨以摽行路耳屢有熱風惡鬼遇
之必死顯任緣委命直過險難有頃
至蕱嶺蕱嶺冬夏積雪有惡龍吐
毒風雨沙礫山路艱危壁立千仞昔
有鑿石通路傍施梯道凡度七百餘
所又躡懸絙過河數十餘處皆漢時
[39-0520a]
法苑珠林苐二十五苐二十九張困張
騫甘父所不至也次度雪山遇寒風
暴起慧景齡顫不能前語顯曰吾其
死矣卿可前去勿得倶殞言絕而卒
顯撫之泣曰本圖不果命也奈何復
自力孤行遂過山險凡所經歷四十
餘國將至天竺去王舎城三十餘里有
一寺逼瞑過之顯欲詣耆闍崛山寺
僧諌曰路甚艱阻且多里師子亟經
噉人何由可至顯日遠涉數萬誓到
靈鷲身命不期出息非保豈可使積
年之誠旣至而廢耶雖有險難吾不
懼也衆莫能止乃遣兩僧送之顯旣
至山日將曛夕遂欲停宿兩僧危懼
捨之而還顯獨留山中燒香禮拜翹
感舊迹如覩聖儀至夜有三黑師子
來蹲顯前舐脣搖尾顯誦經不輟一
心念佛師子乃低頭下尾伏顯足前
顯以手摩之祝曰若欲相害待我誦竟
若見試者可便退矣師子良久乃去
明晨還返路窮幽梗止有一徑通行
未至里餘忽逢一道人年可九十容
服麤素而神氣俊遠顯雖覺其韻高
而不悟是神人後又逢一少僧顯


[39-0520b]
法苑珠林苐二十五苐三十張困問
曰向耆年是誰耶荅云頭陀迦葉大
弟子也顯方大惋恨更追至山所有
橫石塞于室口遂不得入顯流淚而
去進至迦施國國有白耳龍毎與衆
僧約令國内豐熟皆有信效沙門爲
起龍舎幷設福食毎至夏坐訖龍輒
化作一小蛇两耳悉白衆皆咸識是
龍以銅盂盛酪置龍於中從上座至
下行之徧乃化去年輒一出顯亦親
見後至中天竺於摩竭提邑波連弗
阿育王塔南天王寺得摩訶僧祗律又
得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經方
等泥洹經等顯留三年學梵語梵書
方躬自書寫於是持經像寄附啇容
到師子國顯同旅十餘或留或亡顧
影唯巳常懷悲慨忽於玉像前見啇
人以晉地一白團絹扇供養不覺悽
然下淚停二年復得彌沙塞律長雜
二含及雜藏並漢土所無旣而附啇
人大舶偱海而還舶有二百許人値
黑風水入衆皆惶懼卽取雜物棄之
顯恐棄其經像唯一心念觀世音及
歸命漢土衆僧舶任風而去得無


[39-0520c]
法苑珠林苐二十五苐二十一張困
傷壞經十餘日達耶婆提國停五月
復隨他啇東適廣州舉帆二十餘日
夜忽大風令舶震懼衆咸議曰坐
載此沙門使我等狼狽不可以一人
故令衆倶亡共欲推之法顯檀越勵
聲呵啇人日汝若下此沙門亦應下
我不爾便當見殺漢地帝王奉佛敬
僧我若至彼告王必當罪汝啇人相
視失色俛仰而止旣水盡粮竭唯任
風隨流忽至岸見藜藿菜依然知是
漢地但未可測何方卽乘船入浦尋村
見獵者二人顯問此是何地耶獵人
曰此是靑州長廣郡牢山南岸獵人
還以告太守李嶷嶷素信敬忽聞沙
門遠至躬自迎慰顯持經像隨還頃
之欲南歸靑州刺史請留過冬顯曰
貧道投身於不返之地志在弘通何
期未果不得久停遂南造京師就外
國禪師佛駄跋陀於道場寺翻譯經
律論等百餘萬言流布敎化咸使見
聞有一家失其妵名居近朱雀門世
奉正化自寫一部讀誦供養無別經
室與雜書共屋後風火忽起延及其
[39-0521a]
法苑珠林卷苐二十五苐二十二張困里
家資物皆盡唯泥洹經儼然具存煨
燼不侵卷色無改京師共傳咸歎神
妙其餘經律後至荊州卒於新寺舂
秋八十有六衆咸慟惜其游履諸國
別有大傳右二驗出梁高僧傳
法苑珠林卷第二十五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造


[39-0521b]
法苑珠林卷第二十六困二十三紙文