18宿命篇(二六) 高麗藏

[39-0521b]

西明寺沙門釋道世撰
宿命篇第十八此有四部述意
部引證部習氣
部五通部述意
部第一夫業
行參差宿緣之途非一壽命修短明
昧之理無常良由業因善惡致使報
有冥爽或有憶識多刧或有緣念累
代或有伹記一生或有唯知現在所
以凡聖殊隔宿命延促雖復託神感
聖習氣尙存除惑見理戲心猶在自
非位登十地行滿三祗奚能永斷習
因感茲勝報也引證
部第二第一
天趣中依婆沙論云亦有生處得智
知他心等然微細故不別說之如上
天報中巳具說之亦同下傍生鬼趣
中述故婆沙論云所以者何非田器
故有勝覩相聞語智等所覆損故有
他心通及願智等所映蔽故評曰應
作是說於四趣中生處得智各


[39-0521c]
法苑珠林苐二十六苐二張困
*知五趣於理無違
第二問人趣亦有本性念生智類應
能知他心等何故不說荅應說而不
說者當知此義有餘復次少故不說
謂人趣中得此智者極少有故而不說
之知婆沙論說此皆從不惱害業能
生此智若有衆生能護身口不惱他
者在母胎時其必寬容不爲冷熱二
觸母腹不淨惡血所困至出胎時又
復不爲産門逼迫令心錯亂以是因
緣覺了惺寤念知前事今不知者良
由違前法故忘失錯亂故不能知也
問曰各知幾趣耶荅曰還如婆沙論
說天知五趣人知四趣除天鬼知三趣畜
生知二趣地獄唯知地獄之事由勝
故上得知下下由劣故不知上問曰芳
由劣故不知上者何故經說善住龍
王伊鉢羅龍王等能知帝釋勝人心
之所念耶荅曰如婆沙論說此等皆
是比知非是正知如彼帝釋欲與修
羅戰時善住龍王背上諸骨自然出
聲彼卽念言我今背骨出大音聲定
知諸天必欲與彼修羅共鬭定當須
[39-0522a]
法苑珠林苐二十六苐三張困
我作是念巳卽便向彼帝釋邊去又
如帝釋欲游戲時伊鉢羅龍王背上
自然有其香手現彼則念言我今背
上香手現定知帝釋欲戲園林必當
須我作是念巳卽自化身作象三十二
頭通其舊首合有三十三頭於彼一
一頭上各出六牙一一牙上各出七
大寶池一一池中各出七莖蓮華一
一蓮華各出七葉一一葉上出七寶
臺一一臺中起七寶悵一一悵内有
七天女一一天女有七侍者一一侍
者有七妓女一一妓女皆作天樂作
是化巳屈申臂頃往詣帝釋殿前而
住帝釋見巳卽與眷屬昇其常頭之
上自餘三十二天輔臣各將眷屬昇
餘三十二頭之上昇巳卽便舉身陵
空迅疾往詣游戲之處以此驗知亦是
比知非是正知也以此引事證知上
得知下下不知土也然此理來盡如下
狼知女心殺兒而去此卽下亦知上
何言下不知上耶且據從多而說上
得知下下不得知上若細尋求上下
通知不可具引


[39-0522b]
法苑珠林苐二十六弟四張困又新
婆沙論云如王舎城内有一屠兒名
曰伽吒是未生怨王少小知友曾白
太子汝登王位與我何願太子語言
當恣汝請後未生怨害父自立伽吒
於是從王乞願王便告曰隨汝意求
伽吒白言願王許我王舎城中獨行
屠殺王遂告曰汝今云何求此惡願
豈不怖畏當來苦耶屠兒白王諸善
惡業皆無有果何所怖畏王遂告曰
汝云何知伽吒白王我憶過去六生於
此王舎城中常行屠殺最後生在三
十三天中多受快樂從彼天殁來生
此間少小與王得爲知友故知善惡
其果定無王聞生疑便往白佛佛告
王曰此事不虛然彼屠兒曾以一食
施與獨覺發邪願言使我常於王舎
城内獨行屠殺後得生天由勝業因
果遂其願彼先勝業與果今盡却後
七日定當命終生號叫地獄次第受
先屠業苦果是故此智極知七生復
有說者此極能憶五百生事謂有苾
芻自憶過去五百生中墯餓鬼趣念
彼所受飢渴若時徧身流汗深


[39-0522c]
法苑珠林苐二十六苐五張困
心悑惱息諸事業精進熾然後經多
時得預流果復有苾芻自憶過去五
百生中墯地獄趣念彼所受地獄苦
時諸毛孔中徧皆血流身及衣服非
常臭穢毎日詣水澡浴澣衣衆人謂
之計水爲淨
又薩婆多論問曰願智宿命智有何
差別荅宿命智知過去願智知三世宿
命智知有漏願智二倶兼知宿命智
知自身過去願智自他兼知宿命智知
一身二身次第得知願智一念超知
百刧古時畜生所以能語今時畜生
所以不能語謂刧初時先有人天未
有三惡盡從人天中來以宿習近故
是以能語今時畜生多從三惡道中
來是以不語又婆沙論說謂於生處
自性能知過去宿命及知他心於其生
處不假修因自性而知此智徧通五
趣然有强弱三塗及天此四趣中作
用則强若在人趣用則微弱何故如
是爲人趣中有瞻相言智及有修禪
發智乃至他心法等智爲此等智之
所覆隱是故雖有作用微隱不現
[39-0523a]
法苑珠林卷苐二十六苐六張困林同
如新婆沙論云若論有情見嶮隘處
修令寬愽使徃來者無有艱難由彼
業力在母腹中無迫窄苦故得此智
或有餘說若諸有情施他種種大妙
飮食由彼業力能引此智若諸有情
不造惱害他業常作饒益他事由斯
業故在母腹中不爲風熱痰陰病等
之所逼切後出胎時無迫窄苦是故
能憶諸宿住事故有是說若諸有情
住在母腹及出胎時不受衆病迫窄
苦者皆應能憶過去生事但由母病
及迫窄苦悉皆志之
第三鬼趣中亦有生處得智知他心
等云何知然昔有女人爲鬼所魅羸
痩將死呪師問鬼汝今何爲惱此女
人鬼便報言此女過去五百生中常
害我命我亦過去五百生中常害彼
命怨怨相報于今未息彼若能捨我
亦捨之呪師因報彼女人曰汝若惜
命當捨怨心女人報言我巳捨矣鬼
觀女意都不捨怨恐命不全妄言巳
捨遂斷其命捨之而去
第四畜生趣中云何知有宿命智荅


[39-0523b]
法苑珠林苐二十六苐七張困
如婆沙論中昔有一女置兒在地緣
行他處時有一狼將其兒去其母見
已趁而語言汝狠何以將我兒去狼
卽報言汝是我怨曾於五百生中常
食我兒我今還欲於五百生殺害汝
子此乃怨讎相報理當法爾何以生
瞋作是報巳復更語言若汝能捨怨
害者我則放汝之子兒母報曰我捨
怨心時狼卽便起坐思惟觀彼女人
之心乃知不捨還復語言女雖口言
必猶不捨作是語巳卽便斷其兒命
而去此乃自識宿命亦知於彼女人之
心此爲良驗自餘鬼及天趣並識宿
命及知他心前後諸篇經論具說不
煩重述然此二智非是種智論他心
宿命二種智唯據靜慮禪定發得此
乃報得行在散心故知非也
第五地獄趣中云何得有自性宿命
智生荅如涅槃經中五百婆羅門爲
彼仙育國王殺巳至於地獄發三善
念憶本所作卽其驗也又如論說地
獄衆生亦能念知獄卒等心亦是其
驗也


[39-0523c]
法苑珠林卷弟二十六弟八張困林同
宿習部第三
如佛說師子月佛本生經云佛在王
舎城迦蘭陀竹園與大比丘衆千二
百五十比丘百菩薩倶爾時衆中有
一菩薩比丘名婆須蜜多游行竹園
間緣樹上下聲如獼猴或施三鈴作
那羅戲時諸長者及行路人竸集看
之衆人集時身到空中跳上樹端作
獼猴聲耆闍崛山八萬四千金色獼
猴集菩薩所菩薩復作種種變現令
其歡喜時諸大衆各作是言沙門釋
子猶如戲兒幻惑衆人所行惡事無
人信用乃與鳥獸作於非法如是惡
聲徧王舎城有一梵志上啓大王頻
婆娑羅王聞此語嫌諸釋子卽勅長
者迦蘭陀曰此諸釋子多聚獼猴在
卿園中爲作何等如來知不長者啓
王婆須蜜多作變化事令諸獼猴一
時歡喜諸天雨華持用供養爲作何
等臣所不知爾時大王前後導從往
詣佛所遙見世尊身放光明如紫金
山普令大衆同於金色尊者蜜多及
八萬四千獼猴亦作金色時諸獼猴
[39-0524a]
法苑珠林弟二十六弟九張困
見大王來作種種變中有採華奉
大王者大王見巳與諸大衆倶至佛
所爲佛作禮右繞三匝却坐一面白
佛言此諸獼猴宿有何福身作金色
復有何罪生畜生中尊者蜜多復宿
殖何福生長者家出家學道復有何
罪雖生人中諸根具足不持戒行與
諸獼猴共爲伴侣歌語之聲悉如獼
猴使外道笑唯願天尊爲我分別令
我開解佛告大王諦聽善思念之吾
當爲汝分別解說乃往過去無量億
刧之前有佛出世名曰然燈彼佛滅
後有諸比丘於山澤中修行佛法堅
持禁戒如人護眼因是卽得阿羅漢
時空澤中有一獼猴至羅漢所見於
羅漢坐禪入定卽取羅漢座具被作
袈裟如沙門法偏袓右肩手擎香鑪
繞比丘行時彼比丘從定覺巳見此
獼猴有好善心卽爲彈指告獼猴言
法子汝今應發無上道心獼猴聞說
歡喜踊躍五體投地敬禮比丘起復採
華散比丘上爾時比丘卽爲獼猴說
三歸依爾時獼猴卽起合掌白言大


[39-0524b]
法苑珠林卷苐二十六苐十張困
德我今欲歸依佛法僧比丘爲受三
歸巳次當懺悔具說罪業我得羅漢
能除衆生無量重罪如是慇懃三爲
懺巳告獼猴言法子汝今清淨是名
菩薩汝今盡形受五戒巳求阿耨菩
提爾時獼猴依敎受巳發願巳竟踊
躍歡喜走上高山緣樹墜死由受五
戒破畜生業卽生兜率天上値一生
補處菩薩爲說無上道心卽持天華
下空澤中供養羅漢羅漢見巳卽便
微笑告言天王善惡之報如影隨形
終不相捨而說偈言
業能莊嚴身處處隨取趣
不失法如劵業如負財人
汝今生天上由於五戒業
前身落獼猴從於犯戒生
持戒生天挮破戒爲鑊湯
我見持戒人光明莊嚴身
七寶妙臺閣諸天爲給使
衆寶爲牀悵摩尼華瓔珞
値遇未來佛娛樂說勝法
我見破戒人墯在泥犁中
鐵犁耕其舌臥在鐵牀上


[39-0524c]
法苑珠林卷苐二十六苐十一張困西
融銅四面流燒煮壞其身
或處於刀山劒林及沸尿
灰河寒氷獄鐵丸飮鎔銅
如是等苦事常爲身瓔珞
若欲脫衆難不墮三惡道
游處天上路超越得涅槃
當勤持淨戒布施修淨命
時阿羅漢說此偈巳默然無聲獼猴
天子白言大德我前身時作何罪業
生獼猴中復有何福値遇大德得免
畜生生於天上羅漢答言乃往過去
此閻浮提有佛出世名曰寶慧如來
至涅槃後於像法中有一比丘名蓮
華藏多與國王長者居士而爲親友
邪命諂曲不持戒行身壞命終落阿
鼻獄如蓮華敷滿十八隔具受諸苦
壽命一刧刧盡更生如是經歷諸大
地獄滿八萬四千刧從地獄出墮餓
鬼中呑飮鎔銅經八萬四千歲從餓
鬼出復墮牛猪狗猴中各五百身緣
前供養持戒比丘結誓要重今復遇
我得生天上持戒比丘卽我身是放
逸比丘卽汝身是獼猴天子聞此
[39-0525a]
法苑珠林卷苐二十六苐十五張困亦光
巳心驚毛豎懺悔前罪卽還天上
佛告大王彼獼猴者雖是畜生一見
羅漢受持三歸及以五戒緣前功德
超越千刧極重惡業得生天上値遇
一生補處菩薩從是巳後値佛無數
淨修梵行具六波羅蜜住不退地於
最後身次彌勒後當成阿耨菩提佛
號師子月如來
佛告大王欲知彼國師子月佛者今
此會中婆須蜜多比丘是也王聞此
語卽起合掌徧體流汗悲泣雨淚悔
過自責向婆須蜜多頭面著地接足
爲禮懺悔前罪
佛告大王欲知此等八萬四千金色
獼猴者乃是過去拘樓秦佛時波羅
柰國倶睒彌國二國之中共有人萬
四千比丘尼行諸非法犯諸重禁狂
愚無智如癡獼猴見好比丘視之如
賊時有羅漢比丘尼名善安隱具爲
說法復懷忿恨時羅漢尼見諸惡人
不生善心卽起慈悲身昇虛空作十
八變時諸惡人見變化巳各脫金環
散阿羅漢尼上願我生生身作金色


[39-0525b]
法苑珠林卷苐二十六苐十三張困
前所作惡今悉懺悔時諸惡人身壞
命終墮阿鼻地獄次第經歷至九十
二刧常處地獄從地獄出五百身中
常爲餓鬼從餓鬼出一千身中常爲
獼猴身作金色大王當知爾時八萬
四千犯戒尼罵羅漢尼者今此會中
八萬四千諸金色獼猴是也爾時供
養諸惡比丘尼者今大王是此諸獼
猴因宿習故持華持香供養大王爾
時汗彼比丘尼者今瞿迦梨及王五
百黃門是佛告大王身口意業不可
不愼
爾時王聞佛說對佛懺悔慚愧自責
豁然意解成阿那含王所將八千人求
王出家並成羅漢餘一萬六千人皆
發菩提心八萬諸天亦倶發心八萬
四千金色獼猴聞昔因緣慚愧自責
繞佛千匝向佛懺悔各發無上菩提
心隨壽長短命終之後當生兜率天
上値遇彌勒得不退轉更過百萬億
那由他阿僧祗恒河沙刧當得成佛
八萬四千次第出世同共一刧刧名大
光同名普金光明王如來


[39-0525c]
法苑珠林苐二十六苐十四張困負立
又處處經云佛言有憍梵鉢提巳得阿
羅漢道反作牛齝弟子問佛何以故
佛言是比丘前世宿命時七百世作
牛今世得道餘習未盡故作齝食若
依智度論問何以作牛荅由過去世
經他穀田取五六粒粟口嘗吐地以
損他粟故作此牛由作牛多身故牛
腳齝食也
五通部第四
如菩薩處胎經云爾時有妙勝菩薩
白佛言世尊五通菩薩修習何法得
神通道佛告妙勝此欲界中善男子
善女人不須眼通生便徹見一閻浮
内衆生之類麤細好醜城郭樹木或
有人眼能觀二三四天下不須眼通
生便觀見或有人不須眼通耳通清
徹聞一天下男聲女聲一切音聲卽
能別知一不修耳通一一曉了或有
人不習不學自識宿命吾從其處來
生此間父母種族名妵盡能別知或
有人不修習神通知他人心行善惡
趣向生處有緣衆生無緣衆生並悉
能知或有人身能飛行周旋往來不
[39-0526a]
法苑珠林卷苐二十六苐十五張困修身
通身便能飛無所觸礙履空如地履
地如空佛告善男子善女人修眼聖
通除色斷垢三空定門便能得見一
千天下二千天下三千大千天下或
有聞一千天下二千天下三千大千
天下一切諸聲善惡六道悉能曉了
或有人除去識垢内外無瑕得意聖
通自識宿命一生二生乃至無數阿
僧祗刧所從來處父母眷屬國土清
淨悉能識知或有人修十神通解知
法性强記不志便能得知他人心念
一生二生乃至無數阿僧祗刧所從
來處父母眷屬國土清淨名姓種族
皆悉知之或有人思惟法觀以心持
身以身持心睡眠覺寤意想如空便
能舉身一天下二天下乃至三千大
千刹土入地如空山河石壁無所罣
礙或有人臨當成佛以智慧力除衆
生垢坐樹王下不起于坐故得成佛
六通清徹爾時世尊而說偈日凡夫
所得通猶如諸飛鳥有近
亦有遠不離生死道佛通
無礙法眞實無垢穢


[39-0526b]
法苑珠林卷苐二十六苐十六張困念則
到十方往返不疲倦以慈
念衆生得通無罣礙仙人
五通慧轉退不成就我通
堅固法要入涅槃門爾時
坐中有菩薩名曰普光前白佛言未
審六通識法是一是若干若識是一
法如來金色神足道場游諸佛刹爲
識致身爲身致識若身致識則無六
通若識致身此名一法無身無識唯
願世尊報我此義佛告普光菩薩汝
所問義爲第一義問爲世俗義問若
世俗義問識法若千無有定相若第
一義問則無身無識何以故分別識
法自性空寂無來無去亦無染著汝
問金色此有爲法五陰成就非自然
法非第一義我今爲汝說識想法菩
薩六通身識共倶非識先身後非身
先識後何以故法相自然識不離身
身不離識猶如二牛共其一軛若黑
牛前白牛後則種不成就若白牛前
黑牛後種亦不成非黑牛前白牛後
非白牛前黑牛後則種成就神足道
果亦復如是身識共倶無有前


[39-0526c]
法苑珠林卷苐二十六苐十七張困後
中間如來色身有前有後有中間此
世俗法非第一義於空寂法無有若
干頌
曰善
惡宿熏習感報各殊方曾
爲鬼害怨或作狼讎殃屠
兒憶殺業須蜜戲猴鄕宿
祐除患者在處游天堂觸
類興清遘目擊洞兼忘凡
聖欽嘉會賢愚慶流芳四
生行善業六趣感神光苦
樂雖殊別同知命短長感
應緣略引九驗晉羊太
傅晉王練晉向靖
宋釋曇諦魏釋乘
師隋刺史崔彥武唐釋道
綽唐劉善經唐沙門
玄高晉羊太
傅祐字叔子泰山人也西晉名臣聲
冠區夏年五歲時嘗令乳毋取先所
弄指環乳母曰汝本無此於何取耶
祐曰昔於東垣邊弄之落桑樹中乳
母曰汝可自覓祐曰此非先
[39-0527a]
法苑珠林卷苐二十六苐十八張困
宅兒不知處後因出門游望遥而東
行乳母隨之至李氏家乃人至東垣
樹中探得小環李家驚異曰吾子昔
有此環常愛弄之七歲暴亡亡後不
知環處此亡兒之物也云何持去祐持
環走李氏逐問之乳母旣說祐言李氏
悲喜遂欲求祐還爲其兒里中解喻
然後得止祐年長常患頭風醫欲攻
治祐日吾生三日時頭首北戶覺風吹頂
意甚患之但不能語耳病源旣久不
可治也祐後爲荊州都督鎭襄陽經
給武當寺殊餘精舎或問其故祐嘿
然後因懺悔叔說因果乃日前身承
有諸罪賴造此寺故獲申濟所以使
供養之情偏殷勤重也
晉王練字玄明琅耶人也宋侍中父
珉字季琰晉中書令相識有一梵僧
毎瞻珉風彩甚敬悦之輒語同學云
若我後生得爲此人作子於近願亦
足矣珉聞而戲之曰法師才行正可
爲弟子子耳頃之沙門病亾亾後歲
餘而練生焉始生能言便解外國語及
絕國奇珍銅器珠貝生所不見未聞


[39-0527b]
法苑珠林卷苐二十六苐十九張困戒由
其名卽而名之識其産出又自然親
愛諸梵過於漢人咸謂沙門審其先
身故珉字之曰阿練遂爲大名云
晉向靖字奉仁河内人也在呉興郡
喪數歲女女始病時弄小刀子毋奪
取不與傷母手喪後一年母又産一
女女年四歲謂母曰前時刀子何在
母曰無也女曰昔爭刀子故傷母手
云何無耶母甚驚怪具以告靖靖日
先刀子猶在不母曰痛念前女故不
錄之靖曰可更覓數箇刀子合置一
處令女自擇女見大喜卽取先者曰
此是兒許父母大小乃知前女審其
先身右三驗出自冥祥記
宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居
人漢靈時移附中國獻帝末亂移止
呉興諦父肜嘗爲冀州別駕母黃氏
畫寢夢見一僧呼黃爲母寄一塵尾
幷鐵鏤書鎭二枚眠寤見兩物具存
因而懷孕生諦諦年五歲母以塵尾
等示之諦曰秦王所餉母日汝置何
處荅云不憶至年十歲出家學不從
師悟自天發後隨父之攀鄧遇見開


[39-0527c]
法苑珠林苐二十六苐二十張困
中僧䂮道人忽喚䂮名䂮日童子何
以呼宿士名諦日向者忽言阿尙是
諦沙彌爲衆僧採菜被野豬所傷不
覺失聲耳䂮經爲弘覺法師弟子爲
僧採菜被野豬所傷䂮初不憶此乃
詣諦父諦父具說本末幷示書鎭塵
尾等䂮乃悟而泣曰卽先師弘覺法
師也師經爲姚萇講法華貧道爲都
講姚萇餉師二物今遂在此追計弘
覺捨命正是寄物之日復憶採菜之
事彌深悲仰諦後游覽經籍遇目斯
記晩入呉虎丘寺講禮易舂秋各七
徧法華大品維摩名十五徧又善文
翰集有六卷亦行於世性愛林泉後
還呉興入故章崑崙山閑居澗飮二
十餘載以宋元嘉末卒於山舎舂秋
六十餘右一驗出梁高僧傳
元魏之時有北代乘禪師常受持法
華精勤不懈命終中陰託河東薜氏
爲第五子生而能言自陳宿業不願
處俗其父任比棣州刺史其第五郞
隨任便往中山至七帝寺尋得前世
本時弟子語日汝頗憶從我渡水往
[39-0528a]
法苑珠林苐二十六苐二十一張困順狼
山不乘禪師者卽我身是吾房中靈
机可速除却弟子聞驗抱師悲慟哀
傷人衆道俗奇怪將爲大徴父母戀
惜恐其出家便與納室爾後便忘宿
命之事而常興猒離常樂靜居右一
驗出唐高僧傳

隋開皇中魏州刺史博陵崔彥武
因行部至一邑愕然驚喜謂從者曰
吾昔嘗在此邑中爲人婦今知家處
因乘馬入偱巷屈曲至一家命叩門
主人公年老走出拜謁彥武入家先
昇其掌視東壁上去地六七尺有高
隆處容謂主人曰吾昔所讀法華經
幷金釵五隻藏此壁中經函是也其
經第七卷尾後紙火燒失文字吾令
毎誦此經至第七卷尾常忘失不能
記得因令左右鑿壁果得經函開第
七卷尾及金釵並如其言主人洟泣
曰己妻存日常誦此經釵亦是其處
彥武指庭前槐樹吾欲産時自解頭
髪置此樹空中試令人探樹中果得
髮於是主人悲喜彥留衣物厚給主
人而去崔尙書敦禮說云然往年見
盧
[39-0528b]
法苑珠林苐二十六苐二十二張困文勵
說亦大同但言齊州刺史不得姓名
未如崔具故依崔錄右一驗出冥報記唐幷
州玄中寺釋道綽姓衛幷州汶水人
也清約雅素慧悟天開承昔鸞師專
崇習業以貞觀二年四月八日綽知
命將盡通告事相聞而赴者滿于山
寺感見鸞師在七寶衫上告綽云汝
淨土堂成但餘報未盡幷見化佛住
空天華下散士女等衆以裙襟承得
薄滑可愛又以蓮華乾地而極者經
七日乃萎及餘善相不可殫記至年
七十忽然齔齒新生如本全無歷異
報力増强自非行感倫通詎能會斯
嘉應也右一驗出唐高僧傳唐汾
州隰城人劉善經少小孤毋所撫育
其母平生常習讀内典精勤苦行以
貞觀二十一年亡善經哀毁過禮哭聲
不輟至明年善經怳惚之間見其母
曰我爲生時修福得受男身今生於
此縣南石趙村宋家汝欲相見可卽至
彼也言終不見善經如言而往不移
時而至彼於是日宋家生男善經因
奉衣物具言由委此男見在善


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法苑珠林卷苐二十六苐二十三張困經
常以母禮事之隰州沙門善撫與善經
舊知見善經及鄕人所說爲餘令言
之相
州滏陽縣智力寺僧玄高俗姓趙氏
其兄子先身於同村馬家爲兒馬家
兒至貞觀末死臨死之際顧謂母日
兒於趙宗家有宿因緣死後當與宣
家爲孫宗卽與其同村也其毋不信
乃以墨點兒左脅作一大黑子趙家妻
又夢此兒來云當與孃爲息因而有
娠夢中所見宛然馬家之子産訖驗
其墨子還在舊處及兒年三歲無人
導引乃自向馬家云此是兒舊舎也
于今現存巳年十四五相州智力寺儈
慧永法眞等說之右二驗出冥報拾辵法
苑珠林卷第二十六甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
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法苑珠林卷第二十七困二十七紙室信