27興福篇(三三) 高麗藏

[39-0612a]
西明
寺沙門釋道世撰興福
篇第二十七此有八部述意部興
福部生信部校量部修
造部嚫施部雜福部洗
僧部述意部第
一昔優塡初
刻栴檀波斯始鑄金質皆現寫眞容
工圖妙相故能流光動瑞避席施虔
爰至髪爪兩塔衣影二臺皆是如來
在世巳見成軌自收迹河邊闍維林
外八王請分還國起塔及甁炭二所
於是十刹興焉其生處得道說法涅
槃髪髻頂骨四牙雙跡鉢杖唾壼泥
洹僧等皆樹塔勒銘摽碣神異爾後
百有餘年阿育王遣使浮海壞撤諸
塔分取舎利還値風潮頗有辵落故
今海族之中時或遇者是後八萬四
千因之而起育王諸女亦次發淨心
並鐫石鎔金圖寫神狀至能浮江汎
海影化東川雖復靈迹潛通而未彰
視聽及蔡愔秦景自西域


[39-0612b]
法苑珠林苐三十三苐二張橫
*還至始傳畫氎釋迦於是涼臺壽陵
並圖其相自茲厥後形像塔廟與時
競列洎于梁代辵光粤盛伹法身無
像因感故形感見有參差故形應有
殊別若乃心路蒼茫則眞儀隔化情志
慊切則木石開心故劉殷至孝誠感金
庾爲之生銘丁蘭溫清竭誠木毋以
之變色魯陽迴戈而日轉杞婦下淚
而城崩斯皆惻隱入其性情故使徴
祥昭乎耳目是知道藉人弘神由物
感豈曰虛哉是以祭神如神在則神
道交矣敬像如敬佛則法身應矣故
入道必以智慧爲本智慧必以福德
爲基譬猶鳥備二翼儵舉萬尋車足
两輪一馳千里豈不勤哉豈不勖哉
興福部第二
如佛說福由經云佛告天帝復有七
法廣施名曰福田行者得福卽生梵
天何謂爲七一者興立佛圖僧房堂
閣二者園菓浴池樹木清涼三者常
施醫藥癁救衆病四者作牢堅衫濟
渡人民五者安設橋梁過渡羸弱六
者近道作井渴乏得飮七者造作圊


[39-0612c]
法苑珠林苐三十三苐三張橫廁施
便利處是爲七事得梵天福爾時
坐中有一比丘名曰聽聰聞法欣悦
卽白佛言我自惟念先世之時生波
羅柰國爲長者子於大道邊起立精
舎狀臥漿糧供給衆僧行路頓乏亦
得止息緣此功德命終生天爲天帝
釋下生世間爲轉輪王各三十六返
典領天人九十一劫足下生毛躡空
而游食福自然今値世尊顧臨衆生
蠲我愚濁安以淨慧生死栽枯號曰
眞人功報成諦其爲然矣復有一比
丘名曰波拘盧卽白佛言憶念我昔生
拘那竭國爲長者子時世無佛衆僧
敎化大會說法我往聽法聞法歡喜
將一藥莫名呵梨勒奉上衆僧緣此
果報命終生天下生世間常處尊貴
與衆超絕九十一刧未曾疾病餘福
値佛逮得應眞復有
一比丘名曰須陀耶卽白世尊曰我
念宿命生維耶離國爲小民家子時
世無佛衆僧敎化我時持酪入巿欲
賣値衆僧大會講法過而立聽聞法
歡喜卽舉甁酪布施衆僧僧得
[39-0613a]
法苑珠林卷苐三十三苐四張橫祝願
益懷欣躍緣此福德命終生天上下
生世間常處尊貴九十一刧末後餘
愆下生世閒母姙數月得病命終埋
母塚中月滿乃生塚中七年飮死母
乳用自濟活微福値佛逮得應眞復
有
一比丘名曰阿難卽白世尊曰憶念
我昔生羅閱祗國爲庶民子身生惡
瘡治之不差有親友道人來語我言
當浴衆僧取其浴汁以用洗瘡亦可
得愈又可得福我卽歡喜往到寺中
加敬至心更作新井香油浴具洗浴
衆僧取其浴汁以用洗瘡尋蒙除愈
緣是功德所生端正金色晃昱不受
塵垢九十一刧常得淨福增德廣遠
今復値佛心垢消除逮得應眞爾時
坐中有一比丘尼名曰柰女卽白佛
言我念宿命生波羅柰國爲貧女人
時世有佛名曰迦葉時與大衆圍繞
說法我時在坐聞經歡喜意欲布施
顧無所有自惟貧賤心用悲感詣他
園囿乞求果㼌當以施佛乞得一柰
大而香好擎一杅水幷柰一枚


[39-0613b]
法苑珠林苐三十三苐五張橫奉迦
葉佛及諸衆僧佛知至意祝願受之
分布水柰一切周普緣此福祚命終
生天得爲天后下生世間不由胞胎
九十一刧生柰華中端正鮮潔常識
宿命今値世尊開示道眼爾時
天帝卽從座起爲佛作禮長跪又手
白佛言世尊我自惟念先世之時生
拘留大國爲長者子靑衣抱行入城
游觀偶値衆僧街巷分衛時見人民
施者甚多卽白念言願得財寶布施
衆僧不亦快乎卽解珠瓔布施衆僧同
心祝願歡喜而去從是因緣壽終生天
得爲天帝九十一刧永離八難佛告
天帝及諸大衆聽我自說宿命所行
昔我前世於波羅柰國近大道邊安設
圊廁國中人衆得輕安者莫不感義
緣此功德世世清淨累劫行道穢染
不汙金色晃昱塵垢不著食自消化
無便利之患佛告
天帝九十六種道中佛道最尊九十
六種法中佛法最眞九十六種僧中
佛僧最正所以者何由如來從阿僧
祗刧發願誠諦殞命積德誓爲


[39-0613c]
法苑珠林苐三十三苐六張橫衆生
六度四等衆善普備得慧成滿三界
天尊無能及者其有衆生發一敬心
向如來者勝獲大千世界珍寶施矣
三十七品十二部經分別罪福言皆
至誠開三乘敎皆得奉行聞者歡喜
樂作沙門信佛行法志尙清高捨世
貪諍導世間福天人路通衆僧之由
矣是爲最尊無上之道生信
部第三如舊
雜譬喻經云昔舎衛城外有人婦清
信戒行純具佛自至門乞食婦以飯
著佛鉢中却行作禮佛言種一生十
種十生百種百生千種萬生億得見
諦道其夫不信默於後聽佛祝願夫
曰瞿曇沙門言何過甚施一鉢飯乃
得爾福復見諦道佛言卿從何來荅
曰從城中來佛言汝見尼拘陀樹高幾
許耶荅曰高四五里歲下數萬斛實
其核大如芥子荅曰汝語過甚何有
種一芥子乃高四五里歲下數十萬
子荅曰世人共見其實如是佛言地
是無知其報力尙爾何況人是有清
歡喜持一鉢飯上佛其福甚
[39-0614a]
法苑珠林苐三十三苐七張橫*大
不可稱量夫婦二人心開意解應時
卽得須陀洹道又
智度論云昔佛在世時佛與阿難從
舎婆提城向婆羅門城時婆羅門城
王屬外道聞佛欲來卽立制限若與
佛食共佛語者當罰金錢五百文後
佛來到入城乞食人皆閉門佛與阿
難空鉢而出見一老婢持破瓦器盛
臭潘淀出門棄之見佛相好空鉢而
來心念欲施佛知其意申鉢從乞所
棄潘淀婢卽淨心持來施佛佛受施
巳語阿難言此婢因施十五刧中天
上人閒受福快樂不墯惡道後得男
身出家學道成辟支佛當時佛邊有
一婆羅門聞佛此語卽語佛言汝是
淨飯王之太子何故爲食而作妄語
是時佛卽出舌覆面上至髪際而語
之言汝頗見有如此舌人而作妄語
不婆羅門言若舌覆鼻尙不妄語何
況覆面上至髪際卽生信心而白佛
言我今不解小施報多佛卽告言汝
頗曾見希有事不婆羅門言我曾行
見尼拘陀樹其蔭徧覆五百乘車


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法苑珠林苐三十三苐八張橫
佛卽問言樹種大小彼荅言大如芥
子三分之一佛復語言誰當信汝婆
羅門言實爾世尊我眼見之非妄語
也佛卽語言我見此女淨心施佛得
大果報亦如此樹因少報多時婆羅
門心開意解向佛懺悔佛爲說法得
須陀洹卽時舉手大唱聲言一切衆
人甘露門開如何不出諸人聞巳皆
送五百金錢與王請佛供養卽破制
限王與羣臣亦歸依佛佛爲說法悉
獲道果以是因緣如來所說無有虛
妄善惡果報必受不差一切衆生應
當信受
又譬喻經云昔有二比丘倶得須陀
洹果一人常行敎化乞丐以用作福
布施飯僧一人但直坐禪自守不樂
作福時坐禪者語乞者言何不坐禪
唐自勤苦修福者言佛常亦說比丘
云當修行布施後倶命終生長者家
乞作福者爲長者家子奴婢承給衣
食自然快樂無極其坐禪者生爲婢
子在地獨坐飢渴啼哭倶知宿命時
長者子語婢子言我本語汝汝當布


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法苑珠林苐三十三苐九張橫施不
肯用語是汝自過何爲啼哭其長者
子長大騎乘出行游觀一切奴客及
以婢子皆侍從出後時二人倶求出
家旣出家巳得阿羅漢果其長者子
常直端坐人皆競送衣食來與其婢
子者在外乞來人無與者常受飢渴
以是因緣行道之人不但持戒禪誦
而巳亦當布施作諸福德故大愛道
經佛說偈云夙
夜不學曰無所竟動入罪中婉
轉益深自沒其體其亦苦辛往
而不返投命太山地獄之罪難
可堪任生時不學死當入淵老
不止婬塵滅世間呼吸而盡何
足自珍能自改悔守身良眞今
世滅罪後世得申有財不施世
世受貧校
量部第四如
須達經云世尊告須達長者曰有居
士行施不信施與不隨時與不自手
與不往而施與亦不知亦不信亦不
知有因緣行果報而行施與當知彼
受報意不妙反前爲妙昔有過去世
有
[39-0615a]
法苑珠林苐三十三苐十張橫
鞞藍大婆羅門大富多財彼作大施
以八十四千金鉢碎銀滿中彼行大
施八十四千銀鉢滿中碎金八十四
千金鉢滿中碎金八十四千銀鉢滿
中碎銀八十四千象象白如雪八十
四千馬金飾交露八十四千牛穀乳
滿噐八十四千玉女端正姝妙諸纓
嚴飾如是行施餘不可數彼居土鞞
藍大富作如是大施與閻浮提凡夫
人寧施與彼一仙人得福多雖與仙
人不如施一須陀洹此得福多雖與
須陀洹不如施與一斯陀含雖與斯
陀含不如施一阿那含雖與阿那含
不如施與阿羅漢百須陀洹百斯陀
含不如施與一阿那含雖與百阿那
含不如施與一阿羅漢雖與百阿羅
漢不如施與一辟支佛雖與百辟支
佛不如施與如來無所著等正覺此
得福多彼居士作如是施與閻浮提
凡夫人至百辟支佛作房舎以施招
提僧得福增多雖與招提僧不如以
清淨意作三白歸佛法僧受其戒此
得稫多雖受三歸受戒不如於一衆


[39-0615b]
法苑珠林苐三十三苐十一張橫*生
行於慈悲至毂牛頃此得福多雖於
一切衆生分別行慈下至毂牛頃謂
不如一切行無常苦空無我思惟念
者下至一彈指頃此得福多又
增一阿含經云爾時世尊告諸比丘有
四梵福云何爲四若有信人未曾起
偸婆處塔是於中能起偸婆者是初
受梵天之福若有信人能補治故寺
者是謂第二受梵天之福若有信人
能和合聖衆者是謂第三受梵天之
福若佛初轉法輪時諸天世人勸請
轉法輪是謂第四受梵天之福爾時
有異比丘白世尊言梵天之福竟爲
多少世尊告曰閻浮里地衆生所有
功德如是展轉行從四天下至他化
自在天之福故不如一梵天王之福
若求其福此是其量也又
薩婆多論云有檀越與闡那比丘三
十萬錢作大房卽曰成卽日崩倒功
用甚大檀越心退諸比丘爲檀越說
法房雖崩倒功德成就房未壞時佛
巳到此房中卽是受用佛是無上福
田佛旣受用功德深廣不可測量


[39-0615c]
法苑珠林苐三十三苐十二張橫又房
始成有一新受戒年少比丘戒德清
淨入此房中巳畢檀越信施之德若
起億數種種房閣莊嚴下至金剛地
際高廣嚴飾猶若須彌設有一淨戒
比丘暫時受用巳畢施恩以戒非世
間是向泥洹門不同房舎臥具飮食
湯藥是世間法非是離世難得之法
修造
部第五若欲
修造理須如法造作雖少得福無量
若不依法縱多無益故佛在金棺敬
福經云經像主莫論道雇經像之匠
莫云客作造佛布施二人獲福不可
度量欲說其福窮刧不盡受若約勅
是佛眞子如是精誠造少福多問工
匠之法作經像得物合取直不佛言
不得取價直如賣父母取財者逆過
三千眞是天魔急離吾佛法非我
眷屬飮酒食肉五辛之徒不依聖敎
雖造經像數如塵沙其福甚少蓋不
足言刧燒之時不入海龍王宮勞而少
功不敬之罪死入地獄主匠無益諸
天不祐不如不造直心禮拜得
[39-0616a]
法苑珠林卷苐三十三苐十三張橫
*福無量如向所列造多福少若像師
造像不具相者五百萬世中諸根不
具第一盡心爲上妙果先升
又罪福決疑經云僧尼白衣等或自
捨財及勸化得物擬佛受用經營人
將此物造作鳥獸形像安佛槃上者計
損滿五犯逆罪究竟不還一刧墯阿
鼻地獄贖香油燈供養者無犯佛不
求利無人堪消初獻佛時上中下座
必敎白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧
食不犯若不爾者食佛物故千億歲
墯阿鼻地獄檀越不受前敎亦招前
報若生人間九百萬歲墯下賤生何
以故佛物無人能評價故述曰此謂施主決定入佛受用

所以湏贖若如今時齋上毎出佛槃飮食情通彼此不局情者食訖還入施主不勞牧贖如
七月十五曰獻佛及僧無佛僧受用卽須贖用也
又觀佛三時經云時優塡王變慕世
尊鑄金爲像聞佛當下寶階象載金
像來迎世尊爾時金像從象上下猶
如生佛足步虛空足下雨華亦放光
明來迎世尊合掌叉手爲佛作禮爾
時世尊亦復長跪合掌向像空中百
千化佛亦皆合掌長跪向像爾時


[39-0616b]
法苑珠林卷苐三十三苐十四張橫*世
尊而語像言汝於來世大作佛事我
滅度後我諸弟子以付囑汝空中化
佛異口同音咸作是言若有衆生於
佛滅後造立形像持用供養是人來
世必得念佛清淨三時又
外國記云佛上忉利天爲母說法經
九十曰波斯匿王思欲見佛刻牛頭
旃檀作如來像置佛坐處佛後還
入精舎像出迎佛佛言還坐吾般涅
槃後可爲四部衆作諸法式像卽還
坐此像是衆像之始佛移住兩邊小
精舎與像異處相去二十步祗桓精
舎本有七層諸國競興供養不絕堂
内長明燈鼠銜燈炷燒諸幡蓋遂及
精舎七重都盡諸國王人民皆大悲
惱謂檀像巳燒却後四五曰開東邊
小精舎戶忽見本像移向彼房衆大
歡喜共治精舎得作兩重移像本處
又
優塡王作佛形像經云昔佛在世時
跋耆國王名曰優塡來至佛所頭面
頂禮合掌白佛言世尊若佛滅後其
有衆生作佛形像當得何福佛告


[39-0616c]
法苑珠林卷苐三十三苐十五張橫
王曰若當有人作佛形像功德無量不
可稱計世世所生不墯惡道天上人
中受福快樂身體常作紫磨金色眼
目清潔面貎端正身體手足奇絕妙
好常爲衆人之所愛敬若生人中常
生帝王大臣長者賢善家子所生之
處豪尊富貴財産珍寶不可稱數常
爲父母兄弟宗親之所愛重若作帝
王王中特尊爲諸國王之所歸仰乃
至得轉輪聖王王四天下七寶自然
千子具足飛升天上無所不至若生
天上天中最勝乃至得作六欲天王
於六天中尊貴第一若生梵天作大
梵王端正無比勝諸梵天常爲諸梵
之所尊敬後皆得生無量壽國作大菩
薩最尊第一過無數刧當得成佛入
泥洹道若當有人作佛形像獲福如
是又法華經偈云若
人爲佛故建立諸形像乃
至童子戲若草木及筆或
以指爪甲而畫作佛像如
是諸人等皆巳成佛道又
造立形像福報經云佛至拘羅瞿
[39-0617a]
法苑珠林苐三十三苐十六張橫國時
國主名優塡王年始十四聞佛當來
卽勅傍臣左右皆悉迎佛到以頭面
禮佛長跪义手白佛言天上人中無
能及佛者光明巍巍乃能如是佛去
已後恐不復見今欲作佛形像恭
敬承事得何福報願佛哀愍爲我說
之爾時
世尊說偈荅曰王諦
聽吾說福地上灰土福德
無過者作佛形像報常生
大富家尊貴無極珍眷屬
常恭敬作佛形像報常得
天眼報無比紺靑色作佛
形像報父母見歡喜端正
威德重愛樂終無猒作佛
形像報金色身焰光猶妙
師子像衆生見歡喜作佛
形像報閻浮提大姓刹利
婆羅門福人於中生作佛
形像報不生邊地國不盲
不醜陋六情常完具作佛
形像報臨終識宿命見佛
在其前不覺死苦時


[39-0617b]
法苑珠林卷苐三十三苐十七張橫作佛
形像報作大名聞王金輪
飛行帝典主四天下作佛
形像報作釋天名因神足
典第二三十三天奉作佛
形像報此過出欲界作梵
梵天王迦夷衆梵恭作佛
形像報受福正如是若能
刻畫作天地尙可稱此福
不可量是故供養佛華香
香汁塗供養大士者得漏
盡無爲又付
法藏經云昔過去九十一刧毗婆尸
佛入涅槃後四部弟子起七寶塔時
彼塔中有佛形像面上金色少處缺
壞有一貧女游行乞丐得一金珠見
像面壞欲傅像面迦葉爾時作鍜金
師女卽持往倩令修造金師聞福歡
喜爲治用補像面因共立願願我二
人常爲夫婦身眞金色常受勝樂從
是巳來九十一劫身眞金色生天人
中快樂無極最後託生第七梵天時
摩竭國有婆羅門名尼倶律陀過去
修福聰明多智巨富無量金銀


[39-0617c]
法苑珠林苐三十三苐十八張橫七寶
牛羊田宅奴婢車乘比甁沙王千倍
爲勝甁沙王有金犂千具彼婆羅門
恐與王齊畏招罪咎其家但作九百
九十九具金犂唯少一具其家有氎
最下之者其價猶直百千兩金有六
十簞金粟一簞有三百四十斛其家
雖富而無兒息於其舎側有一樹神
夫婦常往祈請祭祀求乞有子多年
無應瞋忿語曰今更七日盡心奉事
若復無驗必相燒樹樹神愁悑告四
天王王告帝釋釋觀閻浮提無堪彼
子卽詣梵天王廣宣上事梵王卽以
天眼徧觀見一梵天臨當命終卽往
語之勸其往生梵天受敎卽來託生
滿足十月生一男兒顏貎端正身眞
金色光明赫奕照四十里相師占曰
此兒宿福必當出家父母聞之甚懷
愁惱夫婦議曰當設何方斷絕其意
覆自思惟世所耽著唯有美色當爲
娉娶端正好女用斷其情至年十五
欲爲娉妻語父母言我志清淨不須
婦也父母不聽兒知難兔便設權計
語父母言能爲我得紫金色女
[39-0618a]
法苑珠林弟三十三弟十九張橫*端
正超世我當納之父毋卽召諸婆羅
門徧行娉求諸婆羅門鑄一金女端
正奇特輿行村落高聲唱言若有女
人得見金神禮拜之者後出嫁時必
得好婿身眞金色端正殊妙女聞悉
出唯有一女軀體金色端正殊好卽
是往曰金色女也以昔勝緣有此妙
身志樂清潔獨不肯出諸女强將共
見金神此女卽到金色光明映奪金
神婆羅門見卽爲娉得旣到夫家夫
婦相對各皆清潔了無欲意共立要
契各住一房父母知巳毁除一房令共
同室安置一牀迦葉語婦我若眠息
汝當經行汝若眠息我當経行後次
婦臥垂手牀前毒蛇入室欲螫其手
迦葉見巳以衣裏手舉著牀上婦便
驚寤而責之曰共我立誓要不相近
今復何緣竊舉吾手迦葉答言有蛇
來入恐傷汝手故舉之耳卽指蛇示
婦意乃寤夫婦節操深猒世閒啓辭
父毋求欲出家父毋見巳遂便聽許
於是夫婦倶共出家來至佛所佛與
分座佛爲說法卽於座上得阿羅


[39-0618b]
法苑珠林苐三十三苐二十張橫
漢婦於後時亦得羅漢迦葉在世常
與如來對坐說法佛滅度後所有法
藏悉付迦葉後時結三藏竟至雞足
山入般涅槃全身不散候彌勒佛出
世之時從山而出在大衆中作十八
變度人無量然後滅身未來成佛號
曰光明六十簞金粟者出薩婆多傳未來成佛出法華經
又智度論云昔佛在世時迦毗羅衛
城中淨飯王子佛弟難陀身體端正
有三十相王爲納婦字孫陀利面首
端正世間少雙難陀晝夜愛敬婦故
不欲出家佛以方便化令出家旣出
家巳得阿羅漢比丘見巳而白佛言
難陀比丘宿殖何福與佛同生有三
十相身體端正世間無比又捨豪貴
出家得道佛告比丘乃往過去九十一刧
毗婆尸佛入涅槃後難陀爾時爲大
長者於辟支佛塔廟之中靑黛塗壁
而以畫作辟支佛像因而發願願我
世世生尊貴家常得端正身相金色
値佛得道緣此善根發願功德從是
以來九十一劫不墯惡道天上人中身
體端正有三十相豪尊富貴快樂無


[39-0618c]
法苑珠林苐三十三苐二十一張極乃
至今曰與我同生出家得道嚫施
部第六如輪
轉五道經云佛言凡作功德隨身之
行燒香然燈得福甚多燒香作福及
以轉經不得倩人而不嚫願如倩人
食豈得自飽燒香潔淨然燈續明燒
香齋食讀經噠嚫以爲常法布施得
福諸天接將萬惡皆却衆魔降伏懈
怠之人不能精進一朝疾病又不吉
利便欲燒香方始作福諸天未降諸
魔在前競來嬈觸作諸變怪以是之
故常當精進罪福隨人如影隨形種
殖福田如尼倶類樹本種一核稍稍
漸大收子無限佛言阿難施一得萬
倍言不虛也佛時說偈言賢者
好布施天神自扶將施一
得萬倍安樂壽命長今日
施善人其福不可量皆當
得佛道度脫諸十方雜福
部第七如薩
婆多論云若作僧房及以塔像曠路
作井及作橋梁衫此人功德一切時
生常資施主除三因緣一前事
[39-0619a]
法苑珠林卷苐三十三苐二十二張毁壞二
此人若死三若起惡邪無此三因緣
者福德常生又增一
阿含經云爾時世尊告諸比丘有五
施不得其福云何爲五一以刀施人
二以毒施人三以野牛施人四以婬
女施人五造作神祠是謂有此五施
不得其福復有五施人天得福云何
爲五一造作園觀二造作林樹三造
作橋梁四造作大衫五與當來過去
造作房舎住處是謂有此五事令得
其福爾時世尊便說此偈園觀施
清涼及作好橋梁河津度
人民幷作好房舎彼人日
夜中常當受其福戒定以
成就此人必生天又僧祗
律有諸天子以偈問佛何等人
趣善何等人生天何等人
晝夜長養善功德爾時世
尊以偈荅言曠路作
好井種殖園菓施樹林施
清涼橋衫度人民布施修
淨戒智慧捨慳貪功德日
夜增常生天人中


[39-0619b]
法苑珠林卷苐三十三苐二十三張*又
正法念經云若有衆生施人美水或
覆井泉恐諸毒蛇墯於井中行人飮
之而致苦惱命終生三空侯天受五
欲樂從此命終若得人身王所愛重
若見病困咽喉出聲餘命未盡施其
漿飮或施其財以續彼命命終生深
水天如帝釋快樂從天命終隨業流
轉不墯三塗得受人身從生至生不
遭病苦無有惱亂若有衆生持戒見
比丘僧以扇布施令得清涼讀誦經
法命終生風行天香氣來吹悦樂無
比若有衆生於河津濟造立橋衫以
善心渡持戒人兼渡餘人不作衆惡
命終生持鬘天受五欲樂命盡人中
爲王典藏又
譬喻經云昔有母子三人常作三事
一作大衫置於河中以渡百姓二於
都巿造立好井以供萬民三於四門
各作圊廁給人便利緣是功德命終
之後皆生天上受福自然下生人中富
貴長壽所生之處不經三塗設此微福
尙獲果報巍巍無量何況有人廣修
功德造立塔寺分檀布施作諸福


[39-0619c]
法苑珠林苐三十三苐二十四張横
業百千萬倍復勝於此不可計量故
成實論引經偈云
若種樹園林造井橋梁等
是人所爲福晝夜常增長
又華手經云佛告舎利弗菩薩有四
法終不退轉無上菩提何等爲四一
者若見塔廟毁壞當加修治若塊若
泥乃至一塼二者若於四衢道中多
人觀處起塔造像爲作念佛善福之
緣塔中畫作若轉法輪及出家相乃
至雙樹入涅槃相三者若見有比丘
僧二部諍訟勤求方便令其和合四
者若見佛法欲壞能讀誦說乃至一
偈令法不絕爲護法故敬養法師專
心護法不惜身命菩薩若成是四法
者世世當作轉輪聖王得大身力如
那羅延捨四天下而行出家能得隨
意修四梵行命終生天作大梵王乃
至究竟成無上道是故智者欲求佛
道當作是學
又放牛經出增一阿含別品同譯佛告
諸比丘有十一法放牛兒不知放牛
便冝不曉養牛何等爲十一一
[39-0620a]
法苑珠林卷苐三十三苐二十五張横者放
牛兒不知色一者不知相三者不知
摩刷四者不知護瘡五者不知作煙
六者不知擇道行七者不知處牛八者不
知何道渡水九者不知逐好水草十者
不知⬤牛不辵殘十一者不知分別養
可用不可用如是十一事放牛兒不
曉養護其牛者牛終不孳息日日
有減此喻比丘亦有十一種損益不
可具述佛於是頌曰放牛
兒審諦牛主有福德六頭
牛六年成六十不減放牛
兒聰明知分別諸相如此
放牛兒先世佛所譽洗僧
部第八如譬
喻經云佛以臘月八日神通降伏六
師六師不如投水而死仍廣說法度
諸外道外道伏化白佛言佛以法水
洗我心垢我今請僧洗浴以除身穢
仍爲常緣也今臘月八日洗僧唯出此經文又摩
訶刹頭經亦名灌佛形像經云佛告
天下人民十方諸佛皆用四月八日
夜半時生皆用四月八日夜半時去
家學道皆用四月八日夜半時


[39-0620b]
法苑林苐三十三苐二十六張横得佛
道皆用四月八日夜半時般泥洹佛
言所以用四月八日者爲舂夏之際
殃罪悉畢萬物普生毒氣未行不寒
不熱時氣和適今是佛生日故諸天
下人民共念佛功德浴佛形像如佛
在時以示天下人佛言我爲菩薩時
三十六返爲天王帝釋三十六返作
金輪王三十六返作飛行皇帝今日
諸賢誰有好心念釋迦佛恩德者以
香華浴佛形像求第一福者諸天鬼
神所證明知四月八日浴佛法時當
取三種香一都梁香二藿香三艾納
香合三種草香桉而漬之此則靑色
水若香少者可以紺黛秦皮權代之
又用鬱金香手按漬之於水中按之
以作赤水以水清淨用灌像訖以白練
拭之斷後自占更灌名曰清淨其福
第一也又溫
室經云佛告祗域長者澡浴之法當
用七物除去七病得七福報何謂爲
七物一者然火二者淨水三者澡豆
四者蘇膏五者淳灰六者楊枝七者
内衣此是澡浴之法何謂除七


[39-0620c]
法苑珠林苐三十三苐二十七張横
病一者四大安隱二者除風三者除
濕痺四者除寒水五者除熱氣六者
除垢穢七者身體輕便眼目清明是
爲除七病得七福者一者四大無病
所生常安二者所生清淨面首端正
三者身體常香衣服淨潔四者肌體
濡澤威光德大五者饒多人從拂拭
塵垢六者口齒香好所說肅用七者
所生之處自然衣服
又十誦律云洗浴得五利一除塵垢
二治身皮膚令一色三破寒熱四下
風氣調五少病痛舎利弗夏盛熱時
有一客作人園中汲水灌樹見舎利
弗發小信心喚舎利弗脫衣樹下以
水澆洗身得輕涼作人後命終卽生
忉利天上有大威力爲功雖少以遇
良田獲報甚多卽下詣舎利弗所散
華供養舎利弗因其信心爲說法要
得須陀洹果
又賢愚經云爾時首陀會天下閻浮
提至世尊所請佛及僧洗浴供養世
尊默然許可卽設飮食幷辦洗具溫
室暖水調適蘇油浣草皆悉備有於
[39-0621a]
法苑珠林苐三十三苐二十八張横是世
尊及諸比丘納受其供共洗浴巳幷
厚飮食其食甘美世所希有食竟澡
漱各還本處是時阿難白佛此天往
昔作何功德形體殊妙威相奇特光
明顯赫如大寶山佛告阿難乃往過
去毗婆尸佛時此天彼世爲貧家子
常行庸作以供身口聞佛說洗僧之
德情中欣然便勤作務得少錢穀用
設洗具幷及飮食請佛衆僧而以盡
奉由此福行壽終之後生首陀會天有
此光相七佛巳來乃至千佛出世亦皆
如是洗佛及僧佛授記曰於未來世
兩阿僧祗百刧之中當得作佛號曰
淨身十號具足又雜
譬喻經云昔佛弟難陀乃往昔維衞
佛時人一洗衆僧之福功德自追生
在釋種身珮五六之相神容晃昱金
色乘前之福與佛同世研精道場便
得六通古人施一猶有弘報況今檀
越能多行者普等之行必逮尊號加
增歡喜廣度一切又福
田經云有比丘名阿難白世尊曰我
念宿命生羅閱祗國爲庶民子


[39-0621b]
法苑珠林卷苐三十三苐二十九張身生惡
瘡治之不差有親友道人來語我言
當浴衆僧取其浴水以用洗瘡便可
得愈又可得福我卽歡喜往到寺中
加敬至心更作新井香油浴具洗浴
衆僧以汁洗瘡尋蒙除愈從此因緣
所生端正金色晃昱不受塵垢九十
一劫常得淨福慶祐廣遠今復値佛
心垢消滅逮得應眞又十誦
律云外國浴室形圖猶如圜倉開戶
通煙下作伏瀆出外内施三擎閣齊
人所及處以缻盛水滿三重閣火氣
上升上閣水熱中閣水暖下閣水冷
隨冝自取用無別作湯故云淨水耳
又増一
阿含經云爾時世尊告諸比丘造作
浴室有五功德云何爲五一除風二
病得差三除去塵垢四身體輕便五
得肥白若有四部之衆欲求此五功
德者當求造浴室又僧祗
律云若欲浴時使園民等埽灑令淨
辦具薪炭溫暖得所乃打揵稚應知
入浴各以腰帶繫衣作識安衣架上
入時不得掉兩臂而入一手


[39-0621c]
法苑珠林弟三十三苐三十張遮前而
入若欲與師揩者當先白巳無罪不
得一時舉兩手當先令揩一臂一手
覆前竟次揩一臂一手及餘内外巳
閉戶而坐令身汗出籌量用水不得
多用若池水洗自恣無罪不聽露地裸
形而浴若水齊腰腋得用無罪若坐
水中至臍亦得出巳取巳衣著正理
而去述曰因
明洗僧遂申歎德恐邊遠道俗不閑
法用故略明法事以標厥致耳竊惟
尼
連河裡非有垢而見除嵐毗園内實
無塵而示蕩故知洗沐是清昇之本
灌澡爲澄潔之原可謂乘香範於前
修振芳猷於後業所以東國汎七華
之水以濯一乘之賓西方瑩八德之池
用滌九品之輩故使醫王夜念發造
溫室之心長者晨言敬申洗僧之願
遂蒙如來善巧近說七物之儀大覺
垂慈遠記五天之報然今此處摩訶
施主某官斯乃運廣大心行無上業
生生常修佛事世世常轉法輪故能
信正法於羣邪敬緇徒於像
[39-0622a]
法苑珠林苐三十三苐三十一張横季深
知講宣四句價重隋珠飯沐一僧田
高異道遂使共相率勵勸課等侣各
捨淨財同崇此福於是辦七物於嘉
時洗三尊於此日又能屈請高德某
法師講宣溫室洗浴衆僧經一部法
師乃時稱學海世號詞宗出玄義而
似雲屯決衆難而方泉涌能使俗徒
開解猶朗日之闢重昏法侣除疑等
嚴霜之卷零葉今旣玄章盡軸座停
雷梵之八音藻浴時臻次歎洗僧之
七物一者鴻鑪熾火巨鑊氣氳密室
旣巳除寒龍泉自然汎熱二者輕清
德水流湛金池蕩垢皎若開紅身首
霑便玉潤三者銀光豆屑細滑逼於
兜羅却膩本若雲披潔體方開露日
四者八味蘇膏五香芬馥排風去痺
未謝摩扺瑩質光顏何慙妙藥五者
玉管神灰雪華霜潔邪風遇便息扇
亂想賴巳恬疑六者靑楊細柳緣幹
輕条去熱則口發幽蘭淨齒則氣合
優鉢七者齊縑魏素持作内衣蔭患
幷得身安蕩報自然光飾七物並皆
精備一心奉上惟衆慈悲爲歎


[39-0622b]
法苑珠林苐三十三苐三十二張横
祝願
夫欲起居淨國必須預蕩十力之形
逈託天宮先當澡彼六和之衆譬芳
聲調響順形直影端因果之理必然非
閞鬼神之授然今施主等仰襲醫王
建斯溫室營辦七物洗浴三尊奬率
有緣弘揚妙典以茲殊勝莫大善根
先用莊嚴今日某法師等有大勢力
生生常轉法輪獲大神通世世常修
佛事長幼受無窮之智眷屬極不夭
之年鄣累與朝霧倶消嘉慶共繁星
等列諸施主等願高臨八正趣大道
於菩提富有七珍惠蒼生而無盡又
願片時營佐之者除七病而莫辵豪
分助讃之徒獲七福而無竭見聞隨
喜咸趣法城叩頭彈指齊昇佛果
敷楊玄敎巳自周圓嚴儀洗具復皆
備訖唯衆一心奉請三寶稽首師依
上請十方諸佛三世慈尊五分法身
眞應两體九十八使惑纏巳盡三十
二相微妙莊嚴實無四求假同四事
爲衆生故有感便來唯願各各乘摩
尼寶殿坐瑪瑙雲中放百億光明照


[39-0622c]
法苑珠林苐三十三苐三十三張三千刹
土梵王持蓋帝釋布華降此道場入
溫室浴次請發
心巳上補處巳還歡喜離垢之人善
慧法雲之土三賢十聖一切諸菩薩惟
願運天人於掌内安法界於毛端齊
馭四足之靈鵬倶騁六通之神骥不
見相而見不來相而來降此道場入
溫室浴次請山
中晏坐獨覺大人言下證眞四果高
士及向趣聖僧賓頭上座等惟願空
中振錫戲六神通雲内持甁具十八
變發波斯之信仰伏勞度之邪心及
此現前和合大衆百臘巳下乃至無
臘並入溫室浴次請弘
慈本誓誓度四生方便善權權形六
道隨聲卽至如影赴身不念卽彰不
請之友並八溫室浴次請三
界天衆四海龍王八部鬼神一切含
識有形之類蠕動之流並人溫室浴
歎請旣
周大衆和合唄讃持香依次行道頌
曰三寶冥
興四生標式慈蔭十方
[39-0623a]
法苑珠林苐三十三苐三十四張横恩流
萬德智抱八藏化周百億酬恩
義重斯由福力采畫雕形傳經
建福舟濟橋梁興齊沐浴不顧
身命精誠何抑盛哉勝業功成
難測感應
緣略引十一驗晉大司
馬桓溫晉夫人謝氏隋沙門
釋慧達唐沙門釋住力唐沙門
釋志超唐沙門釋慧震唐沙門
釋慧雲唐沙門釋道英唐沙門
釋义德唐沙門釋通達唐上柱
國王懷智晉大司
馬桓溫末年頗奉法飯飴尼僧有一
比丘尼失其名來自遠方投溫爲檀
越尼才行不恒溫甚敬待居之門
内尼毎浴必至移時溫疑而窺之見
尼裸身揮刀破腹出藏斷截身首支
分臠切溫怪駭而還有頃尼出浴室
身形如常溫以實問尼荅云若遂淩
君上形當如之時溫方謀問鼎聞之
悵然故以戒懼終守臣節尼後辭去
不知所在晉琅邪
王凝之晉左將軍夫人謝氏


[39-0623b]
法苑珠林苐三十三苐三十五張奕之女
也常頻亾二男悼惜過甚哭泣累年
若居至艱後忽見二兒倶還皆著鎖
械慰勉其毋冝自寬割兒並有罪若
垂哀憐可爲作福於是衣痛稍止而
勤功德右二驗出冥祥記隋天台
山瀑布寺釋慧達姓王氏襄陽人幼
年出家繕修成務或登山臨水或游
履聚落但據形勝之處皆措心營造
安處寺宇爲僧衆行道至仁壽年中
於楊州白塔寺建七層木浮圖材石
旣充付後營立乃渡江西上至鄱陽
豫章諸郡觀撿功德願與衆生同此
福緣故至所到村邑見有坊寺禪宇
靈塔神儀無問金木土石並皆率化
成造其數非一晩爲沙門慧雲邀請
遂上廬岳造西林寺重閣七間欒櫨
重疊光曜鮮華初造之日誓用黃楠
闔境推求了無一樹皆欲改用餘木
達曰誠心在此豈更餘求必其有徴
松變爲楠若也無感閣成無日衆懼
其言四出追求乃於境内下巢山感
得一谷並是黃楠而在窮澗幽深無
由可出達尋行崖壁忽見一


[39-0623c]
法苑珠林卷苐三十三苐三十六張横
處晃有光明窺見其中可得通道唯
有五尺餘並天崖遂牽曵木石至於
江首中途灘澓⬤筏並壞及至廬阜
不失一根閣遂得成宏冠前搆後忽
偏斜向南三尺工匠設計取正無方
有石門澗當于閣南忽有猛風北吹
還正于今尙存達形服麤弊殆不可
覩傍觀沈伏似不能言而指揮應附
立有成遂斯卽變繁不嬈固其人也
大業六年七月晦曰舊疾忽增七曰
倚臥異香入室旋繞如雲閣中尊像
並汗流地衆見此瑞審達當終官人
撿驗具以聞秦達神志如常累以餘
業奄爾長逝年八十七矣
唐揚州長樂寺釋住力姓禇氏河南
陽翟縣人器宇凝峻虛懷接寤聲第
之高有聞緇俗於本寺四部王公共
造高閣幷二挾樓妙盡奇工卽年成
立寺衆三百同皆歡喜至大業十年
自竭身資以栴檀香木模寫瑞像幷
二菩薩不久尋成同安閤内至十四
年隋室喪亂道俗流亡骸若萎朽充
諸衢巿誓以身命守護殿閣寺居狐
[39-0624a]
法苑珠林卷苐三十三苐三十七張惠者兔
顧影爲儔歠菽飮水再離寒暑雖耆
年暮齒而心力逾壯泥塗圯落周匝
火燒口誦不輟手行治葺賊徒雪泣
見者哀歎往往革心相佐修補皇
唐受命弘宣大法舊僧餘衆並造相
投邑屋雖焚此寺猶在武德六年江
表賊師輔公祐負阻擅兵潛圖反叛凡
百寺觀撤送江南力乃致書再請願在
閣前燒身以留寺宇祐僞號尊稱志
在傾殄雖得其書全不顧遂力謂弟
子曰吾無量刧來積習貪愛不能捐
捨形命以報法恩今欲自於佛前取
盡決不忍見像冝齊江可積乾薪自
燒供養吾滅之後像必南度衣資什
物並入尊像泣服施靈理冝改革便
以香湯沐浴跏跗面相引火自燒卒
於炭聚時年八十卽武德六年十月
八日也命終火滅合掌凝然更足闍
維一時都化初力在佛前焚時有羣
鵲哀鳴其聲甚切右繞七匝方始飛
去及身沒後像果南遷殿閣房廊得
免煨燼法寶僧衆如疇昔焉門人慧
安智賾師資義重甥舅恩深爲


[39-0624b]
法苑珠林卷苐三十三苐三十八張橫
樹高碑于寺之内東宮庶子虞世南
爲文今像還於閣迄今猶在
唐汾州光嚴寺釋志超俗姓田同州
馮翊人也精厲不羣雅度標遠至武
德七年止於汾州抱腹山僧徒僅百
偏資大齋麥唯六石同置一倉日磨
五升用供常調從舂至夏計費極多
怪而檢覆止磨兩石據量此事幽致
可思又數感異僧乘空來往雖無音
問儀形可驗同住墯者便蒙神警至
於召衆鍾聲隨應石泉上涌隨人用
足靈瑞多感寔由超福至貞觀十五
年三月十一日忽因遘疾卒於城寺
舂秋七十有一
唐梓州通泉寺釋慧震姓龐身長八
尺聽暠三論玄寤逾篤毎生正月轉
經千僧袈裟周足奉施無闕常弘三
論聽僧百餘忽於高座似悶見人語
曰西山頭好造大佛旣覺下座領衆按
行中龕造像兩邊泉流卽命石工鐫
鑿坐身高百三十尺貞觀八年周備
成就四面都集道俗三萬慶此尊像
其像口中放大白光遠近同覩先有


[39-0624c]
法苑珠林苐三十三苐三十九張橫
一馬日行五百里曾經入渾餘馬並死
唯此得還至十四年七月忽白嘶鳴
不食三日震聞毛豎有一異僧名爲
十力語震曰馬與主別主當先行來
年正月十五日日正中時應入涅槃
法師須財物無留於後於身無益言
巳而隱莫知其由先造藏經請僧常
轉開大施門四遠悲敬來者皆給至
終年初又請衆僧讀經行道作三七
日俗緣昆季内外同集至於八日氣
猶不歇從旦至午寺内樹木土地皆
生蓮華衆覩奇瑞知其卽世震曰嘉
相巳現不容待滿便行䞋施早令食
訖手執香鑪繞盧舎那三匝還於佛
前胡跪正念大衆滿堂不覺巳逝舂秋六
十有六停喪待滿香氣猶存兄弟三
人各捨錢五十萬於墓斫作僧德施
及以悲田作石塔高五丈龕安繩牀
扶屍置上經百餘日猶不委仆道俗
萬餘悲泣相繼
唐京師弘福寺釋慧雲姓王太原人
也遠祖避地止于九江弱年樂道投
匡山大林寺時年二十五有達禪師
[39-0625a]
法苑珠林苐三十三苐四十張江淮内
外所在興造雲爲寺廟毁壞故邀達
營造得周至隋季末年中表咸亂有
林士弘者結衆務章僞稱楚帝有尙
書令鄱陽胡秀才親領士衆臨據九
江因感發心欲寫廬山東林寺文殊
瑞像以雲有出衆之奇令鑑鑪錘光
儀乃具唯頸及脅兩處有孔時衆未
寤其年秀才僞勅所追有像色金百
二十两盛以竹筒雲以賊徒蜂起無
方守護並用付才又以念誦銅珠一
貫辵才爲信行營亭軍士乞福才得
便風舉帆前引於江中路遭浪船沒
財物蕩盡唯人達岸諸無所恨怛恨
失像色金煩冤江畔呼嗟未絕誓願
不成深爲業也須臾金筒隨浪逆流
幷辵銅珠前後相繼汎汎隱隱向岸
就才旣獲像金舉衆大噭欣慶無量
計被沒處至所出岸三十餘里重而
能浮逆波相授軍民通怪驚異靈感
及才遇害刃開頸脅恰符像焉初才
之欲繫賊以金用委叔父擔以避難
不免爲賊所奪旣失像金取求無計
尋有賊中來盜金投曉倶不


[39-0625b]
法苑珠林苐三十三苐四十一張横知是
金擔也曉得本金委雲成就光相超摓
今在山閣初鑄像時有李五戒私發
願曰若鎔金日誓然一臂雲爲摹樣
早成遂前成日李氏不知巳鑄像了
乃夢像曰汝先願燒臂如何違信邪
李氏夢寤因始知之卽往像前以刀
解臂蠟布纏骨燒而供養天香垂下
像放光照異種奇瑞不可述盡雲以
貞觀年初因事入京値首律師伏膺
律業宰貴覩其德高請秦令住弘福
至貞觀二十年思慕本鄕還歸九江
本寺身今現在唐蒲
州普濟寺釋道英姓陳氏蒲州猗氏
人也時年十八叔休律師化令出家
父母戀逼取妻英割愛辭親示同脫
屣在俗不染色聲出家經論洞明乃
曰法相可知心惑須曉至開皇十九
年遂入解縣太行山柏梯寺修學止
觀忽然發解人法二空深寤心首坐
處樹枝下映四表兼理僧役以事考
心後在京師住勝光寺從曇遷禪師
聽攝大乘論學徒五百英解獨俊禪
師歎曰學徒極多雖通文義


[39-0625c]
法苑珠林卷苐三十三苐四十二張得其旨
歸唯道英乎常依華嚴發願供僧因
事呈理調伏心行自爾儀服飮噉不
守章篇頗爲譏目恠違也營僧之外
禪誦無廢窮尋理性心眼洞明至大
業九年身居知事有俗爭地恐損僧
利於俗無益苦諫不從更語彼云吾
爲汝死矣忽然倒仆亦同僵屍諸俗固
執云此道人多詐以鍼刺甲可知眞
僞鍼刺雖深死色轉變身心不動將
欲胮壞傍有智者敎令歸懺誓不敢
諍尋聲起坐語笑如常又行至臺澤
見池魚游戲英曰吾與汝共諍人我
何者爲勝便卽脫衣入水經于六宿
弟子持衣守之後出告曰吾在水中
唯弊土坌不覺水氣又屬嚴冬氷厚
天雪復壯乃曰如此平淨之地何得
不眠遂露身仰臥經千三宿及起笑
曰幾不火灸殺我如是隨事以法對
之縱任自在不以爲難良由唯識之
旨洞曉心腑外事之質豈得礙乎晩
還蒲州住普濟寺置莊三所皆在夏
縣東山深隱之處不與俗事交爭故
使八方四部其湊若林晝則
[39-0626a]
法苑珠林苐三十三苐四十三張營理僧
務夜則爲說禪觀或弊其勞者然不
覺其疲常依攝論起信用資心府至
於一日說起信論到心眞如門奄然
不語衆怪觀之氣絕身冷衆知滅想
任不怪之經于
累宿方從定起身色怡泰如證初禪
河東沙門道遜高德名僧素是同學
祖習心道契友金蘭初在夏縣領徒
盛講及遜捨命去英百五十里未及相
報終夕便知告其衆曰遜公巳逝相
與送乎人問其故此乃俗事心轉不
可怪也及行中路便逢告使冥通來
事類皆如此自及終前集衆告曰今
日早須收積恐明日人畜衆聚損食
穀草英亦自運催促極急衆但知
助然不測其意至夜都了索水洗浴
還本坐處被以大衣告衆曰諸人喚
余爲英禪師禪師之相不可違俗語
門人志裒曰禪師知英氣息可有幾
許裒以事荅之英言如是因說法要
又曰無常常耶不可自欺不可空死
令誦華嚴經賢首偈至臨終勸念善
處明相旣現口云捨却故身


[39-0626b]
法苑珠林卷苐三十三苐四十四張横
奄然神逝人怪不動以手偱摩從下
而冷以經驗之縱是凡夫定升善處
況嘉徴如是豈同凡僧卽貞觀七年
九月中也舂秋七十有七初將終日
衆問後事荅曰佛有明敎伹依行之
則衆累盡矣當終之日感羣鳥集房
數盈千計悲鳴相切哀慟人心慧裒
侍側見有靑衣二童執華而入紫氣
如光從英身出騰焰繞梁及明露結
周二十里人物先光三日方歇蒲晉一
川行化之所聞哀屯赴如喪重親又
感僧牛吼噭聲徹數里流淚鳴咽不
食水草經于七日將欲藏殮道俗爭
之以英生平不樂喧譁但在道素便
卽莊南夏禹城東延年陵南鑿土龕
安之始下一钁地忽大震人各攬草自
防懼謂身落周十五里皆動大悑又
感白虹兩道連亘柩所白鳥二頭翔鳴
龕上旋顧裵回哀聲而逝英開導人
物存亾倶益自非位齊種姓豈感嘉
祥揔華不負身世誠斯人乎
唐雍州梁山釋义德醴泉縣人形質
長偉秀眉骨面立履清白服麤素衣


[39-0626c]
法苑珠林卷苐三十三苐四十五張好游化
俗營搆福業而故言來事多所弘奬
年有凶暴毒氣疫勵者先勸四民
令奉三寶或禮佛設齋或稱名念誦
用其言者皆穰災禍有不信者殃禍
交及預記萌兆略如對目時遭亢旱
懼而問焉又以指揮某日當雨但齊
某處約時雨至必如其言或記螽蝗
暴亂廣陿所及或記天澇潤澤近
遠淺深皆事符明鏡不泄纖毫且執
志清愼不濫刑科力所未行不受其
法昔壯年在道唯遵十戒而於篇聚
雜相多所承修末於九峻山南造阿
耨達池幷鐫石鉢卽於池側用濟衆
生以貞觀十二年卒於山舎百姓感
戀爲起白塔迦然山表唐京師
律藏寺釋通達雍州涇陽人卅出家
捿止無定乃入太白山不齎粮粒飢
則食草渴則飮水息則依樹坐則禪
思經跨五年捿遑靡息因以木打凷
凷破形銷旣覩斯變廓然大寤旣寤
心路晩住律藏游聽大乘清量虛蕩
一裙一帔布納重縫所著麻鞵經三
十載繒帛雜飾未經冠體冬
[39-0627a]
法苑珠林卷苐三十三苐四十六張夏一服
不避寒暑當於講席評敍玄奥不事
宮啇人無肖之初言牟楯噉食此事
難行世人悉伏左㒒射房玄齡聞而
異焉迎至第中敬重如父而達體道
不拘形骸出言不簡放畼心懷玄齡
以風表處之不以形言致隔見貴如
是朝野皆遵不食五穀唯食蔬菜縱
得蒿藋攬而食之事同佳味若得桃
杏穀菓之屬合核而食不以爲難人怪
問之荅云信施難棄貞觀巳來轉顯
神異屢届人家歎笑則吉愁慘必凶
或索財功力隨命多少卽須依送若
違來意後遭凶禍有人乘驢歷寺游
看達從乞之惜而不施其驢尋死斯
例非一故京室貴賤咸宗事之禍福
由其一言說導雖存雜著所得財利
爲主營寺有大將軍薛萬均初聞異
行迎宅供養百有餘日不辵僧軌忽
於一夜索食欲噉初不與之苦求不
巳試與遂食從爾巳後稍改前迹專
顯變應其行多僻欲往入内將軍兄
弟其性麤武不識密行大怒打之幾
死仰而告曰卿巳打我身宍


[39-0627b]
法苑珠林卷苐三十三苐四十七張横
都毁血汙不淨須作湯洗待水沸巳
脫衣入鑊身不傷爛狀入冷池傍人
悑之猶催加火不暖我身合宅驚奉
恣其寢宿因此巳後若有病苦之者
使令煮水涌沸先自入洗後敎人入
病無不愈達曾負人錢百有餘貫後
辦得錢無人可送乃將錢至寺門首
伺覓行人隨負多少倩詣西巿覓主
還之付而不禁後勘不失一文由達
德行虛懷所以人不虧信又時逢米
貴欲設大齋乃命寺家多放疏請及
至明旦來赴盈千而供度閴盡全無
支擬大衆恥責深愧外客達曰他許
送供計非虛妄臨時恐過僧尼欲散
忽見熟食美膳連車接輿充道馳走
而來皆充足餘長供庫更濟多人食
訖須臾人車並散究尋來處畢竟不
知良由賢愚難辯故冥感神供朝野
具瞻敍事無盡右八驗出唐高僧傳
唐坊州人上柱國王懷智至顯慶初
亾沒其毋孫氏及弟懷善懷表並
存至四年六月雍州高陵有一人失
其姓名死經七日背上巳爛而蘇此


[39-0627c]
法苑珠林苐三十三苐四十八張*人於
地下見懷智云見任泰山錄事辵此人
執筆口授爲書謂之曰汝雖合死今
方便放汝歸家冝爲我持此書至坊
州訪我家通人兼白我孃懷智今爲
太山錄事參軍幸蒙安泰但家中曾
貸寺家木作門此旣功德物請早酬償
之懷善卽死不合久住速作經像救
助不然恐無濟時此人旣蘇之後卽齎
書故送其舎所論家事無不闇合至
經三日懷善遂卽暴死合州道俗聞
者莫不增修功德鄜州人勳衛侯智純
說之右一驗出冥報拾辵法苑
珠林卷第三十三甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[39-0628a]
法苑珠林卷第三十四橫