30法服篇(三五) 高麗藏

[39-0639b]
法服
篇第三十然燈
篇第三十一法服
篇此有六部述意部功
能部會名部濟難部感
報部違損部述意部第
一夫袈裟爲
福田之服如敬佛塔泥洹僧爲儭身
之衣尊之如法衣名銷瘦取能銷瘦
煩惱鎧名忍辱取能降伏衆魔亦喻
蓮華不爲汙泥所染亦名幢相不爲
邪衆所傾亦名田文之相不爲見者
生惡亦名救龍之服不爲金鳥所食
亦名降邪之衣不爲外道所壞亦名
不正之色不爲俗染所貪是以敎有
内外之別人有道俗之異在家則依
乎外敎服先王之法服順先王之法
言上有敬親事君之禮下有妻子官
榮之變此則恭孝之躅理叶儒律出
家則依乎内敎服諸佛之法服行諸
佛之法行上捨君親愛敬


[39-0639c]
法苑珠林苐三十五苐二張橫戒珠
之重下割妻子官榮之好以禮誦之
善自資父母行道之福以報國恩之
重旣許不以毁形易服爲過豈冝責
以敬親事君之禮是故髟髪之辰天
魔聞而遙悑染衣之日帝釋見而遠
歡戲女聊被無漏遂滿醉人暫剪惡
緣卽捨龍子賴而息驚象王見而止
怯故知三領法衣蔽身儉用三種壞
色伏我愛情旣仿稻田自成應供之
德遠同先佛寔遵和敬之道出塵反
俗所貴如斯者乎
功能部第二
如華嚴經云者袈裟者捨離三毒也
又大悲經云但使性是沙門汙沙門行
自稱沙門形似沙門被著袈裟於彌
勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有
辵錯又悲華經云釋迦牟尼佛昔於
過去寶藏佛所發菩提心願我成佛
時令我袈裟有五功德一者我成佛
巳若有衆生入我法中出家著袈裟
者或犯重禁或犯邪見若於三寶輕
毁不信集諸重罪此丘此丘尼優婆
塞優婆夷若於念中生恭敬心尊
[39-0640a]
法苑珠林苐三十五苐三張橫大
*重佛法僧如是衆生乃至一人必與
授記於三乘中得不退轉二者我成
佛巳天龍鬼神人及非人若能於此
著袈裟者恭敬供養尊重讃歎其
人若得見此袈裟少分卽得不退於
三乘中三者若有衆生爲飢渴所逼
若貧窮鬼神下賤諸人乃至餓見畜
生若得袈裟少分乃至四寸其人卽
得飮食充足隨其所願疾得成就四
者若有衆生共相違反起賊想展轉
鬭諍若諸天龍八部人及非人共鬭
諍時念此袈裟尋生悲心柔軟之心
無怨賊心寂滅之心調伏善心五者
有人若在兵甲鬭訟斷事之中持此
袈裟少分至此輩中爲自護故供養
恭敬尊重袈裟是諸人等無能侵毁
觸嬈輕弄常得勝他過此諸難若
我袈裟不能成就如是五事聖功德
者則爲欺誑十方世界現在諸佛於
末來世不成菩提作佛又正法念經
云若有衆生持戒信心清淨知僧福
田爲法衣故施一菓直爲作衣價心
常愛樂而生隨喜命終生林戲天自


[39-0640b]
法苑珠林苐三十五苐四張橫大
*在游戲隨意所至若生人中神德自
在若有衆生心有淨信爲比丘僧染
治袈裟法服命終生彩地天與諸天
女五欲自娛飮食甘露無有醉亂從
天命終得受人身人所愛敬
會名部第三
如大方等陀羅尼經云佛言若趣向
道場應如比丘法修諸淨行具於三
衣楊枝澡水食器坐具行者如是應
畜至於道場如比丘法
佛告阿難衣有三種一出家衣者作
於三世諸佛法式二俗服者令我弟
子趣道場時當著一服常隨逐身寸
尺不離若離此衣卽得障道罪第三
衣者具於俗服將至道場常用坐起
其名如是汝當受持
又薩婆多論問曰佛常髟髪不荅曰
不爾佛髪常如髟髪後一七日復問
曰佛初得道時著袈裟不荅曰無有
白衣得佛者要有三十二相出家著
法衣威儀具足捨離煩惱而復一切
種智八其身内袈裟者秦言染衣也
結愛等亦名染也著此服者在獸不


[39-0640c]
法苑珠林卷苐二十五苐五張橫
畏是故獵師假服令獸遠見
又舎利弗問經云摩訶僧祗部勤學
衆經宣講眞義以處本居中應著黃
衣曇無屈多迦部通達理味開導利
益表發殊勝應著赤色衣薩婆多部
愽通敏達以導法化應著皂衣迦葉
維部精勤勇猛攝護衆生應著木蘭
衣彌沙塞部禪思入微究畼幽密應
著靑衣是故羅旬踰比丘分衛不能
得食後以五種律衣更互著之便大
得食何以故是其前世執性多嫉見
沙門來急閉戶云大人不在見他布
施歡喜攝念發心願作沙門是故今
身雖得出家窮弊如此我法出家純
服弊帛及死人衣因羅旬踰故受種
種衣也又三千威儀云有四事到他
國不著袈裟無罪一無塔寺二無比
丘僧三有盜賊四國君不樂道
濟難部第四
如僧祗律云昔佛在世時尊者達尼
迦闇取官村罪在不捨時甁沙王信
敬三寶見逵尼迦身著袈裟雖取官
村釋然不問比丘見巳而白佛言此
[39-0641a]
法苑珠林苐三十五苐六張橫成大
達尼迦宿殖何業爲甁沙王原恕乃
爾佛告此丘乃往過去爾時有一金
翅鳥王其身極大两翅相去六千餘里常
入海中取龍食之諸龍常法畏金翅
鳥常求袈裟著宮門上鳥見袈裟生
恭敬心便不復前行食彼諸龍鳥食
龍時以翅博海水擘龍現而取食之
時有一龍爲鳥所逐卽取袈裟載著
頂上尋岸而走時金翅鳥化作婆羅
門追逐龍後種種罵言汝今何不放
此袈裟龍畏死故急捉不捨爾時海
邊有一仙人龍時恐悑投趣仙人鳥
見仙人不敢復前仙人卽出爲鳥說
法敎鳥向龍共相懺悔巳各去佛告
此丘昔仙人者今我身是金翅鳥者
甁沙王是爾時龍者達尼迦是昔蒙
袈裟得免鳥食今復蒙我袈裟因緣
得脫王難出家修道獲阿羅漢是故
當知袈裟威力不可思議
又海龍王經云爾時有龍王而白世
尊日於此海中無數種龍有四種金
翅鳥常食斯龍及龍妻子願佛擁護
常得安隱於是世尊脫身皂衣告海


[39-0641b]
法苑珠林苐三十五苐七張橫龍王
汝取是衣分與諸龍皆令周徧有値
一縷者金翅鳥王不能犯觸持禁戒
者所願必得爾時諸龍各懷驚懼各
心念言是佛皂衣甚爲小少安得周
遍大海諸龍時佛則知龍心所疑告龍
王言假使三千大千世界所有人民
各分如來皂衣終不減盡譬如虛空
隨其所欲則自然生時龍卽取佛衣
而分作無鞅數百千萬叚各各分與
隨其所乏廣狹大小自然給與其衣
如故給不知盡當敬此衣如敬世尊如
敬塔寺佛言觀如來衣者卽脫龍身
於是賢刧中皆得無著當般泥洹爾
時四金翅鳥王各與千舂屬倶白佛
言今日吾等自歸三寶悔過前犯奉
持禁戒從今日始常以無畏施一切
龍擁護正法到于滅盡不違佛敎佛
告四金翅鳥王汝等先於金仁佛時爲四
比丘名曰欣樂大欣樂上勝上友是
四比丘違犯戒法貪於供養不護身
口意作惡衆多供養金仁佛亦不可
計以是之故不墯地獄墯此禽獸前
後殺生不可稱計佛現神足令


[39-0641c]
法苑珠林卷苐三十五苐八張橫
識宿命所作罪福普悉念之我等
寧沒身命不敢犯惡佛爲說經授其
決言彌勒佛時在第一會皆當得度
感報部第五
如百緣經云佛在世時迦毗羅衞城
中有一長者名曰瞿沙其婦生女端
正殊妙有白氎衣裹身而生因爲立
字名曰白淨年漸長大衣亦隨長鮮
白淨潔不煩浣染衆人見之競共求
索白父母言我今不貪世俗榮華願
樂出家父母愛念不能違逆尋將佛
所求索入道佛告善來比丘尼頭髪
自落身上白衣化爲袈裟成比丘尼
精勤修習得阿羅漢果阿難見巳請
問因緣佛告阿難此賢刧中有佛出
世號曰迦葉將諸比丘游行聚落敎
化衆生時有女人見佛及僧心懷歡
喜持一張氎布施佛僧發願而去緣
是功德天上人中常有淨衣裡身而
生乃至今者遭値於我出家得道比
丘聞巳歡喜奉行
又百緣經云佛在世時波羅柰國有
梵摩達王其婦生女身被袈裟端正
[39-0642a]
法苑珠林苐三十五苐九張橫
殊妙世所希有因爲立字名伽尸孫
陀利年漸長大衣亦隨大禀性賢善
慈仁孝順將諸侍衛出城游戲漸次
往到鹿野苑中見佛相好心懷喜悦
前禮佛足却坐一面佛爲說法心開
意解得須陀洹果復求出家佛告善
來比丘尼頭髪自落法服著身成比
丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世
人所見敬仰時諸比丘見是事巳請
問因緣佛告比丘乃往過去無量世
時有佛出世號加那牟尼將諸比丘
游行敎化時有王女値行見佛心懷
喜悦前禮佛足請佛及僧三月受請
四事供養巳復以妙衣各施一領緣
是功德天上人中尊榮豪貴常有袈
裟隨身而生佛告比丘欲知王女者
今孫陀利比丘尼是比丘聞巳歡喜
奉行
又百緣經云佛在世時波斯匿王夫
人生一男兒端正殊妙世所希有身
被袈裟生巳能語問父王言如來世
尊今者在不大德迦葉舎利弗大目
揵連如是徧問悉爲在不父王荅曰


[39-0642b]
法苑珠林苐三十五苐十張橫*皆
悉都在唯願大王爲我設供請佛及
僧尋勅爲請佛入宮巳見其太子而
問之曰汝自憶念迦葉佛時是三藏
比丘不荅言實是處此胞胎爲安隱
不蒙佛辵恩得存性命得過曰耳時
王夫人見此太子佛世尊共相問荅
喜不自勝而白佛言今此太子宿殖
何福生便能語乃能與佛感有問荅
唯願世尊敷演解說爾時世尊卽便
爲王說偈言宿
造諸善緣百刧而不朽善
業因緣故今獲如是報此
賢刧中有佛出世號曰迦葉將諸比
丘游行敎化到迦翅王國時王太子名
曰善生見佛世尊深生信敬歸白大
王求索入道王不聽許言我唯一子
當繼王位養育民衆終不聽汝出家
入道時王太子聞巳愁瘁斷穀不食
巳經六日恐命不全勅彼太子共作
要誓汝今若能讀誦三藏經書通利
聽汝出家然後見我時太子聞巳心
懷喜悦尋卽出家誦習三藏盡令通
利王大歡喜卽語比丘我今庫藏


[39-0642c]
法苑珠林苐三十五苐土張橫*所有
財物隨汝取用終不悋惜於是王子
比丘聞巳取財設百味食請迦葉佛
及二萬比丘供養旣巳一一比丘各
施三衣六物緣是功德不墯惡世天
上人中常有袈裟裡身而生乃至今
者遭値於我故有袈裟出家得道比
丘聞巳歡喜奉行違損
部第六如賢
愚經云昔過去無量阿僧祗刧此閻浮
提有大國王名曰提毗揔領八萬四
千小國時世無佛有辟支佛在山林
中福度衆生禽獸亦附時有師子名
曰堅誓軀體金色食菓噉草不害羣
生有一獵師髟除鬚髮身著㚙裟内
佩弓箭行見師子而心念言可殺取
皮以用上王足得脫貧値師子睡獵
師便以毒箭射傷師子驚覺卽往欲
害見著袈裟便自念言著袈裟人不
乃在世必得解脫所以然者此袈裟乃
是三世聖人標相我若害之則起惡
心向三世諸賢聖人念巳息害毒箭
入體命在不久卽說偈言耶囉
囉婆奢沙莎呵
[39-0643a]
法苑珠林弟三十五弟十三張橫*說
此語時天地大動無雲而雨諸天觀
見雨華供養死巳剝皮持以奉王求
索賞募王見念言經書有云若有禽
獸金色身者必是菩薩我今云何與
物賞之若與賞者同彼無異王卽問
言師子死時有何瑞應獵師荅言口
說八字雨華動地無雲而雨王聞語巳
悲喜交集卽召諸臣令解是義無能
解者時山林中有一仙人名曰奢摩
善解字義王卽請來爲王解說耶囉
囉者謂髟頭著袈裟者當於生死疾
得解脫婆奢沙者謂髟頭著染衣者
皆是三世賢聖之相近於涅槃莎訶
者謂髟頭著染衣者當爲一切諸天
世人所見敬仰仙人解竟王大歡喜
卽召八萬四千小王悉集共作七寶
高車載師子皮燒香散華盡心供養
打金作棺盛師子皮以用起塔爾時
人民因是善心命終之後悉得生天
佛告阿難爾時師子由發善心向
染衣人十億萬刧作轉輪王給足衆
生廣殖福業致得成佛時師子者今
我身是時王提毗由因供養師子


[39-0643b]
法苑珠林苐三十五苐十三張橫皮故
十萬億刧天上人中尊貴第一修諸
善本今彌勒是時仙人者今舎利弗
是時獵師者令提婆逵多是以是
義故若有衆生有惡心向諸沙門著
袈裟者當如是人則起惡心向於三
世諸佛賢聖以起惡故獲無量罪若
有衆生能發信心敬於出家著袈裟
人獲無量福又大
集月藏經云佛言我昔爲於一切衆
生修諸苦行起大悲心捨身頭目耳
鼻舌等各如毗福羅山及捨象馬國
城妻子經於三千阿僧祗刧悲愍一
切苦惱衆生乃謗正法毁呰賢聖無
慚無愧不善衆生及於一切淨弗國
土所棄衆生爲如是等諸衆生故發
願在於五濁惡世成無上道爲救三
塗苦惱衆生安置善道及涅槃樂若
有衆生於我法中爲我出家髟除鬚
髪被著袈裟雖不受戒乃受毁犯若
有護持供養是人得大果報何況供
養具持戒者若未來世國王大臣及
斷事者於我弟子及著袈裟罵辱打
縛或驅使及奪財物資生之具


[39-0643c]
法苑珠林第三十五苐十四張橫充生
是人則壞三世諸佛眞實報身則挑
一切天人眼目則隱一切諸佛正法
令諸天人墯於地獄時憍陳如及梵
天王而白佛言若有爲佛髟除鬚髪
被著袈裟不受禁戒受巳毁犯若王
大臣及斷事者罵辱打縛得幾許罪
佛告梵王我今爲汝且略說之若人
出於萬億佛血得罪多不梵王荅佛
若人但出一佛身血其罪尙多無量
無邊何況具出萬億佛血終無有能
廣說彼人罪業果報佛告梵王若有
惱亂罵辱打縛爲我髟髪被著袈裟
不受禁戒受而犯者得罪多被出萬
億佛血何以故是人爲我出家髟髪
被著袈裟雖不受戒或受毁犯是人
猶能爲諸天人示涅槃道是人便巳
於三寶中心得敬信勝於一切九十
五道其人必能速入涅槃勝於一切
在家俗人是故天人應當供養若有
國王見出家人作大罪業止得如法
擯出國土及在寺外不得鞭打及以
罵辱一切不應知其身罪若故打罵
是人便巳退失解脫及離一切人天
[39-0644a]
法苑珠林苐三十五苐十五張橫志
善道必定歸趣阿鼻地獄何況鞭打
爲佛出家具持戒者
頌曰
外潔内明同資淨土戒品無虧
法服庠序旣仿田文亦救龍苦
威儀可觀恩霑法雨
感應緣略引五驗西域
志云有供袈裟驗魏明
帝有火浣布袈裟驗宋沙
門釋増妙有袈裟驗唐沙
門釋慧光有袈裟驗唐沙
門道宣感通袈裟之驗西域
志云娑羅雙樹林邊別有一牀是釋
迦佛素像在上右脅而臥身長二丈
二尺四寸以金色袈裟覆上今猶現
在數放神光又王舎城東比是耆闍崛
山有佛袈裟石佛在世時將就池浴
脫衣於此有鷲鳥銜袈裟升飛旣而
墜地化成此石縱橫葉文今現分明
其南有佛觀田命第子難陀製造袈
裟處並數有瑞光現大唐使人王玄
筞等前後三迴往彼見者非一魏文
帝時不信南方有火浣布帝云火


[39-0644b]
法苑珠林苐三十五苐十六張橫
**功尙能鑠石銷金何爲不燒其布文
帝旣崩至太子明帝時西國有獻火
浣布袈裟明帝初依父語不信以火
試之久燒不壞始知有徴言不虛也
文帝前巳著史籍上有不信火浣布
之文者並私改有之
宋沙門僧妙者上黨人也家姓馮氏
居于江陵上明村妙至大明年初游
乞零陵因居郡治龍華精舎販貨蓄
聚米至數千斛大明八年卒龍華寺
災焚蕩盡妙臨終以財物付第子法宗
令造講堂僧房法宗立堂畢頗陀延
日未時建房至泰始三年正月被疾
甚馬時有道猛此丘隨泉陵令高陽
許靜慧在縣縣卽郡治之邑也猛往
省宗疾入寺數步見一沙門著桃華
布裙單黃小被行且罵云小子法宗
違處分不立僧房費散財物云云旣
迴見道猛如驚羞狀以被蒙頭入法
宗房猛常往來此寺未嘗見此沙門
不欲干突之先造法超道人說所聞
見超疑猛或詐妄撿問形狀音氣猛
具言之超曰卽法宗之師亾來數載


[39-0644c]
法苑珠林苐三十五苐十七張橫共
歎悵之其夕卽靈語使急召法宗法
宗旣至數罵甚嚴猶以僧房爲言聲
音氣調不異平生法宗稽首謝之旣
畢問和尙今生偪處善惡云何妙曰
生處復粗可耳伹應受小讁二年外
乃可得免兼有小抑橫欲訴所司爲
無袈裟不能得行可急爲製也法宗
曰袈裟可辦未審和尙云何得之妙曰
汝可請僧設供以袈裟爲嚫我卽得
也法宗如言飯僧嚫衣道猛時在會
又見僧妙倚于堂戶之外拱立聽經
飯嚫畢猛卽見袈裟巳在妙身仍進
堂中欲依僧次就坐問猛年臘猛云
吾忘其年是索勇虜臨江歲之二月
也妙云與吾同臘見大一月耳乃坐猛
下猛卽空一坐位妙端默聽至座散
乃不復見時一堂道俗百餘人零陵
太守泰山羊闡亦預法集自猛與妙
講論往反衆但聞猛獨言耳所以咸
知驗實者猛與妙不相識說其形色舉
動年臘少宿莫不符同法宗始病厄
困殆命至靈語曰枕疾卽愈靈語所
著蓋是弱僮而聲氣音用聽者莫
[39-0645a]
法苑珠林卷苐三十五苐十八張橫*順
辯其殊故並信異之初闡不甚奉法
因是大與敬寤連建福集卽其年設
講於此寺持齋布施
大唐貞觀五年梁州安養寺慧光法
師弟子毋氏家貧内無小衣來入子
房取故袈裟作之而著與諸鄰母同
聚言笑忽覺腳熱漸上至腰須臾雷
震霹靂擲鄰毋百步之外土泥兩其
悶絕經日方得醒寤所用衣母逐被
震死火燒燋踡題其背曰由用法衣
不如法也其子收殯之又爯震出乃
露骸林下方終銷散是知受持法服
福利三歸之龍信不虛矣近有山居
僧在深巖宿以衣障前感異神來形
極可畏申臂内探欲取宿者畏觸袈
裟礙不得八遂得免脫右此二驗出唐高僧傳
西明寺道宣律師乾封二年仲舂二
月住持感應因緣具在第十卷初時
有四天王臣子白宣律師曰如來臨涅
槃三月未至前命文殊師利汝往戒
壇所鳴鍾召四方菩薩幷及比丘天
龍八部等使集祗桓文殊依命告集
巳世尊告文殊大衆言我初踰城入


[39-0645b]
法苑珠林卷苐三十五苐十九張橫同升
山學道以無價寶衣貿得鹿裘著有
樹神現身手執僧伽梨告我言悉達
太子汝今修道定得正覺過去迦葉
涅槃時將此布僧伽梨大衣付囑於
我令善守護侍至仁者出世令我付
悉達我於于時欲受大衣地便大動
樹神告言今爲汝開衣示福田相樹
神旣開我見福田相卽入金剛三昧定
地又大動樹神又言汝今猶是俗人未
合被此法衣當置千頂上恭敬供養
令汝求佛道不爲魔嬈我依樹神卽
以頭頂戴之我初戴時大地震動不勝
我身彼地神堅牢從金剛際踊出金
剛山隨我所行處處承我始得安住
我時六年苦行身體旣羸衣猶頂上
不敢辭疲唯有梵王數來見我深起
大悲愍我勞苦將我伽梨上至梵天
地又大動日月無光地神又告梵言汝
可持衣還安頂上梵王依敎大地乃
安日月還明太子又告梵王汝知僧伽
梨在我頂上意不荅言不知太子言
此爲未來諸惡比丘比丘尼等不敬
我解脫法服故以衣在頂上住爲摧


[39-0645c]
法苑珠林苐三十五苐二十張橫同升
伏天魔外道故我入河浴受二牧女
乳糜時被著此大衣卽得第三禪樂
衆若皆盡我坐菩提樹初轉法輪爾
時樹神將塔來奉上我令我脫此服
安置塔中我自成佛來于今五十載
敬重此大衣守護自濯常使金剛神
擎持寶塔未嘗置地毎轉法輪便被
此服自成道來被著五十度我欲涅
槃須有付囑
佛告文殊及諸此丘天龍八部等此
是迦葉佛麤布僧伽梨有大威德我
以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩
等未能動此大衣如毛髪許旣不能
動唯有如來擎此衣塔三匝繞戒壇
從南面西階升于戒壇上從西面北
轉至于北面上立世尊擲衣塔上空
中衣塔放光徧照百億國土一切苦
趣蒙光皆除猶如天樹妙樂國土如
來發聲普告諸佛我欲涅槃有古
迦葉佛麤布僧伽梨付我住持末法
衆生諸來十方佛等願各捨一衣共
持末法十方諸佛聞是語巳卽各脫
僧伽梨以施牟尼佛世尊受巳魔王
[39-0646a]
法苑珠林苐三十五苐二十一張橫
又白佛言伏願哀愍聽我欲施黃金
珠寶用作盛衣塔願見聽許世尊許
巳便以神力於一念頃衆塔皆成成
巳世尊自將大衣一一内寶塔中魔
衆白佛不知此塔付囑何人安置何
處於是如來臨欲涅槃卽告羅雲汝
命阿難來阿難來巳世尊放光徧照
大千百億釋迦倶集祗桓諸佛集巳
世尊卽從坐起升于戒壇又告阿難
汝往震旦國於清涼山窟命文殊師
利我欲付囑迦葉僧伽梨諸來釋迦
佛卽與文殊於一彈指湏來至戒壇
佛告文殊及諸來大衆我今涅槃欲
付汝迦葉佛衣塔持我辵法我入涅
槃後將迦葉衣塔置我戒壇北經于
十二年又告四天王汝將天樂常供養
衣塔
佛告文殊有惡此丘共相鬭諍滅我
正法北天竺國有惡王治信受小乘誹
謗大乘小乘學者更相扇惑惡魔所
羂所以殺害大乘三藏學者佛告文
殊以是因緣聽住戒壇北十二年中
惡王治世正法滅時汝當以神力擎


[39-0646b]
法苑珠林苐十三十五苐二十二張横持
衣塔游行彼國所有大乘敎收内塔
中彼持戒比丘爲王殺者各有僧伽
梨如法受持者汝亦收取内我衣塔
中彼持戒比丘命未盡者汝當以神
力椄取安須彌頂上爾時魔王白佛
言我於未來世護持正法至彼惡王
出除滅大乘時我從須彌頂下大石
山壓彼惡王幷惡此丘猶如微塵我
有千子並大威力下生閻浮提爲彼
諸國各造萬僧伽藍滿閻浮提及三
天下爲滅憂慮護持正法佛告文殊
汝持我衣鉢之塔周徧閻浮及三天
下乃至大千世界處處安置鎭我辵
法有阿育王塔亦勸令造徧三千土
又
佛告文殊師利汝以神力往祗桓中
堂西寶樓上取我珠玉函將示大衆
我初踰城離父王宮四十里到彼藂
林身小疲怠權時止息時彼樹神現
身告我言汝今修道定得金色身爲
三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠
函幷絹僧伽梨令我轉付囑汝我語
神言汝絹僧伽梨非我所用我聞


[39-0646c]
法苑珠林苐三十五苐二十三張橫
**先老所言諸佛出世不著蠶衣我
今修道如何害生以付我著汝今是
魔故來相惱樹神告言汝大智人何
輒麤言諸佛慈悲實不著蠶衣此絲
化出非是害生汝今受此珠函開中
有字我卽開函具見諸奇特事有大
毗尼及修多羅藏迦葉辵敎並在此
中幷見僧伽梨彼佛手迹辵書付囑
樹神令付與我迦葉佛書云我初成
道時大梵天王施我彼絲是化出之
非是繰繭梵天王施經絲堅牢地神
王施緯絲由彼二施主共成一法衣
由是義故今持施我我自成道巳來
常披此衣未曾損失今付悉達若得
成佛取我僧伽梨安置祗桓中若轉
毗尼時當爲我著今留此衣汝涅槃
後一百年初有無智比丘分毗尼藏
遂爲五部從百年後分汝修多羅當
爲無量部諍論由興令法速滅由彼
愚僧不閑三藏聞開著繒衣卽爲殺
蠶汝若成道後彼絲自出諸國非是
殺蠶故我將付樹神今轉付汝此函
中並是我辵敎亦將付汝住持辵法
我
[39-0647a]
法苑珠林苐二十五苐二十四張橫金呂
旣讀書巳地卽六種震動珠函自開
又放大光樹神又告我言可將此衣
函置汝左肩上常起恭敬勿安餘處
珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速
成佛我自受函來常在肩上乃至受
乳糜菩提樹下坐時帝釋來至我所
從肩上取函開取僧伽梨令我波著
又取迦葉佛麤布僧伽梨安于絹衣
上梵王將帝釋復施布大衣我依前
納受旣披三重衣二是迦葉佛衣一是
我許大梵天王來告我言我見過去
諸佛亦披三大衣地所不能勝世尊
冝可去二大衣還安本處著我所施
衣大地方得安住我遂依王言大地
乃安住爾
又釋迦佛初成道時乃至涅槃唯服
麤布僧伽梨及白氎三衣未曾著蠶
衣繒帛何爲惡比丘等謗黷我云毗
尼教中開許著之初成道時愛道比
丘尼手執金縷袈裟持施與我我不
敢受令持施僧況我三界大師服著
蠶衣我於三藏敎中雖聽用繒綵供
養佛法僧然本非是蠶口出絲綿我


[39-0647b]
法苑珠林卷苐二十五苐二十五張橫
此閻浮洲及以大洲之外有千八百
大國並有繒帛絲綿皆従女口出
之非是蠶口中出由不殺害衆生命
故福業所感故從女口中出問何以
得知荅曰若欲須絲作衣時卽須然
香至桑樹下便有二化女子從彼樹
下出形如八歲女從口中吐絲彼國
人等但設繀車從女口中取絲轉至
繀車上取足便止化女卽滅我聽著
繒綵者是此女絲及天繒綵本非害
生取絲而用云何謗我害生取絲用
邪
爾時文殊便白佛言今有少疑欲有
所決未知許不佛告文殊可隨汝意
我觀大衆心皆有疑前云迦葉佛小
珠函唯長三寸三分盛彼僧伽梨一
衣亦恐不受何況容受迦葉佛三藏
敎迹一切經典邪佛告文殊大衆等
是諸佛力不可思議唯佛與佛乃能
知之非汝等境界之所籌度世尊又
令文殊師利捧函世尊起禮以指觸
函如開大城門大衆咸覩一切衆事
珠塔絹衣金銀樓觀其數十萬盛諸


[39-0647c]
法苑珠林苐二十五苐二十六張橫
**三藏復有天樂而常供養臺高四十
里塔高十由旬然函無增減依本三
寸十方諸來佛等各讃牟尼能於惡
世廣度衆生各施僧伽梨及一珠函
用助牟尼尊者住持辵法佛命文殊
令開佛函其中各有大衣臺觀三藏
敎迹一如迦葉佛塔平等無異佛告
文殊汝將此塔還至祗桓戒壇北臺
内安置待我涅槃時自當有付囑因
此文殊重問世尊涅槃後此函塔等
當付何人何處世尊對諸大衆今付
文殊置戒壇上經三年巳移置東南
角經三十年住過是年巳後移西印
度頻伽羅山頂光明池南住如來滅
度後經四十五年有一惡王出現於
世破損佛法逼掠僧尼不可具述時
有魔王兵衆及四天王等便下大石
壓殺惡王娑竭龍王陷彼宮殿成大
池水惡王種族無有辵餘唯有伽藍
及諸民衆西印度人甚弘熾盛寺有
十三萬僧有六十萬及菩薩衆亦有
無量經有十三萬藏金縷字經有八
萬藏金銀七寶像大者高百尺小者
[39-0648a]
法苑珠林卷苐二十五苐二十七張橫
丈六合有一百三十萬軀自餘小者
數不可量此之經像皆是忉利天
王工匠具相造之以具因緣故其衣
塔等往彼山住至像法末時一千七
百年我此閻浮提及諸四天下多惡
比丘起造伽藍不修禪慧亦不讀經
不識文字縱有識者千有一二至彼
惡世令文殊師利擎持衣函塔等徧
歷諸國敎化人民令造衣塔以神通
力普被大千令彼惡比丘等改惡修
善習讀三藏令法久住所作旣巳還
將衣塔置于本處至彌勒不時令文
殊師利將塔付彌勒佛是爲安置處
所以相付囑也
又如來成道後第二十一年佛告大
目連汝往祗桓戒壇北鳴鍾召十方
僧如普賢觀音菩薩等幷集我分身
百億釋迦佛各乘樓觀至戒壇所依
敎集巳佛告普賢菩薩汝往獼猴池
所我常經行處有破僧伽梨衣角有
小珠塔可持將來普賢依敎持至祗
桓世尊受此塔巳卽告大衆我初踰
城至城樓土城神歎我言我爲此城


[39-0648b]
法苑珠林卷苐三十五苐二十八張橫*玄
神經今十三刧見過去諸佛皆踰城
學道破恩愛網殺煩惱賊成無上道
度脫一切汝今亦爾勿令有退迦葉
佛時付我小珠塔待悉達踰城令我
付汝此是拘留孫四牙印之塔展轉相
付乃至婁至佛太子受巳禮拜塔訖
放大光明塔門自開便見四牙及佛
辵敎有金銀臺觀其數八萬並盛經
律又有摩尼臺觀上常有燈香供養
幷傍有銀題字告釋迦文佛汝初成
道時當取一牙印印汝腳足下千輻
輪現次取一牙印印汝手掌中便有萬
字現又取一牙印印汝胸臆上便有
德相現又取一牙印印汝頂上便獲
大圓光現我後成道依此四印隨印
現相皆如前說印竟内塔中門自然
聞塔基有銘文令置袈裟角自成道
來置于左肩上又告諸來佛及人天
衆各施一珠塔住待未來諸佛依言
施巳並付普賢守護待如來涅槃送
至祗桓中安戒壇北至闍維舎利竟
今普賢守護住二十年巳後付文殊
開塔取此四牙至正法末時令傳閻


[39-0648c]
法苑珠林苐三十五苐二十九張橫*三
浮諸國佛法住持乃至一千一百年後
將此四牙印百億世界形像皆有光明
生希有心後乃至四洲六欲天等流通
化益後文殊師利將付彌勒佛
爾時世尊又告大衆我初成道時欲
入河洗爾時河神現身手執此寶塔
内有黃金函盛一安陀會幷一尼師
檀及有一鉢袋迦葉佛四牙並在函
中此是迦葉佛付我令付世尊今澡
浴竟請披安陀會我卽受著地爲六
種震動而安陀會四角放光照千百
億國土十方諸梵王尋光來至我所
前白我言此白氎五条是拘留孫佛
衣佛涅槃巳展轉相付乃至婁至佛
釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王令依
此法衣造八萬領仍造塔供養鎭後
辵法而此安陀會四角及条節頭皆
安萬字此衣賢刧中最初而造而此
寶塔形同五寸而世尊開塔現眞珠
樓觀其數八萬盛拘留孫佛所說辵
敎又有彼佛三比丘坐禪佛命文殊
汝取我法蠡至彼比丘所吹佛與世
曲文殊依命吹蠡入定比丘卽起問
[39-0649a]
法苑珠林苐三十五苐三十張橫
*文殊師利今有何佛出世文殊荅言
此賢刧中第四釋迦佛出世彼三比
丘倶來禮佛在一面住卽白佛言拘
留孫佛般涅槃時付我安陀會尼師
檀及鉢袋令我住此塔中乃至婁至
佛令我始入涅槃迦葉佛又付我四
牙牟尼佛施我少爪髪並置塔中世
尊涅槃後從塔中出於此閻浮提乃
至大千界處處流布衣塔鎭後辵法
也
又問如來成道竟佛度迦葉兄弟徒
衆漸多於迦蘭陀竹園集二部僧於
水池邊令二部衆並脫僧伽梨辵敷
尼師檀比丘在上坐令褺僧伽梨置
比丘頭上爾時世尊問比丘汝解我
竟不比丘荅不解我滅度後一千一
百年多有非法比丘毁滅我正法有
惡國王殺害比丘焚燒經像故如來
從座起自脫僧伽梨褺置頭上
佛告諸比丘我此僧伽梨過去未來
諸佛皆著此衣得至解脫末世惡比
丘不受持三衣亦不持戒輕慢法衣
令法速滅我今與汝合三千大衣願


[39-0649b]
法苑珠林苐三十五苐三十一張橫漢平
汝受持勿令損失當用布褐作此伽
梨不得用繒帛及細軟者並用麤大
布作之令末世比丘不樂好衣服世
尊發此言時地之六種震動天人歎
息皆大歡喜今此諸大衣世尊敎勅
將付四天王及諸八使者令八部鬼
神守護此衣勿令損失乃至彌勒下
生付囑彼佛又付梵王帝釋若至六
齋日年三長齋月埽灑天宮殿令將
僧伽梨至彼天宮供養藏七寶匣中
用牛頭栴檀沈水末香煮取香汁澣
濯伽梨曝曝令乾巳後取香屑安寶
匣中用熏僧伽梨令彼大衣久住六
齋七日長齋則一月過此日月後還
付四天王是爲安置處也
世尊又告阿難言往須彌山頂鳴鍾
召集四方一切諸比丘皆集戒壇所
各各自言得四果者合得八百萬人
皆令脫七条披著僧伽梨以前憂多
羅送至世尊前如來手自受之安置
覆釜上世尊自脫七条安置諸衣上
如來發聲普告大衆天人龍神等我
於無量刧中捨頭目髓腦及内外財


[39-0649c]
法苑珠林苐三十五苐三十二張橫漢平
寶方得解脫衣證無上菩提敎化羣
生我涅槃後諸惡比丘不信我敎不
持禁戒不護解脫衣無有威德毁滅
正法諸惡比丘尼不順敎勅於金剛
道場内行不淨行猶如婬舎不行八
敬輕慢比丘速滅我正法令天人衆
減諸惡充滿我今共汝發四弘願愍
念來世諸惡僧尼守護此衣勿令損
失安置塔中住持佛法說此語時地
之六種震動天人龍神悲歎歡喜聲
至大千世尊安多會五条衣及尼師壇廣起問荅大同僧伽梨世尊皆從梵

王帝釋魔王等索諸寶王世尊造塔不盈七日寶塔皆成展轉相付乃至
彌勒下
時付彼流通又世尊初成道度五抱
鄰竟至第七年中諸聲聞弟子漸漸
增多有一比丘名眞陀羅是閻浮洲
北瞿陀羅國人因啇賈爲業來至中
天竺遇佛出家命善來度彼國無有
布帛氈毛一切國人純著駮犢皮以
爲上衣此眞陀羅比丘於王舎城見
一駮犢皮從彼俗人索作袈裟彼俗
譏嫌有比丘白佛佛喚呵責佛告諸
大衆我此閻浮提及餘大千界如瞿
陀羅國以皮
[39-0650a]
法苑珠林卷苐三十五苐三十三張横
爲袈裟揔有二十萬國恐我入涅槃
後多惡比丘手害生命取皮爲衣
佛告日連汝至我父王所白父王言
我爲童子時毁前四齒令父王收舉
辵我今須留住末世鎭我辵法目連
依命取巳來付世尊佛告諸來佛及
以分身佛可施一齒及一金剛塔告
諸鬼神龍王於一彈指頃各造金剛
塔盛前四齒及十方諸來佛及我分
身佛皆施我齒塔令娑竭龍王收在
大海中供養
又告文殊師利及觀音大士待我滅
度後汝以神力分身取我齒塔擎往
彼國至僧伽藍中令塔放光於光明
中出諸布氎汝爲啇客至彼貿易或
施爲法衣汝復變爲三藏比丘敎化
彼國比丘勿著皮衣若如佛敎勤行
精進諸天送衣幷施飮食
又我滅度後一千四百年後我此閻
浮提及大千界多有惡比丘不修禪
戒多造塔寺徧滿天下雖非皮國多
有布氎繒綵不以爲衣手樂殺生取
其斑駮色皮以爲上服汝至彼惡世


[39-0650b]
法苑珠林苐三十五苐三十四張橫戒山
時當以神力震動大千令塔放光觸
彼惡人令生改悔不習惡法也
然燈篇第三十一此有二部
述意部第一
夫日舒則夜卷月生則陰滅燈之破
暗猶慧之銷障是以虔躬燈王克成
彌陀之尊致力續明遂受定光之號
茅照輕緣迺獲身色之暉燭施微因
爰果眼根之淨況乃振此大智開彼
勝光者哉是以育王臨終之日揔造
八萬四千之燈普照八萬四千之塔
製窮機巧體極殊妙莫不名應法區
事動眞境䓎鑠電搖馩馧華列倒影
緣水籠光碧樹曄曄文燄似朝霞之
鏤白日昭昭聯暉若常星之繡天漢
睇金鋪以忘夜臨玉砌而疑曉可謂
無盡之福常照盛明之徴常皎如也
引證部第二
如菩薩本行經云佛言我昔無數刧
來放捨身命於閻浮提作大國王便
持刀授與左右勅令剜身作千燈處
出其身肉深如大錢以蘇油灌中而作
千燈安炷己訖語婆羅門言先說經


[39-0650c]
法苑珠林卷苐三十五苐三十五張橫法然
後灸燈而婆羅門爲王說偈言常者
皆盡高者亦墯合會
有離生者有死王聞
偈巳歡喜踊躍今爲法故以身爲燈
不求世榮亦不求二乘之證持是功
德願求無上正眞之道發是願巳卽
時大千世界六種震動身灸千燈一
切諸天帝釋梵王輪王等皆來慰問
身灸千燈得無痛耶頗有悔耶王荅
天帝不以爲痛亦無悔恨若無悔恨
以何爲證王便誓言而我千燈用求
無上之道審當成佛者諸瘡卽愈作
是語巳身卽平復無有瘡瘢帝釋諸
天王臣舂屬無量庶民異口同音悉
讃歡喜皆行十善如阿
闍世王受決經云時阿闍世王請佛
食巳佛還祗洹王與耆婆議曰佛飯
巳竟更復何冝耆婆言唯多然燈於
是王乃勅具百解麻油膏從宮門然
至祗洹精舎時有貧窮老母見王作
此功德乃更感激行乞得两錢以至
油家買油膏膏主曰母人大貧窮乞
得两錢何不買食以自連繼用
[39-0651a]
法苑珠林苐三十五苐三十六張撗克中
此膏爲母曰我聞佛生難値百刧一
遇我幸逢佛而無供養今日見王作
大功德雖實貧窮欲然一燈作後世
本於是膏主嘉其至意與两錢膏應
得二合持益三合凡得五合母則往
當佛前然之計此不足半夕乃自誓
言若我後世得道如佛膏當通夕光
明不消作禮而去王所然燈或滅或
盡母所然燈光明特朗殊勝諸燈通
夕不滅膏又不盡至明朝旦佛告目
連天今巳曉可滅諸燈目連承敎以
次滅燈諸燈皆滅唯母一燈三滅不
盡便舉袈裟以扇之燈光益明乃以
威神引隨嵐風以次吹燈燈更熾盛
上照梵天傍照三千世界悉見其光
佛告目連止止此當來佛之光明功
德非汝威神所滅此母宿命供養百
八十億佛巳從前佛受決務以經法
未暇修檀故今貧窮無有財寶却後
三十刧當得作佛号日須彌燈光如
來至眞等正覺世界無有日月人民
身中皆有大光光明相照如忉利天
母聞歡喜作禮而去王問耆婆我作


[39-0651b]
法苑珠林苐三十五苐三十七張撗惠延
功德魏魏如此佛不與我決此母一
燈便與授決耆婆日王所作雖多心
不專一不如此母注心於佛也於是後
時闍王以至誠心奉獻油華供養佛
故佛便授王決日却後八萬刧刧名
喜觀王當爲佛佛號淨其闍王太子
名旃陀和利時年八歲見父受決甚
大歡喜卽脫身衆寶以散佛上日願
淨其佛所我作金輪王得供養佛佛
般泥洹我當承續爲佛佛言必如汝
願佛號旃檀
又賢愚經云阿難白佛不審世尊過
去世中作何善根致斯無極燈供果
報佛告阿難過去二阿僧祗九十一
刧此閻浮提有大國王名波塞奇大
夫人生一太子身紫金色相好具足
後漸長大出家成佛敎化人民度者
甚多爾時父王請佛及僧三月供養
有一比丘字阿梨蜜羅晉言聖友於三月中
作燈檀越日日入城求索蘇油燈炷
之具時王女名日牟尼蹬於高樓見此
比丘日行入城經營所須心生敬愍
遣人往問何所營理比丘報言我今


[39-0651c]
法苑珠林苐三十五苐三十八張橫
三月與佛及僧作燈檀越求乞蘇油
燈炷之具使還報命王女歡喜自今
巳往莫復行乞我當給汝燈炷之具
比丘可之於是巳後常送蘇油燈炷
之具聖及比丘誠心殷著佛授其記
汝於來世阿僧祗刧當得作佛名曰
定光餘經名然燈佛王女牟尼聞聖及比丘
授記作佛心自念言佛燈之物悉是
我有比丘巳記我獨不得作是念巳
往詣佛所自陳所懷佛復授記告牟
尼日汝於來世二阿僧祗九十一刧當
得作佛名釋迦牟尼十號具足王女
聞記歡喜發心化成男子重禮佛足
求爲沙門佛便聽之精修不息由昔
燈明布施從是巳來無數刧中天上
人間受福自然身體殊異超絕餘人
至今成佛受此燈明之報
又施燈功德經云佛告舎利弗或有
人於佛塔廟諸形像前而設供養故
奉施燈明乃至以少燈炬或蘇油塗
然持以奉施其明唯照一道一階舎
利弗如此福德非是一切聲聞緣覺
所能可知唯佛如來乃能知也求世
[39-0652a]
法苑珠林苐三十五苐三十九張橫
報者福德尙爾況以清淨深樂心相
續無間念佛功德照道一階福德尙
爾何況全照一切階道也或二三四階道
或塔身一級二級乃至多級一面二
面乃至四面乃至佛形像舎利弗彼
所然燈或時速滅或風吹滅或油盡滅
或炷盡滅或倶盡滅如是少時於佛
塔廟奉施燈明爲信佛法僧故如是
少燈奉施福田所得果報福德之聚
唯佛能知少燈尙多不可筭數況我
滅後於佛塔寺若自作若敎他作或
然一燈二燈乃至多燈香華纓絡寶
幢幡蓋及餘種種勝妙供養復次若
人於佛塔廟施燈明巳臨命終時得
三種明何等爲三一者彼人臨命終
時先所作福悉皆現前憶念善法而
不忘失因此念巳心生踊悦二者因
此便能起念佛心能行布施得欣喜心
無有死若三者因此便得念法之心
又舎利弗彼人臨命終時更復得見
四種光明何等爲四一者臨終見於
日輪圓滿踊出二者見淨月輪圓滿
踊出三者見諸天衆一處而生四者


[39-0652b]
法苑珠林苐三十五苐四十張橫
見於如來應正徧知坐菩提樹垂得
菩提自見巳身尊重如來合十指掌
恭敬而住又舎利弗於佛塔廟施燈
明巳於臨終時得見如是四種光明
死巳便生三十三天生彼天巳於五
種事而得清淨一者得清淨力二者
於諸天中得殊勝威德三者常得清
淨念慧四者常得聞於攝意之聲五
者而得眷屬常護彼意心得欣喜於
彼天宮捨壽命巳不墯惡趣生於人
中最上種姓信佛法家其時世閒若
無佛者亦不在輕賤吉凶邪見家生
由施燈巳復得四種可樂之法何等
爲四一者色力二者資財三者大善
四者智慧若人住於大乘於佛塔廟
施燈明巳得於八種可樂勝法何等
爲八一者獲勝肉眼二者得於勝念
無能測量三者得於勝達分天眼四
者爲於滿足修集道故得不缺戒五
者得智滿足證於涅槃六者先所作
善得無難處七者所作善業得値諸
佛能爲一切衆生之眼八者以彼善根
得轉輪王所得輪寶不爲他障其身


[39-0652c]
法苑珠林卷苐三十五苐四十一張橫
端正或爲帝釋得大威力具足十眼
或爲梵王善弘梵事得大禪定舎利
弗以其迴向菩提善根得是八種所
樂勝法又舎利弗若人於如來前見
他施燈信心清淨合十指掌起隨喜
心以此善根得於八種増上之法何
等爲八一者得増上色二者得増上
眷屬三者得増上戒四者於人天中
得増上生五者得増上信六者得増
上辯七者得増上聖道八者得阿耨
菩提又告舎利弗有五種法最爲難
得一者得人身難二者於佛正法得
信樂難三者樂於佛法得出家難四
者具清淨戒難五者得漏盡難一切
衆生於是五法言爲難得法等巳得
此經一卷略取要言又燈
指經云昔王舎城五山圍繞於五摩
伽陀最處其裡諸勝智人修梵行者
咸以此地莊嚴殊特心生喜樂自遠
而來雲集其中爾時城中有一長者
其家巨富庫藏盈溢如毗沙門然無
子嗣禱祀神祗求乞有子其婦不夂
便覺有娠滿足十月生一男兒
[39-0653a]
法苑珠林卷苐五苐四十二張橫是兒先世
宿殖福因初生之日其手一指經大
光明明照十里父母歡喜卽集親族
及諸相師施設大會爲兒立字因其
指光字日燈指集諸會者覩其異相
歎未曾有時此會中有婆羅門名
日婆修博聞多知事無不曉見兒奇
相非常含笑而言此兒或是那羅延
天帝釋提桓因日之天子諸大德天
來現生也時兒父母聞是語巳倍增
歡喜七日設大施會擧國知聞上徹
於王闍王聞巳卽勅將來長者受敎
尋卽抱兒詣王宮門値王醼會通啓
不得其兒指光徹照宮庭赫然大明
照于王身及以宮觀一切雜物斯皆
金色其光徧照於王宮內王卽怪問
此光何來忽照吾宮將非世尊欲化
衆生至我門邪又非大德諸天釋提
桓因目天子等不降來邪王尋遣人
往門外看使人見巳還入白王向者
大王所喚小兒今在門外此小兒手
在乳母肩上其指經光明來徹照故
有此光王勅使言速將兒來王旣見
巳深異此兒自捉兒手觀


[39-0653b]
法苑珠林卷第三十五第四十三張橫其兒
相諦瞻覩巳而作是言外道六師稱
無因果眞爲誑惑苦無因果云何此
兒得有此光以此觀之諸外道輩陷
諸衆生顚墜惡趣定知此兒非自在
天等自然而有必因宿福獲斯善報
始知佛語審諦不虛而不修福一何
怪哉王言今猶未審此指光曜或因
於日而有此明或因於月而有此明
必欲驗者須得夜半旣至日暮卽以
小兒置于象上在前而行王將羣臣
共入園中而此小兒指光所照幽闇大
明觀視園中鳥獸華菓與晝無異王
觀此巳喟然歎日佛之所說何期眞
妙我於今日於國於果生大堅信深
鄙六師愚迷之甚是故於佛倍空宗
仰於時耆域卽白王言假令貧窮尙
應罄竭而修善業況復富饒而不作
福如是語頃天巳平曉還將燈指入
于王宮王甚歡喜大賜珍寶放令還
家燈指漸大其父長者爲求婚所選
擇高門娉以爲婦長者旣富禮敎先
備閨門雝穆資産轉盛夫盛有衰合
會有離長者及母俱時喪譬


[39-0653c]
法苑珠林卷第三十五第四十四張橫
如日到沒處暉光潛翳如日旣出月
光不現如火爲灰熾熖永滅强健好
色爲病所壞少壯之年爲老所侵所
愛之命爲死所奪父母旣終生計漸
損而此燈指少長富逸不閑家業惡
伴交游恣心放意耽惑酒色用錢無
度倉庫貯積無人料理如月盈昃闇
轉就損時彼國法歲一大會集般舟
山于時燈指服飾嚴從詣彼會所時
後羣賊知燈指未還伺其空便往到
其家劫掠錢財一切盡取燈指暮歸
見巳舎內爲賊劫掠唯有木石塼瓦
等見此事巳悶絕躃地傍人水灑方
得惺寤憂愁啼哭而作是念我父昔
來廣作方冝修治家業劬勞積聚倉
庫財寶是父所爲生育我身見有委
付如何至我不紹父業浮游嬾墯爲
人欺⬤父之餘財一旦喪失倉庫空
虛畜産逬散當于爾時指光亦滅其
妻猒賤捨棄而走僮僕逃失親里斷
絕極親厚者反如怨讎貧窮之人如
起屍鬼一切悑畏能毁盛年好色氣
力名聞種族門戶智慧仁義信行悉
[39-0654a]
法苑珠林苐三十五苐四十五張橫能壞
之我之貧厄世間少比正欲捨身不
能自殞當作何方以自存濟復作是
念世人所鄙不過擔屍此事雖惡交
無供世受苦之業有人聞諸卽雇擔
屍燈指取直尋從其言擔負死人到
於冢間意欲擲棄于時死人急抱燈
指譬如小兒抱其父母急捉不放盡
力挽却不能得去死人著脊猶如胡
膠不可得脫排推不離甚大悑畏作
是念言我於今日擔此死屍欲何處
活卽詣旃陀羅村語言誰能却我背
上死屍當重相雇諸旃陀羅詳共盡
力共挽却之亦不肯去餘見之者罵
燈指言狂人何爲擔負死屍入人村
落競以杖石而打擲之身體傷破痛
懼並至有人憐愍將其詣城旣到城
門守門之人逆遮打之不得近門此何
癡人擔負死屍欲來入城自見巳身
被諸杖木身體皆破甚懷懊惱發聲
大哭由我貧因不擇作處爲斯賤業
如何一旦復値苦毒寧作餘死不負
屍生且哭且言時守門者深生憐愍
放令還家到自空室先同乞


[39-0654b]
法苑珠林卷三十五苐四十六張橫索諸
貧人等共住之者遙見死屍在其背
上悉皆捨去旣到舎巳屍自墯地燈
指于時逾增惶悑悶絕躃地久乃得
蘇尋見死屍手指純是黃金雖復悑
畏見是好金卽前視之以刀試割實
是眞金旣得金巳心生歡喜復前剪
頭項手足如是剪巳尋復還生須臾
之項金頭手足其積過人譬如王者
失國還復本位如盲得眼視照明了
燈指歡喜亦復如是庫藏珍寶倍勝
於前威德名譽有過先日親里朋友
妻子僮僕一切還來燈指歎曰鳴呼
怪哉富有大力能使世人來歸亟疾
嗚呼怪哉貧有大力能使所親捨我
亟速我先貧時素有所親昵交游道
絕聊無一人與我語者今日一切顒
顒承事合掌恭敬假使生處如天帝
釋勇力如羅摩知見如天師若無錢
財都無所直富者不問愚智皆稱好
人實無所知人以爲智亦得勇健諸
善名聞雖復醜陋老弊少壯婦女樂
至其邊阿闍世王聞其還富尋卽遣
人來取其寶其所取者盡是死人


[39-0654c]
法苑珠林卷苐三十五苐四十七張橫還擲
屋中見是眞金燈指知王欲得此寶
卽以金頭手足以用上王王旣得巳齎
之還宮於後燈指作是思惟而說偈
言五欲
極輕動如雷毒蛇蟲榮樂
不久停卽生猒患心尋以
珍寶施與衆人於佛法中出家求
道精勤修習得阿羅漢雖獲道果而
此屍寶常隨逐之比丘問佛燈指比丘
以何因緣從生巳來有是指光以何
因緣受此貧困復以何因緣有此屍
寶常隨逐之佛告比丘至心諦聽吾
當爲汝說其宿緣燈指比丘乃往古
世生波羅柰國大長者家爲小兒時
乘車在外游戲晩來門戶巳閉大喚
開門無人來應良久母來與兒開門
瞋罵母言舉家擔死人去耶賊來刧
耶何以無人與我開門以是業緣死
墯地獄地獄餘報還生人中受斯貧
困光指因緣屍寶因緣爲汝更說過
去九十一刧有佛名毗婆尸彼佛入
涅槃後佛法住世燈指爾時爲大長
者其家大富往至塔寺恭敬禮
[39-0655a]
法苑珠林苐三十五苐四十八張橫
*拜見有泥像一指破落尋治此指以
金薄薄之修治巳訖尋發願言我以
香華伎樂供養治像功德因緣願生
天上八間常得尊豪富貴假令漏失
尋還得之使我於佛法中出家得道
以治佛指故得是指光及死屍寶聚
以惡口故從地獄出時貧窮果報以
是因緣少種福業於形像所得是福
報乃至涅槃形像尙爾況復如來法
身者
乎又譬喻經云昔佛在世時佛大弟
子大目揵連乘通往到忉利天上入
帝釋園游行觀看見一天女形貌端
正光明照曜與衆超絕目連見巳卽
問天女汝本前身種何福緣今受此
報奇妙無量天女荅曰我本前身時
作甁沙王宮中使人時王宮中有佛
精舎我時夜入見佛塔中暗無光明
我卽然燈著精舎中由是因緣今受
此身光明殊妙天堂受福快樂無
極又譬喻經云昔佛在世時諸弟子
中德各不同如舎利弗智慧第一大
目連神通第一如阿那律天眼第一
能
[39-0655b]
法苑珠林苐三十五苐四十九張橫
見三千大千世界乃至微細無幽不
覩阿難見巳而白佛言此阿那律宿
有何業天眼乃爾佛告阿難乃往過
去九十一刧毗婆尸佛入涅槃後此
人爾時身行劫賊入佛塔中欲盜塔
物時佛塔中佛前然燈其燈欲滅賊
卽以箭正燈使明見佛威光㱇然毛
豎卽自念言他人尙能捨物求福我
云何盜便捨而去緣正燈炷福德因
緣從是以來九十一劫常生善處漸
捨諸惡福祐曰增今得値我出家修
道得阿羅漢於衆人中天眼徹視最
爲第一何況有人至心割捨然燈佛
前所獲福德難可稱量又智度論云
若人盜佛塔中珠及盜燈明死墯地
獄若出爲人世世生盲
又灌頂經云救脫菩薩白佛言若族
姓男女其有尫羸著牀痛惱無救護
者我今當勸請諸衆僧七日七夜齋
戒一心受持八禁六時行道四十九徧
讀是經典勸然七層之燈懸五色續
命神幡阿難問言續命幡燈法則云
何神幡五色四十九尺燈亦復爾七


[39-0655c]
法苑珠林苐三十五苐五十張橫層之
燈一層七燈燈如車輪若遭厄難閉
在牢獄枷鎖著身亦應造立幡燈放
諸雜類衆生至四十九可得過度危
厄之難不爲諸橫惡鬼所持又超
日明三昧經云日天王與無數天人來
詣佛所稽首言以何等行得爲日天
照四天下復以何緣而爲月天照除
夜冥佛言有四事一常喜布施二修
身愼行三奉戒不犯四然燈於佛寺
若於父母沙門道人皆殖光明又身
口意行不殺等十善佛言又有四事
得爲月王一布施貧匱二奉持五戒
三恭事三尊四冥設燈光於君父
師等又僧
祗律云佛言從今日聽然燈時當置
火一邊漸次然之當先然照金刹及
佛形像先禮拜巳當出次然餘處滅
時不得卒滅當言諸大德欲滅燈不
聽用口吹滅義云爲有食火蟲恐人口氣損蟲所以不聽口吹也聽以
手扇滅及衣扇滅當羈折頭燋去入
時不得卒入當唱言諸大德燈欲入
始得入之若不如是越威儀法也又
三千威儀云然燈有五事一當
[39-0656a]
法苑珠林苐三十五苐五十一張橫持淨
巾拭中外令淨二當作淨炷三當自
作麻油四著膏不得令滿亦不得令
少五當護令堅莫懸妨人道又五百
問事云續佛光明晝不得滅佛無明
闇以本無言念齊限故滅有罪又大
唐三藏波頗師云佛前燈無處取燈
以物傍取不損光者得頌曰
藕樹
灰無極華雲衣數重織竹
能爲象縛荻巧成龍落灰
然甤盛垂油濕畫峯天宮
儻若照燈王復可逢感應
緣略引三驗宋沙門釋
道璄隋沙門釋
法純唐簡州三
學山寺神燈宋京師南
澗寺有釋道璄姓馬扶風人初出家
爲道懯弟子懯病常遣璄等四人至
河南霍山採鍾乳入宂數里跨木度
水三人溺死炬火又亾璄判無濟理
璄素誦法華唯憑誠此業又存念觀
音有頃見一光如熒光追之不及遂
得出宂於是進修禪業節


[39-0656b]
法苑珠林苐三十五苐五十二張橫
**行彌新頻作數度普賢齋並有瑞應
或見胡僧入坐或見騎馬人至並未
敍暄涼儵忽不見後與同學人南游
上京觀瞩風化夜乘氷度河中道氷
破三人沒死璄又歸誠觀音乃覺腳
下如有一物臲尯復見赤光在前乘
光至岸達都止南澗寺常以般舟爲
業嚐中夜入禪忽見四人御車至房
呼令上乘璄欻下自覺巳見身在郡
後沈橋間見一人在路坐胡牀侍者
數百人見璄驚起曰坐禪人耳彼人
因語左右曰向止令知處而巳何忽
勞屈法師於是禮拜執別令人送璄
還寺扣門良久方開入寺見房猶閉
衆咸莫測其然宋元嘉二十年臨川
康王義慶攜往廣陵終於彼也右此

一驗出梁高僧傳
隋西京淨住寺釋法純姓祝氏扶風
始平人也性愛定林情兼拯溺嚐於
道塲然燈遂感燈明續焰經于一七
夜不添油炷而光曜倍常私密異之
爲滅累之嘉相也又油瓮所止在佛
堂内忽然不見乃經再宿還來本處


[39-0656c]
法苑珠林卷苐三十五苐五十三張橫而油
滿如故毎於夜靜聞有說法敎授之
聲異香尋隙氣衝於外就而視之一
無所見識者以爲幽祗所集故也至
仁壽三年遂覺不愈閉室靜坐而無
痛所白衣童子手捧光明立侍於右
弟子慧進入問此是何人荅曰是第
六欲天頻來命我但以諸天著樂竟
不許之由妨修道故也常願生無佛
法處敎化衆生愼勿彰言死後門徒
爲建齋修福道俗湊集並在純前有
雙鴿飛來入純房内在衣桁上注目
看純雖人觸捉都無有懼純云任之
勿捉至暮方逝與衆辭別不覺餘想
卒于淨住舂秋八十有五卽仁壽三
年五月十二日也唐蜀
川簡州三學山寺至隋開皇十二年
寺東壁有佛跡現長尺八寸闊七寸
兼有神燈自空而現毎夕常爾齋日
則多有州宰意欲尋之乘馬來寺十
里巳外空燈列見漸近漸昧遂並失
之返還十里如前還見至今不絕初
出一燈至大従此大燈流散四空千
有餘現遇大風起吹此小燈還
[39-0657a]
法苑珠林卷苐三十五苐五十四張橫之火
滅滅巳大燈還出小燈流散四空迄
至天明始滅毎月於六齋日常出如
此至貞觀末有僧法藏以乞爲心不
護細行夜宿寺中有大神衣甲羽胄
從門中拔出擲于寺外七里傷足餘
無所損夜還返寺重門皆閉後遂改
勵精勤道業右此一驗出高僧傳
依道宣律師感通記云律師問天人
曰其蜀地簡州三學山寺空燈常照
因何而有荅曰山有菩薩寺迦葉佛
正法時初立有懽喜王菩薩造之寺
名法燈自彼至今常明空表有小菩
薩三百人斷粒遐齡常住此山此燈
又是山神李特續後供養特舊蜀主故至
正月處處然燈以供佛寺
法苑珠林卷第三十五
甲辰歲高麗國分司犬藏都監奉
勅彫造


[39-0657b]
法苑珠林卷第三十六假四十四紙