46懲過篇(四七) 高麗藏

[39-0766c]
西明
寺沙門釋道世撰懲過
篇第四十六和順篇四十七懲過
篇此有二部述意
部第一夫形
骸多患理須嚴誡根識昏沉冝常警
筞故經曰無以睡眠因緣令一生空
過無所得也但有身則爲患本無身
則患滅故禮無不敬傲不可長若縱
傲高彌增墯慢徒施攻擊無奈患憂
口是刀斧之門禍累之始心懷毒念
口施毒言身行毒業興斯三業彌招
四趣故書云一言可以興邦一言可以
喪國又言行是君子之樞機樞機之
發榮辱之主意爲業本身口由發所
以先除凶懷袪邪務正故知可惡川
流事由心造何以知然若瞥緣心起故
口發惡言言由意顯靡惡不爲故成
實論云離心無思則無身口業也引
證
部第二如維
摩經云故以若干苦切之言乃可
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法苑珠林苐四十七苐二張途慈
*入律書云聞諫如流斯言可錄佷戾不
信惡馬難調撫膺多愧常以自箴庶
有聞論致序心曲今欲緘其言而整
其身者未若先挫其心而次折其意
故經云制之一處無事不辦譬如金
山之窟狐兔所不敢停停淵澄海蛙
龜所不肯宿故知潔其心而淨其意
者則三塗報息四德常滿防意如城
守口如甁可謂金河辵寄屬在伊人
玉門化廣信於斯矣旣策斯三業則
能除四患何等四患謂生老病死也
故受胎經云衆生受胎之時備盡艱
難冥冥漠漠狀若浮塵十月將滿母
胎知苦業風催促頭向産門墮地鞭
觸如在刀山風激冷觸如似寒氷當
爾之時生爲實苦又涅槃經云譬如
燈炷唯賴膏油膏油旣盡勢不久停
人亦如是唯賴壯膏壯膏旣盡衰老
之炷何得久住又出曜經佛說老苦
偈云
少時意盛壯爲老所見過
形衰極枯槁氣竭憑杖行
又佛說死苦偈云


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法苑珠林第四十七苐三張途氣絕
神逝形骸蕭索人物一統無生
不終又涅
槃經云夫死者於嶮難處無有資粮
去處縣遠而無伴侣晝夜常行不知
邊際深邃幽暗無有燈明入無門戶
而有處所雖無痛處不可癁治往無
遮止到不得脫又無量壽經云獨生
獨死獨來獨去苦樂之地身自當之
無有代者幽幽冥冥別離長久道路
不同會見無期甚難甚難復得相値
夫生則親族歡聚盡慈愛之和死則
朝亡暮殯便有恐畏分離之狀歌哭
相送往者不知反室空堂寂滅無覩存
土有無變化俄項故出曜經佛重說
死苦偈云命如
果待熟常恐會零落已生
皆有苦孰能致不死猶如
死囚將詣都巿動向死道人命
如是如河駛流往而不返人命
如是逝者不還又出
曜經云昔有梵惡兄弟四人皆得五
通自知命促七日必死兄弟議曰我
等兄弟神通自在能以神力翻


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法苑珠林苐四十七苐四張途*臣
覆天地現極大手捫摸日月移山住
流無所不辦寧當不能避此難也第
一兄曰吾入大海上下平等正處中
間無常殺鬼安知我處第二弟言吾
人須彌山腹中間還合其表使無際
現無常殺鬼焉知我處第三弟言吾
處虛空隱形無跡無常殺鬼安知我
處第四弟言吾當隱在大巿之中衆
人猥鬧各不相識無常殺鬼趣得一
人何必取吾四人議訖相將辭王而
白王曰吾等計筭餘命曰促各欲逃
走欲求多福王尋告曰善進其德於
是別去各適所至七日期滿各從其
處而皆命終佛以天眼見四梵志避
於無常各求度世皆巳命終而說偈
言
非空非海中非入山石閒
無有地方所脫之不受死
又增一阿含經云爾時世尊在舎衞
國東鹿毋園中與大比丘衆五百人
俱是時世尊七月十五日於露地敷
坐比丘僧前後圍繞佛告阿難曰汝
今速擊揵椎今七月十五日是受歲
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法苑珠林苐四十七苐五張途*之曰
阿難叉手便說此偈淨眼
無餘等無事而不練智慧
無染著何等名受歲世尊
以偈報曰受歲
二業淨身口意所作兩两
比丘對自陳所作短還自
稱名字今日衆受歲我亦
淨意受唯願原其過是時
阿難聞巳歡喜卽升講堂手執揵椎
而說此偈降伏
魔力怨除結無有餘露地
擊揵椎比丘聞當集諸欲
聞法人度流生死海聞此
妙響音盡當運集此爾時
阿難擊揵椎巳至世尊所白世尊言
今正是時唯願世尊何所勅使是時
世尊告阿難曰汝隨次坐當坐草座
時諸比丘各坐草座是時世尊默然
觀諸比丘巳便勅諸比丘我今欲受
歲我無過咎於衆人乎又不犯身口
意耶如來說此語巳諸比丘默然不
對是時爯三告諸比丘巳時尊者舎
利佛卽從座起長跪白世尊言


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法苑珠林苐四十七苐六張途宗諸
比丘衆觀察如來無身口意過世尊
今日不度者度不脫者脫不般涅槃者令
般涅槃無救者爲作救護盲者爲作眼目爲
病者作大醫王三界獨尊無能及者
以此事緣如來無咎於衆人亦無身
口意過是時舎利弗白世尊言我今
自陳無咎於如來及比丘僧乎世尊
告曰汝舎利弗都無身口意所作非
行汝今智慧無能及者汝今所說常
如法義未曾違理是時舎利弗白佛
言此五百比丘盡當受歲盡無咎於
如來乎世尊告曰亦不責此五百比
丘身口意此舎利弗大衆之中極爲
清淨無瑕穢今此衆中最小下座得
須陀洹必當上及不退轉法以是之
故我不恐責此衆又
佛本行經云爾時釋種宗族士衆一
切合有九萬九千及迦毗羅婆蘇都
城所居人民從城共往欲見如來世
尊遙見輸頭檀王與諸大衆嚴備而
來卽作是念我若見彼不起迎奉人
當說我此豈戒行果報人乎云何見
父不起迎逆我今若見父及大衆


[39-0768c]
法苑珠林苐四十七苐七張途
起往迎者彼等獲得無量大罪若我
今者持其威儀在此住者彼等於我
不生敬心如來作此三種念觀見有
如此三種因緣思量如是三種義巳
從座而起飛騰虛空現種種神變令
大衆生信並皆入道
又梵網經云若佛子應如法次第坐
先受戒者在前坐後受戒者在後坐
不問老少比丘比丘尼貴人國王王
子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在
前坐後受戒者次第而坐莫如外道
癡人若老若少無前無後坐無次第
兵奴之法我佛法中先者先坐後者
後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪
若佛子常行敎化大悲心入檀越貴
人家一切衆中不得立爲白衣說法
應白衣衆前高座上坐法師不得地
立爲四衆白衣說法若說法時法師
高座香華供養四衆聽者下坐如孝
順父母敬順師敎如事火婆羅門其
說法者若不如法犯輕垢罪
又善見論云弟子參師當避六處一
不得當前二不得當後三不得太遠
[39-0769a]
法苑珠林苐四十七苐八張途*四
不得太近五不得處高六不得上風
立問曰四種身儀若坐立行臥何故
但云一面立荅曰爲叅故不應行爲
恭敬不應坐爲供養故不應臥又
三千威儀云欲上牀有五事一當徐
却踞牀二不得匍匐上三不得使牀
有聲四不得大佛拭牀席使有聲五
洗足未燥當拭之在牀上有五事一
不得大吹二不得叱咤喑噫三不得歎
息思念世閒事四不得狗群臥五欲
起坐當以時若意走不定當自責本
起又臥有五事一當頭首向佛二不
得臥視佛三不得雙申兩足四不得
向壁臥亦不得伏臥五不得豎兩膝
要當拘手檢兩足累兩膝又臥起欲
出戶有五事一起下牀不使牀有聲
二著履先當抖擻三正住著法衣四
欲開戶先三彈指不得使戶有聲五
戶中有佛像不得背出當還向戶而
出出不得住與人言又
正法念經云孔雀菩薩爲諸天衆說
調伏法若在家出家若老若少調伏
相應以此莊嚴如出家之人初以


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法苑珠林苐四十七苐九張途*袈
裟而自調伏當行七事一者如其國
法受糞埽衣在家之人所棄之衣若
在塜閒有死人衣死屍所壓則不應
取若於塜閒得破壞衣則應受用是
名袈裟調伏之法苐
二若入聚落觀地而行前視一尋念
佛影像一心正念諸根不亂不觀一
切所須之具不與女人言論不抱小
兒不數動足亦不動臂及其牀座不
手摩頭不數整衣不抖擻袈裟不按
摩手亦不彈指是名苐二調伏之法
苐
三若入施主家於飯食時齊腕澡手
若受食時不大舒手當前一肘不滿
口食亦不太少若所摶飯不大不小
不大張口不令有聲所應之食但食
二分食知止足不觀他鉢而生貪心
所受飮食不懷他心自觀其鉢不左
右顧視是名苐三調伏之法苐
四若於食時若於聚落或於城邑先
所見食不生心念不數言說亦不悕
望所受敷具如法受畜不求上勝是
名苐四調伏之法


[39-0769c]
法苑珠林苐四十七苐十張途
第五一切所作不倚不著不惜身命於
所用具不多聚積不行邊方危怖之
處不異服飾不偏樂於一家往返是
名苐五調伏之法
苐六不斷草木及掘生地不著雜色
革屣雜色衣服不破他戒不謗不說
心不悕望王者之饍心不甘著不親近
於喜鬭比丘是名第六調伏之法
第七若有同意同法應當親近利益
若於山窟樹下露地常修行空無相
無願是名第七調伏之法若有比丘
能如是行則能捨離一切諸縛而得
解脫
又雜寶藏經云佛初出家夜佛子羅
睺始入于胎初成道夜生羅睺羅舉
宮婇女咸皆慚恥怪哉大惡耶輪陀
羅不慮是非輕有所作不自愛愼
令我舉宮都被染汙悉達菩薩久巳
出家今卒生子甚爲恥辱時有釋女
名曰電光是耶輸姨毋之女椎胸拍
骨呵罵耶輸汝於尊親何以自損太
子出家巳經六年生此小兒甚爲非
時從誰而得辱我種族不護惡名淨
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法苑珠林苐四十七苐十一張途
*飯王于時在樓見此大地六種震動
見是相巳謂菩薩死憂箭入心聞于
宮中舉聲大哭王倍驚怖謂太子死
走使女問是何哭聲女白王言太子不
死耶輸陀羅今産一子舉宮慚愧是
以哭耳王聞是語倍增憂惱發聲大
哭揚聲大喚怪哉醜辱我子出家巳
經六年云何今日而方生子時彼國法
擊鼓一下一切運集九萬九千諸釋悉
會卽喚耶輸陀羅著白淨衣抱兒在
懷都不驚怕於親黨中抱兒而立諸釋
咸忿叱爾凡鄙有何面目我等前立冝
好實語竟爲何處而得此子耶輸陀
羅都無慚恥正直而言從彼出家釋
種名曰悉達而得此子王言我子悉
達本在家時聞有五欲耳尙不聽況
當有欲而生於子實是諂曲非正直
法以此謗毁王極大瞋問諸釋言云
何苦毒殺害復有釋言如我意者當
作火坑擲置火中使其毋子都無辵
餘諸人皆言此事最良卽掘火坑以
佉陀羅木積於坑中以火焚之卽將
耶輸至火坑邊時耶輸見火方大驚


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法苑珠林卷苐四十七苐十二張途順
*怖譬如野鹿獨在圍中四向顧望無
可恃怙耶輸自責旣自無罪受斯禍
患徧觀諸釋無救已者抱兒歎念菩
薩言汝有慈悲憐愍一切天龍鬼神
咸敬於汝今我毋子薄於祐助無過
受苦云何菩薩不見留意何故不救
我之毋子今日危厄卽時向佛一心
敬禮復拜諸釋合掌向火而說實語
我此兒者實不從他而有此子若實不
從他而有此子若實不虛六年在我
胎者火當消滅終不燒害我之毋子
作是語巳卽入火中而此火坑變爲水
池自見已身處蓮華上都無恐怖顏
色和悦合掌向諸釋言若我虛妄應
卽燋死以今此兒實菩薩子以我實
語得免火患有諸釋言視其形相不
驚不畏而此火坑變爲清池以此驗
之知其無過時諸釋等將耶輸陀羅
還歸宮中倍加恭敬爲索乳母供事
其子猶如生時等無有異祖白淨王
愛重深厚不見羅睺終不能食若憶
菩薩抱羅睺羅用解愁念略而言之
滿六年巳白淨王渴仰於佛遣往請


[39-0770c]
法苑珠林苐四十七苐十三張途恩
*佛佛憐愍故還歸本國來到釋宮變
千二百五十比丘皆如佛身光相無
異耶輸陀羅語羅睺羅誰是汝父往
到其邊時羅睺羅禮佛巳訖正在如
來右足邊立如來卽以手摩羅睺羅
頂卽說偈言
我於生眷屬及以所生子
無有偏愛心但以手摩頂
我盡諸結使愛憎永除盡
汝等勿懷疑於子生猶豫
此亦當出家重爲我法子
略言其功德出家學眞道
當成羅漢果
頌曰
業風常泛濫苦海濤波聲
漂我常游浪遠離涅槃城
忽遇慈舟至運我出愛瀛
是知高慕友懲過改凡情
罪垢蒙除結神珠啓闇冥
釋門光麗景俗務苦重縈
冀除昏五蓋方寤六塵輕
自非乘寶輅何以息燄寧
感應緣略引三驗
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法苑珠林苐四十七苐十四張途宋沙
門釋僧苞濟沙門釋僧遠隨沙
門釋洪獻宋京
師祗桓寺有釋僧苞本是京兆人少
在關受學什公宋永初中游北徐入
黃山精舎復造靜定二師進業仍於
彼建三七普賢齋懺至第十七日有
白鸖飛來集普賢座前至中行香畢
乃去至二十一日將暮又有黃衣四人
繞塔數匝忽然不見苞少有志節加
復祥感故匪懈之情因之彌勵曰誦
萬餘言經常禮數百拜佛後東下京
師正値祗桓寺發講法徒雲聚士庶
騈席苞旣初至人未有識者乃乘驢
往看衣服垢弊貌有風塵堂内旣窄
坐驢韉於戶外高座釋題適竟苞始
欲厝言法師便問客僧何名荅云名
苞又問盡何所苞荅曰高座之人亦可
苞耳乃致問數番皆是先達思力所
不逮高座無以抗其詞遂遜退而止
時王弘范泰聞苞論義歎其才思請
與交言仍屈住祗桓寺開講衆經法
化相續陳郡謝靈運聞風而造焉及
見苞神氣彌深歎伏或問曰謝


[39-0771b]
法苑珠林第四十七苐十五張途
*公何如苞曰靈運才有餘而識不足
抑不免其身矣苞嘗於路行見六刧
被錄苞爲說法勸念觀世音群刧以
臨危之際念念懇切俄而送吏飮酒
共醉刧解枷得免焉宋元嘉中卒右此

一驗出梁高僧
傳齊梁州薛河寺釋僧遠不知何
許人爲性疏誕不修細行好逐流宕
歡醼爲任以齊武平五年夢見大人
⬤齒責之曰汝是出家人面目如此
蓬縱造惡何不取鏡自照遠忽覺驚
悸流汗至曉以盆水自照乃見眼邊
烏點謂是垢汙便洗拭之眉毛一時
隨手落盡因自咎責奈此殃譴遂改
常習返形易性弊衣破履一食長齋
遵奉律儀昏曉行悔悲淚交注經一
月日又夢前人含笑謂曰知過能改
是謂智人赦汝前愆勿復相續忽驚
喜覺流汙徧身面目津潤眉毛漸出
遠於一身頻感兩報信知三世苦樂
不虛自後竭情時不暫怠鄕川所歸
卒於
本土隋相州大慈寺釋洪獻少履道
門早
[39-0771c]
法苑珠林苐四十七苐十六張途*明
律檢聽涉勞頓遂两目倶暗旣無前
導常處房中禮誦爲業不輟晨夕開
皇十四年忽感一神自稱般若檀越
來從受戒數致談話同房僧綱禪師
上堂食後般若乃將綱一幞衣來嚫
獻云勞陳法事利益不少微奉衣物
願必受之獻納櫃中綱食還房怪失
衣服搜求寺内乃於獻所得之具以
告語綱終不信猜獻盜之神遂發撤
綱房衣物被案狼藉滿庭竿扇稱尺
摧折數叚神於空中語曰僧綱不好
設齋會供養三寶我會禍汝未許放
汝獻感冥報與般若言及事同目覩神
語獻曰伴衆極多悉在紫陌河上唯三
十人相隨可令寺家設食衆僧便於西
院會之神曰大好飮食勞費師等雖
然僧綱不起齋供後會使知綱無柰
之何恐迫不巳便私費財物營諸齋
福般若乃曰旣能行福今相放矣仍
以絹两匹付獻云當以一匹施大衆
一匹贈綱師獻對衆受得具皆聞見
仍依付領綱後懲過彌勤經業卒於
所住右此三驗出唐高僧傳


[39-0772a]
法苑珠林苐四十七苐十七張途*和
順篇第四十七此有五部述
意部引證部和施部和
國部和事部述
意部第一夫
善惡乖背言行兩違禍舋從生怨毒
彌重所以言之者易行之者難是故
剛柔得中違順得性譬鑄劒太剛則
折太柔則卷欲劒無折必加其錫欲劒
無卷必加其金何者金性剛而錫質柔
剛柔均平則爲善矣含性和平則爲嘉
矣故羅雲密行以自調故聖讃以美
譽提婆麤行以獷惡故衆毁以過彰
俗書云西門豹性急佩韋以自緩董安
于性緩帶弦以自急故陰陽調天地
之和也剛柔均人物之性也引
證部第二如
密跡金剛力士經云阿闍世王問佛言
菩薩仁和爲有幾法往返周旋常存
和雅不興麤心佛言菩薩仁和有八
事法何謂爲八一志性質直而無諛
諂二性行和雅常無佞僞三心存淳
熟永無虛妄四心行堅要亦無羸劣
五無迷惑志存於仁和六爲世衆祐


[39-0772b]
法苑珠林苐四十七苐十八張途*受
其德行七心行了達而無所著八思
惟罪福心無所念是爲八事於是阿
闍世王白佛言菩薩有幾法行逮如
是力無極之勢佛言有十法何謂爲
十一寧棄身命勤受正法二未曾自
大謙恪下意禮敬衆生三見於剛强
難化衆生立之忍辱四見飢馑人以
好美饍而充施之五覩諸恐懼勸慰
安之六若有衆生得於重疾癁以良
藥七若有羸劣人所輕慢敬念戀之
令無忽易者八以淨泥水塗如來廟
補其虧缺九見孤苦人貧匱困厄常
負重擔使去其難極重之殃十若有
無護無所依歸常將濟之所語如言
而不變失是爲十事法又
正法念經云若有衆生見他親友互相
破壞心懷怨結能爲和合命終生欲
愛天隨心所念卽得五欲自娛若有
衆生見人破亡爲他抄掠救令得脫
或於險處敎人正道或疑怖處令他
安隱命終生正行天天女供養受五
欲樂若生人中生於正見大長者家
若有人能柔軟深心離一切垢涅


[39-0772c]
法苑珠林苐四十七苐十九張途槃解
脫猶如在手而心之人心如白鑞修
行善業衆人所信麤獷之人心如金
剛恒常不忘怨結之心行不調伏衆
人所憎不愛不信爾時孔雀菩薩以
佛經偈而說頌曰苦人
心柔軟猶如成鍊金斯人
内外善速得脫衆苦若人
心器調一切皆柔軟斯人
生善種猶如良福田又呵
鵰阿那含經云阿那含有八事不欲
令人和何等爲八一不求不欲令人
知二信不欲令人知三自羞不欲令
人知四自慚不欲令人知五精進不
欲令人知六自觀不欲令人知七得
禪不欲令人知八黠慧不欲令人知
所以不欲令人知者不欲煩擾於人
故和施
部第三如佛
說一切施主所行檀波羅蜜經云佛
言過去久遠無央數刧爾時世有大國
王號字薩和達晉言一切施主爾時布施有所
求索不逆其意爾時異國有婆羅門
子少失其父獨與母姉弟爲活
[39-0773a]
法苑珠林卷苐四十七苐二十張途*居
家貧陋其母告子居家困窮無以自
供汝父在者當往薩和達王所乞丐可
以自濟今何不行至彼王所從求錢
寶兒報母言我今未有所知先當學
問然後乃行母語兒言今汝家中了
無所有而有學問爾乃當行若汝去
後其處空乏何以自活兒卽語母我
先當假貸索一兩金可備一歲之糧
母卽聽之便行貸得金一两還以與
母乃出家行學一歲巳竟便來歸家
母見兒還便逆問言汝巳行詣一切
施王所耶兒復報母言所學未通當
復更學毋言前金巳盡當作何計兒
荅母言當更假貸兒卽復往至前所
貸金家向其主說復欲貸一两金意
金主語兒汝前取金旣未還我甫復
欲索汝若審復欲得金者持卿毋及
姉弟皆以上劵爾乃可得若至時不
畢當沒汝母及姉弟以爲奴婢便相
許可適作劵取持歸付母復捨家行
學復終一年所知粗備欲歸語母行
詣一切施王所在道中便爲債主所索
及母姉弟將歸鎖腳婆羅門子語


[39-0773b]
法苑珠林苐四十七苐二十一張途債主
言卿雖相繫正使終年我無益用不
如相放我當往詣一切施王所乞丐得
物還以相償其主思惟便解婆羅門
子令去時有異國王軍起兵欲往取
一切施王國時諸臣白王今有他國興
兵入界不審大王當作何計時王自
念人命至短當歸無常又我少小巳
來好喜布施慈仁忍辱無傷害意不
欲與彼共相拒逆所以者何但以我
一身故動搖兵衆設有所中實非我
冝便勅諸臣不須爲備亦勿恐怖但
且嚴出迎送作禮恭敬承事受其敎
勅令踰於我諸臣復白王言他國入
界云何不備王默不應如是至三王
言不須拒逆如我前言諸臣皆言王
勅勿備我等倶然王言大善各且安家
愼莫勞擾其王夜半卽脫印綬默亡
而去彼國王入國卽領王位便募索
一切施王其賞甚重王遂出國行五
百餘里遙見婆羅門子王意卽想此
婆羅門子今者必來索我無疑時婆
羅門子意亦想此人將無正是一切
施王二人各前相逢便住王問婆


[39-0773c]
法苑珠林苐四十七苐二十二張途羅門
子言卿從何來今欲所至婆羅門子
荅言我欲行至一切施王所王復問
欲詣一切施王所欲何求索婆羅門
子報言少小失父居甚貧窮以母及
姉弟持行質債欲從一切施王乞丐
錢寶還贖母姉弟幷得自濟王便語
言我正是一切施王婆羅門子問王
儐從所在而獨行耶王言有他國來
欲得我處是以避之所以者何不欲
傷害於人兵故婆羅門子聞王所說
卽便躃地而大啼泣不能自媵王便
前牽婆羅門子諌曉使起不須復啼
所求索者今當相與婆羅門子言王
今失國當持何等以相濟乞王便報
言彼國來王相募甚重卿今可截我
頭持徃與之在所求索皆可得也於
是婆羅門子說偈報言世間
殺父母命盡墮泥犂今加
害於王其罪等無異我今
實不忍加惡於大王寧令
身命盡終不造逆意於是
一切施王復語婆羅門子言卿若不
欲取頭者便可截我鼻耳送之
[39-0774a]
法苑珠林苐四十七苐二十三張途
*亦可得賞恐不中王故也婆羅門子
報王言如我今日不忍爲是王復語
婆羅門子言若不爾者便可縛我送
往與之亦可大有所得婆羅門子能
相知王還復爲王不爲彼害婆羅門
子言王審欲爾者可共倶還臨至本
國乃當相縛於是王與婆羅門子便
共相將倶還本國二十餘里王以欲
至便自反手語婆羅門子言卿可縛
我婆羅門子遂乃縛王一國人民皆
聞知王一切施爲他國婆羅門子見
縛送人民大小見王莫不啼哭躃地
崩絕劇喪父母遂前詣宮門諸臣卽
入白彼王前所募亡去王一切施者爲
婆羅門子所見縛送今在宮門彼王
卽言便捉見之一切施王便前入宮彼
王及臣與諸官屬見一切施王無不躃
地而啼泣者彼刧人王亦復淚出而
問諸臣汝輩何以皆啼諸臣白言我
等見一切施王棄國與王復持身施
與婆羅門子所作不悔是故啼耳彼
刧人王聞諸臣各各說是卽便躃地
而大啼泣不能自勝卽問婆羅門子
汝
[39-0774b]
法苑珠林苐四十七苐二十四張途
*今那得是王婆羅門子具荅王本未
因由彼刧人王聞婆羅門子所說卽
復躃地啼淚而言告勅諸臣促解王
縛洗浴衣被著其印綬還立爲王卽
還坐領國法如故於是彼王卽長跪
义手讃歎而說偈言
自在本國時遥聞大王德
今來至於此見尊踰所聞
巍巍積功德譬若如金山
其力堅如是無能動搖者
今見王所行於世甚無雙
願以國相還幷奉所居界
願歸得本土修敬爲臣禮
不敢復憍慢事王如天尊
佛告諸比丘爾時一切施王者我身
是也彼國王者舎利弗是婆羅門子
者調達是成我六波羅蜜相好功德
皆是調達恩調達是我善知識亦爲
善師調達却後阿僧祗刧當得作佛
號字提和羅耶晉言天人王
和國部第四
如雜寶藏經云佛言過去久遠有二
國王一是迦尸國王二是比提醯國


[39-0774c]
法苑珠林苐四十七苐二十五張途天王
比提醯王有大香象以香象力摧伏
迦尸王軍迦尸王作是念言我今云
何當得香象摧伏比提醯王軍時有
人言我見山中有一白香象王聞此
巳卽便募言誰能得香象者我當重
賞有人募言多集軍衆往取彼象象
思惟言若我遠去父母盲老不如調
順往至王所爾時衆人便自將香象
向王邊王大歡喜爲作好屋具被毾
㲪敷著其不與諸妓女彈琴鼓瑟以
娛樂之與象飮食不肯食之時守象
人來白王言象不肯食王自向象所
上古畜生皆能人語王問象言汝何
故不食象荅王言我有父毋年老眼
盲無與水草父母不食我云何食象白
王言我欲去者王諸軍衆無能遮我但
以父母盲老順王來耳王今見聽我去
供養父毋終其年壽自當還來王聞
此語極大歡喜我等便爲人頭之象
此象乃是象頭之人先迦尸國人惡
賤父母無供養心因此象故王卽宣令
一切國内若不孝養父毋者當與大罪
尋卽放象還父母所供養父母隨
[39-0775a]
法苑珠林苐四十七苐二十六張途天演
壽長短父母喪亡還來王所王得白
象甚大歡喜卽時莊嚴欲伐彼國象
語王言莫興鬭諍凡鬭諍法多所傷
害王言彼欺凌我象言聽我使往令
彼怨敵不敢欺侮王言汝若去者或
能不還荅言無能遮我使不還者象
卽於是往彼國中比提醘王聞象來
至極大歡喜自出往迎旣見象巳而
語之言卽住我國象白王言不得卽
住我立身巳來不違言誓先許彼王
當還其國汝二國王應除怨惡自安
其國豈不快乎卽說偈言
得勝增長怨負則益憂苦
不諍勝負者其樂最第一
爾時此象說斯偈巳卽還迦尸國從
是以後二國和好爾時迦尸國王者今
波斯匿王是比提醘王者今阿闍世
王是爾時白象者今我身是也由
我爾時孝養父母故令多衆生亦孝
養父母爾時能使二國和好今日亦好
和事部第五
如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有
城名波羅柰國名伽尸有一婆羅門


[39-0775b]
法苑珠林苐四十七苐二十七張途有摩
沙豆陳久煮不可熟持著肆上欲賣
與他都無人買時有一人家有一態驢
巿賣難售時陳豆主便作是念我當
以豆買此驢用便徃語言汝能持驢貿
此豆耶驢主復念用是態驢爲當取
彼豆卽便荅言可爾得驢巳歡喜爾
時豆主便作是念今得子便卽說頌
曰婆羅
門法巧販賣陳久氷豆十六年唐盡
汝薪煮不熟足折汝家大小齒爾時
驢主亦作頌曰汝婆
羅門何所喜雖有四腳毛衣好負重
著道令汝知錐刺火燒終不動爾時
豆主復說偈言獨生
千秋杖頭著四寸鍼能治
敗態驢何憂不可伏爾時
驢聞復瞋卽說頌曰安立
前二足雙飛後兩蹄折汝
前版齒然後自當知爾時
豆主聞驢此頌復說偈言蚊蝱
毒蟲螫唯仰尾自防當截
汝尾却令汝知辛苦爾時
驢復以偈荅曰


[39-0775c]
法苑珠林苐四十七苐二十八張途*従
先祖巳來行此⬤悷法今
我故承習死死終不捨爾
時豆主知此弊惡不可苦語便更稱
譽以頌荅曰音
聲鳴徹好面白如珂雪當
爲汝取婦共游林澤中驢
聞輭愛語卽復說頌曰我
能負八斛日行六百里婆
羅門當知聞婦歡喜故頌
曰性
愛和柔賢愚親附情貪麤獷人
畜遠慮外違常策内順常御萬
代揚名千齡久住法
苑珠林卷第四十七甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[39-0776a]
法苑珠林卷第四十八途王三紙西明寺沙門
釋道世撰誡勖篇第四
十八此有六部