79受報篇(六九-七○) 高麗藏

[39-1007b]
*西明寺
沙門釋道世撰受報篇
第七十九此有十二部述意部引證
部受胎部中陰部見報
部生報部後報部定報
部不定部善報部惡報
部住處部述意部第一
夫善惡之業
用寔三報之徴祥猶形影之相須譬
六趣之明驗其三報者以悦天后之
耳目翻九色之深恩孤投禽王之全
命交受五苦之切酷斯爲現報也羣
徒潛淪於幽壑神陟輪飄而不改身酸
歷代之殃舋不曉王子之喪目斯生
報也外道縱禍於非想迷法永惑於
始終爲著翅之暴貍飛沈受困而難
計斯爲後報也玄鑑三代溺喪之流
深記來變坯形之累使寤四諦三明
之室令出三報五苦之闇也引證部
第二
如優婆塞戒
經云佛言善男子衆生


[39-1007c]
法苑珠林苐六十九苐二張踐造
業有其四種一者現報今身作極善惡業卽身受之
是名現報二者生報今身造業次後身受是名生報三者後
報今身造業次後未受更第二第三生巳去受者是名從報四者無報猶無
記等業是此無報業復有四種一時
定報不定此於三時決定不改由業有可轉故報不定二報定時不定
由業力定報不可改然時有可轉故時不定三時報倶定由業定
故感時亦定四時報倶不定由業不決定故時報亦
不定衆生作業有具不具若先念
後作名作具足若先不念直造作者
名作不具足復有作不具足者謂作
業巳果報不定復有作巳亦具足者
謂作業巳定當得報復有作巳不具
足者果報雖定時節不定復有作巳
亦具足者時報倶定復有作巳不具
足者持戒正見復有作巳亦具足者
毁戒邪見復有作巳不具足者三時
生悔復有作巳亦具足者三時不悔
如
惡旣爾善亦
如是受胎部第三如善見律云女人
將欲受胎月華水出華水者此是血
名欲懷胎時於兒胞處生一血聚七
日自破從此而出若血出不斷者男
精不住卽共流出
[39-1008a]
法苑珠林苐六十九苐三張踐若盡
出者以男精還復其處然後成胎故
血盡巳男精得住卽便有胎又女人
有七事受胎一相觸二取衣三下精
四手摩五見色六聞聲七齅智問
何謂相觸受胎荅有女人月水生時
喜樂男子若男子以身觸其身分卽
生貪著而便懷胎問何謂取衣受胎
荅如優陀夷共婦出家欲愛不止各
相發問欲精汙衣尼取舐之復取内
根卽便懷胎問何謂下精受胎荅如
鹿母齅道士精欲心而飮遂便懷胎
生鹿子道士問何謂手摩受胎荅如
睒菩薩父母倶盲帝釋遥知下來其
所爲夫婦旣悉出家爲道不合陰陽
以手摩臍下卽便懷胎而生睒子問
何謂見色受胎荅有一女人月華水
成不得男子合欲情極盛唯視男子
如宮女人亦復如是卽便懷胎問何
謂聞聲受胎荅如白鷺鳥悉雌無雄
到舂節時陽氣始布雷鳴初發雌鷺
一心聞聲便卽懷胎雞亦有聞雄雞
聲亦得懷胎問何謂齅香受胎荅如
秦牛母但齅犢氣而亦懷子


[39-1008b]
法苑珠林苐六十九苐四張踐又
增一阿含經云爾時世尊告諸比丘
有三因緣識來受胎一母有欲父有
欲父母共集一處然外識未應來趣
便不受胎若識來趣父母不集則不
成胎二若復母人無欲父欲意盛母
不大殷勤則非成胎三若父母共集
一處母欲熾盛父不大殷勤則非成
胎復有三種一若父母共集一處父
有風病母有冷病則非成胎二若母
有風病父有冷病則非成胎三若父
身水氣偏多母無此患則非成胎復
有三種一若父母共集一處父相有
子母相無子則不成胎二若母相有
子父相無子則不成胎三若父母倶
相無子則非成胎復有三種一若復
有時識神趣胎父行不在則非成胎
二若有時父母應集一處然母遠行
不在則不成胎三父母倶集不行此
則受胎復有三種一若有時父母應
來集一處然父身遇重患有時識神
來趣則非受胎二若母身得重患則
非成胎三若父母身倶得病則非成
胎若父母無患識神來趣然父母


[39-1008c]
法苑珠林苐六十九苐五張踐倶相
在兒則成有胎又瑜
伽論云復次此胎藏八位差別何等
爲八謂羯羅藍位遏部曇位閉尸
位鍵南位鉢羅賖佉位髪毛爪位根
位形位若巳結凝内稀名羯羅藍若
表裡如酪未至肉位名遏部曇若巳
成肉仍極柔軟名閉尸若巳堅厚稍
堪摩觸名爲鍵南即此肉摶增長支
分相現名鉢羅賖佉從此以後髮毛
爪現卽名此位從此以後眼等根生
名爲根位從此以後彼所依處分明
顯現名爲形位又於
胎藏中或由先業力故或由母不避
不平等力所生隨順風故令此胎藏
或髪或色或皮及餘支分變異而生
髪變異生者謂由先世所作能感此
惡不善業及由其母多習灰鹽等味
若飮若食令此胎藏髪毛希尠色變
異生者謂由先業因如前說及由其
母習近煙熱現在緣故令彼胎藏黑
黯色生又母習近極寒室等令彼胎
藏極白色生又由其母多噉熱食令
彼胎藏極赤色生皮變異生者
[39-1009a]
法苑珠林苐六十九苐六張踐謂由
宿業因如前說及由其母多習婬欲
現在緣故令彼胎藏或疥癬癩等惡
皮而生支分變異生者謂由先業因
如前說及由其母多習馳走跳躑威
儀及不避不平等現在緣故令彼
胎藏諸根支分缺減而生又彼胎藏
若當爲女於母右脅倚脊向腹而住
若當爲男於母左脅倚腹向脊而住
又此胎藏極成滿時其母不堪持此
重胎内風便發生大苦惱又此胎藏
業報所發生分風起令頭向下足便
向上胎衣纏裹而趣産門其正出時
胎衣遂裂分之兩腋出産門時名正
生位生後漸次觸生分觸所謂眼觸
乃至意觸中陰
部第四如正
法念經云有十七種中陰有法汝當
係念行寂滅道若天若人念此道
者終不畏於閻羅使者之所加害
何等十七中陰有耶第一
若人中死生於天上則見樂相中陰
猶如白氎垂欲墯細軟白淨復見園
林華池聞諸歌儛戲笑次聞諸


[39-1009b]
法苑珠林苐六十九苐七張踐香一
切受樂無量種物和合細觸卽生天
上以善業故現得天樂含笑怡悦顏
色清淨親族兄弟悲啼號泣以善相
故不聞不見心亦不念於臨終時初
生樂處天身相似如印文成見天勝
處卽生愛境故受天身是則名日初
生中陰有也第二
中陰有者若閻浮提人命終生鬱單
越則見細軟赤氎可愛之色卽生貪
心以手捉持舉手攬之如攬虛空親
族謂之兩手摸空復有風吹若此病
人冬寒之時暖風來吹除其寒苦若
暑熱時涼風來吹除其鬱蒸令心喜
樂以心緣故不聞哀泣悲啼之聲若
其集動其心亦動聞其悲聲吹生異
處是故親族臨終悲哭甚爲障礙若
不妨礙生鬱單越中間次第有善相
出見靑蓮華池鵝鴨鴛鴦充滿池中
卽走往趣入中游戲欲入毋胎從華
池出行於陸地見於父毋欲染和合
因於不淨以顚倒見見其父身乃是
雄鵝毋爲鴜鵝若男子生自見其身
作雄鵝身若女人生自見其身


[39-1009c]
法苑珠林苐六十九苐八張踐
作鴜鵝身若男子生於父生礙於母
生愛若女人生於父生愛於母生礙
是名生鬱單越第二中陰有也
第三中陰有者若閻浮提中死生瞿
耶尼則有相現若臨終時見有屋宅
盡作黃色猶如金色徧覆如雲見
虛空中有黃氎相舉手攬之親族兄
弟說言病人兩手攬空是人爾時壽
命將盡見身如牛見諸牛羣如夢所
見若男子受生見其父母和合而行
不淨自見人身多有宅舎見其父相
猶如特牛除去其父與母和合若女
人生自見其身猶如乳生作如是念
何故特牛與彼和合不與我對如
是念巳受女人身是名生瞿耶尼第
三中陰有也
第四中陰有者若閻浮提人命終生
於弗婆提界則有相現見靑氎相一
切皆靑徧覆虛空見其屋宅悉如虛
空恐靑氎墯以手遮之親族說言遮
空命終見中陰猶如馬形自見其父
猶如父馬母如騲馬父母交會愛染
和合若男子生作如是念我當與此
[39-1010a]
法苑珠林卷苐六十九苐九張踐騲馬
和合若女人生自見巳身如騲馬形
作如是念如是父馬何故不與我合
作是念巳卽受女身是名生弗婆提
第四中陰有也第五
中陰有者若鬱單越人臨命終時見
上行相若大業心自在生天以手攬
空如夢中所見好華上妙之香第一
妙色香氣在手見華生貪今見此樹
我當升之作是念巳卽上大樹乃是
升於須彌見天世界華果莊嚴我當
游行是名鬱單越人下品受生第五
中陰有也第六
中陰有者若鬱單越人以中業故臨
命終時欲生天上則有相現見蓮華
池甚可愛樂衆蜂莊嚴一切皆香升
此蓮華須臾乘空而飛猶如夢中生
於天上作如是念我今當至勝蓮華
池是名鬱單越人中品受生第六中
陰有也第七
中陰有者鬱單越人以業勝故生三
十三天善法堂等臨命終時見勝妙
堂莊嚴殊妙其人爾時卽升勝堂生
此殿中以爲天子是名鬱單越


[39-1010b]
法苑珠林苐六十九苐十張踐人生
於天上受上品生第七中陰有也第八
中陰有者若鬱單越人臨命終時則
有相現見於園林游戲之處香潔可
愛聞之悦樂不多苦惱其心不濁以
清淨心卽升宮殿見諸天衆游空而
行猶如夢中三十三天勝妙可愛一
切五欲皆悉具足從鬱單越死生此
天中是名鬱單越人生此天處熏習
游戲乃死時相第八中陰有也第九
中陰有者若瞿耶尼人命終生天有
二種業何等爲二一者餘業二者生
業生於天上其人臨命終時則有相
現以善業故垂捨命時氣不咽濁脈
不斷壞諸根清淨見大池水其水調
適洋洋而流浮至彼岸旣至彼岸見
諸天女第一端正種種莊嚴戲笑歌
儛其人見已欲心親近前抱女人卽
時生天受天快樂如夢中陰卽滅是
名第九中陰有也瞿耶尼人生有三品上巾下業同
一光明等一中陰一切相似不同鬱單越人三種受生差別相也第十
中陰有者若弗婆提人臨命終時見
於死相見於自業或見他業或見殿
堂殊勝莊嚴心生歡喜欲近受


[39-1010c]
法苑珠林弟六十九弟十一張踐
生於殿堂外見衆婇女與諸丈夫歌
頌娛樂於中陰有作如是念欲得同
戲卽入戲衆猶如睡覺卽生天上是
名第十中陰有也
第十一中陰有者諸餓鬼等惡業旣
盡受餘善業本於餘道所作善業
猶如父母欲生天中則有相現
若餓鬼中死欲生天上於餓鬼中飢
渴憢身常貪飮食常念漿水欲命
終時不復起念本念皆滅一切惡業
皆悉不近雖見飮食唯以目視如人
夢中見不食不飮見天可愛卽走徃
趣至於彼處卽生天上是名第十一
中陰
有也第十二中陰有者以愚癡故受
畜生身無量種類受百千億生死之
身墯於地獄餓鬼畜生輪轉世間不
可窮盡以餘善業畜生中死生二天
處或生四天王天或生三十三天於
畜生惡道苦報欲盡將得脫身則有
相現臨命終時見光明現以餘善業
癡心薄少或見樂處卽走往趣如夢
所見走往趣之卽生天上是名第十
二中
[39-1011a]
法苑珠林苐六十九苐十二張踐陰有
也第十
三中陰有者地獄衆生希有難得生
於天上餘善因緣如業成熟是地獄
人以業盡故將欲得脫從此地獄臨
命終時則有相現命欲終時若諸獄
卒擲置鑊中猶如水沫滅已不生若
以捧打隨打卽死不復更生若置鐵
亟置巳卽死不復更生若置灰河入
巳消融不復更生若鐵捧打隨打卽
死滅巳不生若諸鐵鳥食巳不生若
諸惡獸噉巳不生是地獄人惡業旣
盡命終之後不復見於閻羅獄卒如
油炷盡則無燈業地獄中陰有相不
現忽於虛空中見有第一歌儛戲笑
香風觸身受第一樂欲近生有或生
三十三天或生四天王天是名第十三
中陰有也第十
四中陰有者若人中死還生人中則
有相現於臨終時見如是相見大石
山猶如影相在其身上爾時其人作
如是念此山或當墯我身上是故動
手欲遮此山親里見之謂爲觸於虛
空旣見此已又見此山猶如白


[39-1011b]
法苑珠林苐六十九苐十三張踐
氎卽升此氎乃見赤氎次第臨終復
見光明見其父毋愛欲和合而起顚
倒若男子生自見其身與母交會謂
父妨礙若女人生自見其身與父交
會謂毋妨礙當於爾時中陰卽壞生
陰次起如印所印印壞文成是名人
中命終還生人中第十四中陰有也
第十五中陰有者天中命終還生天
上則無苦惱如餘天子命終之時愛
別離苦墯於地獄餓鬼畜生如此天
子不失巳身莊嚴之具亦無餘天坐
其本處生於勝天若四天處命終之
後生三十三天可愛勝相是名第十
五中陰有相續道也
第十六中陰有道相續者若從上天
終還生下天見衆蓮華園林流池皆
亦不如旣見此色飢渴苦惱渴仰欲
得卽往彼生如是雖同生天二種陰
有二種相生是名第十六中陰有相
續道也
第十七中陰有道相續者若弗婆提
人生瞿陀尼有何等相瞿陀尼人生
弗婆提復有何相如是二天下人彼


[39-1011c]
法苑珠林苐六十九苐十四張踐
此互生皆以一相臨命終時見黑闇
窟於此窟中有赤電光下垂如幡或
赤或白其人見之以手攬捉現陰卽
滅以手接幡次第緣幡入此窟中受
中陰身近於生陰見受生法亦如前
說或見二牛或見二馬愛染交會卽
生欲心旣生欲心卽受生陰是名第十
七中陰有也
現報部第五
佛說行七行現報經云爾時世尊告
諸比丘有七種人可事可敬是世閒
無上福田云何七種人一者行慈二者
行悲三者行喜四者行護五者行空
六者行無相七者行無願其有衆生
行此七法於現法中獲其果報阿難
白佛言何故不說須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛乃說此七事乎
世尊告曰行慈七人其行與湏陀洹乃
至佛等其事不同雖供養湏陀洹等
不現得報然供養此人者於現世得
報是故阿難當勤勇猛成辨七法又
雜寶藏經云昔乾陀衛國有一屠兒
將五百頭小牛盡欲刑犍時有内宮
[39-1012a]
法苑珠林苐六十九苐十五張踐以
金錢贖牛作羣放去以是因緣現身
卽得男根具足還到王家遣人通白
某甲在外王言是我家人自恣來去
未曾通白今何故爾王時卽喚問其
所以荅王言日向見屠兒將五百頭
小牛而欲刑殘目卽贖放以是因緣
身體得具故不敢入王聞喜愕深於
佛法生信敬心夫以華報所感如此況
其果報豈可量也又
新婆沙論云昔有屠販牛人驅牛涉
路人多糧盡飢渴熱乏息而議日此
等羣牛終非巳物冝割取舌以濟飢虛
卽時以鹽塗諸牛口牛貪鹹味出舌
舐之卽用利刀一時截取以火煨炙而
共食之食巳相與臨水澡漱倶嚼楊
枝揩齒旣了擘以刮舌惡業力故諸
人舌根猶如爛果一時俱落此皆現報以業重故生
報部第六如
涅槃經云善男子如人捨命受大苦
時宗親圍繞號哭懊惱其人惶悑莫
知依救雖有五情無所知覺肢節顫
動不能自持身體虛冷暖氣欲盡見
先所修善惡報相如日垂沒山陵


[39-1012b]
法苑珠林苐六十九苐十六張踐
埠阜影現東移理無西逝衆生業果
亦復如是此陰滅時彼陰續生如燈
生闇滅燈滅闇生善男子如臘印印
泥印與泥合印滅文成而是臘印不
變在泥文非泥出不餘處來以印因
緣而生是文現在陰滅中陰陰生是
現在陰終不變爲中陰五陰中陰五
陰亦非自生不從餘來因現陰故生
中陰陰如印印泥印壞文成名雖無
差而時節各異是故我說中陰五陰
非肉眼天眼所見
是中陰中有三種食一者思食二者
觸食三者意食中陰二種一善業果
二惡業果因善業故得善覺觀因惡
業故得惡覺觀父母交會判合之時
隨業因緣向受生處於母生愛於父
生瞋父精出時謂是巳有見巳心悦
而生歡喜以是三種煩惱因緣中陰
陰壞生後五陰如印印泥印壞文成
生時諸根有具不具具者見色則生
於貪生於貪故則名爲愛狂故生貪
是名無明貪愛無明二因緣故所見
境界皆悉顚倒


[39-1012c]
法苑珠林卷苐六十九苐十七張踐又修
行道地經云人行不純或善或惡當至
人道父母合會精不失時子來應生其
母胎通無所拘礙心懷歡喜而無邪
念則爲柔耎堪任受子其精不清不
濁中適不强亦無腐敗亦不赤黑不
爲風寒衆毒雜錯與小便別應來生
者精神便起設是男子不與如人共
倶合者五欲與通男子敬念欲向女人
父時精下其神欣喜謂是吾許爾時
卽失中陰五陰便入胞胎父母精合
旣在胞胎倍用歡躍是爲色陰歡喜
之時爲痛樂陰念於精時是爲想陰
因本罪福緣得入胎是爲行陰神處
胎中則爲識陰如是和合名日五陰
若在胎時卽得二根意根身根也至
七日住中而不増減又至二七日其胎
稍轉譬如薄酪至三七日似如生酪至
四七日精凝如熟酪至五七日胎精
遂變猶如生蘇至六七日變如瘜肉
至七七日轉如叚肉至八七日其堅
如坯至九七日變爲五皰兩肘兩髀
及頭頸從中出也至十七日復有五
皰二手腕二腳腕及生其頭
[39-1013a]
法苑珠林卷苐六十九苐十八張踐至十
一七日續生二十四皰十手指十足指
及眼耳鼻口此從中出至十二七日是
諸皰相轉漸成就至十三七日則現
復相至十四七日則生肝肺心及其
脾腎至十五七日則生大腸至十六
七日則生小腸至十七七日則有胃處
至十八七日生藏熟藏起此二處至
十九七日則生髀及腨腸骨手掌足
跌臂節荕連至二十七日生陰臍乳
頤頸形相至二十一七日體骨各分
隨其所應兩骨在頭三十二骨著口
七骨著頸兩骨著髀兩骨著肘四骨
著臂十二骨著胸十八骨著背兩骨
著髖四骨著膝四十骨著足復有微
細骨揔有一百八與體肉合具十八
骨著在两脅二骨著肩如是身骨凡
有三百而相連綴其骨柔軟如初生
瓠至二十二七日其骨稍堅如未熟
瓠至二十三七日其骨轉堅譬如胡
桃此三百骨各相連綴足骨著足膝
骨著膝如是腨骨髀骨髖骨脊骨
胸骨脅骨肩骨項骨頤骨臂腕手足
諸骨等各自轉相連著如是聚


[39-1013b]
法苑珠林苐六十九苐十九張踐骨猶如
幻化隨風所由牽引舉動至二十四
七日生一百荕連著其身至二十五
七日生七千脈尙未具成至二十六
七日諸脈悉徹具足成就如蓮根孔
至二十七七日有三百六十三筋皆
成至二十八七日其肌始生至二十
九七日肌肉稍厚至三十七日纔有
皮像至三十一七日皮轉厚堅至三
十二七日皮革轉成至三十三七日
耳鼻脣指諸膝節成至三十四七日
生九十九萬毛髪孔猶尙未成至三
十五七日毛孔具成至三十六七日
爪甲始成至三十七七日其母腹中
若干風起開兒目耳鼻口或有風起
染其髪毛或端正或醜陋又有風起
成體顏色或白赤黑有好有醜皆由
宿行在此七日中生風寒熱大小便通
至三十八七日在母腹中隨其本行自
然風起宿行善者便有香風可其身
意柔軟無瑕正其骨節令其端正莫
不愛敬本行惡者則起臭風令身不
安不可心意吹其骨節令僂斜曲使
不端正又不能男人所不喜


[39-1013c]
法苑珠林弟六十九弟二十丈踐是爲三
十八七日九月不滿四日其兒身體骨
節則成爲人其小兒體而有二分一
分從父一分從母身諸髮毛顂眼舌
喉心肝脾腎腸血軟者從母也自餘
爪齒骨節髓腦荕脈堅者從父也其
小兒在母腹中處生藏之下熟藏之
上若是男兒背外而面向内在其左
脅也若是女子背母而面向外處在
右脅也居苦痛臭處汙露不淨一切
骨節縮不得申住在革囊腹網纏裹
藏血塗染所處逼窄依因尿溺瑕穢
若斯其於九月此餘四日宿有善行
初日後日發心念言吾在園觀亦在
天上其行惡者謂在泥犂世間之獄
至三日中卽愁不樂到四日時母腹風
起或上或下轉其兒身而令倒懸頭
向産門其有福者時心念言我投浴
池水中游戲如墯高牀華香之處也
其無福者自發念言吾從山墯投於
拊岸溝坑溷中或如地獄羅網棘上
曠野石間劒戟之中愁憂不樂善惡
之報不同若此其小兒生旣墯地外
風所吹女人手觸暖水洗之
[39-1014a]
法苑珠林弟六十九弟二十一丈踐
逼迫毒痛猶如痛病也以是苦惱恐
畏死亾便有癡惑是故迷憒不識來
去生在地血惡露臭處鬼魅來嬈癎
邪所中死屍所觸蠱道顚鬼各伺犯
之如四交道墯肉叚烏鴟鵰狼各來
爭之諸邪妖鬼欲得兒便周帀圍繞
亦復如是若宿行善德邪不得其便
兒巳長大團哺養身適得穀氣其體
卽生八十種蟲兩種在髪根一名舌蝭
二名重蝭三種在頭名日堅固傷損毁
害一種在腦兩種在腦表一名蜇蛛二
名㧌擾三名憒亂兩種在額一名卑
下二名朽腐兩種在眼一名蝭二名
重蝭兩種在耳一名識味二名現味
兩種在耳根一名赤二名復赤兩種在
鼻一名肥二名復肥兩種在口一名
搖二名動搖兩種在齒中一名惡弊
二名凶暴三種在齒根名日喘息休
止捽滅一種在舌名日甘美一種在
舌根名日柔軟一種在上齗名日往
來一種在胭名爲嗽喉兩種在瞳子
一名生二名不熟兩種在肩一名垂
二名復垂一種在臂名爲住立一種


[39-1014b]
法苑珠林苐六十九苐二十二張踐在手
名爲周旋两種在胸一名額坑二名
曠普一種在心名爲班駮一種在乳
名日湩現一種在臍名爲帀繞两種
在脅一名爲月二名月面两種在脊
一名月行二名月貎一種在背骨閒
名爲安豐種在皮裡名爲虎爪兩種
在肉一名消膚二名燒拊四種在骨一
名爲甚毒二名習毒三名細骨四名
雜毒五種在髓一名殺害二名無殺
三名破壞四名雜骸五名白骨两種
在腸一名蜣蜋二蜣蜋觜两種在細
腸一名兒子二名復子一種在肝名
爲銀喍一種在生藏名日忮收一種
在熟藏名爲太息一種在穀道名爲
重身三種在糞中一名荕二名目結
三名目編髪兩種在尻一名流下二
名重流五種在脬一名宗姓二名惡
族三名臥寤四名而寤五名護汁一
種在髀名爲撾枝一種在膝名爲現
傷一種在腨名爲鐵觜一種在足指
名爲燒然一種在足心名爲食皮是
爲八十種蟲處在一身晝夜食體




[39-1014c]
法苑珠林卷苐六十九苐二十三張踐其
人身中因風起病有百一種寒熱共
合各有百一凡合計之四百四病在
人身中如木生火還自燒然病亦如
是如木因體興反來危人如身中蟲
擾動不安三十六物假名爲人以爲
蓋之誑惑凡愚妄起愛念共相親附
智者視虛安可近之譬如陶噐終有
破壞此身虛僞會有天壽貴賤同迷
至死不知譬如大城四門失火從次燒
之乃到東門皆令灰燼生老病死亦
復如是又
瑜伽論云又於胎中經三十八七日
此之胎藏一切支分皆悉具足從此
以後復經四日方乃出生此說極滿
足者或經九月或復過北若唯經八
月此名圓滿若經七月六月不名圓滿
或復缺減故法華經偈云受
胎之微形世世常增長薄德少福人衆
苦所逼迫故
三昧經云說身內火界漸增水界漸
微是故迦羅邏稠漸堅乃至肉團衆
生由此薄福從小至大皆受其苦又
禪祕要經云人身三分臍爲中原
[39-1015a]
法苑珠林卷苐六十九苐二十四張踐頭爲
殿堂額爲天門又處
胎經云人受胎時初七日有四大二
七日展轉風吹向脅乃至三十八七
日風名華令向産門又譬
喻經云風摚水水摚地地摚火强者
爲男弱者爲女風水相摚爲男地水
相摚爲女又解
脫道論云人身地界碎之爲塵一斛
二斗又增
一經云一人身中骨有三百二十毛
孔有九萬九千荕脈各有五百身蟲
有八十戶又五
道受生經云兒生三歲凡飮一百八
十斛乳除其胎中食血分東弗于建
人飮一千八百斛乳西拘耶尼人飮
一萬八百斛乳北鬱單越人七曰成
身初生之日置百路首行人授指與嘴
所以不飮乳也此之斛斗是古小斗三升當今一斗舊人身形
姝大不同今小恐人怪多故别疏記
後報部第七
如婆沙論云有一屠兒七生巳來常
屠不落三塗然生人天往來此由七
生巳前曾施辟支一食福力故令七


[39-1015b]
法苑珠林苐六十九苐二十五張踐生不
墯惡道然此人七生巳來所作屠罪
之業過七生巳次第受之無有得脫
善惡倶爾此是後報具如大道篇說又智
度論云舎利弗雖復聰明然非一切
智於佛智中譬如嬰兒如阿婆檀那
經中佛在祗桓住晡時經行舎利弗
從佛經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛
邊住佛經行過之影覆鴿上鴿身安
隱悑畏即除不復作聲後舎利弗影
到鴿便作聲顫悑如初舎利弗白佛
言佛及我身倶無三毒以何因緣佛
影覆鴿鴿便無聲不復恐悑我影覆
上鴿便作聲顫慄如故佛言汝三毒
習氣未盡以是故汝影覆時恐悑不
除佛語
舎利弗汝觀此鴿宿世因緣幾世作
鴿舎利弗卽時入宿命智三昧觀見
此鴿從鴿中來乃至八萬大刧常作
鴿身過是巳往不能復見舎利弗從
三昧起白佛言是鴿八萬大刧中常
作鴿身過是巳前不能復知佛言汝
若不能盡知過去世試觀未來世此
鴿何時當脫舎利弗即入三昧


[39-1015c]
法苑珠林苐六十九苐二十六張踐觀見
乃至八萬大刧亦未免鴿身過是巳
往不復能知不審此鴿何時當脫佛
告舎利弗此鴿除諸聲聞辟支佛所
知齊限復於殑伽河沙等大刧中常
作鴿身罪訖得出輪轉五道中後得
爲人經五百世中乃得利根是時有
佛度無量阿僧祗衆生然後入無餘
涅槃辵法在世是人作五戒優婆塞
從比丘聞讚佛功德於是初發心願
欲作佛後於三阿僧祗刧行六波羅
蜜十地具足得作佛度無量衆生巳
而入涅槃是時舎利弗向佛懺悔白
佛言我於一鳥尙不能知其本未何
況諸結我知佛智慧如是者爲佛智
慧故寧入阿鼻地獄受無量刧苦不
以爲難定報
部第八如佛
說義足經云佛告梵志言世有五事
不可得避亦無脫者何等爲五一當
耗減法二當亾棄法三當病瘦法四
當老朽法五當死去法此之五法欲
使不耗減是不可得又佛
說四不可得經云佛與比丘及諸
[39-1016a]
法苑珠林苐六十九苐二十七張踐菩薩
明旦持鉢入舎衞城分衞四輩皆從
諸天龍神各齎華香伎樂追從於
上時佛道眼覩見兄弟同産四人
遠家棄業山處閑居得五神通皆號
仙人宿對來至自知壽盡悉欲避終
各各思議吾等神足飛騰自恣在所
至到無所罣礙今反當爲非常所得
便危失身命當造方便免斯患難不
可就也於是一人則踊在空中而自
藏形無常之對安知吾處一人則入
巿中人鬧之處廣大無量在中避命
無常之對趣得一人何必求吾一人
則退入于大海三百三十六萬里下
不至底上不至表處於其中無常之
對何所求耶一人則計竊至大山無
人之處擘山两解入中還合非常之對
安知吾處於時四人各各避命竟不
得脫藏在空中者便自墯地猶果熟
落其在山中者于彼喪巳禽獸所噉
在大海中者則時天命魚鼈所食入
巿中者在于衆人而自終沒於是世
尊覩之如斯謂此四人暗昧不達欲
捨宿對三毒不除不至三達無


[39-1016b]
法苑珠林卷苐六十九苐二十八張踐極之
慧古今以來誰脫此患佛則頌曰雖
欲
藏在空善處大海中假使入諸山而欲
自翳形欲求不死地未曾可獲定是故
精進學無身乃爲寧佛告
諸比丘世有四事不可獲致何等爲
四一曰年幼顏色煒燁髪黑齒白形
貎光澤氣力堅强行步舉止出入自
游上車乘馬衆人聸戴莫不愛敬一
旦忽耄頭白齒落面皺皮緩體重拄
杖短氣呻吟欲使常少不至老者終
不可得二謂
身體强健骨髓實盛行步無雙飮食
自恣莊飾頭首謂爲無比張弓捻矢
把執兵杖有所危害不省曲直罵詈
衝口謂爲豪强自計吾我無有衰耗
疾病卒至伏之著牀不能動搖身痛
如榜耳鼻口目不聞聲香美味細滑
坐起須人汙露自出身臥其上衆患
難喻假使欲免常安無病終不可得
三謂
欲求長壽在世無極得免于病死命旣
甚短懷萬歲慮壽少憂多不察


[39-1016c]
法苑珠林苐六十九苐二十九張踐非常
五欲自恣放心逸意殺盜婬亂两舌
惡口妄言綺語貪嫉邪見不孝父母
不順師友輕易尊長反逆無道悕望
豪富謂可永存譏謗聖道以邪無雙
噓天獨步慕于世榮不識天地表裏
所由不別四大因緣合成猶如幻師
不了古今所興之世不受化導不知
生所從來死之所歸心存天地謂是
吾許非常對至如風吹雲冀念長生
命忽然終不得自在欲使不尓終不
可得也四謂
父母兄弟室家親族朋友知識恩愛
榮樂財物富貴官爵俸祿騎乘游觀
妻妾子息以自驕恣飮食快意兒客
僕使趨行綺視顧影而步輕篾衆人
計巳無雙奴客庸罵獸類畜生出入
自在無有期度不察前後謂其眷屬
從使之衆意可常得宿對卒至如湯
消雪心乃懷懼請求濟患安得如願
呼噏命斷魂神獨逝父母兄弟妻子
親族朋友知識恩愛眷屬皆自獨留
官爵財物僕從各散馳走如星欲求
不死終不可得也
[39-1017a]
法苑珠林苐六十九苐三十張踐佛告
比丘古今以來天地成立無免此苦
四難之患以斯四苦佛興于世不定
部第九如十
住毗婆沙論云善知不定法者諸法
未生未可分別如佛分別業經中說
佛告阿難有人身行善業口行善業
意行善業是人命終而墯地獄有人
身行惡業口行惡業意行惡業是人
命終而生天上阿難白佛言何故如
是佛言是人先世罪福因緣巳熟今
世罪福因緣未熟或臨命終正見邪
見善惡心起垂終之心其力大故又
增
一阿含經云爾時世尊告諸比丘今
有四人出現於世云何爲四或有人
先苦而後樂或有人先樂而後苦或
有人先苦而後苦或有人先樂而後
樂云何有人先苦而後樂或有人生
卑賤家衣食不充然無邪見以知昔
日施德之報感得富貴之家不作施
德常値貧賤無有衣食便向懺悔
改往所作所有辵餘與人等分若生
人中多財饒寶無所乏短是謂


[39-1017b]
法苑珠林苐六十九苐三十一張踐此人
先苦後樂何等人先樂而後苦或有
人生豪族家衣食充足然彼人常懷
邪見與邊見共相應後生地獄中若
得作人在貧窮家無有衣食是謂此
人先樂後苦何等人先苦而後苦或
有人先生貧賤家衣食不充然懷邪
見與邊見共相應後生地獄若生人
中極爲貧賤衣食不充是謂先苦而後
苦何等人先樂而後樂或有人先生
富貴家多財饒寶敬重三尊常行惠
施後生人天常受富貴多饒財寶是
謂此人先樂而後樂爾時佛告比丘
曰或有衆生先苦後樂或有先樂後
苦或先苦後亦苦或有先樂後亦樂
若人壽百歲正可十十耳或百歲之
中作諸功德或百歲之中造諸惡業
彼於異時或冬受樂憂受苦或少時
作福長時作罪後生之時少時受福
長時受罪若復少時作罪長時作福
後生之時少時受罪長時受樂或少
時作罪長復作罪彼人後生之時先
苦後亦苦若復少時作福長復作福
彼於後生之時先樂後亦樂


[39-1017c]
法苑珠林苐六十九苐三十二張踐
爾時世尊告諸比丘有四人出現於
世云何爲四或有人身樂心不樂或
有人心樂身不樂或有人身心倶樂
或有人身心倶不樂何等人身樂
心不樂是作福凡夫人於四事供養
衣被飮食臥具醫藥無所乏短但不
兔三惡道苦是謂身樂心不樂何
等人心樂身不樂所謂阿羅漢不作
功德於四事供養之中不能自辦但
免三惡道苦是謂心樂身不樂何等
人身心倶不樂所謂凡夫之人不作
功德不得四事供養復不免三惡道
苦是謂身心倶不樂何等人身心倶
樂所謂作功德阿羅漢四事供養無
所乏短復免三惡道苦是謂身心倶
樂
善報部第十
如彌勒菩薩所問經論云問云何布
施果報荅日略說布施有一種果所
謂受用果受用果復有二種果所謂
現在受果未來受果復有三種果即
此二種復加般若復有四種果何謂四
種一有果而無用二有用而無果三
[39-1018a]
法苑珠林卷苐六十九苐三十三張踐有果
亦有用四無果亦無用初有果而無
用者謂不至心施不自手施輕心布
施彼如是施雖得無量種種果報而
不能受用如舎衛天主雖得無量種
種珍寶而不能受用二有用而無果
者謂自不施見他行施起隨喜心以
是義故雖得受用而自無果如天子
物一切沙門婆羅門等雖得衣食及
以受用而自無果又如轉輪聖王四兵
雖得衣食而不得果三有果亦有用
者謂至心施不輕心施如樹提伽諸
長者等四無果亦無用者謂布施巳
用卽滅盡或爲出世聖道障故猶如
遠離煩惱聖人復有五種果謂得命
色力樂辯等因命得命是故施食卽
得施命以是因緣後得長命如是施
色施力施樂施辯才等皆亦如是復
有
五種勝果所謂施與父母病人法師
菩薩得勝果報父母恩養生長身命
是故施者得勝果報又病人者孤獨
可愍以是義故起慈悲心施病人者
得勝果報又說法者能生法身


[39-1018b]
法苑珠林苐六十九苐三十四張踐增長
法身永導善惡平正非平正顚倒非
顚倒是故施者得勝果報又諸菩薩
悉能攝取利益衆生起慈悲心以攝
取三寶不斷絕因以是義故施菩薩
者得勝果報以菩薩發心勇猛悲願力大不同餘福其
心陜劣也
又增一阿含經云世尊告諸比丘今當
說四梵之福云何爲四一若有信善男
子善女人未曾起偸婆處於中能起
第二補治故寺第三和合聖衆第四
若多薩阿竭初轉法輪時諸天世人
勸請轉法輪是謂四種受梵之福比
丘白世尊日梵天之福竟爲多少世
尊告曰閻浮里地其中衆生所有功
德正與一輪王功德等閻浮地人及
一輪王之德與瞿耶尼一人功德等
其閻浮里地及瞿耶尼二方之福
故不如彼弗于逮一人之福其三方
人福不如鬱單越一人之福其四天
下人福不如四天王之福乃至四天
下人福及六欲天福不如一梵天王
之福若有善男子善女人求其福者
此是其量也


[39-1018c]
法苑珠林卷苐六十九苐三十五張踐又中
阿含經云爾時世尊告諸比丘若能
受持七種法者得生帝釋處卽說偈
言供養
於父母及家之尊長柔和恭遜辭離麤
言两舌調伏慳悋心常修眞實語彼三
十三天見行七法者咸各作是言當來
生此天又雜
寶藏經偈福業
如果熟不以神祀得人乘持戒車後生
至天上定知如燈滅得至於無爲切由
行得求天何所爲法苑珠
林卷第六十九甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


[39-1019a]
法苑珠林卷第七十踐在林西明
寺沙門釋道世撰受報
篇第七十九惡報
部第十一