85六度篇(八○-八五) 高麗藏

[39-1110a]

*西明寺沙門釋道世撰
六度篇第八十五此有六部布施
部第一此別一十一部述意部慳
僞部居施部通施部法
施部量境部觀田部相
對部財施部隨喜部施
福部述意部第
一夫布施之
業乃是衆行之源旣標六度之初又
題四攝之首所以給孤獨食散黃金
而不悋須達拏王施白象而無惜尙
能濟其尼難忘巳形軀故薩埵投身
以救飢羸之命尸毗割服以代鷹鸇
之餐豈況國城妻子何足經懷寶貨
倉儲寧容在意俗書尙云解衣推食
摩頂至踵車馬衣裘明友共弊莫不
輕財重義愛賢好士且自財物無常
何關人事苦心積聚竟復何施四怖
交煎五家爭奪何有智人而當寶翫
比見凡愚悋惜家財靡有捨心而喪
軀命但爲貪生常憂不活


[39-1110b]
法苑珠林苐八十苐二張會
遂使妻兒角目兄弟鬩牆眷屬乖離
親朋隔絕良由慳因慳緣慳法慳業
乖菩薩之心妨慈悲之道不生救護
之意唯起煩惱之情如是之諐寔由
慳貪爲本也
慳僞部第二
如菩薩處胎經佛說偈言
世多愚惑人守慳不布施積財千萬億
稱言是我有臨欲壽終時眼見惡鬼神
刀風解其體無復出入息貪識隨善惡
受報甚苦辛將至受罪處變悔無所及
又薩遮尼揵子經偈云
貪人多積聚得不生猒足無眼顚倒心
常念侵損他現在多怨僧捨身墯惡道
是故有智者應當念知足惜財不布施
藏舉恐人知捨身空手去餓鬼中受苦
飢渴寒熱等憂悲常煎煮智者不積聚
爲破慳貪故
又分別業報經偈云
修行本布施急性多瞋怒不依正憶念
後作大力龍
又菩薩本行經云若見乞者面目頻
蹙當知是人開餓鬼門


[39-1110c]
法苑珠林苐八十苐三張會
*又大集經云有四法障礙大乘何等
爲四一不樂惠施二施巳生悔三施
巳觀過四不念菩提心復有四法一
爲欲而施二爲瞋而施三爲癡而施
四爲悑畏而施復有四法一不至心
施二不自手施三不現見施四輕慢
施
又優婆塞戒經云佛言菩薩布施遠
離四惡一破戒二疑網三邪見四慳
悋復離五法一施時不選有德無德
二施時不說善惡三施時不擇種姓
四施時不輕求者五施時不惡口罵
詈
復有三事施巳不得勝妙果報一先
多發心後則少與二選擇惡物持以
施人三旣行施巳心生悔恨復有八
事施巳不得成就上果一施巳見受
者過二施時心不平等三施巳求受
者作四施巳喜自讃歎五說無後乃
與之六施巳惡口罵詈七施巳求還
二倍八施巳生於疑心如是施主則
不能得親遇諸佛賢聖之人若以具
足色香味觸施於彼者是名淨施
[39-1111a]
法苑珠林弟八十弟四張會異若
偏爲良福田施不樂常施是人未來
得果報時不樂惠施
若人施巳生悔若刧他物持以布施
是人未來雖得財物常耗不集
若惱眷屬得物以施是人未來雖得
大報身常病苦
若人先不能供養父母惱其妻子奴
婢困苦而布施者是名惡人是假名
施不名義施如是施者名無憐愍不
知恩報是人未來雖得財寶常失不
集不能出用身多病苦
局施部第三
述曰或復有人許施貧者令他歡喜
後悔不與招苦轉多或有衆生自無
信施見他行施不能隨喜反生毁呰
令他不施得罪最重或有共物偏用
有過如家中財物妻子共感多少有
分非獨感得於中獨悋不肯惠施障
人修福得惡最深故正法念經云若
有丈夫勅其婦人令施沙門婆羅門
等食其婦慳惜實有言無語其夫言
家無所有當以何等施與沙門及福
人等如是婦人誑夫悋財而不布施


[39-1111b]
法苑珠林苐八十苐五張會愚施
身壞命終墯於鍼口餓鬼之中由其
積習多造惡業是故婦人多生餓鬼
道中何以故女人貪欲嫉妬多故不
及丈夫女人小心輕心不及丈夫以
是因緣生餓鬼中乃至嫉妬惡業不
失不壞不朽於餓鬼中不能得脫業
盡得脫從此命終生畜生中受遮吒
迦鳥身此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飮之不得飮餘水常患
飢渴受大苦惱畜生中死生於人中
以餘業故常困飢渴受苦難窮常行
乞食或復於家共有供中偏食不與
他人亦得重罪故正法念經云多食
美食而自食噉不施妻子及餘眷屬
妻子等但得齅其香氣不知其味於
妻子前而獨食之以慳嫉故同業眷
屬而不施與亦敎他人不給妻子起
隨喜心數造斯過而不改悔不生慚
愧如是惡人身壞命終生於食氣餓
鬼之中旣生之後飢渴燒身處處奔走
申吟㘁噭悲泣愁毒唯恃塔廟及以
天祀有信之人設諸供養因其香氣
及齅餘氣以自活命故知衆生獨用家
物及偏獨食皆得大罪或慮無財乃


[39-1111c]
法苑珠林苐八十苐六張會目老
至水草亦不將施後受貧苦世世不
絕故優婆塞戒經云無財之人自說
無財是義不然何以故一切水草人無
不有雖是國主不必能施雖是貧窮
非不能施何以故貧窮之人亦有食分
食巳洗噐棄蕩滌汁施應食者亦
得福德若以塵麨施於蟻子亦得無
量福德果報天下極貧誰當無此塵
許麨耶極貧之人誰當赤露無衣服者
若有衣服豈無一線一鍼施人繫瘡
一指許財作燈炷耶善男子天下之
人誰現貧窮無其身者如其有身見
他作福身應往助執役埽灑亦得福
報故成實論云埽一閻浮僧地不如
埽一手掌佛地又
四分律及彌沙塞律云昔佛在世時
跋提城内有大居士字日珉荼饒財
珍富有大威力隨意所欲周給人物
倉中有孔大如車軸穀米自出婦以
八升米作飯飼四部兵及四方來者
食故不盡其兒以千兩金與四部兵
及四方乞者隨意不盡兒婦以一裹
香塗四部兵幷四方來乞者隨意
[39-1112a]
法苑珠林苐八十苐七張會愚老
令足香故不盡奴以一犂耕田七壟
出米滋多其婢以八升穀與四部兵
人馬食之不盡家内良賤共爭各是
我福力珉荼詣佛請問誰力佛言汝
等共有昔王舎城有一織師織師有
婦又有一兒兒又有婦有一奴一婢
一時共食有辟支佛來就舎乞食
各欲當分捨與辟支佛言各減少許
於汝不少在我得足卽共從之辟支
食巳於虛空中現諸神變方去織師
眷屬捨命生四天王天至于他化展
轉七返餘福此生果報齊等
通施部第四
如涅槃經云菩薩凡行施時不見受
者持戒破戒是田非田此是知識此
非知識施時不見是器非器不擇日
時是處非處亦復不計飢馑豐樂不
現因果此是衆生此非衆生是福非
福雖復不見施者受者及以財物乃
至不見斷及果報而常行施無有斷
絕菩薩若見持戒破戒乃至果報終
不能施若不布施則不具足檀波羅
蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿


[39-1112b]
法苑珠林苐八十苐八張會
耨菩提譬如有人身被毒箭其人眷
屬欲令安隱爲除毒故卽命良醫而
爲拔箭彼人方言且待莫觸我今當
觀如是毒箭從何方來耶誰之所射
爲是刹利婆羅門毗舎首陀復更作
念是何木耶竹耶柳耶其鏃鐵者何
治所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥
翼烏鴟鷲耶所有毒者爲從作生
自然而有是人毒惡蛇毒耶如是癡
人竟未能知尋便命終菩薩亦爾若
行施時分別受者持戒破戒乃至果
報終不能施若不能施則不具足檀
波羅蜜乃至菩提
又淨業障經云若菩薩觀慳及施不
作二相持戒毁戒不作二相瞋恚忍
辱懈怠精進亂心禪定愚癡智慧
不作二相是則名爲淨諸業
障又佛說太子須大拏經云佛告阿
難過去不可計刧時有大國名爲葉
波其王號曰濕波王有二万夫人了
無有子王白禱祠諸神天人便覺有
娠至滿十月太子便生字爲須大拏
至年十六書藝悉備少小巳來常好
布
[39-1112c]
法苑珠林卷苐八十苐九張會
*施太子年大王爲納妃名曼坻國王
女也端正無比太子有一男一女太
子恩惟欲作檀波羅蜜出城游觀帝釋
化作貧窮聾盲瘖瘂人悉在道邊太
子見巳愁憂不樂太子白王欲從大
王乞求一願不審聽不王荅欲願何
等不違汝意太子言我願欲得大王
中藏所有珍寶置四城門外及著市
中以用布施在所求索不逆其意王
語太子恣汝所欲不違汝也太子卽
輦珍寶著四城門外及著巿中恣人
所索八方上下莫不聞知千里万里
來者恣意與之不逆其亡思時有敵
國怨家聞太子好喜布施所在求索
不逆其意卽會諸臣及衆道士共集
議言葉波國王有行蓮華上白象名
須檀延者多力健鬭毎與諸國共相
攻伐此象常勝誰能往乞者諸臣咸
言無能往者中有婆羅門八人卽白
王言我能徃乞當給我糧王卽給之王
便語言能得象者我重賞汝道士八
人卽詣葉波國至太子宮門悉皆拄
杖倶翹一腳住自說言故從遠來欲
有所
[39-1113a]
法苑珠林苐八十苐十張會利才
乞太子聞之甚大歡喜便出迎之前
爲作禮如子見父因相慰勞問何所
求道士答言我聞太子好喜布施不
逆人意太子名字流聞八方上徹蒼
天下入黃泉布施之功德不可量欲
從太子乞行蓮華上白象太子卽將
至廐中令取一象道士等八人言我
正欲得行蓮華上白象名須檀延者
太子言此大象是我父王之所愛重
王視如我若與卿者我卽失父王意
或逐我出國太子卽自思惟我前有
要所布施不逆人意今不與者違我
本心若不以此象施者何從得成無上
平等卽勅左右被象金鞍疾率來出
太子左手持水澡道士手右手牽象
以授與之八人得象祝願太子共騎
白象歡喜而去太子語道士言卿速
疾去王若知者便追奪卿道士八人
卽便疾去國中諸臣聞以象施怨家
皆大驚悑王聞愕然今得天下有此
象故此象勝於六十象力而太子用
與怨家恐將失國當如之何太子如是
布施中藏日空臣恐舉國及其妻子


[39-1113b]
法苑珠林苐八十苐十一張會利
皆以與人王聞是語益大不樂王共
諸臣議之將欲種種刑罰太子有大
臣白王不許但逐出國置野田山中
十二年許當使慚愧王卽隨此大臣
所言王語太子汝出國去徙汝著檀
特山十二年太子白王不敢違敎復
願布施七日展我微心乃出國去王
言汝正坐布施太劇空我國藏失我
敵寶故逐汝耳促疾出去不聽汝也
太子白言不敢違戾大王敎令我自有
私財願得布施盡之乃去不敢煩國
二万夫人共詣王所請留太子布施
七日乃令出國王卽聽之四遠來者
恣意與之七日財盡貧者得富萬民
歡喜太子辭妻妃聞愕然太子何過
乃當是乎太子具荅因緣是故逐我
曼坻言使國豐溢富樂無極但當努
力共於山中求索道耳太子言人在
山中恐悑之處汝常憍樂何能忍是
妃荅太子我終不能相離也王者以
幡爲幟火者以煙爲幟婦者以夫爲
幟我但依怙太子若有來乞丐者我
當應之乃至有人索我及兒女者隨


[39-1113c]
法苑珠林苐八十苐十二張會
*太子所施太子言汝能爾者大善太
子與妃及其二子共至母所辭別欲
去白其母言願數諫王以政治國莫
邪枉人母聞辭別惑激悲哀語傍人
言我身如石心如剛鐵奉事大王未
曾有過今有一子而捨我去我心何
能不破如死太子與妃及二子倶爲
父母作禮而去二萬夫人以眞珠各
一貫以奉太子四千大臣作七寶珠
奉上太子太子従宮出城悉施四遠
即時皆盡國中大小數千万人共送
太子觀者皆惜垂淚而別太子與妃
倶載自御而去前去巳遠止息樹下
有婆羅門來乞馬太子卽御車以馬
與之以二子著車上妃於後推太子
辕中步挽而去適復前行復逢婆羅
門來乞車太子卽以車與之適復前
行復有婆羅門來乞太子言我不與
卿有所愛惜我財物皆盡婆羅門言
無財物者與我身上衣太子即解與
之更著一故衣適復前行復逢婆羅
門來乞太子以妃衣服與之轉復前
行復逢婆羅門來乞太子兩兒衣服
[39-1114a]
法苑珠林苐八十苐十三張會
與之太子布施車馬錢財衣被了盡
無所有初無悔心大如毛髪太子自負
其兒妃抱其女步行而去相隨入山
檀特山去葉波國六千餘里去國遂
遠行在澤中大苦飢渴忉利帝釋卽
於曠澤化作城郭伎樂衣食備滿城
中有人出迎太子便可於此留止飮
食以相娛樂妃語太子行道甚極可
暇止此不太子言父王徙我著檀特
山中於此留者違父王命非孝子也
遂便出城顧視不復見城轉復前行
到檀特山山下有水深不可度妃語
太子且當住此須水減乃度太子言
父王徙我著山於此住者違父王敎
太子慈心水中有山以堰斷水褰衣
而度卽心念言水當澆灌殺諸人畜
卽還謂水言復流如故若有欲來
至我所者皆當令度太子適語巳水
卽復流如故前到山中見山嶔崟樹
不繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘
果太子語妃觀是山中亦有學道者
太子入山山中禽獸皆大歡喜來迎
太子山上有一道人名阿州陀年五


[39-1114b]
法苑珠林苐八十苐十四張會
百歲有絕妙之德太子作禮却住白
言今在山中何許有好果泉可止處
耶阿州陀言是山中者並是福地所
在可止道人復言今此山中清淨之
處卿云何將妻子來而欲學道乎太
子未荅曼坻卽問道人言在此學道
爲幾何歲道人言四五百歲曼坻言
計有吾我何時得道道人言我實不
及此事也太子卽問道人言頗聞葉
波國王太子須大拏不道人言我數
聞之但未見耳太子言我正是須大
拏也道人問太子所求何等太子荅
言欲求摩訶衍道人言功德乃爾今
得摩訶衍不乆也太子得無上道時
我當作第一神足弟子道八卽指語
太子所止處太子卽以法道結頭編
髮以水果爲飮食卽作草屋男女別
處男名耶利年七歲著草衣隨父出
入女名罽拏延年六歲著鹿皮衣隨
毋出入山中禽獸皆悉歡喜來依附
太子空池皆生泉水枯木皆空華葉
諸毒皆消果樹並茂太子男女在於
水邊與禽獸共戲時拘留國有貧窮


[39-1114c]
法苑珠林苐十八苐十五張會
婆羅門年四十乃取婦婦大端正婆
羅門有十二醜狀類似鬼其婦惡見
祝欲令死婦行汲水道逢年少說其
壻持水且歸語其婿言我適取水年
少調我爲我索奴婢我不目汲水人
亦不笑我婿言我貧當何所得婦言
不爲我索奴婢者我當便去不復共
居婦復言我常聞太子須大拏坐施
太劇父王徙著檀特山中有一男一
女可乞之時婆羅門卽詣檀特山至
大水邊但念太子卽便得度時婆羅
門遂入山中逢獵師問太子處卽指
示處婆羅門卽到太子所太子遥見
甚大歡喜迎爲作禮因相慰勞問何
所從來婆羅門言我從遠來拘留國
人久聞太子好喜布施欲從太子乞
丐太子言我不與卿惜我所有盡賜
無以相與婆羅門言若無物者與我
兩兒以爲給使如是至三太子言卿故
遠來何不相與時兩兒行戲太子呼
語言此婆羅門遠來乞汝我巳許之
汝便隨去太子卽牽授與地爲震動
雨兒不肯隨去還至父前長跪謂
[39-1115a]
法苑珠林苐八十苐十六張會衣父
言我宿何罪今遭値此乃以國王種
爲人奴婢向父悔過從是因緣罪滅
福生世世莫復値是太子語兒言天
下恩愛皆當別離一切無常何可保
守我得無上道時自當度汝两兒語
父言爲我謝母今便永絕恨不面別
自我宿罪當遭此大苦念母失我憂
苦愁勞婆羅門言我老且羸小兒各
當捨我至其母所我當奈何得之當
縛付我太子卽反兩小兒手使婆羅
門自縛之繫令相連揔持繩頭两兒
不肯去以捶鞭之血出流地太子見
之淚出墯地地爲之沸太子與諸禽
獸皆送两兒不見乃還時諸禽獸皆
隨太子還至两兒戲處號呼自撲兒
於道中以繩繞樹不肯去冀其母來
婆羅門以捶鞭之兩兒言莫復撾我
我自去耳仰天呼言山神樹神一切
哀念我不見母別可語我母拾果疾
來與我相見母於山中左足下癢右目
復瞤兩乳汁出便自思惟未嘗有是
怪當用果爲冝歸視我兒得無有他
棄果走還天王帝釋知太子以兒


[39-1115b]
法苑珠林苐八十苐十七張會
與人恐妃敗其善心便化作師子當
道而蹲妃語師子願小相避使我得
過師子知婆羅門去遠乃起避道令
妃得過妃還見太子獨坐不見两兒
自至草屋處處求之不見便還至
太子所問两兒何在太子不應爲持
與誰早語我處莫令我狂如是至三
太子不應妃更愁苦太子不應益我
迷荒太子語妃拘留國有一婆羅門
來從我乞两兒便以與之妃聞感激
躃地而倒如太山崩宛轉啼哭而不
可止太子言且止汝識過去提和竭
羅佛時本要不耶我於爾時作婆羅
門子字鞞多衛汝作婆羅門女字須
羅陀汝持華七莖我持銀錢五百買
汝五華欲以散佛汝以二華寄我上
佛而求願言願我後生常爲卿妻我
於爾時與汝要言欲爲我妻者當隨
我意在所布施不逆人心唯不以父
母施耳其餘施者皆隨我意汝荅言
可今以兒施而反亂我善心耶妃聞
太子言心意開解便識宿命聽隨太
子布施疾得所願天王帝釋見太子


[39-1115c]
法苑珠林苐八十苐十八張會學
布施如此卽下試太子知欲何求化
作婆羅門亦有十二醜到太子前而
自說言常聞太子好喜布施不逆人
意故來到此願乞我妃太子言諾大
善可得妃言今以我與人誰當供
養太子者太子荅言今不以汝施者
何得成無上平等太子卽牽妃授之
天帝釋知見太子了無悔意諸天讃
歎天地大動時婆羅門便將妃去行
至七步尋將妃還以寄太子莫復與
人太子言何爲不取婆羅門語太子
言我非婆羅門是天帝釋故來相試
欲願何等卽復釋身妃卽作禮從索
三願一令將我兒去婆羅門還賣著
我本國中二令我兩兒不苦飢渴三
令我及太子早得還國天王釋言當
如前願太子言願令衆生皆得解脫
無復生老病死之苦帝釋言大哉所
願無上所願特尊非我所及帝釋言
畢忽然不見
時拘留國婆羅門得見還家婦逆罵
之何忍持此面還此見國王種而無慈
心撾打令生瘡身體膿血促持衒賣
[39-1116a]
法苑珠林苐八十苐十九張會*更
求使者婿隨婦言卽行賣之天帝
行巿言此見貴無能買者乃至葉波
國中大臣人民識是太子兒大王之
孫舉國悲哀諸臣卽問所從得此兒
來婆羅門言我自乞得人欲奪取中
有長者而諫之日斯乃太子布施之
心以至於此而今奪之違太子意不
如白王王聞知者自當贖之諸臣白
王王聞大驚卽呼婆羅門使將兒入
宮王與夫人及諸宮女遥見兩兒莫
不哽噎王問何緣得此兒婆羅門答
言我從太子乞丐得耳王呼兩兒而
欲抱之兒皆啼泣不肯就抱王問婆
羅門賣索幾錢婆羅門未荅男兒
便言男直銀錢一千特牛一百頭女
直金錢二千牸牛二百頭王言男兒
人之所珍何故男賤而女貴耶兒言
後宮婇女與王無親或出微賤或但
婢使王意所幸便得尊貴王獨有一
子而逐之深山了無念子之意是以明
知男賤而女貴也王聞是語感激悲
哀號泣交幷言我大負汝何故不就
我抱汝恚我乎畏婆羅門耶兒言


[39-1116b]
法苑珠林苐八十苐二十張會*不
敢怨王亦不畏婆羅門本是王孫今
爲奴婢何有奴婢而就王抱是故不
敢王聞是語倍増悲愴卽如其言更
呼兩兒兒便就王抱王抱兩孫手摩
其頭問兩兒言汝父在山何所飮食
披服何等兒具荅之王卽遣使促迎
太子便以王命而告太子太子荅言王
徙我山中一十二年爲期今猶一年在
年滿當歸使還白王王更作手書以
與太子汝是智人去時當忍來時亦忍
云何恚我不還太子得書頂戴作禮
却繞七帀便發視之山中禽獸聞太
子還跳踉宛轉自撲號呼泉水爲空
竭禽獸爲不乳百鳥皆悲鳴用失太
子故太子與妃倶還本國敵國怨家
聞太子當還卽遣使者裝被白象金
銀鞍勒以金鉢盛銀要銀鉢盛金粟
逆於道中以還太子辭謝悔過言前
乞白象愚癡故耳坐我之故逐徙太
子今聞來還内懷歡喜今以白象奉
還太子願垂納受以除罪咎太子荅
言譬如有人設百味食持有所上其
人嘔吐在地寧復香潔可更食不


[39-1116c]
法苑珠林苐八十苐二十一張
會今我布施譬亦若吐還終不受速
乘象去謝汝國王苦屈使者遠相勞
問於是使者卽乘象還白王如是因
此象故敵國之怨化爲慈仁國王及
衆臣等皆發無上平等道意父王乘
象出迎太子太子便前頭面作禮從
王而歸國中人民莫不歡喜散華燒
香以待太子太子入宮卽到母前頭
面作禮而問起居王以寶藏付與太
子恣意布施轉勝於前布施不休自
致得
佛佛告阿難我宿命所行布施如是
太子須大拏者我身是也時父王者
今現我父閱頭檀是爾時母者今現
我母摩耶是也是時妃者今瞿夷是
時山中道人阿州陀者今目揵連是
時天帝釋者今舎利弗是時獵師者
今阿難是時男兒耶利者今現我子
羅雲是女兒罽延者今現羅漢朱利
母是時乞兒婆羅門者今調達是時
婆羅門婦者旃遮那摩是勤苦如是
無央數刧常行檀波羅蜜布施如
是法施部第
五
[39-1117a]
法苑珠林苐十八苐二十二張會
述曰此明財法相對挍量優劣故智
度論云佛說施中法施第一何以故
財施有量法施無量財施欲界報法
施出三界報財施不能斷漏法施清
昇彼岸財施但感人天報法施通感三
乘果財施愚智倶閑法施唯局智人財
施唯能施者得福法施通益能所財
施愚畜能受法施唯局聰人財施但
益色身法施能利心神財施能増貪
病法施能除三毒故大集經云施寶
雖多不如至心誦持一偈法施最妙
勝過飮食又未曾有因緣經云天
帝問曰施食施法有何功德唯願說
之野干荅日布施飮食濟一日之命
施珎寶物濟一世之乏増益繫縛說
法敎化名爲法施能令衆生出世閒
道又大丈夫論云財施者人道中有
法施者大悲中有財施者除衆生身
苦法施者除衆生心苦財施愛多者
施與財寶愚癡多者施與其法財施
者爲其作無盡錢財法施者爲得無
盡智財施者爲得身樂法施者爲得
心樂財施者爲衆生所愛法施者爲
世
[39-1117b]
法苑珠林苐八十苐二十三張會云正
間所敬財施者爲愚人所愛法施者
爲智者所愛財施者能與現樂法施
者能與天道涅槃之樂如偈曰
佛智處虛空大悲爲密雲法施如甘雨
充滿陰界池四攝爲方便安樂解脫因
修治八正道能得涅槃果
又月燈三昧経云佛言若有菩薩行於
法施有十種利益何等爲十一棄捨
惡事二能作善事三住善人法四淨
佛國土五趣詣道場六捨所愛事七
降伏煩惱八於諸衆生施福德分九
於諸衆生修習慈心十見法得於喜樂
又菩薩地持論云菩薩知彼邪見求
法短者不授其法不與經卷若性貪
財賣經卷者亦不施與法若得經卷
隱藏不顯亦不施與法若非彼人所
知義者亦不施與法若非彼人
所知義者亦不施與若是彼所知義
於此經卷巳自知義則便持經隨所
樂與若未知義自須修學又知他人
所有如是經示語其處若更書與菩
薩當自觀心少有法慳者當持經與
爲法施故我寧以法施現世癡瘂爲
除
[39-1117c]
法苑珠林苐八十苐二十四張會河煩
惱猶尙應施況作將來智慧方便又
優婆塞戒經云若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷能教化人具足戒施多
聞智慧若以紙墨令人書寫若自書
寫如來正曲然後施人令得讀誦是
名法施如是施者未來天上得好上
色何以故衆生聞法斷除瞋心以是
因緣未來世中得成上色衆生聞法
慈心不殺以是因緣未來世中得壽
命長衆生聞法不盜他財寶以是因
緣未來世中多饒財寶衆生聞法開
心樂施以是因緣未來世中身得大
力衆生聞法離諸放逸以是因緣未
來世中身得安樂衆生聞法除瞋癡
心以是因緣未來世中得無礙辯才
衆生聞法信心無疑以是因緣禾來
世中信心明了戒施聞慧亦復如是
故知法施殊勝過於財施問旣知法
施勝過財施今時衆生但學法施不
行財施未知得不荅爲不解財施迷
心而施苟求色聲人天樂報恐墜三
塗不成出世所以聖人殷勤歎法令
其寤解三事體空而行財施遠成
[39-1118a]
法苑珠林苐八十苐二十五張會*菩
提涅槃勝果自餘戒忍六度万行皆
籍智慧開道成勝又
智度論云前五度等譬同目人第六
般若事同有目若不得般若開導前
五便墯惡道不成出世若聞法施過於
捨財愚人不解卽便祕財唯樂讀經若
行此法不如有人解心捨施一錢勝過
迷心讀經百千万卷是以如來設教意存
解行苦唯解無行解則便虛若唯行
無解行則便孤要具解行方到彼岸又
菩薩藏經云當知菩薩摩訶薩具足
如是四攝之法由是法故菩薩摩訶
薩常處長夜攝諸衆生何等爲四所
謂布施愛語利行同事如是名爲四
種攝法所言施者具有二種一者
財施二者法施是爲布施言愛
語者謂於一切諸來求乞或樂聞
法菩薩悉能愛語慰喻言利行者謂
能滿足若自若他所有意樂言同事
者隨巳所有智及功德爲他演說攝
受建立一切衆生令其安住若智若
法言法施者如所聞法廣爲他說言
愛語者以無染心分別開示言利


[39-1118b]
法苑珠林卷苐八十苐二十六張會
*行者謂於他授誦經典乃至說法無
有猒倦言同事者以不捨離一切智
心安置含生於正法所是故菩薩於
一切時常行法施若自無財隨喜他
施若自有財供養智人還得聰報
又賢愚經云時諸比丘咸皆生疑賢者
阿難本造何行獲斯揔持聞佛所說
一言不失倶往佛所而白佛言賢者
阿難本興何福而得如是無量揔持
唯願世尊當見開示
佛告諸比丘乃往過去阿僧祗刧有
一比丘度一沙彌常以嚴勅敎令誦
經日日課限其經足者便以歡喜若
其不足苦切責之於是沙彌常懷懊
惱讀經雖得復無食調若行乞食疾
得食時讀經便足乞食若遲讀則不
充若經不足當被切責心懷愁悶啼
哭而行時有長者見其洟泣前呼問
之何以懊惱沙彌荅曰長者當知我
師嚴難勅我讀經日日課限若具足
者卽以歡喜若其不充苦切見責我
行乞食若疾得者讀經卽足若乞遲
得讀便不充若不得經便被切責以


[39-1118c]
法苑珠林苐八十苐二十七張會*是
事故我用愁耳於時長者卽語沙彌
從今巳後常詣我家當供養食令汝
不憂食巳專心勤加讀經於時沙彌
聞是語巳得專心意勤加讀經課限
不减日日常度師徒於是倶用歡喜
佛告比丘爾時師者定光佛是沙彌
者今我身是時大長者供養者今阿
難是乃由過去造是行故今得揔持
無有忘失法
苑珠林卷第八十甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[39-1119a]
法苑珠林卷第八十一會
西明寺沙門釋道世撰
六度篇第八十五之二