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图文对照
法苑珠林
5禪定部(八四)
高麗藏
[39-1144c]
禪定部第五此別五部述意
部引證部頭咜部利益
部禪定部述意
部第一夫神
通勝業非定不生無漏慧根非靜不
發故經曰深修禪定得五禪通心在
一緣是三昧相書亦有言當使形如
枯木心若死灰不充屈於富貴不隕
穫於貧賤栖神冥漢之内辵形塵埃
之表故攝心一處便是功德藂林散
意片時卽名煩惱羅刹所以曇光釋
子降猛虎於膝前螺髻仙人宿巢禽
於頂上是知大士常修宴坐不斷煩
惱而人涅槃不
捨道法現凡夫事又
能觀察此身從頭至足三十六物八
萬戶蟲不淨無常苦空非我但衆生
心性譬若獼猴戲跳攀緣歡娛奔逸
不能冥目束體端心勤意剛强難化
⬤戾不調習近五塵流轉三界
[39-1145a]
法苑珠林苐八十四苐二張會*黏
外道之黐貫天魔之杖於是永淪苦
海長墜嶮獄皆由放散情慮擾亂心
神似風裡之燈譬波中之月搖漾輕
動浮游汎濫影旣不現照豈得明所
以衆惡賴此而興諸善由斯倂廢良
由不修斷惑常起貪瞋未服無知偏
多樂受遂令禪定之惑重沓爭來妨
靜之緣交加競集五蓋覆心禪門巳閉
六塵在念亂想常馳類狂象之無鉤
似戲猿之得樹故須念念策心新新
集起豈前念皆惡遂剋苦而靜塵後
念起善便縱意而揚惡所以論羙四
時經歎一慮然後方能正想革絕凡
懷若違此理聖亦不可今萬境森羅
不能自觸要須因倚諸根内想感發
何以知然今有心感於内事發於外
惑緣於外起染於内故知内外相資表
裡遞用君臣心識不可備捨故經云
心王若正則六臣不邪識意昏沈則
其主不明今悔六臣當各慚愧制馭
六根不令馳散也引證部第
二如法句經
心意品說云昔佛在世時
[39-1145b]
法苑珠林苐八十四苐三張會*有
一道人在河邊樹下學道十二年中
貪想不除走心散意伹念云欲目色
耳聲鼻香口味身受心法身靜意遊
曾無寧息十二年中不能得道佛知
可度化作沙門往至其所樹下共宿
須臾月明有龜從河中出來至樹不
復
有水狗飢行求食與龜相逢便欲
噉龜龜縮其頭尾及其四腳藏於甲
中不能得噉水狗小遠復出頭足行
步如故不能奈何遂便得脫於是道
人問化沙門此龜有護命之鎧水狗
不能得其便化沙門荅言吾念世人
不如此龜不知無常於恣六情外魔
得便形壞神去生死無端輪轉五道
苦惱百千皆意所造冝自勉勵求滅
度安於是化沙門卽說偈言藏
六如龜防意如城慧與魔戰勝
則無患又
求離牢獄經云時有阿育王弟名善
容
亦名違陀首祗
入山游獵見諸梵志裸形苦
行而無所得王弟見而問日汝在此
行道有何患累而無成辦梵志報曰
坐有羣塵數共合會我見心動不
[39-1145c]
法苑珠林苐八十四苐四張會
能自制王子聞巳時生惡念此等梵
志服風食氣氣力羸惙猶有婬欲過
患不除釋子沙門飮食甘美在好牀
坐衣服隨時香華自熏豈得無欲時
阿育王聞弟有此議論卽懷憂慼吾
唯有一弟忽生邪見恐永迷沒我當
方冝除其惡念卽還宮内勅諸伎女
各自莊嚴至善容所共相娛樂預勅
大臣吾有所圖若我勅卿殺善容者
卿等便諫須待七日隨王殺之時諸
伎女卽往娛樂未經時頃王躬自往
語弟云何爲將吾伎女妻妾恣意自
娛奪其威怒以輪擲空召諸大臣卽
告之日卿等知不吾未衰老亦無外
寇强敵來侵境者吾曾聞古昔諸賢
有此諺言夫人有福四海歸伏福盡
德薄肘腋叛
離如我自察未有斯變
然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自
恣事旣如是豈有我乎汝等將去詣
巿殺之諸臣諫日唯願大王聽臣微
言唯有此一弟又少息胤無繼嗣者
願聽七日爲王求依王命時王默然
聽臣所諫王復寬恩勅語諸臣命聽
[39-1146a]
法苑珠林苐八十四苐五張會得未
王子著吾服飾天冠威容如吾不異
内吾宮裡作唱伎樂共娛樂之復勅
一臣自今日始著鎧持杖拔好利
劒徃語善容王子曰知期七日終正
爾當到努力開割五欲自娛今不自
適死後有悔恨亦無益一日過巳臣
復徃語餘有六日如是次第乃至一
日臣徃白言王子當知六日巳過唯
明日在當就於死努力恣情五欲自
娛至七日到王遣使問云何王子七
日之中意志自由快樂不乎弟報王
日大王當知不見不聞有何快樂王
問弟日著吾服飾人吾宮殿衆伎自
娛食以甘美何以面欺不見不聞不快
樂耶弟白王言應死之人雖未命絕
與死何異當有何情著於五欲王告
弟曰咄愚所啓汝今一身憂慮百端
一身斷滅在欲不樂豈況沙門憂念
三世一身死壞復受一身億百千世
身身受苦無量患惱雖出爲人與
他走使或生貧家衣食窮乏念此辛
酸故出家爲道求於無爲度世之要
設不精勤當復更歷刧數之苦是時
王
[39-1146b]
法苑珠林苐八十四苐六張會
子心開意解前白王言今聞王敎乃得
惺寤生老病死實可猒患愁憂苦惱
流轉不息唯願大王見聽爲道謹愼
修行王告弟曰冝知是時弟卽辭王出
爲沙門奉持禁戒晝夜精勤遂得阿
羅漢果六通清徹無所罣礙
又阿育王傳云阿育王聞弟得道深
心歡喜稽首禮敬請長供養旣猒世
苦不樂人間誓依林野以養餘命阿
育王卽使鬼神於自城内爲造山水
山高數十丈斷絕人物不得往來乃
應王命率捨衣資造石像一軀身高
丈六卽於山龕石室供養其弟此山
及像今並存焉
頭陀部第三
夫五欲蓋纏並是禪障旣能除棄其
心寂靜堪能修道故此章内具明十
二頭陀之行少欲知足無過此等西
云頭陀此云抖捒能行此法卽能抖
捒煩惱去離貪著如衣抖捒能去塵
垢是故從喻爲名故名頭陀經論別
明各云十二通別㧾論合有十六如
衣中有四食中有六處中有六故合
[39-1146c]
法苑珠林苐八十四苐七張會
*十六夜中四者一米異埽衣二毳衣
三納衣四三衣食中六者一乞食二
次第乞食三不作餘食法食四一坐
食五一團食亦名節量食六中後不
飮漿處中六者一阿蘭若處二在塚
間三在樹下四在露地五是常坐六
是隨坐就此十六隱顯離合故說十
二如衣中四者依四分律及智度論
同唯說二一著納衣二著三衣不論
餘二依涅槃經衣中說三一著糞埽
衣二著毳衣三畜三夜不論納衣食
中六者涅槃說三所謂乞食一坐食
一團食所以不說次第乞者以能如
法乞食之時必有次第故不別說但
能一團一坐食自然不作餘食法中
後飮漿故不別說四分
律中說食有
四三種同前加次第乞智度論中說
食有五不說不作餘食法食處中六
者依智度論說五除却隨坐涅槃及
律皆具說六今依諸部通有十六
也又十住毗婆沙論十二頭陀名體
稍別一盡形乞食二受阿練若三著
糞埽衣四一坐食五常坐六食後不
受
[39-1147a]
法苑珠林苐八十四苐八張會本
非時飮七但有三衣八毳衣九隨敷
坐十樹下住十一空地住十二死人
間住第一盡形乞食有十種利一所
用活命自屬不屬他二衆生施我食
者令住三寶然後當食三若有施我
食者當生悲心我當勤進令善住施
作巳乃食四隨順佛敎故五易滿易
養六行破憍慢法七無見頂善根八
見我乞食餘有修善法者亦當効我
九不與男子大小有諸因緣事十次
第乞食故於衆生中生平等心卽種
助一切智
第二受阿練若處亦有十利一自在
來去二無我無我所三隨意所住無
有障礙四心轉樂習阿練若住處五
住處少欲少事六不惜身命爲具足
功德故七遠離衆閙語故八雖行功
德不求恩報九隨順禪定易得一心
十於空處住易生無障礙想
第三著糞埽衣亦有十利一不以衣
故與在家者和合二不以衣故現乞
衣相三亦不方便說得衣相四不以衣
故四方求索五若不得衣亦不憂六
[39-1147b]
法苑珠林苐八十四苐九張會
得亦不喜七賤物易得無有過患八
順行初受四依法九入在麤衣數中
十不爲人所貪著
第四一坐食亦有十利一無有求第
二食疲苦二於所受輕少三無所
用疲苦四食前無疲苦五人在細
行食法六食消後食七少防患八少
疾病九身體輕便十身受快樂
第五常坐亦有十利一不貪身樂二
不貪眠睡樂三不貪臥具樂四無臥
時脅著席苦五不隨身欲六易得坐
禪七易讀誦經八少睡眠九身輕易
起十求坐臥具衣服心薄
第六食後不受非時飮亦有十利一
不多食二不滿食三不貪美味四少
所求欲五少妨患六少疾病七易滿
八易養九知足十坐禪讀經身不疲極
第七但有三衣亦有十利一於三
衣外無求受疲苦二無有守護疲苦
三所畜物少四唯身所著爲足五細
戒行六行來無累七身體輕便八隨
順阿練若處住九處處所往無所顧
惜十隨順道
行
[39-1147c]
法苑珠林苐八十四苐十張會
第八受毳衣亦有十利一在麤衣數
二少所求索三隨意可坐四隨意可
臥五澣濯則易六染時亦易七少有
蟲壞八難壞九更不受餘衣十不失
求道
第九隨坐亦有十利一無求好精舎
住疲苦二無求好坐臥具疲苦三不
惱上座四不令下座愁惱五少欲六
少事七隨得而用八少用則少務九
不起諍訟因緣十不奪他所用
第十樹下坐亦有十利一無有求房
舎疲苦二無有求坐臥具疲苦三無
有所愛疲苦四
無有受用疲苦五無
處名字六無鬭諍事七隨順四依法
八少而易得無過九隨順修道十無
衆閙行
第十一死人閒住亦有十利一常得
無常想二常得死想三常得不淨想
四常得一切世間不可樂想五常得
遠離一切所愛人六常得悲心七遠
離戲調八心常猒離九勤行精進十
能除悑畏
第十二空地坐亦有十利一不求樹
[39-1148a]
法苑珠林苐八十四苐十一張
會下二遠離我所有三無有諍訟四
若餘去無所顧惜五少戲調六能忍
風雨寒熱蚊蝱毒蟲等七不爲音聲
刺棘所刺八不令衆生瞋恨九自亦
無有愁恨十無衆閙行
處又寶梁經云佛告迦葉比丘若欲
至阿蘭若處當思八法何等爲八一
我當捨身二應當捨命三當捨利養
四離一切所愛樂處五於山間死當
如鹿死六阿蘭若處當受阿蘭行七
當以法自活八非以煩惱自
活利益部第
四如大寶積經云菩薩修定復有十
法不與二乘共何等爲十一修定無
有吾我具足如來諸禪定故二修定
不味不著捨離染心不求巳樂三修
定具諸通業爲知衆生諸心行故四
修定爲知衆心度脫一切諸衆生故
五修定行於大悲斷諸衆生煩惱結
故六修定諸禪三昧善知入出過於
三界故七修定常得自在具足一切
諸善法故八修定其心寂滅勝於二
乘諸禪三昧故九修定常入智慧過
諸
[39-1148b]
法苑珠林苐八十四苐十二張會*世
間到彼岸故十修定能興正法紹隆三
寶
使不斷絕故如是定者不與聲聞
辟支佛共又
六度集經云復有四種禪定具足智
慧何等爲四一常樂獨處二常樂一
心三求禪及通四求無礙佛智又
月燈三昧經云佛言若有菩薩住於
晏坐有十種利益何等爲十一其心
不濁二住不放逸三諸佛愛念四信
正覺行五於佛智不疑六知恩七不
謗正法八善能防禁九到調伏地十
證四無礙又
佛言若有菩薩愛樂空閑有十種利
益何等爲十一省世事務二遠離憒
鬧三無有違諍四住無惱處五不增
有漏六不起諍訟七安住靜默八隨
順相續解脫九速證解脫十施功而
得三昧又
佛言若有菩薩能與禪相應有十種
利益何等爲十一安住儀式二行慈
境界三無諸悔熱四守護諸根五得
食喜樂六遠離愛欲七修禪不空八解
脫魔羂九安住佛境十解脫成熟
[39-1148c]
法苑珠林苐八十四苐十三張會*又
佛言若有菩薩樂於頭陀乞食有十
種利益何等爲十一摧我慢幢二不
求親愛三不爲名聞四住在聖種五
不諂不誑不現異相又不慠慢六不
自高舉七不毁他人八斷除愛恚九
若入人家不爲飮食而行法施十有
所說法爲人信受又
智度論云三昧有二種一佛二菩薩
是諸菩薩於菩薩三昧中得自在非
佛三昧如諸佛要集経中說云文殊
尸利欲見佛集不能得到諸佛各還
本處文殊戶利到諸佛集處有一女
人近彼佛坐入於三昧文殊
尸利入
禮佛足巳白佛言云何此女人得近
佛坐而我不得佛告文殊尸利汝覺
此女人令從三昧起汝自問之文殊
尸利卽彈指覺之而不可覺以大聲
喚亦不可覺捉手牽亦不可覺又以
神足動大千世界猶亦不覺文殊尸
利白佛言世尊我不能令覺是時佛
放大光明照下方世界是中有一菩
薩名棄諸蓋卽時從下方出來到佛
所頭面禮佛足一面立佛告棄諸
[39-1149a]
法苑珠林苐八十四苐十四張會*蓋
菩薩汝覺此女人卽時彈指此女從
三昧起文殊尸利白佛以何因緣我
動三千大千世界不能令此女起棄
諸蓋菩薩一彈指便從三昧起佛告
文殊尸利汝因此女人初發菩提意是
女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意以
是故汝不能令覺汝於諸佛三昧中功德
未滿是棄諸蓋菩薩於三昧中得自
在佛三昧中始少多八而未得自在
故耳禪定部
第五如禪祕
要經云阿練若比丘因五種事發狂
一者因亂聲二者因惡各三者因利
養四者因外風五者因内風爾時世
尊而說祝曰南無佛
陀南無達摩南無僧伽南無摩
訶梨師毗闍羅闍謁咄陀達陀娑
滿駄跋闍邏翅
久馳反
陀邏崛荼誓
荼遮利遮利摩訶遮利吁摩利吁
摩勒翅
久馳反
悉耽鞞闍鞞阿闍鞞
利究匊匊翅
久馳反
薩婆陀羅尼翅
久馳反
阿扇
叔看反
提摩倶摩詣吁彌吁彌摩
呵摩婆禍呵
[39-1149b]
法苑珠林苐八十四苐十五張會
爾時世尊說此呪巳告舎利弗如此
神呪過
去無量諸佛所說我今現在
亦說此呪未來彌勒賢刧菩薩亦當宣
說如此神呪功德如自在天能令後世
五百歲中諸惡比丘得淨心意調和
善治四大增損亦治心内四百四病四
百四脈所起壞界九十八使性欲種
子亦治業障犯戒諸惡永盡無餘比
名善治七十二種病憂惱陀羅尼亦
名拔五種陰無明根本陀羅尼亦名
現前見一切佛及諸聲聞爲說眞法
破諸法使
惑應緣略引六驗晉沙
門支曇蘭宋沙
門釋玄高宋沙
門釋普常齊沙
門釋僧稠隋沙
門釋法進唐沙
門釋慧融晉始
豐赤城山有支曇蘭靑州人蔬食樂
禪讀誦三十万言晉太元中游剡後
憩始豐赤城山見一處林泉清曠而
居之經于數日忽見一人長數
[39-1149c]
法苑珠林卷苐八十四苐十六張會*丈
呼蘭令去又見諸異形禽獸以恐蘭
見蘭怡然自得乃屈膝而禮拜云珠
欺王是家舅令往韋鄕山就之推此
處以相奉爾後三年忽聞車騎隱隱
従者彌峯俄而有人著幘稱珠欺王
通旣前従其妻子男女等二十三人
並形貎端正有逾於世旣至蘭所敍
暄涼訖蘭問住在何處荅云樂安縣
韋鄕山久服風問今與家累仰捉乞
受歸戒蘭卽授之受法竟䞋錢一万
蜜二噐辭別而去便聞鳴笳動吹響
振山谷蘭禪衆十餘共所聞見晉
元煕中卒於山室舂秋八十有三矣
宋
僞魏平城有釋玄高姓魏本名靈育
馮翊
萬年人也母冠氏本信外道始
適魏氏首孕一女卽高之長姉生便信
佛乃爲毋祈願願門無異見得奉大
法毋以僞秦弘始三年夢見胡僧散
華滿室覺便寤胎至四年二月八日
生男家内忽有異香及光明照壁迄
旦乃息毋以兒生瑞兆因名靈育時
入重之復稱世高年十二辭親入
[39-1150a]
法苑珠林苐八十四苐十七丈會*山
久之未許異日有一書生寓高家宿
云欲入中常山隱父母卽以高馮之
是夕咸見村人共相祖送明旦村人並
來候高父母云昨巳相送今復覓耶
村人云都不知行豈容巳送父母方
寤昨之迎送乃神人也高旣背俗乖
世改名玄高聰慜生知學不加思至年
十五己爲山僧說法受戒己後專精
禪律聞關中有浮陀跋禪師在石羊
寺弘法高往師之旬日之中妙通禪
法跋陀歎曰善哉佛子乃能深寤如
此於是卑顏推遜不受師禮高乃杖
第西秦隱居麥積崖學徒百人崇其
義訓禀其禪道時有長安沙門釋曇
弘秦地高足隱在此山與高相會以
同業友是時乞伏熾槃跨有隴西西
接涼土常有學徒三百餘人有玄紹
者秦州隴西人學究諸禪神力自在
手指出水供高洗漱其水香淨倍異
於常毎得非世華香以獻三寶靈異
如紹者又十一人紹後入堂術山蟬
蛻而逝後共曇弘乃向河南國王及
臣民近道候迎内外敬奉崇爲國
[39-1150b]
法苑珠林苐八十四苐十八張會
*師河南化畢進遊涼土沮渠蒙遜深
相敬事集會英賓發高勝解時西海
有攀僧印亦從高受學志狹量褊得
少爲足便謂
巳得羅漢頓盡禪門高
乃密以神力令印於定中備見十方
無極世界諸佛所說法門不同印於
一夏尋其所見永不能盡方知定水
無底大生愧懼時魏虜託跋燾僭據
平城軍侵涼境燾舅陽平王抂請高
同還僞都旣達平城大流法化僞太
子託跋晃事高爲師晃一時被讒爲
父所疑乃告高曰空羅枉苦何由得脫
高令作金光明齋七日懇懺燾乃
夢見其祖及父皆執劒烈威問汝何
故信讒言枉疑太子燾驚寤大集羣
臣說神告以所夢諸臣威言太子無
過實如皇靈降誥燾於太子無復疑
焉蓋高誠感之力也時崔晧冠天師
並先得寵於燾恐晃篡弒之日奪其
威柄乃譛云太子前事實有謀心但
結高公道術故令先帝降夢如此物
論事迹稍形若不誅除必爲巨害燾
遂納之勃然大怒卽勅收高高先嘗
[39-1150c]
法苑珠林苐八十四苐十九張會
*密語弟子云佛法應衰吾與崇公當
其禍首干時聞者莫不慨然時有涼
州沙門釋慧崇是僞魏尙書韓万德
之門師德旣次於高亦被疑阻至僞
太平五年九月高與崇公倶被幽縶
其月十五日就禍平於平城之束隅
舂秋四十有三是歲宋元嘉二十一
年也當爾之夕門人莫知是夜三更
忽見光繞高先所住處塔三帀還入
禪窟中因間光中有聲云吾己逝矣
諸弟子方知巳化哀號痛絕旣而迎
屍於城南曠野沐浴遷殯兼營理崇
公別在異處一都道俗無不嗟駭弟
子玄畼時在雪中去魏都六百里旦
忽見一人告之以變仍給六百里
馬
於是揚鞭而返晩閒至都見師己云
悲慟斷絕因與同學共泣曰法今旣
滅頗復興不如脫更興請和上起坐
和上德匪常人必當照之矣言畢高
兩眼稍開光色還悦軆通汗香湏臾
起坐謂弟子曰大法應化隨緣威衰
盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久
復應如我耳唯有玄畼當得南度汝
[39-1151a]
法苑珠林卷苐八十四苐二十張會*第
死後法當更興善自修心無令中悔
言巳便臥卽絕也明旦遷極欲闍維
之國制不許於是營頓卽窆道俗悲
哀號泣望斷有沙門法達爲僞國僧
正欽高日久未獲受業忽聞徂化因
而哭曰聖人去世當復何依累日不
食常呼高上聖人自在何能不一現
應聲見高飛空而至逵頂礼求哀願
見救護高日君業重難救當可如何
自今以後依方等苦悔當得輕受達
日脫得苦報願見矜救高日不忘一
切寧獨在君逵又日法師與崇公並
生何處高日吾願生惡世救護衆生
卽巳還生閻浮崇公常祈安養巳果
心矣逵又問不審法師巳階何地高
曰我諸弟子自有知者言訖奄然不
見逵密訪高諸弟子咸云是得忍菩
薩至僞太平七年託跋燾果毁滅佛
法悉如高言宋
蜀安樂寺有釋普恒姓郭蜀郡成
都人也爲兒童時嘗於日光中見聖僧
在雲中說法向家人敍之並未信語
後苦求出家止治下安樂寺獨處
[39-1151b]
法苑珠林卷苐八十四苐二十一張會
*一房不立眷屬習靖業禪善入出住
與蜀韜律師爲同意自說入火光三
昧光從眉直下至金剛際於光中見
諸色像先
身業報頗亦朗了宋昇明
時人謂是戲言將終之日微有病相唯
緣家一奴看之明旦平坐而卒手屈三
指試捋隨申申巳還屈生時軆黑死巳
鮮白於是大衆依得道法闍維積薪始
然便有五色煙起殊香芬馥州將王玄載
乃爲之贊曰
大覺渺無像懸應貴忘靖一念會道場
空過萬刧永信心虛東想遇聖藻西影
妙趣澄三界傳神四禪境俗物故參差
眞性理恒炳韜光寄浮世辵德方化逈
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠姓孫元出
昌黎未居鉅鹿之癭陶焉性愛純懯孝
信知名而勤學世典俻通經史而道機
潜扣欻猒世煩一覽佛經渙然神解
初從道房禪師受習止觀次於趙州
障洪山道明禪師所受十六特勝法
嘗於鵲山靜處感神來嬈抱肩築
腰氣噓項上稠以死要心因證深定
九日不起後從定覺情想澄然究略
[39-1151c]
法苑珠林卷苐八十四苐二十二張會*世
閒令無樂者便詣少林寺祖師三藏
皇巳所證跋陀日自蔥嶺巳東禪學
之最汝其第一矣乃更授深要卽住
嵩岳寺僧有百人泉水纔足忽見婦
人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經衆
不測爲神人也便訶遣之婦有慍色
以足蹋泉立竭身亦不現衆以告稠
稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰衆
僧行道冝加擁護婦人以足撥於故
泉水卽上涌時共深異威儀如此後
詣懷州西王屋山修習前法聞兩
虎
交鬪咆響振巖乃以鍚杖中觸各散
而去一時忽有仙經兩卷在于牀上
稠日我本修佛道豈拘域中長生者
乎湏臾目失其感幽顯皆此類也又
移懷州馬頭山魏孝明宿承令德前
後三召乃固辭不赴又移北轉常山
定州刺史婁叡彭城王高攸等請至
受法道俗奔赴礼貺塡充爲名利所
緾者說偈止之悉皆儉素齊文宣天
保二年下詔曰久
聞風德常思言遇今勅定州今師赴
鄴教化羣生義無獨善希卽荷錫
[39-1152a]
法苑珠林苐八十四苐二十三張會*暫
游承明思欲弘宣至道濟斯苦攘至
此之日脫須還山當任東西無所留
縶稠居山積稔業濟一生聞有勅召
絕無承命苦相敦喻方遂久請卽日
拂衣將出山闕兩岫忽然驚震響聲
悲切駭擾人畜禽獸飛走如是三日
稠顧曰慕道懷仁觸類斯在豈非愛
情易守放蕩難持耶乃不約事留杖
筞漳滏帝躬舉大駕出郊迎之天下
歸善皆由稠矣又於雲門山寺所住
禪窟前有深坑見被毛之人偉而胡
貌置釜然火水將沸涌俄有大蠎從
水中出欲入釜内稠以足撥之蠎遂
入水毛人亦隱其夜因致男子神來
頂拜稠云弟子有兒歲歲爲惡神所
噉兒子等惜命不敢當弟子衰老將
死故自供食蒙師護故得免斯難稠
索水潠之奄成雲霧時或讒稠於宣
帝以倨傲無敬者帝大怒自來加害
稠冥知之生來不至僧廚忽無何而
到云明有大客至多作供設至夜五更
先備牛輿獨往谷口去寺二十餘里
孤立道側須臾帝至怪問其
故稠
[39-1152b]
法苑珠林苐八十四苐二十四張會
*曰恐身不淨穢汙伽藍在此候耳帝
下馬禮伏愧悔無巳謂尙書令楊遵
彥曰如此眞人何可毁謗也乃躬負
稠身往寺稠聲折不受帝日弟好負
師徧天下未足謝愆因謂曰弟子前
身曾作何等荅曰作羅刹王是以今
猶好殺卽呪盆水令帝自視見其形
影如羅刹像焉毎年元日常問一歲
吉凶後至天保十年云今年不能好
文宣不悦帝問師復何如荅日貧道
亦不久至十月帝崩明年卽是齊乾
明元年四月十三日辰時絕無患惱
端坐卒於山寺舂秋八十有一當終
之時異香滿寺聞者悚神勅慰殷勤
令依中國闍維之法四部彌山人兼
數万香柴千計日正中時以火焚之
道俗哀慟哭響流川登有白鳥數百
裵回煙上悲鳴相切移時乃逝仍於
寺之西北建以甎塔毎有靈景異香
應干道俗康存之日宣帝謂稠曰弟
子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此
非沙門所冝帝遂强之乃投袈裟干
地帝使數十八舉之不能得動稠命
[39-1152c]
法苑珠林苐八十四苐二十五張會*沙
彌取之初無重焉因爾篤信彌厚
右此四驗出梁高僧傳
隋
益州響應山寺釋法進不知氏族爲
輝禪師弟子常於竹林坐禪有四老
虎繞於左右師語勿泄其相也師後
敎爲水觀家人取柴見繩牀上有好
清水拾两白石安著水中進暮還寺
彌覺背痛具問家人云安石子語令
明往所除此石及旦進禪家人還見
如初清水卽除石子所苦便愈因爾
習定不出此山開皇中蜀王秀臨益
州妃患請進治損
後辭還山王及妃
躬送向山王及妃見進足離地四五
寸以大業十三年正月八日終於此山
唐
長安普光寺僧慧融字圓照俗姓張
氏南陽人也幼而精進不犯微惡少年
落髪卽樂禪伍嘗隱居泰山後奉
勅追入京住普光寺時游終南山或
來或往嘗登山逢雪深厚不能得進
忽有一虎近前弭耳俯伏慧融知其
意乃乘之虎遂負融而上常有雙鳥
於山林中前行引路至永徽初遷
[39-1153a]
法苑珠林苐八十四苐二十六張會
神於本寺寺僧於慧融房舎上見五
色光起及於山焚身肌骨揔銷唯心
不爛
右此二驗出唐塙僧傳
法苑珠林卷第八十四
甲辰歲高麗國
勅彫造
[39-1153b]
法苑珠林卷第八十五會
*八西明寺沙門釋道世
撰六度篇第八十五之
六
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