4五戒部(八八) 高麗藏

[39-1181c]
述意
部遮難部受法部戒相
部得失部神衞部述意
部第一夫世
俗所尙仁義禮智信也含識所資不
殺盜婬妄酒也雖道俗相乖漸敎通
也故發於仁者則不殺奉於義者則
不盜敬於禮者則不婬說於信者則
不妄師於智者則不酒斯蓋接化於
一時非卽修本之敎修本敎者是謂
正法内訓弘道必始干因因者殺盜
婬妄酒也此則在於實法指事直言
故不假飾詞託名現意如斯而修因
不期果而果證不羡樂而樂彰若略
近而望遠棄小而保大則無所歸趣
矣故知受持不殺之因自證乎仁義
之果所以知其然今見奉戒不殺不
求仁而仁著持戒不盜不欣義而義
敷守戒不婬不祈禮而禮立遵
[39-1182a]
法苑珠林苐八十八苐二張盟
*戒不妄不慕信而信揚受戒捨酒不行
智而智明如斯之實可謂振網持綱
萬目開張振機馭寓以離寒暑復何
功可以加之何德可以背之若不是
修昧於所欲徒役慮於形名勞心乎
百氏倦形神於宵夜喪耳目於良晨
何乖道之遠逝而不及者乎得其本
則無欲而不辯矣始知呑舟之魚不
産溝洫之水鵬鵾之鳥豈翔尺鷃之
林也
遮難部第二
夫欲受戒者戒師先須問其遮難故
成實論問遮逆罪人賊住汙比丘尼
等不聽作比丘是等諸人若爲白衣
得善律儀不遮修行施慈等善伹有
世間戒以是人爲業所汙亦障聖道
故不聽出家
又優婆塞戒經云佛言若欲受優婆
塞戒增長財命先當諮啓所生父母
次報妻子奴婢等次白國王此須白者爲國王禁

制不許受戒所以頓白若先不禁不勞須白也旣問聽巳誰
有出家發菩提心者便往其所頭面
作禮而言問訙作如是言大德我是
丈夫
[39-1182b]
法苑珠林苐八十八苐三張盟
具男子身欲受菩薩優婆塞戒惟願
大德憐愍故聽一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發菩提心人但發小

乘心出家五衆人邊受並得戒也是時比丘應作是
言汝之父母妻子奴婢國主並聽不
若言聽者復應問言汝不曾負佛法
僧物及他物耶若言不負復應問言
汝今身中將無内外身心病耶若言
無者復應問言汝不於諸比丘比丘
尼所作非法耶若言不作復應問言
汝將不作五逆罪耶汝不作盜法人不
汝非無根二根人不汝不受八戒齋
不犯重耶汝父母師病不棄去耶汝
將非殺發菩提心人耶汝不盜現前
僧物耶汝不两舌惡口成於惡人耶
汝不於毋女姉妹作非法耶汝不於
大衆作妄語乎若言無者復應語言
善男子此戒甚難能爲沙彌十戒大
比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根
本至心受持則能獲得如是等戒無
量利益若有毁破如是戒者則於無
量無邊世中處三惡道受大苦惱汝
今欲得無量利益能志心受不若言
能者次敎受三歸復應問言此戒甚
難若
[39-1182c]
法苑珠林苐八十八苐四張盟元歸
佛巳寧捨身命終不依於自在天等
若歸法巳寧捨身命不依於外道典
籍若歸僧巳寧捨身命終不依於外
道邪衆汝能如是志心歸依於三寶
不若言能者應令滿六月日親近承
事出家智者智者復應志心觀其身
四種威儀若知是人能如敎作過六
月巳和合衆僧滿二十人作白羯磨
云大德僧聽是某甲今於僧中乞受
優婆塞戒巳六月中淨四威儀志心
受持淨莊嚴地是人丈夫具男子身
若僧聽者僧皆默然不聽者說一說
便得若非信邪舊來正信者不須受此翻邪三歸六月試直問遮難敎令懺悔巳卽與授五戒
八戒三歸便得不同此也受
法部第三若
欲受戒具修威儀對一出家五衆人
前受故智度論云我
某甲歸依佛歸依法歸依僧三說我某
甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟
三說我是釋迦矣尼佛優婆塞夷證知我我
某甲從今日盡壽歸依戒師應言汝
優婆塞聽是多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀知人見人爲優婆塞說
[39-1183a]
法苑珠林苐八十八苐五張盟惠右
五戒如是汝盡受持何等爲五一盡
形壽不殺生是優婆塞戒是中盡形
壽不應故殺生是事若能當言諾雖論

言諾改諾云能無
咎二盡形壽不偸盜是優婆塞戒
是中盡形壽不應偸盜是事若能當
言能三盡形壽不邪婬是優婆塞戒
是中盡形壽不應邪婬是事若能當
言能四盡形壽不妄語是優婆塞戒
是中盡形壽不應妄語是事若能當
言能五盡形壽不飮酒是優婆塞戒
是中盡形壽不應飮酒是事若能當
言能旣說相巳又應語言是優婆塞
五戒盡受持當供養三寶勤修福德
遠求佛道近證人天歲三長月六齋
若能持者並須爲之若受一戒者丈
中應除五之一字直云我爲不殺戒
優婆塞餘文如前三歸依第三徧巳
卽發五戒後時三結直付
屬之故薩婆多論問曰若不受三歸
得五戒不荅不得要先受三歸後方
得戒下受八戒亦同此
法戒相部
第四
[39-1183b]
法苑珠林苐八十八苐六張盟*若
薩婆多論問曰五戒中幾是實戒荅
曰前四是實後一是遮所以同結者
以是放逸根本能犯四戒如迦葉佛
時有優婆塞由飮酒故婬他妻盜他
雞殺他人來問時荅言不作便犯妄
語亦能造四逆唯不能破僧若受不
殺戒乃至一切有形蠢動皆不得加
害及食雜肉葷辛等皆不得犯故
楞伽經云佛告大慧菩薩有無量因
緣不應食肉我今略說十種因緣一
謂一切衆生從本巳來展轉因緣常爲
六親以親想故不應食肉二驢騾馲
駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故
三不淨氣分所生長故四衆生聞氣悉
生恐悑如旃陀羅狗見憎惡驚怖羣
吠故五令修行者慈心不生故六凡
愚所嗜臭穢不淨無善名稱故七令
諸呪術不成就故八以殺生者見形
起識染味著故九彼食肉者諸天所
棄令口氣臭多惡故十空閉林中虎
狼聞香我常說言凡所飮食作子肉想
作服藥想故此過去有王名師子蘇
陀婆食種種肉遂至人肉臣民不


[39-1183c]
法苑珠林卷苐八十八苐七張盟*忍
卽便謀反如班足王經說又
涅槃經云夫食肉者斷大慈種行住
坐臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖
譬如有人近師子巳衆人見之聞師
子臭亦生恐怖如人噉蒜臭穢可惡
餘人見之聞臭捨去設遠見之猶不
欲視況當近之水陸空行悉捨之走
咸言此人是我等怨是故菩薩不習
食肉也義
云五戒優婆塞等如俗家井水多有
細小諸蟲盡須灑看還置本處欲有
行動亦須齎灑袋自隨若
受不盜者下至一枝草一粒穀等皆
不得取故
智度論云憍梵鉢提試看一粒穀生
熟不還本主犯於業道尙五百世中
爲牛乃至成羅漢巳猶自呞食若
受不邪婬者如智度論云除巳妻外
餘之男女鬼神畜生可得行婬者悉
是邪行雖是自妻不犯然須避於非
處謂自妻非道及得身巳亦須
禁之恐傷胎故産三年内須亦避愼謂
防乳竭若別有乳母不在制
限
[39-1184a]
法苑珠林卷苐八十八苐八張盟光者
又成實論云自妻非處謂口及大便
處及一切女人爲父母兒所護出家
女人等爲法護故亦名邪婬若無主
女人衆人前自來爲妻如法者不犯
又提謂經云年三長月六齋三明日
月燈火下及八王曰亦名八節日並須
禁之八王曰如下述
若受不妄語戒者但使心虛無問境
之虛實並犯
又智度論問曰何故優婆塞愼口律
儀及淨命耶
荅曰白衣居家受世間樂兼修福德
不能盡行戒法是故佛令持五戒復
於口業妄語最重以妾語故能作餘
過或故作不故作若伹妄語巳攝三
事若說實語四種正語皆巳攝盡於
諸善中實爲最大
又成實論云雖是實語以非時故卽
名綺語或是時以隨順衰惱無
利益故或雖利益以言無本義理不
次惱心說故皆名
綺語又摩德勒伽論云爲他傳罵皆
得
罪故
[39-1184b]
法苑珠林苐八十八苐九張盟全時
又薩婆多論云妄語两舌惡口相歷
各作四句一是妄語非两舌惡口傳
他此語向彼說以不實故是妄語不
以分離心故非两舌軟語說故非惡
口餘句類互可知
又成實論云餘三業或合或離綺語
一種必不相離
又善生經云若當妄語亦攝綺語兩
舌惡口義
又薩婆多論云不妄語者若說法義
論傳一切是非莫自稱爲是常令推
寄有本則無過也不爾斧在口中
若受不飮酒者如四分律云若飮酒
者乃至不得以草滴酒口中
又智度論云飮酒有三十五過失何
等三十五荅曰一現世財物虛竭何
以故飮酒醉亂心無節限用費無度
故二衆病之門三鬭諍之本四裸露
無恥五醜名惡露人所不敬六無復
智慧七應所得物而不得巳所得物
而散失八伏匿之事盡向人說九種
種事業廢不成辨十醉爲愁本何以
故醉中多失醒則慚愧憂愁十一身


[39-1184c]
法苑珠林苐八十八苐十張盟*力
轉少十二身色壞十三不知敬父十
四不知敬毋十五不敬沙門十六不
敬婆羅門十七不敬叔伯及尊長何
以故醉悶憒惱無所別故十八不尊
敬佛十九不敬法二十不敬僧二十
一近朋黨惡人二十二疏遠賢善二十
三作破戒人二十四無慚愧二十五
不守六情二十六縱色放逸二十
七人所憎惡不喜見之二十八貴
重親屬及諸知識所共擯棄二十九
行不善法三十棄捨善法三十一朋
人智士所不信用何以故酒放逸故
三十二遠離涅槃三十三種狂癡因
緣三十四身壞命終墮惡道泥犂中
三十五若得爲人所生之處常當狂騃
如是種種過失是故不飮酒又
薩婆多論云五戒優婆塞聽販賣但
不得作五業一不得販賣畜生自有
者聽直賣不得與屠兒家二不得販
賣弓刀箭矟自有者聽直賣不得與
屠兒殺害家三不得酤酒爲業自有
者聽直酤四不得壓油爲業外國麻
中有蟲故犯准此無蟲應不犯五
[39-1185a]
法苑珠林苐八十八弟十一張盟
不得作五大色染多殺蟲故如秦地
染靑亦多殺蟲入五大色數
又善生經云受戒者五處不應行謂
屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舎等有
五種業不應作謂賣毒藥釀皮據蒱
圍棋六愽歌儛唱伎等並不得爲亦
不得親近如是人等
又寶雲經云持戒之人不聽向破戒
家乞食
又阿含經云遠惡近善有四法當急走
避之百由旬一由旬四十里百由旬四
千里四法者一惡友二惡衆三或多
語笑四或瞋或鬭
又優婆塞五戒相經云佛告諸比丘
犯殺有三種奪人命一自作二敎人
三遣使自作者自身作奪他命敎人
者敎語他人言捉是人繫縛奪命遣
使者語他人言汝識某甲不汝捉是
人繫縛奪命是使隨語奪彼命時優
婆塞犯不可悔罪復有三種一用内
色二用非内色三用内非内色第一
用内色殺者謂用手打若用足及餘
身分令彼死是犯不可悔罪若不卽


[39-1185b]
法苑珠林苐八十八苐十二張盟
死後因是死亦犯不可悔若後不死是
得中罪可悔第二用不内色殺者若
人以木右刀矟弓箭等令彼死者同
前得罪第三用内非内色殺者以手
捉水石等打令死者得罪同前復有
不以此三殺但合諸毒藥著眼耳鼻
身上食中被褥等中令彼死者亦同
前罪
若優婆塞或作火坑謾心造者若人
墮死犯不可悔罪非人鬼神等墮中
死者犯中罪可悔畜生死者犯不罪
可悔若都無死者犯三方便可悔輕
罪若剋心唯爲人造火坑不通餘者
若人墮死犯不可悔不死犯方便非
人畜生死者不犯若優婆塞或用口
業呪術令死或有歎死讃死或有氣
力人心起惡念令死或墮胎令死得
罪重輕並同前准不犯者或有行來
出入悞墮木石等死者並不犯餘如
内律具說
第二盜戒者以三種取他重物犯不
可悔一用心二用身三離本處第一
用心者謂發心思惟欲爲偸盜第二


[39-1185c]
法苑珠林卷苐八十八苐十三張盟
*用身者謂用身分等取他物第三
離本處者隨物在處舉著餘處並得
重罪復有三種取人重物犯不可悔
罪一自取二敎他取三遣使取復有
五種取他重物犯不可悔一苦切取
二輕慢取三詐稱他名字取四强奪
取五受寄取重物者若盜五錢若五
錢直得者犯不可悔罪復有七種取
他物犯不可悔一非巳想二不同意三
不暫用四知有主五不狂六不心亂
七不病壞心具此七者取他重物犯
不可悔取他不滿五錢輕物犯中可
悔翻前七種取他物者輕重倶不
犯第三婬戒者邪婬有四處一男二
女三黃門四二根女者人女非人女
畜生女男者人男非人男畜生男黃
門二根各有三種同前若優婆塞與
人女非人女畜生女三處行婬謂口
大小便處犯不可悔若人男非人男
畜生男黃門二根二處行婬謂口及
大便處犯不可悔若發心欲行婬未
和合者犯不可悔罪若二身和合止
而不婬犯中可悔除其三處餘處行
婬
[39-1186a]
法苑珠林苐八十八苐十四張盟*此
皆可悔若人死乃至畜生死者身根
未壞於彼三處共彼行婬犯不可悔
輕處同上若優婆塞雖不受戒犯佛
弟子淨戒人者雖無犯戒之罪然後
永不得五戒人戒乃至出家具中戒
若顚狂心亂痛惱所纏不自覺者不
犯佛
告諸比丘吾有二身一生身二戒身若
善男子爲吾生身起七寶塔至千梵
天若人虧之其罪尙有可悔虧吾戒
身其罪無量受罪如伊羅鉢龍王犯
不可悔也第
四妄語戒者佛告諸比丘吾以種種
呵責妄語讃歎不妄語者乃至戲笑
尙不應妄語何況故妄語是中犯者
若優婆塞不知不見過人聖法自言
我是阿羅漢四等果人及至四禪慈
悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那
念天來龍來到我所供養我彼問我
義我荅彼問皆犯不可悔罪若實見
言不見實聞言不聞實疑言不疑有
而言無無而言有如是等小妄語者
犯可悔罪若發心欲妄語未出言


[39-1186b]
法苑珠林卷苐八十八苐十五張盟
犯下可悔言而不盡意者犯中可悔
若自言得聖道者便犯不可悔若狂
心亂心不覺語者不犯
第五飮酒戒者佛告諸比丘若言我
是佛弟子者不得飮酒乃至小草頭
一滴亦不得飮酒有二種穀酒木酒
穀酒者以諸五穀雜米作酒者是木
酒者或用根莖葉果用種種子果草
雜作酒者是酒色酒香酒味飮能醉
人者是名爲酒若嘗咽者亦名爲飮
若飮穀酒咽咽犯若飮酢酒若飮甛
酒若噉麴能醉人者若噉糟若飮酒
澱若飮似酒色似酒香似酒味能令
人醉者並隨咽咽犯若但作酒色無
酒香無酒味不能醉人及餘飮者皆
不犯若依四分律病比丘等餘藥治
不差以酒爲藥者不犯顚狂心亂病
惱不覺知者亦不犯
得失部第五
問曰漸頓云何荅曰皆得故成實論
問云有人言五戒具受此事云何荅
曰隨受多少皆得戒律儀伹取要爲五
故優婆塞戒經云或有一分或有少


[39-1186c]
法苑珠林卷苐八十人苐十六張盟
分或有無分或有多分或有滿分若
受三歸巳不受五戒名優婆塞若受
三歸受持一戒是名一分受三歸巳
受持二戒是名少分若受三歸巳受
持一戒若破一戒是名無分若受三
歸受持四戒是名多分若受三歸受
持五戒是名滿分汝今欲受何分爾
時智者當隨意授又智度論云戒有
五種始從不殺乃至不飮酒若受一戒
是一分行若受二戒三戒是名少分行若
受四戒是名多分行若受五戒是名
滿分行斷婬者受五戒巳於戒師前
更作誓言我今於自婦去不復行婬是
名五戒增一阿含經亦云一分二分得
受問曰旣得漸受可從五師各得
受一不荅曰如付法藏経云尊者
薄拘羅受一不殺生戒得五不死報
問曰得重受不者旣受五戒後時更
得重受不荅曰依成實論得重發戒
故四分律未利夫人第二第三重向
佛受亦得
問曰長短者得五三十日限分受不
荅曰依成實論亦得多日盡其終受
[39-1187a]
法苑珠林苐八十八苐十七張盟
故十誦律或晝或夜受五戒亦獲少
善又優婆塞戒經云佛言
智者當觀戒有二種一世戒二第一
義戒若不依於三寶受戒是名世戒
是戒不堅如綵色無膠是故我先歸
依三寶然後受戒夫世戒者不能壞
先諸惡業受三歸戒則能壞之雖作
大罪亦不失戒何以故戒力勢故如
倶有二人同共作罪一者受戒二者
不受戒巳受者犯則罪重不受者犯
則罪輕何以故毁佛語故罪有二種
一者性重二者遮重是二種罪復有
輕有重或有人能重罪作輕輕罪作
重如鴦掘魔受於世戒伊羅鉢龍受
於義戒鴦掘魔破於性重不得重罪
伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪是故
不應以戒同故得果亦同神衛部第
六依七佛經
云若有人能
受持五戒感得二十五神侍衛殺戒
有五神一名波吒
羅二名摩那
斯


[39-1187b]
法苑珠林苐八十八苐十八張盟
三名婆睺羅四名呼奴吒
五名頗羅吒
盜戒有五神
一名法善二名佛奴
三名僧喜四名廣額
五名慈善
婬戒有五神
一名貞潔二名無欲
三名淨潔四名無染
五名蕩滌
欺戒有五神
一名美旨二名實語
三名質直四名直荅
五名和合語
酒戒有五神
一名清素二各不醉
三名不亂四名無失
五名護戒
又灌頂經云佛告梵志若持五戒者
有二十五善神營衛護人身在人左
右守於宮宅門戶之上使萬事吉祥
唯願世尊爲我說之佛言梵志我今
略演勅天帝釋使四天王遣諸善神


[39-1187c]
法苑珠林苐八十八苐十九張盟營
護汝身如是章句善神名字二十五
王其名如是神
名蔡芻毗愈他尼主
護某身辟除邪鬼神
名輸多利輸陀尼主
護某六情悉令皃具神
名毗樓遮那世波主
護某腹内五藏平調神
名阿陀龍摩坻主
護某血脈悉令通畼神
名婆羅桓尼和婆主
護某爪指無所毁傷神
名坻摩阿毗婆馱主
護某出入行來安寧神
名阿修輸婆羅陀主
護某所噉飮食甘香神
名婆羅摩亶雄雌主
護某夢安覺歡悦神
名婆羅門地鞞哆主
護某不爲蠱毒所中神
名那摩呼哆耶舎主
護某不爲霧露惡毒所害神
名佛駄仙陀樓哆
[39-1188a]
法苑珠林卷弟八十八弟二十張盟主
護某鬭諍口舌不行神
名鞞闍耶藪多婆主
護某不爲溫虐鬼所持神
名涅垢醯馱多耶主
護某不爲縣官所得神
名阿邏多賴都耶主
護某舎宅四方逐凶殃神
名波羅那佛曇主
護某平定舎宅八神神
名阿提梵者珊耶主
護某不爲塚墓鬼所嬈神
名因臺羅因臺羅主
護某門戶辟除邪惡神
名阿伽風施婆多主
護某不爲外氣鬼神所害神
名佛曇彌摩多哆主
護某不爲災火所延神
名多賴义三密陀主
護某不爲偸盜所侵神
名阿摩羅斯兠喜主
護某若入山林不爲虎狼所害神
名那羅門闍兠帝主
護某不爲傷亾所嬈


[39-1188b]
法苑珠林苐八十八苐十一張
神名鞞尼乾那波
主護某除諸鳥鳴狐鳴
神名荼鞞鬭毗舎羅
主護某除太鼠變怪
神名伽摩毗那闍尼佉
主護某不爲凶注所牽
佛告梵志言若男子女人帶佩此二
十五灌頂章句善神名者若入軍陣
鬭諍之時刀不傷身箭射不人鬼神
羅刹終不嬈近若到蠱道家亦不能
害若行來出入有小魔鬼亦不得近
帶佩此神王名著身夜無惡夢縣官
盜賊水火災怪怨家闇謀口舌鬭亂
自然歡喜兩作和解倶生慈心惡意
悉滅妖魅魍魎邪忤薜荔外道符呪
厭禱之者樹木精魅百蟲精魅鳥獸
精魅溪谷精魅門中鬼神戶中鬼神
井竈鬼神洿池鬼神廁溷中鬼神一
切諸鬼神皆不得留住某甲身中苦
男子女人帶此三歸五戒善神名字
者某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然
不現師子虎狼熊羆蛇蚢悉自縮藏
不害人也


[39-1188c]
法苑珠林卷苐八十八苐二十二張盟*八
戒部第五此別六部述意部
會名部功能部得失部
受法部戒相部述意部
第一夫戒定
慧品造化宏圖衆聖式遵萬靈攸重
余以戒律宗要定慧歸承如有乖
張明心莫顯是故大悲赴難立行法
以檢之惑網之夫設理蹤而證入業
種之客依相迹而繩持庶使念念退
省新新進筞爲功不己情過乃彰但
善惡由巳起則昇沈不作則巳作則
業成業繩惑網膠固彌密自非傾誠
苦剋折挫身心哀愴往因畏懼來果
決誓要期永斷相續故文言嚴飾道
場澡浴塵垢著新潔衣内外倶淨對
說罪根發露悔過舉身投地如太山
崩五體殷重歸依三寶敬誠迴向然
後受戒此戒時節雖促旣懇意標心
爲成三聚淨戒爲救四趣衆生此則
功超人天德齊佛位故智度論譬同
猛將亦爲與佛等也會名部
第二問曰諸
經論中何名八關齋亦名關
[39-1189a]
法苑珠林八十八苐二十三張盟
戒耶荅曰前八是開閉八惡不起諸
過不非時食者是齋齋者齊也謂禁
止六情不染六塵齊斷諸惡具修衆
善故名齋也又齋戒體一名別若尋
名定體體容小別齋者過中不食爲
名戒者防非止惡爲義故薩婆多論
云八箇是戒第九是齋齋戒合數故
有九也
功能部第三
如齋法經曰譬如天下十六大國滿
中衆寶不可稱說不如一日受佛齋
法比其福者則十六國爲一豆耳又
中阿含經云多聞聖弟子持八攴齋
時憶念如來十號名字若有惡思不
善皆滅
又優婆塞戒經云若有人以四大寶
藏滿中七寶持布施人所得功德不
如有人一日一夜受持八戒除五逆
罪餘一切罪皆悉消滅是則得無量
果報至無上樂彌勒出時百年受齋
不如今日五濁世時一日一夜
又智度論問曰五戒一日戒何者爲勝
荅曰有因緣故二戒倶等但五戒終


[39-1189b]
法苑珠林苐八十八苐二十四張盟
身持八戒一日持又五戒常持時多
而戒少一日戒時少而戒多若無大
心雖復終身持不如有大心一日戒
也譬如懦夫爲將雖復將兵終身
卒無功名若英雄舊發禍乱立定一
日之勳名蓋天下八戒比於餘戒亦
復如是
又智度論問曰白衣居家唯有此五
戒更有餘法耶荅曰有一日戒六齋
日持功德無量若十二月至十五日
受持此戒福最多也
問曰何故六齋日受八戒修福德荅
曰是日鬼神逐人欲奪人命疾病凶
衰令人不吉是以刧初聖人教人持
齋修善治福以避凶衰是時齋法不
受八戒直以一日不食爲齋後佛出
世始教一日一夜如諸佛受持八戒
過中不食是功德將人至涅槃樂
又論引四天王經中佛說月六齋日
使者大子及四天王自下觀察衆生
不布施持戒孝順父母使者便上忉
利以啓帝釋諸天心皆不悦若布施
持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆


[39-1189c]
法苑珠林苐八十八苐二十五張盟
歡喜是時釋提波那氏卽說偈言
六齋神足日受持清淨戒是人壽終後
功德必如我
佛告釋提桓因云何妄語若持一日
戒功德福報必得如我是爲實說所
在之處有持此戒者惡鬼遠之住處安
隱是故於六齋日持齋受戒得福增
多
問曰何故諸惡鬼神等輩於此六齋日
惱害衆生荅曰天地本起經說刧初
成時有異梵天王子是摩醯首羅等
諸鬼神父修其梵志苦行滿天上十
二歲於此六日毎割血肉以著火中過
十二歲巳天王來下語天子言汝求
何願荅言我求有子天王言供養仙
人法以燒香甘果等汝云何以血肉
著火中如罪惡法汝破善法樂爲惡
事令汝生惡子噉肉飮血當說是時
火中有八大鬼出身墨如墨髪黃眼
赤有大光明摩醯首羅神等從此八
鬼生以是故摩醯首羅等神於此六
日有大勢力惱害衆生諸鬼之中摩
醯首羅最大第一一月之中皆有日
[39-1190a]
法苑珠林苐八十八苐二十六張盟
*分摩醯首羅一月有四日分謂八日
十四日二十三日二十九日餘神一月
有二日分謂有一日十六日其月二
日十七日十五日三十日屬一切神
摩醯首羅爲諸神王又得日多故數
四日爲齋餘日是一切神日亦數爲
齋是故諸惡鬼神於此六日輒有勢
力也但佛法之中日無好惡隨世惡
因緣故佛敎衆生齋戒以除其患也
又提謂經云提謂長者白佛言世尊
歲三齋皆有所因何以正用正月五
月九月六日齋用月八日十四日十五
日二十三日二十九日三十日佛言
正月者少陽用事萬神代位陰陽交
精萬物萌生道氣養之故使太子正
月一日持齋寂然行道以助和氣長
養萬物故使竟十五日五月者太陽
用事萬物代位莗水萌類生畢百物
懷妊未成成者未壽皆依道氣故
持五月一日齋竟十五日以助道氣成
長萬物九月者少陰用事乾坤改位
萬物畢終衰落無牢衆生蟄藏神氣
歸本因道自寧故持九月一日齋竟


[39-1190b]
法苑珠林苐八十八苐二十七張盟
*十五日舂者萬物生夏者萬物長秋
者万物收冬者萬物藏依道生沒天
地有大禁故使弟子樂善者避禁持齋
救神故爾長者提謂白佛言三長齋何以
正用一日至十五日復言如何名禁佛言
四時夾代陰陽易位歲終三覆八挍
一月六奏三界皓皓五處錄藉衆生
行異五官典領挍定罪福行之高下
品格萬途諸天帝釋太子使者日月
鬼神地獄閻羅百萬神衆等倶用正
月一日五月一日九月一日四布案
行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行
之善惡知與四天王月八日十五日
盡三十日所奏同不平均天下使無
枉錯覆校三界衆生罪福多少所屬
福多卽生天上卽勅四鎭五羅大王
司命增壽益筭下閻羅王攝五官除
罪名定福祿故使持是三長齋是故三
覆八挍者八王日是也亦是天帝釋
輔鎭五羅四王地獄王阿須輪諸天
案行比挍定生注死增減罪福多少
有道意無道意大意小意開解不開
解出家不出家案比口數皆用八王
日何
[39-1190c]
法苑珠林苐八十八苐二十八張盟
等八王日謂立舂舂分立夏夏至立
秋秋分立冬冬至是爲八王日天地
諸神陰陽交代故名八王日月八日
十四日十五日二十三日二十九日
三十日皆是天地用事之日上下弦
望朔晦皆錄命上計之日故使於此
日自守持齋以還自挍使不犯禁自
致生善處
又增一阿含經云若善男子善女人
欲得八關齋離諸苦者得盡諸漏入
涅槃城當求方便成此八齋人中榮
位不足爲貴天上快樂不可稱計欲
求無上之福者當求此齋欲生六欲
天色無色界天者當持此齋欲求一
方二方三方四方天子轉輪聖王位
者亦獲其願欲求聲聞緣覺佛乘者
悉成其願吾今成就由其持戒五戒
十善無願不獲
又涅槃經云佛言大王波羅柰國有
屠兒名日廣額於日日中殺無量羊
見舎利佛卽受八戒經一日夜以是
因緣命終得爲北方天王毗沙門子
如來弟子尙有如是大功德果況復
[39-1191a]
法苑珠林苐八十八苐二十九張盟長佛
也又
優婆塞戒經云佛言善男子後世衆
生身長八丈壽命滿足八萬四千歲
是時受戒復有於今惡世受戒是二
所得果報正等何以故三善根平等
故又
賢愚經云昔迦葉佛滅度之後辵法
垂末有二梵志到比丘邊倶受八戒
一願生天一願作國王願生天者至家
爲婦逼非時食由破戒故乃生龍中
願作王者持戒完具得生王家作大
國王其王園中多有甘果嘗遣一人
隨時看送其人後時於園中得一顆
柰色香甚美持與門監展轉奉王王
食此柰甚覺甘美便問夫人展轉相
推到於園監王卽喚來而責之曰如
此美柰何爲不送園監於是具陳本
末王瞋語言自今以後常送斯柰園
監啓王此柰無種何由可辦王復語
言若不能得當斬汝身其人還園舉
聲大哭時有一龍從泉而出變身爲
人問其哭由園監具說龍聞入水卽
以金盤盛柰與之遣持奉王幷騰


[39-1191b]
法苑珠林卷苐八十八苐三十張盟吾意
云吾及王本是親友乃昔在世時倶
爲梵志共受八戒各求所願汝戒完
具得爲人王吾戒不全故生龍中今
欲奉修八關齋法求捨此身當爲吾
覓八戒齋文持來與我若其相違吾
覆汝國用作大海園監奉柰具說龍
意王聞甚憂良由時世無有佛法齋
法難得王勅一臣龍索齋法仰卿得
之若不得者吾當殺卿大臣至家甚
懷憂愁臣父見子面色不悦問知委
由其父語言吾家堂柱毎見光明試
破看之儻有異物尋卽破之得經二
卷一是十二因緣二是八關齋文得巳
奉王王得歡喜自送與龍龍得此經
便用好寶贈遣於王王及於龍重修
八戒壽盡生天同共一處至釋迦佛
出世之時來至佛所佛爲說法二天
倶得須陀洹果旣得果巳還歸天上
又智
度論云若人欲求最大善利應當持
戒戒如大地一切萬物有形之類皆
依地住戒亦如是一切善法皆依戒
住若世間人下品持戒得生人中


[39-1191c]
法苑珠林苐八十八苐三十一張盟
中品持戒生於天上乃至上品清淨
持戒得至佛道若破戒者墮三惡道
是故佛言持戒之人無事不得破戒
之人一切皆失譬如有人猒患貧窮
供養諸天滿十二年求索富貴天愍
此人自現其身而問之曰汝求何等
貧人荅言我求富貴欲令心中所願
皆得天與一噐名曰德甁而語之言
所須之物從此甁出其人得巳應意
所欲無所不得得如意巳具作好舎
象馬車乘七寶具足供給賓客事事
無乏客問之言汝先貧窮今日何由
得如此富彼人荅言我得天甁甁能出
此種種衆物故富如是客語之言出
甁見示幷所出物彼人聞巳卽爲出
甁甁中引出種種衆物其人憍逸立
甁上儛甁卽破壞一切衆物一時失
滅持戒之人亦復如是若能持戒種
種妙樂無願不得若人破戒憍逸自
恣亦如彼人破甁失利也
得失部第四
如薩婆多論云若人欲受八戒先自
恣女色或作音樂或貪飮食種種戲
[39-1192a]
法苑珠林苐八十八苐三十二張盟*笑
如是放逸盡心故作然後受戒不問
中前中後皆不得戒若無本心受戒
種種放逸後遇知識卽爲受戒不問
中前中後並得成受又
善生經云若諸貴人常勅作惡若欲
受齋先當宣令所屬之境齋日莫行
惡事如是清淨得齋若不遮者不成
以惡律儀故又倶舎論云若先作意
於齋日受者雖食竟亦得受又薩婆
多論云若受八戒應言一日一夜不
殺等令言論斷絕莫使與終身戒相
亂又成實論問曰是八齋但應具受
爲得分受荅日隨力能持多少皆得
成受復有人言此法但一日一夜受是
事云何荅曰隨受多少並得或一日
一夜或半日半夜或一月半月等增
一阿含經云若受八關齋先須懺悔
前罪然後受戒懺悔方法如前懺悔篇說簡人問其遮難如前
五戒中說

受法部第
五依智度論受云我某甲今一日一
夜歸依佛歸依法歸依僧爲淨行
優婆塞女云夷三說我某甲歸依佛竟歸
依
[39-1192b]
法苑珠林苐八十八苐三十三張盟
*法竟歸依僧竟一日一夜爲淨行優
婆塞竟三說
旣受得戒巳次當爲說戒相
如諸佛盡壽不殺生我某甲一日一
夜不殺生亦如是
如諸佛盡壽不偸盜我某甲一日一
夜不偸盜亦如是
如諸佛盡壽不婬泆我某甲一日一
夜不婬泆亦如是
如諸佛盡壽不妄語我某甲一日一
夜不妄語亦如是
如諸佛盡壽不飮酒我某甲一日一夜
不飮酒亦如是
如諸佛盡壽不坐高大牀上我某甲
一日一夜不坐高大牀上亦如是
如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油
塗身不著香熏衣我某甲一日一夜
不著香華瓔珞不香油塗身不著
香熏衣亦如是
如諸佛盡壽不自歌儛作樂亦不往
觀聽我某甲一日一夜不自歌儛作
樂亦不往觀聽亦如是
如諸佛盡壽不過中食我某甲一日


[39-1192c]
法苑珠林苐八十八苐三十四張盟*一
夜不過中食亦如是我某甲受行八
戒隨學諸佛名爲布薩願持是福不
墮三惡八難亦不求輪王梵王世界
之樂願諸煩惱消除逮得薩害若成
就佛道布薩者泰云共住也故僧祗律云佛告比
丘今是齋日喚優婆塞淨洗浴著淨
衣受布薩又薩婆多論云必無人受
者但心念口言自歸三寶我持八戒
亦得又成實論云有人言此戒要從
他受其事云何是亦不定若無人時
但心念口言乃至我持八戒亦得女
人受戒不假袒髆自外法用並同前說戒相部
第六旣受得
戒巳理須識相護持若不識相遇緣
還犯前之五戒一同五戒中說後之
三戒今重料簡離莊嚴具者如倶
舎
論云離非舊莊嚴何以故若常所用
莊嚴不生極醉亂故述曰有
與女人授戒不許飮乳小兒同宿恐
云破戒又不許木牙八尺牀上坐臥
令在地鋪又不許白素木盌非時飮
水恐受膩破齋如是種種妄
[39-1193a]
法苑珠林苐八十八苐三十五張盟*行
禁制皆不合聖敎反結無知不學之
罪縱共父兄等同宿但於戒不犯非
名破戒又
薩婆多論云若巳受八戒而鞭打衆
生或言待至明日當打皆令戒不清
淨非是破戒又
阿含經云高廣大牀者陛下足長尺
六非高闊四尺非廣長八尺非大越
此量者方名高廣大牀復有八種牀
初四約物辨體貴不合坐下四約人
辯大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐
一金牀二銀牀三牙牀四角牀五佛
牀六辟支佛牀七羅漢牀八師僧牀
父母牀座不在禁限第
七辯位者如
薩婆多論云問七衆外有木义戒不
荅八戒是以此義推受八戒人不入
七衆攝若知位處應在五戒優婆塞
上坐以受戒多故故智度論將八戒
譬於健將又
成實論云八戒優婆塞者秦言善宿
男是人善心離破戒宿故優婆塞者
諸經亦云清信士亦云近佛男優


[39-1193b]
法苑珠林苐八十八苐三十六張盟*婆
夷者亦云清信女亦云近佛女也依
如西域俗人信持五戒八戒者始得
喚爲優婆塞優婆夷衣服居止舉動
合冝亞類出家人在於不持戒者上
坐不同漢地無法白衣業行昏馳穢染
雜濁者雷同呼爲優婆塞等亦稱爲
賢者無鑑之甚勿過於此又
是法非法經云佛告諸比丘有賢者非
賢者何等非賢者法若比丘大性欲
學道有餘同學非大姓故爲自驕身
欺餘是非賢者法復何等爲賢者法
謂學計我不必大姓能斷貪瞋癡或
時有非大姓家方便受法如法說行
不自譽亦不欺是名賢者法也又
十住毗婆沙論云問曰齋法云何荅曰
應作是言如諸聖人常離殺生棄捨
刀杖常無瞋恚有慚愧心慈悲衆生
我某甲今一日一夜遠離殺生棄捨
刀杖無有瞋恚有慚愧心慈悲衆生
以如是法隨學聖人如
諸聖人常離不與取身行清淨受而
知足我今一日一夜遠離刧盜不與取
求受清淨自活以如是法隨學聖


[39-1193c]
法苑珠林弟八十八苐三十七張盟
*人
如諸聖人常斷婬泆逺離世樂我今
一日一夜除斷婬泆遠離世樂淨修
梵行以如是法隨學聖人
如諸聖人常離妄語眞實語正直語
我今一日一夜遠離妄語眞實語正
直語以如是法隨學聖人
如諸聖人常遠離酒酒是放逸處我
今一日一夜遠離於酒以如是法隨
學聖人
如諸聖人常遠離歌儛作樂華香瓔
珞嚴身之具我今一日一夜遠離歌
儛作樂華香瓔珞嚴身之具以如是
法隨學聖人
如諸聖人常遠離高廣大牀處在小
榻草辱爲座我今一日一夜遠離高
廣大牀處在小㩉草蓐爲座以如是
法隨學聖人
如諸聖人常過中不食遠離非時行
非時食我今一日一夜過中不食遠
離非時行非時食以如是法隨學聖
人如偈說曰
殺盜婬妄語飮酒及華香瓔珞歌儛等
[39-1194a]
法苑珠林卷苐八十八苐三十八張盟*高
牀過中食聖人所捨離我今亦如是以
此福因緣一切共成佛又
佛說齋經云佛在舎衛城東丞相家
殿丞相母名維耶早起沐浴著綵衣
與諸子婦倶出稽首佛足一面坐佛
問維耶沐浴何早對曰欲與諸子婦
倶受齋戒佛言齋有三輩樂何等齋
維耶長跪言願聞何謂三齋佛言一
爲牧牛齋二爲尼揵齋三爲佛法齋
牧牛齋者如牧牛人求善水草飮食
其牛暮歸思念何野有豐饒須天明
當往若族妵男女巳受齋戒意在居
家利養念美飮食育養身者是爲如
彼牧牛人意不得大福非大明慧第
二尼揵齋者當月十五日齋時伏地
受齋戒爲十由延内諸神拜言我今
日齋不敢爲惡不爲妻子奴婢非是
我有至到明日如彼尼揵外道不得
大福非大明慧第三佛法齋者內道
弟子月六齋日受持八戒何謂八耶
第
一戒者盡一日一夜持心無殺意慈
念衆生不得殘害蠕動之類如清


[39-1194b]
法苑珠林苐八十八苐三十九張盟*淨
戒以一心習第
二戒者盡一日一夜持心無貪意思
念布施却慳貪意如清淨戒以一
心習第
三戒者一日一夜持心無婬意不念
房室修治梵行不爲邪欲如清淨戒
以一心習第
四戒者一日一夜持心無妄語思念
至誠言不爲詐心口相應如清淨戒
以一心習第
五戒者一日一夜持心不飮酒不醉
迷亂去放逸意如清淨戒以一心習
第
六戒者一日一夜持心無求安不著
華香不傅脂粉不爲歌儛倡樂如
清淨戒以一心習第
七戒者一日一夜持心無求安不臥
好牀卑牀草蓆捐除睡臥思念經道
如清淨戒以一心習第
八戒者一日一夜持心奉法時過中
不食如清淨戒以一心習法
苑珠林卷第八十八甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造


[39-1194c]
法苑珠林卷第八十九盟金
西明寺沙門釋道世
撰受戒篇第八十
七十善部第六此別五部