6十善部(八九) 高麗藏

[39-1194c]
述
意部懺悔部受法部戒
相部功能部述
意部第一夫
以聖道遠而離希淨心近而易感爲
山基於一簣爲佛起於初念故萬里
之剋離初步而不登三袛之功非始
心而罔就是知行人發足常步此心
開示初學須崇十善今旣五濁交亂
過犯滋彰不作則巳作便極重用此
量情如何輕侮如經犯重罪人比此
閻浮一萬六千年始同他化自在天
壽一日一夜用此長日壽命一萬六
千歲比閻浮提日月則經九百二十
一億六十千歲在阿鼻地獄若更頑
固不信佛經卽依觀佛三昧經過殺
八萬四千父毋等罪深重難計弗可
除滅比見道俗於其齋日唯受五八
三聚戒等論其十善都無受者
[39-1195a]
法苑珠林苐八十九苐二張盟*良
由僧等隱匿聖敎致令不弘失於道
分故未曾有經云下品十善謂一念
頃中品十善謂一食頃上品十善謂
從且至午於此時中心念十善止於
十惡故野干心念十善七日不食得
生兠率天又上生經云我滅度後四
衆八部欲生第四天當於一日至第
七日繫念彼天持佛禁戒思念十善
行十善道以此功德迴向願生彌勒
佛前隨念往生言七日者且從近論
尙感彼天況復一生而不剋獲問曰
天上勝報不可思議如何七日便感
大福荅日善因雖微獲果甚大如小
爝火能燒大山一善能破大惡亦如
少燈能破多闇輕日能消重露小子
能生大樹世事尙然何況善力也懺
悔部第二述
曰比見愚夫不肯受懺口出妄言云
我但不作惡卽名爲善何須令我更
復受懺荅曰大聖興敎事同符印若
不受行便無公驗故須願須祈不造
衆惡依願起行可得承受如牛雖有
力挽車要須御者能有所至若不


[39-1195b]
法苑珠林苐八十九苐三張盟
預作輒然起善内無軌轄後遇罪緣
便造不止由先無願故造衆惡大聖
知機故令受善若謂我不造惡便是
善者汝不作善亦應是惡如牛馬驢
騾亦不殺生豈是善耶此乃心在無
記無罪福業故須起念專志深重
方成業道
如未曾有經云時有外道婆羅門婦
名曰提韋夫亡家貧自責孤窮欲自
燒身祠天求當來福時有道人名日
辯才敎化提韋女人云譬如有牛猒
患車故欲使車壞前車若壞續得後
車輒其項領罪未畢故人亦如是假
令燒壞百千萬身罪業因緣相續不
滅如阿鼻獄燒諸罪人一日之中八
萬過死八萬更生過一刧巳其罪方
畢況復汝今一過燒身欲求滅罪何
有得理提韋白言當設何方令得罪
滅辯才荅言前心作惡如雲覆月後
心起善如炬消闇自有方便滅除殃
罪現世安隱後生善處提韋聞巳心
大歡喜憂怖卽除卽率家内奴婢眷
屬五百餘人圍繞叩頭恭敬合掌白


[39-1195c]
法苑珠林苐八十九苐四張盟
辯才言尊向所說滅罪事由願更爲
說除罪之法當如法行辯才荅曰起
罪之由出身口意身業不善殺盜邪
婬口業不善妄言兩舌惡口綺語意
業不善嫉妒瞋恚憍慢邪見是爲十
惡受惡罪報今當一心丹誠懺悔若
於過去若於今身有如是罪今悉懺
悔出罪滅罪當自立誓救度眷屬代
其懺悔所修福善施與一切受苦衆
生令其得樂衆生有罪我當代受緣
是受身至成佛道懺悔訖巳更賜餘
善當勤奉行辯才更爲受十善之法
具如下法
受法部第三
述日若欲受戒要對一出家五衆人
前受具修威儀胡跪合掌請一戒師
云我某甲今請大德爲我作十善戒
師阿闍梨願大德爲我作十善戒師
阿闍梨我依大德故得受十善慈愍
故如是三說此雖無文然准受大戒請師義亦無爽不請雖成不如請之生善然此十

善是三乘之根今人天之良藥得受妙果寔由師訓豈得不請縱對大衆一時同請亦得
此之受法大意有二初對人受後自
受法初對人受依經略引二文且依
[39-1196a]
法苑珠林苐八十九苐五張盟*未
曾有經云汝今當誠心歸佛歸法歸
比丘僧如是三說今當盡形受十善
道我弟子某甲從今盡形不殺不盜
不邪婬是身善業不妄言兩舌不惡
口綺語是口善業不嫉妒瞋恚憍慢
邪見是意善業是則名爲十善戒法
第
二依文殊師利問經受十善法此之
十善共出家沙彌十戒文同然此經
意亦通在家菩薩亦得同受是故經
云爾時文殊師利白佛言云何歸依
佛佛告文殊歸依佛者應如是言大
德我某甲乃至菩提歸依佛乃至菩
提歸依法乃至菩提歸依僧如是三說我
某甲巳歸依佛竟巳歸依法竟己歸
依僧竟如是三說次受戒相者大德我持菩
薩戒我某甲乃至菩提不殺衆生離
殺生想乃至菩提不盜亦離盜想乃
至菩提不非梵行離非梵行想乃至
菩提不妄語離妄語想乃至菩提不
飮諸酒離飮酒想乃至菩提不著香
華亦不生想乃至菩提不歌儛作樂
離歌儛想乃至菩提不坐臥高廣


[39-1196b]
法苑珠林弟八十九弟六丈盟
大牀離大牀想乃至菩提不過中食
離過中食想乃至菩提不捉金銀生
像離捉金銀想乃至當具六波羅蜜
大慈大悲
第二明自受法若無出家人可對受
時於其齋日向佛像前至誠懺巳自
發善願要期受云我某甲歸依佛歸
依法歸依僧如是三說我某甲歸依佛竟
歸依法竟歸依僧竟如是三說次受戒相
云我某甲盡形壽於一切有情上不
簡凡聖行大慈心乃至菩提不起殺
心乃至不起邪見如是三說我某甲盡形壽
於一切有情上不簡凡聖行大慈心
乃至菩提不起殺心竟乃至不起邪
見竟如是三說前對人受依此而受亦得雖非正文准意無妨也
戒相部第四
依大般若經第四百七十三云自受持十善業道
亦勸他受持十善業道無倒稱揚受
持十善業道法歡喜讚歎受持十善
業道者五戒八戒出家戒等並皆如是自受勸持又文殊問
經云文殊師利白佛言出世間戒有
幾種佛告文殊師利若以心分別男
女非男女等是菩薩犯波羅夷


[39-1196c]
法苑珠林苐八十九苐七丈盟甫
山若以心分別畜生鬼神諸天男女
非男女等是菩薩犯波羅
夷若以身口行不堪得三乘不起慈
悲心是菩薩犯婆羅
夷若以身口行不堪得三乘若他物
起盜想犯波羅
夷若以身口行不堪得三乘若起妄
語心犯波羅
夷又梵網經云佛告諸菩薩言我今
半月半月自誦諸佛法戒汝等一切
菩薩乃至十地諸菩薩亦誦是戒諸
佛之本原行菩薩之根本若受戒者
國王王子百官宰相比丘比丘尼十
八梵天六欲天庶民黃門婬男婬女
奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變
化人伹解法師言盡受得戒皆名第
一清淨者佛告諸佛子言有十種波
羅提木义若受菩薩戒不誦此戒者
非菩薩非佛種子我亦如是誦一切
菩薩巳學一切菩薩當學一切菩薩
今學巳略說波羅提木义相貎應當
學敬心奉
持佛告佛子若自殺敎人殺方便讃
歎
[39-1197a]
法苑珠林苐八十九苐八張盟洪忠
殺見作隨喜乃至呪殺殺業殺法殺
因殺緣乃至一切有命者不得故殺
是菩薩應起常住慈悲心孝順心方
便救護而自恣心快意殺生是菩薩
第一波羅夷罪言波羅夷者此云極重罪也
若佛子自盜敎人盜方便盜盜業盜
法盜因盜緣呪盜乃至鬼神有主刧
賊物一切財物一鍼一草不得故盜而
菩薩生佛性孝順慈悲心常助一切
人生福生樂而反更盜人物是菩薩
第二波羅夷罪
若佛子自婬敎人婬乃至一切女人
不得故婬婬因婬業婬法婬緣乃至
畜生女諸天鬼神女及非道行婬而
菩薩生孝順心救度一切衆生淨法
與人而反更起一切人婬不擇畜生
乃至母姊六親行婬無慈悲心是菩
薩第三波羅夷罪
若佛子自妄語敎人妄語方便妄語
妄語因妄語業妄語法妄語緣乃至
不見言見見言不見身心妄語而菩
薩常生正語亦生衆生正語正見而
反更起一切衆生邪語邪見邪業是


[39-1197b]
法苑珠林卷苐八十九苐九張盟洪忠
菩薩第四波羅夷罪
若佛子自酤酒敎人酤酒酤酒因酤
酒業酤酒法酤酒緣一切酒不得酤
是酒起罪因緣而菩薩應生一切衆
生明達之慧而反更生衆生顚倒心
是菩薩第五波羅夷罪
若佛子口自說出家在家菩薩比丘
比丘尼罪過敎人說罪過罪過因罪
過業罪過法罪過緣而菩薩聞外道
惡人及二乘惡人說佛法中非法非
律常生悲心敎化是惡人輩令生大
乘善信而菩薩反更自說佛法中罪
過是菩薩第六波羅夷罪
若佛子口自讚毁他亦敎人自讃毁
他毁他因毁他業毁他法毁他緣而
菩薩代一切衆生受加毁辱惡事自
向巳好事與他人若自揚巳德隱他
人好事令他人受毁者是菩薩第七
波羅夷罪
若佛子自慳敎人慳慳因慳業慳法
慳緣而菩薩見一切貧窮人來乞者
隨前人所須一切給與而菩薩惡心
瞋心乃至不施一錢一鍼一草有求


[39-1197c]
法苑珠林苐八十九苐十張盟
*法者不爲說一句一偈一微塵許法
而反更罵辱是菩薩第八波羅夷罪
若佛子自瞋敎人瞋瞋因瞋業瞋法
瞋緣而菩薩應生一切衆生中善根
無諍之事常生悲心而反更於一切
衆生中乃至於非衆生中以惡口罵
辱加以手打及以刀杖意猶不息前
人求悔善言懺謝猶瞋不解是菩薩
第九波羅夷罪
若佛子自謗三寶敎人謗三寶謗因
謗業謗法謗緣而菩薩見外道及以
惡人一言謗佛音聲如三百鉾刺心
況口自謗不生信心孝順心而反更
助惡人邪見人謗是菩薩第十波羅
夷罪
若善學諸人者是菩薩十波羅提木
义應當學於中不應一一犯如微塵
許何況具足犯十戒若有犯者不得
現身發菩提心亦失國王位轉輪王
位亦失比丘比丘尼位失十發趣十
長養十金剛十地佛性常住妙果一
切皆失墯三惡道中二刧三刧不聞
父母三寶名字以是不應一一犯汝
[39-1198a]
法苑珠林卷苐八十九苐十一張盟正三
等一切諸菩薩今學當學巳學是十
戒應當學敬心奉持八萬威儀品當
廣明學此十戒巳更有四十八輕法並須當學以文繁不述學者看彼也
功能部第五
如大集經云佛言諸仁者休息殺生
獲十種功德何等爲十一於諸衆生
得無所畏二於諸衆生得大慈心
三斷惡習氣四少諸病惱爲事決斷
五得壽命長六爲非人護持七寤寐
安隱無諸惡夢八無諸怨讎九不畏
惡道十身壞命終得生善道諸仁者
是名休息殺生得十功德若能以此
善根迴向無上菩提是人不久證無
上智到菩提時於彼國土離諸殺害
長壽衆生來生其國
佛言休息偸盜獲十種功德何等爲
十一具大果報爲事決斷二所有財
物不共他有三不共五家四衆人愛
敬無有猒足五游行諸方無有留難
六行來無畏七以樂布施八不求財
寶自然速得九得財不散十身壞命
終得生善道諸仁者是名休息偸盜
得十種功德若能以此善根迴向無


[39-1198b]
法苑珠林苐八十九苐十二張盟
上菩提是人不久到菩提時於彼國
土具足種種華果樹林衣服瓔珞莊
嚴之具珍奇寶物無不充滿
佛言休息邪婬獲十種功德何等爲
十一得諸根律儀爲事決斷二得住
離欲清淨三不惱於他四衆人喜樂
五衆人樂觀六能發精進七見生死
過八常樂布施九常樂求法十身壞
命終得生善道諸仁者是名休息邪
婬得十種功德若能以此善根迴向
無上菩提是人不久得無上智到菩
提時於彼國土無有生具亦無女根
不行婬慾皆悉化生
佛言休息妄語獲十種功德何等爲
十一衆人保任所言皆信二於一切
處乃至諸天發言得中三口出香氣
如優鉢羅華四於人天中獨作證明
五衆人愛敬離諸疑惑六常出實語
七心意清淨八常無諂語言必應機
九常多歡喜十身壞命終得生善道
諸仁者是名休息妄語得十種功德
若能以此善根迴向無上菩提是人
不久得無上智到菩提時於彼國土


[39-1198c]
法苑珠林苐八十九苐十三張盟文
*無有生具衆妙寶香常滿其
國佛言休息兩舌獲十種功德何等
爲十一身不可壞平等二眷屬不可
壞平等三善友不可壞平等四信不
可壞平等五法不可壞平等六威儀
不可壞平等七奢摩他不可壞平等
八三昧不可壞平等九忍不可壞平
等十身壞命終得生善道諸仁者是
名休息两舌得十種功德若能以此
善根迴向無上菩提是人不久得無
上智到菩提時於彼國土所有眷屬
一切魔怨及他朋黨所不能
壞佛言休息惡口獲十種功德何等
爲十一得柔軟語二揵利語三合理
語四美潤語五言必得中六直語七
無畏語八不敢輕⬤語九法語清辯
十身壞命終得生善道諸仁者是名
休息惡口得十種功德若能以此善
根迴向無上菩提是人不久得無上
智到菩提時於彼國土法聲充徧離
諸惡
語佛言休息綺語獲十種功德何等
爲十一天人愛敬二明人隨喜三常
樂
[39-1199a]
法苑珠林苐八十九苐十四張盟金
實事四不爲明人所嫌共住不離
五聞言能領六常得尊重愛敬七
常得愛樂阿蘭若處八愛樂賢聖默
然九遠離惡人親近賢聖十身壞命
終得生善道諸仁者是名休息綺語
得十種功德若能以此善根迴向無
上菩提是人不久得無上智到菩提
時於彼國土端正衆生來生其國强
記不忘樂住離欲
佛言休息貪欲獲十種功德何等爲
十一身根不缺二口業清淨三意不
散亂四得勝果報五得大富貴六衆
人樂觀七所得果報眷屬不可破壞
八常與明人相會九不離法聲十身
壞命終得生善道諸仁者是名休息
貪欲得十種功德若能以此善根迴
向無上菩提是人不久得無上智到
菩提時於彼國土離於魔怨及諸外
道
佛言休息瞋恚獲十種功德何等爲
十一離一切瞋二樂不積財三衆聖喜
樂四常與賢聖相會五得利益事六
顏容端正七見衆生樂則生歡喜八


[39-1199b]
法苑珠林苐八十九苐十五張盟金
得於三昧九得身口意光澤調柔十
身壞命終得生善道諸仁者是名休
息瞋恚得十種功德若能以此善根
迴向無上菩提是人不久得無上智
得菩提時於彼國土所有衆生悉得
三昧來生其國心極清淨
佛言休息邪見獲十種功德何等爲
十一心性柔善朋侣賢良二信有業
報乃至奪命不起諸惡三敬信三寶設
爲活命不信天神四得於正見不怪
異事亦不簡擇良日吉時五常生人
天離諸惡道六常樂福德明人讃譽
七棄俗禮儀常求聖道八離斷常見
人因緣法九常與正趣正發心人共相
會遇十身壞命終得生善道諸仁者
是名休息邪見得十種功德若能以
此善根迴向無上菩提是人速滿六波
羅蜜於淨佛土而成正覺得菩提巳
於彼佛土功德智慧一切善根莊嚴
衆生來生其國不信天神離惡道畏
於彼命終還生善道三
聚部第七此別有十三部述意
部損益部簡德部


[39-1199c]
法苑珠林苐八十九苐十六張
*懺悔部受法部請證部
戒相部勸請部隨喜部
迴向部發願部優劣部
受捨部
述意部第一
夫十善五戒心須戒受菩薩淨戒可
以心成故戒法理曠事深在家出家
平等而受慧牙因斯以成定水沿滋
而滿必莊嚴於六度瓔珞乎四等雖
復棟宇未成而基階巳廣惟斯戒本
流來漢地源始晉末中天竺沙門曇
無讖者齎此戒經及優婆塞法東渡
流沙撮舉章条抄出戒本涼州有道
進法師者道心超絕慧力俊猛流聞
戒來乃馳往燉煌躬自迎接戒法旣
至時無其師於是謹依經文自誓而
受于時涼州道俗並未之知也旣而
彼寺道朗法師夢進從佛受記又僧
尼信土十有餘人咸同此夢互相徴
告俄而進還果受斯戒朗年德崇重
西土之望旣愛樂大乘兼證瑞夢心
喜内充旣從進受以爲菩薩勝地超
過三乘遂屈其年臘降爲法弟旣而
[39-1200a]
法苑珠林苐八十九苐十七張盟惠名
德僧尼清信士女次第受業三千許
人涼州刺史聞進戒行奉遵師禮於
是菩薩戒法流布京國自爾巳來黑
白依持受者無量願斯甘露等雨大
千謹撰茲記錄其始末耳損
益部第二依
瓔珞經云佛言佛子今爲諸菩薩結
一切戒根本所謂三聚戒是佛子受
十無盡戒巳其受者過度四魔越三
界苦從生至生不失此戒常隨行人
乃至成佛梵綂經云十無盡戒者一不殺生二不偸盜三不邪婬四不妄
語五不飮不酤酒六不自讃毀七不說在家出家菩薩過失八不貪九不瞋十不謗三寶是名十無
盡戒也佛子若過去未來現在一切衆
生不受是菩薩戒者不名有情識者
畜生無異不名爲人常離三寶海非
菩薩非男非女名爲畜生名爲邪見
人名爲外道不近人情故知菩薩戒
有受法而無捨法有犯不失盡未來
際若有人欲受菩薩戒者法師先爲
解說使其樂著然後爲受又復法師
能於一切國土中敎化一人出家受菩
薩戒者是法師其福勝造八萬四千
塔況復二人三人乃至百人千人等
福
[39-1200b]
法苑珠林苐八十九苐十八張盟
報不可稱量其法師者夫婦六親得
互爲師其受者入諸佛界菩薩數中
超過三刧生死之苦是故應受有而
犯者勝無不犯又犯名菩薩不犯名
外道以是故有受一分戒名一分菩
薩乃至二三四十分名具足受戒是
故心盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡
六道衆生受得戒者但解語得戒不
失也
又善生經云有二因緣失菩薩戒一者
退菩提心二者得上惡心離是二因
緣乃至他世地獄畜生餓鬼之中終
不失戒若於後世更受菩薩戒時不
名新得名爲開示瑩淨
又梵網經云爾時智者向十方佛爲
受戒人唱說羯磨巳十方諸佛及諸
菩薩遙見是人生子想弟想咸皆垂
心憐愍護念由佛菩薩遙護念故使
受戒之人功德增長不失善法令受
戒人舉身毛孔從頂至足如涼風入
體舉身悚慄當知受者具其戒相冥
中爾時應有十方諸佛以正法眼見此
行者有實眞心釋迦牟尼佛於聖衆


[39-1200c]
法苑珠林苐八十九苐十九張盟
*中應唱如是言告諸大衆彼世界中
某甲國土某甲菩薩從某甲智者請
菩薩戒此人無師我爲作師憐愍故
又佛言佛子與人受戒時唯除有七
逆罪不得受菩薩戒五逆罪外加殺
和尙阿闍梨一切國王王子大臣百官
比丘比丘尼信男女婬男女十八梵天
無根二根黃門奴婢一切鬼神金剛神
畜生及變化人但解法師語盡得受
戒應敎身所著袈裟皆使壞色與外
道相異
又云若佛子太子欲受國王位時受
轉輪王位時百官受位時應先受菩
薩戒一切鬼神救護王身百官之身
諸佛歡喜旣得戒巳生孝順心恭敬
心見上座和尙阿闍梨大同學同見
同行者而菩薩反生憍心癡心慢心
不起迎送禮拜一一不如法若欲供
養時以自賣身國城男女七寶百物
而供給之若不爾者犯輕垢罪
簡德部第三
自下諸門並依地持論撰此戒法緬尋聖敎規受萬途竊
謂地持最爲樞要今且謹依撰成大
[39-1201a]
法苑珠林卷苐八十九苐二十張盟
**轍擬爲自用詎敢兼人夫論受戒唯
有二種一者弟子戒師千里之内七
衆倶是然七衆之中比丘最上比丘
之内又定覩宿爲勝然耆宿之德復
有三種一者同法菩薩明種性備足
二者巳發願菩薩謂發心具足三者
有智有力善語善說能誦能持者彰
畢竟復同蓋具此三德方堪爲師若
全無此行則不任爲師弟子者亦具
種性發心方聽受戒
第二請師者普賢觀經云將欲受菩
薩戒先請佛菩薩爲師請云弟子某
甲等普及法界衆生奉請釋迦如來
以爲和尙奉請文殊師利菩薩爲阿
闍梨奉請彌勒菩薩爲敎授師奉請
十方諸佛爲證明師奉請十方菩薩
以爲巳伴我今依大乘甚深妙義歸
依佛歸依法歸依僧如是三說旣請得師
是以次爲聽許故欲受戒者具修威
儀禮戒師巳應作是言我於大德乞
受菩薩戒大德於我不憚勞者哀愍
故聽許三說戒師荅言好旣許可巳卽
敎學方廣摩德勒伽論五明論等令


[39-1201b]
法苑珠林苐八十九苐二十一張盟
知犯不犯染汙不染汙柔軟中上及四
十二戒亦須諳委然後對佛爲受若
先學大乘者便許而卽受弗同此例
謂從戒師聽可之後或三年或百日
或一日於道場内偏袒右肩禮三世
十方一切諸佛禮一切大地菩薩禮
佛菩薩巳念彼諸佛乃與菩薩三聚
功德及禮戒師長跪曲身作是言唯
願大德授我菩薩戒三說作是言巳長
養淨心惟在得戒無餘念也
懺悔部第四
夫欲納受淨法要須洗蕩内心方堪
得受凡汙心之垢唯迷與障迷者謗
無三寶障者廣起十惡今敎懺者
正懺此二又依梵網經云若敎戒法
師見欲受戒人應敎請二師和尙阿
闍梨二師應問言汝有七遮罪不若
現身有七遮罪師不與受無七遮者
得受若有犯十戒者敎懺悔在佛菩
薩形像前日日六時誦十戒四十八
輕戒若敬禮三世千佛得見好相若
一七日二三七日乃至一年要見好相
佛來摩頂見光華種種異相便得滅


[39-1201c]
法苑珠林苐八十九苐二十二張盟*罪
若無好相雖懺無益縱是現身亦不
得戒若曾受戒或犯四十八輕戒者
對手懺罪滅不同七遮又若欲受戒
時問言現身不作七逆罪耶不得與
七逆人受戒七逆者一出佛身血二
殺父三殺母四殺和尙五殺阿闍梨
六破羯磨轉法輪僧七殺聖人若具
七遮卽身不得戒餘一切人得受戒
出家人法不向國王禮拜不向父母
禮拜不向六親禮拜不向鬼神禮拜
但解法師語百里千里來求法者而
菩薩法師以惡心瞋心而不卽與授
一切衆生戒犯輕垢罪我
弟子某甲仰啓十方諸佛弟子從本
際有識巳來乃至今身或自不信三
寶或敎人不信三寶或見作隨喜或
自輕慢三寶或敎人輕慢三寶或見
作隨喜或自侵損三寶或敎人侵損
三寶或見作隨喜或自殺盜婬或敎
人殺盜婬或見作隨喜或自妄語雨
舌惡口綺語或敎人妄語兩舌惡口
綺語或見作隨喜或自貪瞋癡或教
人貪瞋癡或見作隨喜於此衆罪
[39-1202a]
法苑珠林卷苐八十九苐二十三張盟
不生慚愧失菩薩戒不自覺知今於
佛前至誠懺悔願衆罪永斷無餘志
心敬禮一切諸佛一徧亦得三徧彌善
受法部第五
此門有四一定其種性二定其發心
三定其漸頓四正爲受戒第一問言
汝某甲善男子善女人聽法姉法妹
汝是菩薩不荅言是戒師若坐若立
問者皆得所以坐得者爲戒師老而
無力故所以立得者爲戒師少而有
力故某甲者蓋題其父母師長所制
名也非謂稱其榮族皇帝明府之號
也設稱亦不發戒伹背法逐情非重
道之儀也
第二問發菩薩願不荅言巳發菩薩
願者正是道心別名也
第三問其漸頓依菩薩善戒經云優
波離問菩薩戒法菩薩摩訶薩成就
戒法利益衆生者先當具足學優婆
塞戒沙彌戒比丘戒若不具優婆塞
戒得沙彌戒者無有是處若不具沙
彌戒得比丘戒者亦無是處若不具
如是三種戒者得菩薩戒亦無是處


[39-1202b]
法苑珠林苐八十九苐二十四張*盟
譬如重樓四級次第不由初級至二
級者無有是處不由二級至於三級
不由三級至於四級者亦無是處若
依薩婆多論云若欲愛沙彌戒先受
優婆塞五戒若欲受比丘具戒先受
沙彌十戒如人入海從淺至深如是
入佛法大海者亦當如是若有難緣
不得漸受者頓受比丘具戒者亦得
三種戒然授者得小罪准前菩薩亦應如是依地持論

頓發大乘心直受菩薩戒亦得也
第四正爲受戒戒師問汝善男子善
女人欲於我所受一切菩薩戒所謂律
儀戒攝善法戒攝衆生戒是諸戒過
去未來現在一切菩薩所住戒過去
一切菩薩巳學未來一切菩薩當學
現在一切菩薩今學汝能受不荅言
能三說今言善男子女人者止爲一人若對
多人則言某甲等
第二明心念受法者若無德行之人
可對受者是行者應具威儀至佛像
前禮佛巳胡跪白云我某甲白十方
世界一切諸佛及入大地諸菩薩衆
我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒


[39-1202c]
法苑珠林卷苐八十九苐二十五張盟
*所謂律儀戒攝善法戒攝衆生戒此
諸戒過去未來現在一切菩薩所住
戒過去一切菩薩巳學未來一切菩
薩當學現在一切菩薩今學三說梵網
經云若從師受不假好相以戒師展
轉相承有力故若對佛像前自誓受
者要請得好相方得受戒以不從師
受自無力故要須請聖加被若於定
中若於夢中若於覺中感得好相與
聖敎相應者方得若受戒者但出自
口立誓要期受詞法用一如依師受
法也
請證部第六
旣受得戒卽須請驗先請菩薩後請
於佛初請菩薩者謂大地菩薩大地
者謂種性地解行地乃至十地普賢
乃至賢首是也受人胡跪戒師爲起
禮於十方諸菩薩衆作是言我弟子
某甲仰啓十方大地微塵數諸菩薩
衆文殊師利金剛幢功德林菩薩等
此某甲菩薩等在某國世界某伽藍
某像前於我某甲所三說受菩薩戒
我爲作證三說請諸佛者謂十
方一切諸
[39-1203a]
法苑珠林苐八十九苐二十六丈盟
佛且就一敎東方善德佛乃至下方
明德佛等一切諸佛第一大師現知
見覺於一切衆生現知見覺今某申
菩薩於某世界某伽藍某像前於我
某申所三說受菩薩戒我爲作證三說
以某白故無量諸佛大地菩薩前法
有瑞現或有光明或有涼風或有妙
香以有相現故十方諸佛於此某甲
菩薩起子想大地菩薩起弟想以起
子想弟想故有慈心愛念令此菩薩
從受巳後犯卽尋悔專精念住堅持
不犯乃至菩提終無退轉具足三十
二相八十種好一切清淨十力四無
畏三念處三不護業大悲不妄法斷
除諸習一切種妙智百四十不共法悉
皆備滿乘大慈悲游騰十方廣度衆
生不辭勞倦一切衆生咸同此益
戒相部第七
蓋大聖度人功唯在戒凡論戒也樞
要有三一在家戒謂五戒八戒是二出家
戒謂十戒二百五十戒是三道俗通
行戒謂三聚戒是然此三聚復有三
種一者戒種種性是二者戒心菩提
心
[39-1203b]
法苑珠林苐八十九苐二十七丈盟
*四無量是三者戒行六度四攝是然
此度攝若隨威儀則名三聚若依行
位乃稱爲七若就德位遂號七地及
十三住凡如此說皆是戒法不同也
上來略述戒體宗要如是自下廣明
行者旣得戒己須識戒相知其受時
了達輕重功能多少並冝誦持勿令
忘失我菩薩戒弟子某甲從某年某
月某日某時於某師所依地持論受
得菩薩三聚淨戒其三是何一者攝律
儀戒謂惡無不離起證道行是斷德
因終成法身止卽是持作便是犯順
敎奉修愼而不爲二者攝善法戒謂
善無不積起助道行是智德因終成
報身作卽是持止便是犯順敎奉修
以成行德三者攝衆生戒謂無生不
度起不住道行是恩德因終成應身
作卽是持止便是犯攝律儀戒者要
唯有四一者不得爲利養故自讃毀
他無慚波羅夷二者不得故慳不施
前人無慚波羅夷三者瞋心打罵衆
生前人慚謝不受其懺無慚波羅夷
四者癡心謗大乘無慚波羅夷此卽


[39-1203c]
法苑珠林苐八十九苐二十八張盟通
明三聚所離過能離體者謂身口意
業思也攝善法戒者善無不積謂身
口意善及聞思修三慧十波羅蜜八
萬四千助道行順敎奉修以成行德
攝衆生戒著四無量爲心四攝爲行四
無量者謂慈悲喜捨悲能拔苦盡慈
能與樂滿喜謂慶衆生離苦究竟樂
法滿足捨謂令衆生行佛行處至佛
至處方生捨心四攝爲行者謂布施
愛語利益同事菩薩將欲攝物先
以財濟兔其形苦次以愛語曉寤其心
令其信解言行利攝者依前信解次
令起行行謂戒定慧等令揔奉修是
行利攝同事者修行旣滿轉依究竟
成就三身同聖者所證故地持論云
布施愛語未發心令發心行利未成
熟令成熟同利未解脫令解脫上來
所列令受戒者誦之知受戒時節依
師禀敎略識持犯也
述曰旣受得戒依經亦須識六重八
重等戒初六重者如依優婆塞戒經
云若優婆塞受持戒巳雖爲天人乃
至蟻子悉不應殺若受戒巳若口敎
[39-1204a]
法苑珠林卷苐八十九苐二十九張盟
殺若身自殺是人卽失優婆塞戒尙
不得暖法況四沙門果是名初重如
是不得偸盜不得虛說我得不淨
觀不得邪婬不得宣說四衆所有過
罪不得酤酒若破是等戒卽失優婆
塞戒尙不得暖法況得四沙門果是
名六重
第二八重戒者如依菩薩善戒經云
菩薩有二種一者在家六重二者出
家八重法若犯一一重法現在不能
莊嚴無量無上菩提不能令心寂靜
是則名爲名字菩薩非義菩薩是名
菩薩旃陀羅也菩薩心有上中下若
後四重下中心犯不名爲犯若以上
心惡心犯者是名爲犯上者所謂樂
作四事心無慚愧不知懺悔不見犯
罪讃破戒者是名上惡心犯菩薩雖
犯如是四重終不失於菩薩戒也八重者如

比丘四重後加菩薩不得爲貪利養故自讃其身等如前四波羅夷怙初四重便爲八
重若依梵網經地持論有受是菩
薩戒有四十二輕垢戒不得犯且逐
要略述三五餘在廣文是故經云若
佛子常應一心受持讀誦此戒剝皮
爲紙
[39-1204b]
法苑珠林苐八十九苐三十張盟宗刺
血爲墨以髓爲水折骨爲筆書寫佛
戒麻皮穀紙絹等亦應悉書持常以
七寶無價香華一切雜寶爲箱盛經
律卷若不如法供養者犯輕垢罪若
佛子不得畜刀仗弓箭販賣輕稱小
斗因官形勢取人財物害心繫縛破壞
成功長養貓狸猪狗若故養者犯輕
垢罪若
佛子以惡心故觀一切男女軍陣等鬭
亦不得聽諸音樂雜戲樺蒱作賊使
命若故作者犯輕垢罪若
佛子以惡心故爲利養販賣男女財
色自手作食自磨自舂占相吉凶呪
術工巧調鷹方法和合毒藥都無慈
心犯輕垢罪若
以惡心自謗三寶詐現親附口僞說
空行在有中若見外道一切惡人刧
賊賣佛菩薩父母形像販賣經律販
賣僧尼而菩薩見是事巳方便敎化
贖之若不贖者犯輕垢罪旣
略識持犯卽頃禮退故地持論云令
受戒者禮佛一拜大地菩薩一拜不
云禮法義准通禮三拜彌善


[39-1204c]
法苑珠林苐八十九苐三十一張盟宗
*勸請部第八
述日法師升座訖讃唄供養時將爲
大衆敷演法要籍聖加被方得宣釋
大衆同時運心請聖加被十方凡聖
說聽二衆加於觀心内益勝智外增
言辯方能識欲知根所說無倒又加
聽者一心恭敬無倒聽聞
故阿含經偈云
聽者端視如渴飮一心入於語義中
聞法踊躍心悲喜如是之人可爲說
又同請諸佛轉正法輪十方世界應
成諸佛於念念中出興於世越過數
量前念旣爾後念亦然皆待請方說
十方凡聖處法界堂咸請乆住轉正
法輪然諸凡聖敬人重法心至誠故
諸佛隨機受請轉正法輪隨者諸佛
赴機受請轉法輪時我及聖衆常預
勸請之流無空過者何以故念念常
勸請故令諸衆生聞法寤解捨邪入
正越凡得聖治我無始巳來教人爲
惡破壞他善奪他勝利謗佛法僧塵
沙障業然諸衆生旣聞法巳寤入得
證展轉敎導一切衆生盡未來際常
[39-1205a]
法苑珠林苐八十九苐三十二張盟孝之
無斷絕
十住毗婆沙論云
十方一切佛現在成道者我請轉法輪
安樂諸衆生十方一切佛若欲捨壽命
我今頭面禮勸請令久住
述曰前偈請佛轉正法輪增長智慧
治我無始巳來自作敎人謗法之罪
後偈請佛久住受人供養增長福業
治我自作敎他謗佛惡業之罪此則
福智雙行也
願令我身心猶如明淨鏡十方諸佛土
自在於中現彼一一刹海諸佛身充滿
諦觀諸佛身眞實無去來各放勝光明
微妙難思議照除我煩惱如日消垂露
得除煩惱巳證見十方佛於一一佛前
勸請修供養身心若未盡勸請無休息
復願我身心猶如淨法界一一毛孔内
流出諸佛雲佛雲難思議普覆衆生類
隨彼所見聞如意受安樂衆生界若盡
心可緣界盡願我淨心内佛出無休廢
隨喜部第九
竊惟我所修施等諸善根皆從法界流
是諸佛所行計我愚且鄙常應沒諸惡


[39-1205b]
法苑珠林苐八十九苐三十三張盟
何其年將暮得發施等心自慶希所得
踊躍無有量因見諸衆生修行凡夫善
乃至一彈指我心悉隨喜況諸大菩薩
成諸波羅蜜滿足諸地道而當不忻慕
是故我慶悦稽首諸法藏
迴向部第十
罪中之大罪惡中之大惡於諸衆生内
其唯我一人自非諸佛力及衆生善根
以自所作業望消巳罪者會無如之何
是以隨所作一切諸善根不敢私自許
盡迴施衆生卽復爲衆生持彼所施善
迴向大菩提令究竟解脫彼旣成佛巳
各以自在力皆共攝受我使行菩提道
令佛入境界故我於衆生最後成正覺
所以淨身心頂禮大迴向
發願部第十一初有十大願出攝論文自下諸願並是人述耳
一供養願願供養勝緣福田師法主
二受持願願受持勝妙正法
三轉法輪願願於大集中轉未曾有
法輪
四修行願願如說修行一切菩薩正行
五成熟願願成熟此噐世界衆生三
乘善根


[39-1205c]
法苑珠林苐八十九苐三十四張盟六
氶事願願徃諸佛土常見諸佛常得
敬事聽受正法七
淨土願願清淨自土安立正法及能
修行衆生八
不離願願於一切生處常不離諸佛菩
薩得同意行九
利益願願於一切生處常作利益衆
生事無有空過十
正覺願願與一切衆生同得無上菩
提常作佛事願
我作大地廣長無限量爲諸衆生等作
眞歸依處凡有受用者成就對治道滅
諸妄想識生長菩提心甚深無障礙受
用不可盡願我作大水具足八功德唯
洗衆生心煩惱諸垢穢悉令畢竟淨滿
足佛菩提願我作大火日月諸星光燒
竭寒冰獄普照闇冥國於彼諸衆生救
攝無有餘悉令得見道解脫一切過願
我作大風微密滿虛空諸有熱惱處扇
之以清涼惔然受安樂願我作虛空寂
然無障礙攝受諸衆生一切無有餘其
有受用者皆得二無我以空三昧樂而
共相娛樂願作藥樹王徧覆衆生界
[39-1206a]
法苑珠林苐八十九苐三十五張盟戒具
見聞及服藥除病消衆毒毒消病巳除
煩惱亦皆無次以眞如味充滿佛法身
願我作飮食色香美味具於諸衆生前
一切皆示現隨其所味樂一切皆滿足
至於生死際是食爾乃消願我作衣服
輕軟色微妙小大隨形量溫涼稱物情
等心施衆生決定無有餘今彼心清淨
具足妙莊嚴
願我先世及以今身所種善根以此
善根施與一切無邊衆生悉共迴向
無上菩提令我此願念念增長世世
所生常繫在心終不忘失常爲陀羅
尼之所守護也
優劣部第十二
惟居家持戒凡有四種一巳下二日
中三日上四日上上若爲現樂悑畏
惡名或爲家法助隨他意或避苦役
求離諸難是爲下人持戒若爲世間
福樂堅持禁戒是爲中人持戒若爲
諸法無常欲求離苦無爲常樂涅槃
是爲上人持戒若爲憐愍衆生專求
佛道了知諸法深觀實相不畏惡道
規招勝樂是爲上上人持戒故智度


[39-1206b]
法苑珠林卷苐八十九苐三十六張盟*論
云下持戒者生人中中持戒者生六
欲天中上持戒者行四芤四空定生
無色清淨天中又下清淨持戒得羅
漢道中清淨持戒得辟支佛道上清
淨持戒得佛道又正法念經云若畏
師持戒名下持戒非畏師持戒名中
持戒畏惡道持戒是名上持戒受
捨部苐十三如
大乘菩薩戒有三種謂前三聚淨戒
是也此戒受巳謂與心倶心無後際
故戒不失又善戒經云有二因緣失
菩薩戒一退菩薩心二得增上惡心
離是二緣乃至捨身他世地獄畜生
終不失戒後若更受不名新得名爲
開示瑩淨故長也又
優婆塞五戒威儀經云諸大德一心
諦聽我今欲說三世諸佛菩薩成就
利益一切衆生功德戒如是住菩薩
戒者卽是前四波羅夷若有犯者不
名菩薩現身不能莊嚴菩提又復不
能令心寂靜是似菩薩非實菩薩犯
有三種有軟中上若軟中心犯是不
名失若是增上心犯是名爲失何


[39-1206c]
法苑珠林苐八十九苐三十七張盟
者是上若犯上四數數樂犯心無慚
恥不自悔責是名上犯菩薩雖犯於
上四事不卽永失不同比丘犯於四
重卽爲永失菩薩不爾何以故比丘
犯四更無受路菩薩雖犯脫可更受
是故不同若依小乘戒有四種一在
家五戒八戒二出家十戒二百五十
戒此之四種一受得巳謂與形倶身存
戒在身謝戒亾故短大乘戒也依毗
曇論云別解脫戒捨有四種一作法
捨二命終捨三斷善根捨四二形生捨
又薩婆多論云若受齋戒巳遇惡因
緣逼欲捨戒者不必要從出家人邊
捨趣得一人卽成捨述日若有犯戒
難緣逼其犯者寧可捨却爲之後
時無過故論云若五戒中犯一重戒
不成受八戒若八戒中犯一重戒不
成出家受十戒乃至具戒亦爾所言
四重者謂盜滿五錢成重非處行婬
殺人自稱得聖隨犯一戒卽名犯重
於戒律中無懺悔法若依方等大乘
經等方開受懺亦有諸師不許向優
婆塞等說四重者恐成誤錯若不許
[39-1207a]
法苑珠林苐八十九苐三十八張盟古夫
者何故欲受戒前展轉遣問若拾時
隨對一人前捨並得無問道俗皆成
問曰受時所以要對出家人前成受
捨時對白衣亦得
荅曰受戒欲似登山採寶所以稍難
捨戒欲似下阪棄珠所以甚易
故四分律云若有捨戒者於佛法爲
死受生則難趣死極易捨時應云
大德一心念我先受得五戒爲優婆
塞夷今對大德捨却作在家白衣一說便成八戒

亦然後若好心發時欲更受戒應
先懺前罪後受亦得
頌曰大慈振法鼓開寤無明聾鑪冶心
穢垢防非如利鋒護鵝不惜命守草養
生同五篇遮輕重七聚蕩心胸晨朝宣
寶偈夕夜虔誠恭近未出苦海遠念法
身蹤七支淨三業五分滿金容各願堅
固戒淨土得
相逢感應緣略引十驗
齊沙門上統晉沙門慧永
晉沙門法安晉沙門曇邑
宋沙門法度梁沙門智順
隋沙門淨業隋沙門靈幹


[39-1207b]
法苑珠林苐八十九苐三十九張盟克夫
唐居土張法義唐居土夏侯均
齊上統師傳云漢明初感摩騰法蘭
唯有二人初來至此不得受具但與
道俗髟髪被服縵条唯受五戒十戒
而巳伏惟如來出世八年始興羯磨
震旦在白木条東二萬七千里開持
律五人得授太戒自後至漢第十桓
帝一百餘年内猶用三歸五戒十戒
迭相傳授桓帝巳後北天竺國有五
西僧來到漢地與大僧受具足戒一
名支法領二名支謙三名竺法護四
名竺道生五名支婁讖其時大律未
有支法領口誦出戒本一卷羯磨本
一卷在此流行今時名舊羯磨後到
魏皇初三年曇摩迦羅又譯出戒
律後至元孝文世有光律師驗舊羯
磨及以戒本文有加減多少不足依
大律本次第刪集現世流行號爲
新羯磨于時尼衆來求受戒支法領
曰如律所明唯開邊地五人僧受具
戒不論尼衆是時尼等辭退而還泣
淚如雨不能自勝後到漢末魏初東
竺國有二比丘尼來到長安見比丘


[39-1207c]
法苑珠林卷苐八十九苐四十張盟
*尼衆問曰汝誰邊受戒尼衆荅曰
我到大僧所受五戒十戒而巳二尼
歎曰邊地尼等悉未有具爲還本國
化得一十五人來三人在雪山凍死
二人墮黑澗死餘到此土唯有十人
在此諸尼悉赴京師與授具戒後到
呉地亦與彼尼受具訖巳西尼思憶
本鄕卽附舶南海而還及至上衫唯
有七人三人命終來去經途十七餘
年後至魏文帝三年内勅設無遮大
會魏帝勅問此土僧尼得戒源由有何
靈驗諸大德等咸皆不荅于時卽有
比丘請向西國問聖人得戒源由發
足長安到於天竺見一羅漢啓白振
旦僧尼得戒以不羅漢荅曰我是小
聖不知得不汝在此住吾爲汝上兜
率奉問彌勒世尊得不來報卽便入
定向兜率天具問前事彌勒荅曰僧
尼並得戒訖仍請靈驗彌勒卽取金
華云若邊地僧尼得戒願金華入羅
漢手掌不得莫入發願旣訖將華按
手其華入掌中高一尺影現彌勒語
曰汝到振旦比丘所亦當如我此法
羅
[39-1208a]
法苑珠林卷苐八十九苐四十一張盟
漢下來如彌勒法以華按比丘手卽
入掌中高一尺影現瑞應旣徴其時
卽有遠方道俗來相欽仰求受三歸
五戒乃有無數卽號爲華手比丘當
去之時有一十八人自餘慕住西國
或有冒涉流沙風寒命過唯有華手
比丘獨還漢地當本去日有迦毗羅神
現身語華手日道路懸遠多諸嶮難
弟子送師至彼來往清吉未到之閒
魏文帝殿前有金華空中現文帝問
太史日有何變怪太史荅曰西域正
法欲來到此不盈一月華手比丘掌
中金華來到此土初至之日空裏金
華卽滅不現大瑞旣徴故戒福永傳
也
晉廬山有釋慧永姓潘河内人也貞
素自然清心剋巳言常含笑語不傷
物耽好經典善於講說蔬食布衣卒
以終歲樂住廬山與遠同止又別立
一茅室於嶺上毎欲禪思輒往居焉
時有至房者並聞殊香之氣永屋中
常有一虎人或畏者輒驅令上山人
去後還復馴伏永嘗出邑博晩還山


[39-1208b]
法苑珠林苐八十九苐四十二張盟
至烏橋烏橋營主醉騎馬當道遮永
不聽去日時向晩永以杖遙指馬馬卽
驚走營主倒地永捧慰還因爾致疾
明晨往寺向永悔過永日非貧道本
意恐戒神爲耳白黑聞知歸心者衆
矣至晉義煕十年遇疾危篤而專謹
戒律執志逾勤雖沈痾苦而顏色怡
悦未盡少時忽斂衣合掌求屣欲起
如有所見衆咸驚問荅云佛來言終
而卒舂秋八十有三道俗在山咸聞
異香七日乃歇
晉新陽縣有釋法安一名慈欽未詳
何許人是遠公之弟子善持戒行講
說衆經兼習禪業於晉義煕年中新
陽縣虎災縣有大社樹下築神廟左
右居民以百數人遭虎死者夕有一
兩安嘗游其縣暮投此村民以畏虎
早閉門閭安徑之樹下通夜坐禪向
曉聞虎負人而至投之樹北見安如
喜如驚跳伏安前安爲說法受戒虎
踞地不動有頃而去旦村人追虎至
樹下見安大驚謂是神人遂傳之一
縣土庶宗奉虎災由此而息因改神


[39-1208c]
法苑珠林苐八十九苐四十三張盟
*廟留安立寺左右田園皆捨爲衆業
後欲作畫像頃銅靑困不能得夜夢
見一人迂其牀前云此下有銅鍾寤
卽掘之果得二口因以靑成像後以
銅助遠公鑄佛安後不知所終
晉廬山有釋曇邕姓楊關中人形長
八尺雄武過人南投廬山事遠爲師
内外經書多所綜涉志尙傳法不憚
疲苦乃於山之西南別立茅宇與弟
子曇果澄思禪門嘗於一時果夢見
山神求受五戒果曰家師在此可往
諮授後少時邕見一人著單袷衣風
姿端雅從者二十許人請受五戒邕
以果先夢知是山神乃爲說法授戒
神䞋以外國二鋤禮拜辭別倐忽不
見後往荊州卒於竹林寺
齊琅琊躡山有釋法度黃龍人少出
家游學北土備綜衆經而專以苦節
成務宋未游于京師高士齊郡明僧
紹杭迹人外隱居琅琊之躡山挹度
清卓待以師友之禮及亾捨所居爲
栖霞寺請度居之先有道士欲以寺
地爲館住者輒死及後爲寺猶多恐
[39-1209a]
法苑珠林苐八十九苐四十四張盟克和
動自度居之羣妭皆息經歲許間忽
有人馬鼓角之聲俄見一人持名紙
通度曰靳尙度前之尙形甚清雅羽
衛亦嚴致敬巳乃言弟子王有此山
七百餘年神道有法物不得干前諸
栖託或非眞正故死病相繼亦其命
也法師道德所歸謹捨以奉給幷願
受五戒永結來緣度曰人神道殊無
容相屈且檀越血食祭祀此最五戒
所禁尙曰若備門徒輒先去殺於是
辭去明旦度見一人送錢一萬香燭
刀子疏云弟子靳尙奉供至月十五
日度爲設會尙又來同衆禮拜行道
受戒而去躡山廟巫夢告曰吾巳受
戒於度法師祠祀勿得殺戮由是廟
同薦止菜脯而巳度嘗動散寢於地
見尙從外來以手摩頭足而去頃之
復來持一瑠璃甌甌中如水與度含
味甘而冷度所苦卽間其徴感若此
齊竟陵王蕭子良始安王等並遙恭
以師敬資給四事六時無闕以齊永
元二年卒於山中舂秋六十四矣
梁山陰雲門寺有釋智順本姓徐琅


[39-1209b]
法苑珠林苐八十九苐四十五張
盟琊臨沂人秉禁無疵陶練衆經齊
竟陵文宣王特深禮異以天監六年
卒于山寺舂秋六十一初順疾甚不
食多日一時中竟忽索薺飮弟子曇
和以順絕穀日久密以半合米雜煮
以進順咽而還吐索水洗漱語和云
汝永出雲門寺不得還住其執節精
苦皆此類也臨終之日房内頗聞異
香亦有見天華天蓋者右五驗出梁高僧傳

隋終南山悟眞道場釋淨業漢
東隋人也精研律部博綜異聞礭乎
内湛令響外馳仁壽二年被舉送舎
利于安州之景藏寺初欲於十力寺
置之行至景藏忽感異香滿院衆共
嗟怪因而樹立將下舎利赤光摓出
照于人物寺重閣上聞衆人行聲及
往掩捕扃閉如初一人不見塔北有
池沙門淨範爲諸道俗受菩薩戒乃
有羣魚游躍首皆南向似受歸相範
卽乘衫入水爲魚受戒魚皆迴頭繞
衫如有聽受都無有懼業慶其遇乃
以舎利置於佛堂先有塑菩薩一軀
不可移轉至明乃見迴首面向舎利
狀
[39-1209c]
法苑珠林弟八十九弟四十六丈盟
類天然一無損處屢興別瑞傳言不
盡大業十二年二月十八日卒於本
寺舂秋五十有三
隋西京大禪定寺道場釋靈幹俗姓
李氏金城逖道人也而立性翹仰赤攝
成節三業護持均禁遮性仁壽二年
奉勅送舎利於雒州置塔於漢王寺
初遶塔所屢於神光風起燈滅而通
夕明亮不須燈照又感異香從風而
至道俗通見四月八日下舎利時寺
院之内樹葉皆萎烏鳥悲噭及塡平
滿還如常日以大業八年正月二十
九日卒於本寺舂秋七十有八右二驗出唐高僧傳
唐華州鄫縣人張法義年少貧野不
修禮度貞觀十一年入華山伐樹遇
見一僧坐巖穴中法義便就與語會
天晦冥不歸留宿夜僧設松柏末以
供養之謂法義曰貧道久不欲外人
知檀越出愼勿言相見因爲說俗人
多罪累死皆惡道至心懺悔可以滅
之乃令淨浴清淨被僧衣爲懺悔旦
而別去至十九年法義病死埋於野
外貧無棺梈以新木瘞之而蘇自推
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法苑珠林苐八十九苐四十七丈盟
**木出歸家家人驚愕審問知活乃喜
法義白說初有兩人來取乘空行至
官府入大門又廵街南行十許里街
左右皆有官曹門閭相對不可勝數
法義至一曹見官人遙責使者曰是
華州張法義也本限三日至何因乃
淹七日使者云法義家狗惡兼有呪
師呪神見打甚困袓衣而背靑腫官
日稽過多咎與杖二十言杖亦畢血
流灑地官曰將法義過錄事錄事署
發文書令送付判官判官召主典取
法義按按簿甚多盈一牀主典對法
義前披檢云去簿多先朱勾畢有未
朱勾者則錄之日貞觀十一年法義
父使刈禾義反顧張目私罵不孝合
杖八十始錄一条卽見昔巖穴中僧
來判官起迎問何事僧日張法義是
貧道弟子其罪並懺悔訖滅除天曹
案中巳勾畢今枉追來不合死主典
云經懺悔者此案勾了至如張目罵
父雖蒙懺悔事未勾了僧曰若不如
此當取案勘之應有福利抑判官令
典將法義過王王宮東殿宇宏壯侍


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法苑珠林苐八十九苐四十八張盟希悦
衞數千人僧亦隨至王所王起迎僧
王曰師當直來耶荅曰未當次直有
弟子張法義被錄來此人宿罪並貧
道勾訖未合死主典又以張目視父
事過王王曰張目懺悔此不合免然
師爲來請可特放七日法義白僧曰
七日旣不多後來恐不見師請卽住
隨師師曰七日七年也可早去法義
固請隨僧僧因請王筆書法義掌中
作一字又請王印印之日可急去還家
憑福報後來不可見我冝以掌印呈
王王自當放汝也法義乃辭出僧令
送出至其家内止黑義不敢入使者推
之送活覺在土中甚輕薄以手推排
得出因入山就山僧修福義掌中所
印之處文不可識然皆爲瘡終莫能
愈至今尙存隴西王博义與法義鄰
近委之王爲臨說右一驗出冥報記
夏侯均者冀州阜城人也顯慶二年
病經四十餘日昏亂殆死自云被配
作牛頻經苦訴訴云嘗三度於隱師
處受戒懺悔自省無過何忍遣作牛
身受苦如是均巳被配磨坊經二十


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法苑珠林苐八十九苐四十九張盟希悦
日苦使後爲勘當受戒是實不虛始
得免罪此人生平甚有膂力酗酒好
鬭今現斷酒肉清信賢者爲隱師弟
子齋戒不絕右一驗出冥祥拾辵
法苑珠林卷第八十九
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
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法苑珠林卷第九十盟