之五 高麗藏
[33-0355a] 
之五
笑道論其文廣抄取可笑者
臣鸞啓奉勅令詳佛道二教定其
先後淺深同異臣不揆踈短謹具錄
以聞臣竊以佛之與道教迹不同出
沒隱顯變通亦異幽微妙密未易詳
度且一徃相對佛者以因緣爲宗道
以自然爲義自然者无爲而成因緣
者積行乃證守本則事靜而理圴違
宗則意悖而教僞理圴則始終若一
教僞則无所不為案老子五千文辭義
倶偉諒可貴卩立身治國君民之道
富焉所以道有符書厭詛之方佛禁
怪力背哀之術彼此相形致使世人
疑其邪正此豈大道自然虛寂无爲
之意哉將以後人背本妄生穿鑿故
也又道家方術以昇仙爲神因而誑
惑偸潤目下昔徐福欺妄分國於夷
丹文成五利妭僞於漢世三張詭惑於
西梁孫恩搔擾於東越此之巨蠹自
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廣弘明集卷苐九苐二張典古稱
誣以之匡政政多邪僻以之遵民民
多詭惑驗其書典卷卷自違論其理
義首尾无取昔行父之爲人也見有
禮於其君者敬之如孝子之養父母
見无禮於其君者惡之如鷹鸇之遂
鳥雀宣尼云君子之事上也進思盡
忠退思補過將順其美匡救其惡故
上下能相親也舂秋傳曰君所謂可
而有否焉臣獻其可以去其否臣亦
何人奉勅降問敢不實呑其道德
二卷可爲儒林之宗所疑紕繆者去
其兩端請量刪定案五千文曰上士聞
道勤而行之中士聞道若存若亡下
士聞道大笑之不笑不名爲道臣輒
率下士之見爲笑道論三卷合三十
六條三卷者笑其三洞之名三十六
条者笑其經有三十六部戰汗上呈
心魂失守謹啓大周
天和五年二月十五日前司隷
母極懸開國伯臣甄鸞啓笑道
論卷上造立
天地一年号差舛二元爲
天人三結土爲人四
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廣弘明集卷苐九苐三張典
五佛竝出五五練生尸六
觀音侍老七佛西法陰八
笑道論卷中
日徑不同九崑崙飛浮十
法道立官十一稱南无佛十二
鳥跡前文十三張騫取經十四
日月普集十五太上尊貴十六
五榖命鑿十七老子作佛十八
勅使瞿曇十九事邪求道二十
邪氣乱政二十一誡木枯死二十二
笑道論卷下
比方礼始二十三害親求道二十四
延生年符二十五椿與刧齊二十六
隨刧生死二十七服丹金色二十八
改佛爲道二十九偸佛囙果三十
道經未出言出三十一五億重天三十二
出八威儀三十三道士奉佛三十四
道士合氣三十五諸子道書三十六
造立天地一
一太上道君迼立天地初記稱老子
以周幽王德衰欲西度関與尹喜期
三年後於長安市靑羊肝中相見老
子乃生皇后腹中至期喜見有賣靑
[33-0356a]
廣弘明集卷苐九苐四張典
**羊肝者因訪見老子従母懷中起頭
鬢晧首身長丈六戴天冠捉金杖將尹
善化胡隱首陽山紫雲覆之胡王疑
妖鑊煮而不熱老君大瞋考煞胡王
七子及國人一分並死王方伏令國
人受化髡頭不妻受二百五十戒作
吾形香火礼拜老子遂變形左目爲
日右目爲月頭爲崑山髪爲星宿骨
爲龍肉爲狩腸爲蛇腹爲海指爲五
岳毛爲草木心爲華蓋乃至兩賢合
爲眞要父母臣
鸞笑曰漢書云長安本名咸陽漢袓
定天下將都誰邑因婁敬之諌乃歎
日朕當長安於此因尓名之周幽未
有何得老子預知長安與尹喜期乎又
案三天正法混沌經云混沌之始清
氣爲天濁氣爲地便有七曜万像之
形其來久矣豈有化胡之後老子方
變爲日月山川之類乎若爾者是
則幽王之前天地未生万物云何道
經有三皇五帝三王乎然則天地起
自幽王矣又造天地記云崑崙山
高四千八百里上有玉京山大羅
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廣弘明集卷苐九苐五張典山各
高四千八百里三山合則高一万四
千四百里又廣說品云天地相去万
万五千里計紫微宮在五億重天之
上是則高於崑崙山數百万里而老
君以心爲華蓋肝爲靑帝宮脾爲紫
微宮頭爲崑崙山不知老君何罪倒
豎於地頭在下肝在上以顚倒故見
亦倒乎以長安爲度關之年幽王爲
開闢之歲將以化物詎可承乎二年
号差歿者道德經序云老子以上皇
元年丁夘下爲周師无極元年癸丑
去周度開笑曰古先帝王立年无
号至漢武帝創起建元後王因之遂
至今日上皇孟浪可笑之深又文
始傳云老子従三皇巳來代代爲國師
化胡又云湯時爲錫壽子周初郭叔
子旣爲國師應傳典籍何爲不述但
列伊尹傳說呂望康邵之人乎而傳
說者惟注老子爲柱下史道家注爲
周師便是俗官如何史傳不說又上
皇元年歲在可邜計姬王一代七百
餘年末聞上皇之号撿諸史傳皆云
老子以景王時度開魯哀十六年
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廣弘明集卷苐九苐六張典孔丘
卆卽周敬王時敬王卽景王之子景
王卽幽王之後一十餘世此則孔老
同時而化胡經乃云幽王之日度關
不聞更返何得與孔子相見乎化胡
又云爲周柱史七百年計周初至
幽王止有三百餘年何得妄作然上
皇之年道門詭号故靈寶云我於上
皇元年半刧度人其時人壽万八千
歲如何超取半刧前号將來近世用
乎一何可笑且上皇无極並是无識
穿鑿作者欲神其術仍以年号加曰
冀有信者従之又
云代代爲國師葛洪神仙序中具說巳
怪尋聖人旣出匡救爲先而夏桀陵
虐塗炭生民成湯武丁思賢若渴老
子何以賢君不輔虐政不師修身養
性自守而巳期頣將及自知死至潜
行西度獨爲尹說直令讀誦不勸授
人身死關中墳隴見在秦佚吊之三
號而出究前傳經後人妄論雖曰尊
崇翻成辱道三
元爲天人者太上三元品云上元一品
天宮元氣始凝三光開明靑黃之
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廣弘明集卷苐九苐七張典氣置
上元三宮第一宮名玄都元陽七寶
紫微宮則有靑元始陽之氣㧾主上
眞自然玉宮靈寶上皇諸天帝王上
聖大神其宮皆五億五万五千五百
五十五億万重靑陽之氣其中神仙
官僚人衆各有五億五万乃至如上
万重皆結自然靑元之炁而爲人也
其九宮重數官僚人衆皆同紫微臣
笑日三天正法經云天光未朗蔚積
未澄七千餘刧玄景始分九炁存焉
一炁相去九万九千九百九十里靑炁
高澄濁混下降而九天眞王元始天
王生於九炁之中炁結而形焉便有
九眞之帝皆九天清炁凝成九宇之
位三元夫人従炁而生在洞房宮玉
童玉女各三千而侍以天爲父以炁爲母
生於三元之君又案靈寶罪根品云
太上道君禮元始天尊問十善等法
於是天尊命召神仙各說因緣恒沙
得道巳成如來其未成者亦如恒沙
又元始傳云天堂對地獄善者昇
天惡者入地若以此說理則不然何
者元始天王及太上道君諸天
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廣弘明集卷苐九苐八張典
神人皆結自然清元之氣而化爲之
本非修戒而成者也彼本不因持戒
而成者何得令我獨行善法而望得
之乎
又案度人本行經云太上道君言我
无量刧度人无數元始天尊以我因
緣之勳賜我太上之號推此有疑如
有无生成品云空爲万物母道爲万
物父此則先有於道乃有衆生然此
爲道之父非衆生所作道旣如此衆
生何用修善而作乎又道生万物生
物之初是則始也我旣始生未有染習
何得有六道四生苦樂之別乎又不
可也又云衆生神識本來自有非道
生者道旣能生万物神識豈非物乎
又不可也
四結土爲人者三天正法經云九氣
旣分九眞天王乃至三元夫人三元之
君太上道君於是而形逮至皇帝始
立生民結土爲像於曠野三年能言
各在一方故有傖秦夷差五情合德
五法自然承上眞之炁而得爲人也
臣笑日三元品善惡業對皆由一身
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廣弘明集卷苐九苐九張典
又元始傳云若婬盜不孝死入地獄
受五苦八難後生六畜邊夷之中推
此而言乘違太甚且皇帝土像之日
經于三年上眞炁入乃能言語此上
清之氣與太上同源論先未有惡善
何爲入土像中卽墮八難爲蠻夷乎
此土爲像先亦无因云何造作之後
乃有中邊之別乎又上眞之氣爲癡
爲黠若其癡也不應入土能言如其
黠也應識五苦八難如何不樂善樂
而貪爲苦難乎推此諸条可笑之
深也
五明五佛竝興者文始傳云老子以
上皇元年下爲周師无極元年乘靑
牛薄板車度開爲尹喜說五千文曰
吾遊天地之間汝未得道不可相隨
當誦五千文万遍耳當洞聽目當洞
視身能飛行六通四達期於成都喜
依言獲之旣訪相見至罽賓檀特山
中乃至王以水火燒次老子乃坐蓮
花中誦經如故王求哀悔過老子推
尹喜爲師語王曰吾師号佛佛事无
上道王従受化男女髡髮不娶於妻足
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廣弘明集卷苐九苐十張典善灑
无上道承佛威神委尹喜爲罽賓國
佛号明光儒童臣笑曰廣說品云
始老國王間天尊說法與妻子俱得
湏陀洹果清和國王聞之與羣臣造
天尊所皆白日昇天王爲梵天之首
号玄中法師其妻聞法同飛爲妙梵
天王後生罽賓号憤陀力王煞害无
道玄中法師湏化度之化生李氏之
胎八十二年剖左腋生而白首經三
月乘白鹿與尹喜四遊隱檀特三年
憤陀力王獵見便燒沈老子不死王伏
便剃髪改衣姓釋名法号沙門成果
爲釋迦牟尼佛至漢世法流東秦又
文始傳老子化胡推尹喜爲師而化
胡消永經云尹喜推老子爲師也文
始傳云吾師号佛佛事无上道又
云无上道承佛威神委尹喜爲佛推
此衆途師弟亂矣何名教之存乎
又化胡消永經皆言老子化罽賓身
自爲佛廣說品憤陀力王老之妻也
得道号釋迦矣尼佛卽秦漢所流者
玄妙篇云老子入関至天竺維衞國入
於夫人清妙口中至後年四月八日
剖
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廣弘明集卷苐九苐十一張典
**左腋而生舉手日天上天下惟我爲
尊三界皆苦何可樂者尋罽賓一國
乃有五佛俱出一是尹喜号儒童者
二是老子化罽賓者三老子之妻憤
陀王号釋迦者四老子在維衞作佛
亦号釋迦五白淨王子悉達作佛復
号釋迦案文始傳云五百年一賢千
年一聖今五佛竝出不覺煩乎若言
聖人能分身化物說經亦必多方何
爲老化則多經惟二卷不變至於儒
童尹喜憤陀佛經无聞於今但是白
淨王子所說以此推之老喜爲佛虛
妄可曝且老經秘說不許人聞前後
相番誠有遠意然老能作佛止是一
人道士不知奉佛惑之甚矣如父爲道
士豈以道人子爲道士豈以道人故
而不認其父乎
六五練生尸者五練經云滅度者用
色繒天子一疋公王一丈庶民五尺
上金五兩而作一龍庶民用鐵五色
石五枚以書玉文通夜露埋深三尺
女靑文曰九袓幽魂卽出長夜入光
明天供其厨飯三十二年還其故形
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廣弘明集卷苐九苐十二張典
**而更生矣臣笑曰三元品中无地大
水三宮九府九宮一百二十曹罪褔
功行考官書之无有差錯善者益壽
惡者奪等豈有不因業行直用五尺
繒而令九袓幽魂入光明天三十二年
還故形耶不然之談於斯可見計五
練之文出天地未分之前至今亦應
用者則三十二年後穿冢而出也耳
目所知何爲義皇巳來不聞道士死
尸九袓従地出者耶不然之狀又可
笑也今郊野古冢亦有穴開焉非道
士袓父更生之處乎亦可啓齒
七觀音侍道者有道士造老像二菩
薩侍之一日金剛藏二日觀世音又
道士服黃布帔或似服帊通身被
之偸佛僧袈裟法服之相其服黃帔
乃是古賢之衣撗被加前兩帶者今
悉削除學僧服像臣笑日案諸天
内音八字文曰梵形落空九重推前
天眞皇人解曰梵形者元始天尊於
龍漢之世号也至赤明年号觀音矣
又案蜀記云張陵避瘧丘社中得呪
鬼之術自造符書以誑百姓爲大蛇
[33-0359a]
廣弘明集卷苐九苐十三張典
所呑弟子恥之云白日昇天陵子衡
爲係師衡子魯爲嗣師以袓妖法惑
亂天下漢書云劉焉以魯爲督義司
馬遂煞漢中太守蘇固便得漢中鬼
道化人時傳黃衣當王魚逐令其部
衆改著黃衣巾帔代漢之徴自爾至
今黃服不絕像服沙門良可悲也且
立身之本忠孝爲先子像父侍天地
不立觀音極位大士老子不及大賢
而令袓父立侍子孫是不孝也又襲
張魯逆人之服是不忠也旣挾不忠
不孝何足踵焉
八佛生西陰者老子序云陰陽之道
化成万物道生於東爲木陽也佛生
於西爲金陰也道父佛母道天佛地
道生佛死道因佛緣並一陰一陽不
相離也佛者道之所生大乘守善道
者自然无所従生佛會大坐法地方
也道會小坐法天圓也道人不兵者
乃是陰氣女人像也故不加兵役道
作兵者可知道人見天子王侯不拜
像女人深宮不干政也道士見天子
守令拜者以干政爲臣僚也道會飮
[33-0359b]
廣弘明集卷苐九苐十四張典今
*酒者无過也佛會不飮以女人飮酒
犯七出也道會不齋以主生生湏食
也佛會持齋以主死死不食也又以女
人節食也道人獨坐以女人守一也
道士聚宿故无所制也
臣笑日文始傳云道生東木男也佛
生西金女也今以五行推之則金能
刻木木以金爲官鬼金以木爲妻財
推此則佛是道之官鬼道是佛之妻
財也又云道生佛者理則不然陰
陽五行豈有生金之木故知道不生
佛道人大坐以是道之官府道士小
坐以上逼於官也道人不兵租者以
本王種故免也道士庶賤兵租是常
道經若此若免兵租便違道教又靈
寶大誡云道士不飮酒不干貴如何
故違犯大誡乎後之紜紜全无指的
又云道士以齋爲死法故不齋者何
不飽食終日養此形骸而與絕粒服
炁以求長生之術乎卒不見之終爲
捕影之論矣又云道人獨臥道士聚
宿據此舎氣黃書不可妄乎
九日月周徑者文始傳云天去地四
[33-0359c]
廣弘明集卷苐九苐十五張典*心
十万九千里日月直度各三千里周
迴六千里天地牛子相去九千万万
里夘酉四隅亦爾轉形濟苦經云崑崙
山高一万五千里
臣笑曰依濟苦經云天地相去万万
五千里與前文始全所不同文始傳
云日月周圍六千里徑三千里據法
則圍九千里如何但止六千耶又天圓
地方道家恒述今四隅與方等量則
天地俱圓矣化胡云佛法上限止極
三十三天不及道之八十一天上也又云
崑山九重重相去九千里山有四面
面有一天故四九三十六天第一重帝
釋居之今計崑山高一万五千里而
有九重重高九千則高八万一千而
言万五千者何太乖各太可笑也
十崑崙飛浮者文始傳云万万億万
万歲一大水崑崙飛浮尒時飛仙迎取
天王及善民安之山上復万万億歲
大火起尒時聖人飛迎天王及人安
于山上
臣笑曰濟苦經云天地刧燒洞然空
蕩清氣爲天濁氣爲地乃使臣靈胡
[33-0360a]
廣弘明集卷苐九苐十六張典
**亥造立山川日月如前崑山飛浮容
可迎人安山之上若天地洞然山爲
火焚義不獨立如何迎取王人安山
上乎
又度人妙經云五億重天之上大羅之
天有玉京山灾所不及計太上慈愍
何不迎之以在玉京乎若㸔死不迎
是不慈也若不能迎是欺詐也又度
人本行經云道言我隨刧生死然大
上道君居大羅之上災所不及猶云
隨刧生死自餘飛仙如何迎取天王
善人安于山上令免死者深大愚騃又
可笑也
十一法道天置官者五符經云中黃
道君曰天生万物人爲貴也人身苞
含天地无所不法立天子置三公九
卿二十七大夫八十一元士九州百
二十郡千二百懸也瞻爲天子大道
君脾爲皇后心爲太尉左腎爲司徒
右腎爲司空封八神及齊爲九卿珠摟
神十二胃神十二三焦神三合爲二
十七大夫四支神爲八十一元士合
之百二十以法郡數也又肺爲尙書
[33-0360b]
廣弘明集卷苐九苐十七張典
**府肝爲蘭臺府臣笑曰撿道經州懸
之名文似近代所出古懸大而郡小
見于舂秋及周書洛諸今反以郡大
於懸是則非舂秋巳前道經乎誣忄
迷謬不可觀而可笑也
十二稱南無佛者化胡經云老化胡
王不受其教老子曰王若不信吾南
入天竺化諸圈其道大興自此巳南
無尊於佛者胡王猶不信受日若
南化天竺吾當稽首稱南無佛又流
沙塞有加夷圈常爲刧盜胡王患之
使男子守塞常憂因号男爲憂婆塞
女子又畏加夷所掠兼憂其夫爲夷
所困乃困号憂婆夷臣笑日胡言
南無此言歸命亦云救我胡言憂婆
塞此言善信男也憂婆夷者云善信
女也若以老子言佛出於南便云南
無佛者若出於西方可云西無佛乎
若言男子守塞可名憂塞女子憂夫
恐夷可名爲憂夷未知婆者復可憂
其袓母乎如此依字釋詁醜拙困辱
大可笑
也十三鳥跡前文者洞神三皇經稱
西
[33-0360c]
廣弘明集卷苐九苐十八張典
**域仙人曰皇文者乃是三皇巳前鳥
跡之始文章也又云三皇者則三洞
之尊神大有之袓氣天皇主氣地皇
主神人皇主生三合成德萬物化生
臣笑曰南極眞人問事品稱靈寶眞
文三十六卷在玉京山玄臺玉室眞
文大字滿中天地淪沒萬成萬壞眞
文獨明此之眞文卽三洞文也三皇
卽三洞之尊神必不在三洞之後爾
時未有鳥獸何得云三皇巳前鳥跡
之始文也若以伏義爲三皇者案淮
南子云皇帝使倉頡覩鳥跡造文字
此則止在皇帝之時何得云三皇巳
前鳥文之始乎
十四張騫取經者化胡經曰迦葉菩
薩云如來滅後五百歲吾來東遊以
道授韓平子白日昇天又二百年以
道授張陵又二百年以道授建平子
又二百年以授午室尒後漢末陵遲
不奉吾道至漢明永平七年甲子歲
星晝現西方夜明帝夢神人長一丈
六尺項有日光旦問羣臣傳豛曰西
方胡王太子成道号佛明帝卽辵張
[33-0361a]
廣弘明集卷苐九苐十九張典
騫等窮河源經三十六國至舎衞佛
巳涅槃寫經六十万五千言至永平
十八年乃還
臣笑日漢書云張陵者後漢順帝時
人客學於蜀入鶴鳴山爲蛇所呑計
順帝乃是明帝七世之孫理不在明帝
之前百餘年也又云明帝遣張騫尋
河源者此亦妄作案漢書張騫爲前
漢武帝尋河源云何後漢明帝復遣
尋耶不知騫是何長仙乎代代受使一
何苦哉又可笑其妄引也十
五日月普集者諸天内音第三宗飄
天八字文曰澤落覺菩臺緣大羅千
天眞皇人解曰澤者天中山名衆龍
所窟落覺者道君之内名菩臺者眞
人之隱号王臺處澤山之陽三万日
月明其左右羅漢月夫人大刧旣灾
諸天日月會玉臺之下大千世界之
分天下改易大千洞然臣笑曰濟
苦經云亁巛洞然之後乃使巨靈胡
亥造山川玄中造日月崑山南三十
兆里復有崑山如是次第有千崑山
名小千界復有千小千名中千界
[33-0361b]
廣弘明集卷苐九苐二十張典*之
復有千中千名一大千世界計大千
世界中有百億日月又經云大刧旣
交天地改易日月星辰无有存者若
其普集則百億俱來何爲但三千而
至若餘不集者爲是灾所不及爲是
本界闕少若必少者地上凡人尙蒙
日月之照天上褔勝如何獨无照乎
又日月之下乃是欲界下人不名大
羅上界災所不及今不來者理其然
乎將知造此經者惟聞大千之名迷
於日月之數故其然哉
十六太上尊貴者文始傳稱老子與
尹喜遊天上入九重白門天帝見老
便拜老命喜與天帝相礼老子曰太
上尊貴剋日引見太上在玉京山七
寶宮出諸天上寂寂冥冥清遠矣
臣笑日神仙傳云吴郡沋義白日登
仙四百年後還家說云初上天時欲
見天帝尊貴不可見遂先見太上在
正殿坐男女待數百人如此狀明則
知太上劣於天帝矣言大上尊貴治
在衆天之上者妄也今據九天生神
章太上住在玄都宮也其玉清宮在
[33-0361c]
廣弘明集卷苐九苐二十一張典
玄都之上何重宮復在玉清之上便
高玄都兩重矣而老子云太上治在
衆天之上者何謬如斯
十七五穀爲刳命之鑿者化胡經云
三皇修道人皆不死上古時天生甘
露地生醴泉食飮長生中古來天生
五炁地出五味食之延年下古世薄
天生風雨地養百獸人捕食之吾傷
此際故嘗百穀以食兆民於是三皇
各奉粟五十爲信求世世子孫不絕
五穀生神州臣笑曰五符經云三仙
王告皇帝曰人所以壽考者不食五
榖故也大有經曰五穀刳命之鑿臭
五穀命促縮此糧入腹无希久壽汝
欲不死腸中无尿五府經云黃積者
三陽之氣上太清宮食之甘美又長
生也未解老子何不嘗此而嘗五穀
腐人之腸乎又三皇者皆神人也何
以不令子孫王於長生之國而以五
斗穀請子孫王於神州求刳命腐腸
之短壽乎又可笑耳
十八老子作佛者玄妙内篇云老子入
開徃維衞圈入清妙夫人口中後剖
[33-0362a]
廣弘明集卷苐九苐二十二張典
**左腋生行七步日天上天下惟我爲
尊於是乃有佛法臣笑曰化胡經云
老化罽賓一切奉佛老曰却後百年
兜率天上更有眞佛託生舎衞白淨
王宮吾於爾時亦遣尹喜下生従佛
号曰阿難造十二部經老子去後百
年舎衞圈王果生太子六年苦行成
道号佛字釋迦文四十九年欲入涅
槃老子復見於世号迦葉在雙樹閒
爲諸大衆請唘如來三十六問訖佛
便涅槃迦葉菩薩焚燒佛屍取舎利
分圈造塔阿育王又起八万四千塔
卽以事推老子本不作佛若作佛者豈
可老還自燒老尸而起塔耶且可一
笑旦老子諸經多云作佛或作國師
豈可天下國師與佛必待伯陽乎度人
化俗要湏李耳耶若云佛不能作
要湏道者従始炁巳來獨一老子不
許餘人悟大道而爲國師耶是則老爲
自伐惟我能也然佛經人人行行皆
得佛果道經不述惟一老君如何佛
教如此之弘道經如斯之隘乎且妄
言虛述首尾无據蜀記張陵蛇敢而
注白
[33-0362b]
廣弘明集卷苐九苐二十三張典
**日昇天漢書劉安伏鉞乃言長生不
死道家誣老子作佛詎可恠哉
又造天地經云西化胡王老子變形
而去左目爲日右目爲月案玄妙經
云老子乘日精入清妙口中是則老
子乘一目之精而入口也計大道洞
神何所不在乃要馮一精而入胎乎
若必藉精精依於首若乘頭入兩眼
俱來今乃乘一眼而入使成偏見之
大道乎亦可笑也
十九勅瞿曇遣使者老子化胡歌曰
我在舎衞時約勅瞿曇身汝共摩訶
薩賷經來東奉歷落神州界迫至東海
間廣宣世尊法教授聾俗人與子威
神法化道滿千年年滿時當還愼莫
戀東秦无令天帝怒太上蹋地瞋臣
笑曰案瞿曇者卽釋迦也化胡經云
周莊本初三年太歲丙辰白淨王子
旣得正覺号佛釋迦老子見其去世
恐人懈怠復下多羅聚落号曰迦葉
親近於佛焚尸取骨起塔分而若如
上文釋迦未生不得預遣瞿曇徃東
土也如其巳生成佛者中閒无容
[33-0362c]
廣弘明集卷苐九苐二十四張典
*得受迦葉之約勅充千年之使乎豈
有菩薩親侍於佛而勅佛爲使乎又
周莊一政止有一十五年元年乙酉
全无丙辰本初之号何謬如斯足令
掩耳亦使太上蹋地而瞋乎
二十以酒脯事邪求道者度人妙經
稱三界魔王各有歌辭誦之百遍名
度南宮千遍魔王保迎万遍飛昇大
空過三界登仙公又玄中精經道士
受誡符錄置五岳位設酒脯再拜
臣笑日觀身大誡云道學不得祠祀
鬼神及向礼拜旣是欲界魔王未度
諸有焉能誦通百遍度南宮耶
又案三張之法舂秋二分祭社祠竈
冬夏兩至同俗祠祀兵符社契軍將
交兵都无戒勸之文此之神社爲神
爲道若是神者道士不拜如其道也不
設酒脯豈有口誦魔言身行礼祭求
出三界良可悲夫
二十一佛邪乱政者化胡經佛與胡
域西方金氣剛而无礼神州之士効
其儀法起立浮啚處處專尙背本趣
末辭言迂蕩不合妙法飾彫經像以
[33-0363a]
廣弘明集卷苐九苐二十五張典
**誑王臣致天下氺旱兵革相伐不過
十年災變普出五星失度山河崩竭
王化不平皆由佛乱帝主不事宗廟
庶人不享其先所以神祗道氣不可復
理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊
曰我於上皇元年半刧度人延命万
八千年我去後人心頹壞淫祀邪神
煞生禱祈更相殘害自取夭傷壽无
定年以此推之淫祀邪神万神歡喜
氣與道合應獲福利云何命促壽无
定年又漢明以前佛法未行道氣隆
盛何乃兵戈屢作水旱相尋雨血山
崩飢荒荐集更有桀紂炮烙生靈自
明帝後佛法行來五百餘年寕有妭
災虐政甚於前者以今驗古誰有誑
欺事彰竹帛不可掩也鸞乃庸踈
頗尋雨教道法謙退行僞以顯佛眞
佛法澄正存理而開物性若不如此
通道則可笑煞人
二十二樹木聞誡枯死者老子百八
十戒重律云吾戒大重向樹說之則
枯向畜說之則死又靈寶經云玄
素之道古人修之延年益壽今人修
[33-0363b]
廣弘明集卷苐九苐二十六張典
之消年損命
又道士受三五將軍禁猒之法有怨
憎者癲狂殞命又度國王品東方
開明招眞神身著黑幘有立文身廣
百步頭柱天主食邪魔口容山朝食
五百暮噉三千五十五合衣呑
臣笑曰三元大誡云天尊說十誡十
善等法无量人得道誡云不得懷惡
心聞誡生謗得罪今樹木无情不慮獲
罪起謗何湏戒之令枯若必枯死此
則有知若有知者聞法應悟然无此
理何用斯言公知今人修則損命災
毒巳行大道寬容撿而不撿致令殃
延後代而不収錄之耶
又案三張之術畏鬼科曰左佩太極
章右佩昆吾鐵指日則停空擬鬼千
里血又造黃神赤章煞鬼朱章煞人
或爲塗炭齋者黃土泥面驢⬤泥中
懸頭著柱打拍使熟自晉義凞中道
士王公期除打拍法而陸修靜猶以
黃土泥額反縳懸頭如此淫祀衆淫
同笑又案漢婕好帝疑其詛對曰若鬼
神有知不受无理之詛如其无知詛
[33-0363c]
廣弘明集卷苐九苐二十七張典
之何益故不爲此以事推測常人之
智尙識達之况鬼有靈聰明正直而
受愚猒者未之有也今觀其文詞義
无取有同俗巫解奏之典何期大道
若此容而不非乎將不耽嗜糟汁湎
淫終歲以理推誠豈得爾耶
二十三起礼北方爲始者依十誡十
四持身經云北方礼一拜北方爲始
東向而周十方想見太上眞形
臣笑曰文始傳云老子與尹喜遊天
上喜欲見太上老曰太上在大羅天
玉京山極幽遠可遥礼闕遂不見而
還以此推之玄都玉京太上所住今
在上方何不以上爲首而浪礼北方
耶然道生東陽也何不東方爲始佛
生西陰也北亦陰也前巳鄙之今復
尊重而前礼乎又罪根品云大上道
君同陽館中稽首礼元始天尊問十
善等法此誡乃天尊所說何以不礼
天尊而想見太上乎捨本遂未誰之
咎也
二十四害親求道者老子消氷經云老
子語尹喜曰若求學道先去五情一
[33-0364a]
廣弘明集卷苐九苐二十八張典
父母二妻子三情色四財寶五官爵
若除者與吾西行喜精銳因斷七人
首持來老笑日吾試子心不可爲事
所煞非親乃禽獸耳伏視七頭爲七
寶七尸爲七禽喜疑反家七親皆存
又造立天地記云老子化胡胡王不
伏老子打煞胡王七子國人一分
臣笑日三元誡云道學不得懷挾惡
心不孝父母不愛妻子計喜所煞父
母如知是幻何得懷疑反視如其實心
依誡懷惡巳犯重罪何况斬二親之
首乎又胡王不伏煞其七子亦以甚
矣又煞國人一分何斯不仁之深乎
若作法於後代則令求道者皆煞二
親妻子矣又不可以一王不伏而濫
誅半國之人乎進退二三可笑怪也
二十五延生符者三元品云紫微宮
靑延生符書八方則八氣應之便成
人毁符以燒者人隨煙化爲氣其文
四万刧一出
臣笑曰文始傳云万億万億歲一大
水崑崙飛浮有仙飛迎天王善人安
之山上乃至前前万万歲天地混沌
[33-0364b]
廣弘明集卷苐九苐二十九張典
如鷊子黃名曰一刧案大水之日天
人不死不應迎之山上
又濟苦經乹巛洞然之後潰然空蕩
計一刧之時人物不存其延生符四
万刧乃出豈可四万刧中絕无天人
幽幽冥冥何其遠也又万万止是
一億億億止是一兆止言一億兆年
而云万億万億者蓋新學造經不知
數之大小耳
二十六椿與刧齊者洞玄東方靑帝
頌曰九五不常居天地有傾危大刧
終一椿百六乘運迴臣笑日大水
旣漂崑崙飛浮後有大火金鐵融
地无草乃至万万億歲天地如鷊子
黃捻名一刧然椿是世木以世火燒
之則灰値刧火便絕而言大刧齊椿
者一何謬歟亦可笑矣
二十七隨刧生死者如度命妙經云
大刧交周天崩地淪欲界滅无太平
道經佛法華大小品周遊上下十八
天中在色界内至大刧交其文乃沒
其玉清上道三洞神經眞文玉字出
於元始在二十八天无色界上大羅
[33-0364c]
廣弘明集卷苐九苐三十張典
**玉京山玄臺災所不及故自然之文
與運同生同滅能奉之七袓生天轉
輪聖王代代不絕
臣笑曰度人本行經云道言自元始
開光以來赤明元年經九千餘億刧
度一恒沙衆生獮後至上皇元年度人无
量我隨刧生死世世不絕恒與靈寶
同出經久刧終九氣改運託胎洪氏
積三千餘年至赤明開通歲在甲子
誕於扶力蓋天復與靈寶同出度人
无始天尊以我因緣賜我太上之号
在玄都玉京以此推之眞文在玉京
災所不及而云自然之文與運同生同滅
同生同滅豈非災也
又云我與靈寶同時出沒又云我隨
刧生死計靈寶運滅太上隨亡而云長生
不死此爲妄也又王京在衆天之上
災所不及理合可疑一切形色无有
存者玉京玉臺斯爲色界色界非
常玉京豈存又赤明甲子之号殊同
河漢之實矣
二十八服丹成金色者神仙金液經
云金液還丹太上所服而神今燒水
[33-0365a]
廣弘明集卷苐九苐三十一張典
銀還復爲丹服之得仙白日昇天求
仙不得此道徒自苦耳憢丹燒氺成氺銀銀
成丹故曰還丹昔韓終服之
面作金色又佛身黃金色者蓋道法
驗也令身内外剛堅如金故号佛
金剛身也臣笑曰文始傳云太上老
子太一元君此二聖亦可爲一身金
液經云太一者惟有中黃丈夫及太
一君此二仙人主也飮金液昇天爲
大神
調陰陽矣尋韓終未服金液止是常
人旣服昇天卽老君是也而老君爲
太上万眞之主何所不能而乃湏金
液後
調陰陽乎又太一大神成者多少調
陰陽者復湏幾人若言服者皆得何
其多耶又丹與水銀遍地皆有火燒
成丹作之不難何爲道士不服白日
昇天爲天仙之主而辛苦叩齒虛過
一生良可哀哉若不服者明知爲丹
所悞故捕
影之談耳又云佛身金色由丹所成
此乃不湏行因一炷丹得邪見之重
可爲悲夫
[33-0365b]
廣弘明集卷苐九苐三十二張典法林
二十九偸改佛經爲道經者如妙眞
偈云假使聲聞衆其數如恒沙盡思
共度量不能測道智
臣笑曰此乃改法花佛智爲道智耳
自餘並同諸文非一昔有問道士顧歡
歡答靈寶妙經天文大字出於自然
本非法華乃是羅什妄與僧肇改我
道經爲法華也且靈寶偸於法華可
誑東夏法華之異靈寶不殊西域今
譯人所出不爽經文以此推之故知
偸改爲實且佛經慱約詞義宏深千
卷百部无重文者不同老經自无別
計倚傍佛經開張卷部且五千之文
全无及佛佛之八藏亦不論道自餘
後作皆竊佛經後自明之不廣其類
是以古來賢達諷誦佛經至今流傳
代代不絕道法必勝何不誦持舉國
統括誦道誰是是故知非可爲准的
三十偸佛經因果者度王品云天尊告
純陀王曰得道聖衆至恒沙如來者
莫不従凡積行而得也十仙者无數
亦有一興而致一仙位復有積功而
豋由功高則一舉功卑則十昇有十階
[33-0365c]
廣弘明集卷苐九苐三十三張典*未
級從歡喜至法雲相好具足於是諸
王聞說卽得四果
又度身品尼乹子於天尊所聞法獲
湏陀洹果
又文始傳老子在罽賓彈指諸天王
羅漢五通飛天俱至辵尹喜爲師得
道菩薩爲老子作頌
臣笑曰佛之與道教迹不同變通有
異道以自然爲宗佛以因緣爲義自然
者无爲而成因緣者積行乃證是以
小乘列四果之差大乘有十等之位
従凡入眞具有經論未知道家所列
四果十仙名與佛同修行因緣未見
其說然道家所修吸氣沖天飮氺證
道聞法飛空餌草尸解行業旣殊證
果理異但說天有五重或三千六千
或八十一天或六十大梵或三十六天
或五億五万餘天或九眞天王九氣
天君四方炁君三元三天九宮天曹
玉清大有玄都紫微三皇太極諸如
此類理有所緣豈有虛張自取矯異
請說此天爲重爲撗爲虛為實服何
丹草而獲此天脫所未詳則徒爲虛指
[33-0366a]
廣弘明集卷苐九苐三十四張典
更來可笑矣
三十一道經未出言出者案玄都道
士所上經目取宋人陸修靜所撰者
目云上清經一百八十六卷一百一十
七卷巳行始清巳下四十部六十九
卷未行於世撿今經日並云見在乃
至洞玄經一十五卷猶隱天宮今撿
其目並注見在
臣笑日修靜宋明時人太始七年因
勅而上經目旣云隱在天宮爾來一
百餘年不聞天人下降不見道士上
昇不知此經従何至此昔文成以書
飯牛詐言王母之命而黃庭元陽
以道換佛張陵創造靈寶吴赤鳥時
始出上清起於葛玄宋齊之閒乃行
鮑靜造三皇事露而被誅文成書飯
牛致戮於漢世今之學者又踵其術
又可悲乎漢書張魯袓父陵桓帝時
造符書以惑衆受道者出米五斗俗
謂米賊陵傳子衡衡傳子魯号曰三
師三人之妻爲三夫人皆云白日昇
天初受道名鬼卒後号祭酒妭鄙之
甚穿鑿濫行皆此例矣
[33-0366b]
廣弘明集卷苐九苐三十五張典
三十二五億重天者文始傳云天有
五億五万五千五百五十五重地亦如之厚
一万里四角有金柱金軸方圓三千
六百里神風持之以四海爲地脈天
地山川河漢通氣風雲皆従山出
臣笑曰三天正法經云天光未明七
千餘刧玄景始分九氣存焉九眞天
王元始天王稟自然之胤置九天之
号上中下貞眞爲一元元有三天上
元宮卽太上太道君所治計一天相
去九万九千九百九十里則九天相
去七十九万九千九百二十里一里
有三百步一步有六尺則有一十四
億三千九百八十五万六千尺以五
億重天分之則天天相去二尺豈有
厚万里之地上載二尺之天乎
文始傳云老子引四天王大衆皆身
長丈六短者丈二計人大而天小何
以自容常臥不起愕然大恠
三十三道士出入儀式玄中經說道
士執簡者用金王廣一寸長五寸五
分執之爲况中古王執朝師君下古
金玉隱執雜木長九寸名爲手簡執
[33-0366c]
廣弘明集卷苐九苐三十六張典*以
去慢誡於道士若入王宮聚落人室
在舎外十步著巾帔執况而入勿有
側皆出舎外脫巾帔著素服行勿自
顯損道法若入俗家整威儀執簡坐
勿使俗怪道士行百里外執杖巾帔
香爐銅灌鉢釪出家之具自隨威儀
具足得十種功德臣
笑日自然經云道士巾褐帔法褐長
三丈六尺三百六十寸法年三十六
旬年有三百六十日一身兩角角各
有六条兩袖袖各六条合二十四條
法二十四炁二帶法陰陽中兩角法
兩儀乃至冠法蓮花巾也自然經旣
有科律何以不依乃法張魯黃巾之
服違律而無識也三
十四道士奉佛者化胡云願將優曇
花願燒栴檀香供養千佛身稽首礼定
光又云
佛生何以晩泥洹何以早不見釋迦
文心中大懊惱又大
誡云道學當念遊大流景宮礼佛臣
笑日敷齋經天尊令右玄眞人
[33-0367a]
廣弘明集卷苐九第三十七張典*老
右玄眞人以仙度之道不死之大法又
老子序云道主生佛主死道忌穢佛
不忌道屬陽生忌穢佛則反之據此
清濁天分死生大判何爲不念清虛
大道而願生死穢惡佛乎古昔殷太
宰問孔子聖人孔答三皇五帝三王
及丘俱不聖也西方之人有聖者焉
故知孔子以佛爲聖不以道爲聖也
化胡云天下大術佛術第一昇玄云
吾師化遊天竺符子曰老氏之師名
釋迦文此道齋經又云稱仙梵天稱
佛隱文外國讀經多是梵天道士所
好梵卽佛也此卽學佛久矣由稱梵
也又靈寶三十二天大梵隱語天各
八字誦之万遍卽飛行七袓同昇南
宮此又道士學佛之證也然道士止
知學梵亦不知梵是何佛愚而信之
亦應有褔不知可笑以不三
十五道士合怨法眞人內朝律云眞
人曰凡男女至朔望日先齋三日入
私房詣師所立功德陰陽並邊日夜
六時此諸猥雜不可間說又道律云
行氣以次不得任意排醜近好抄截
[33-0367b]
廣弘明集卷苐九第三十八張典
越次父玄子曰不鬲戾得度世不嫉
妬世可度陰陽合乘龍去云云
臣笑曰臣年二十之時好道術就觀
學先教臣黃書合炁三五七九男女
交接之道四目兩舌正對行道在於
丹田有行者度厄延年教夫易婦惟
色爲初父兄立前不知羞恥自稱中
氣眞術今道士常行此法以之求道
有所未詳
三十六諸子爲道書者玄都經目
云道經傳記符圖論六千三百六十
三卷二千四十卷有本湏紙四万五
十四張其一千一百餘卷經傳符圖
其八百八十四卷諸子論其四千三
百二十三卷陸修靜錄有其數目及
本並未得
臣鸞笑日道士所上經目陸修靜目
中見有經書藥方符篅止有一千二
百二十八卷本無雜書諸子之名而
道士今列二千餘卷者乃取漢藝文
志目八百八十四卷爲道之經論據
如此狀理有可疑何者至如韓子孟
子淮南之徒並言道事又有八老黃
[33-0367c]
廣弘明集卷苐九第三十九張典*白
之方陶朱變化之術翻天倒地之符
辟兵煞鬼之法及藥方呪猒得爲道
書者可湏引來未知連山歸藏易林
太玄黃帝金匱太公大韜何以不在
道書之例乎修靜目中本無諸子今乃
剰安不知何據且去年七月中道士
所上經目止注諸子三百五十卷爲道
經今云八百餘卷何以前後不同又
人之有惡惟恐人知巳之有善慮人
不見故道士自書云不受道戒者不
得讀道經卽如此狀恐人知其醜乎
若以諸弓爲道書者人中諸子悉湏
追取何得辵之且道士引例我老子
道德本是諸子今尊爲經流例相附
有何過歟若爾則知老子黃子諸子
之流如何得與儒流七經而相抗乎
班固先六經後二篇序道爲中上賢
類斯實錄矣又
陶朱者卽范蠡也旣事越王勾踐君
臣囚吴石室嘗尿飮尿亦以甚矣今
尊崇其術不亦昧乎又
蠡子被戮於齊何爲不行父術變化而
自免乎
[33-0368a]
廣弘明集卷苐九第四十張典*又
造天地經老子託幽王皇后腹卽幽
王之子也身爲柱史卽幽王之臣也
化胡云老子在漢爲東方朔若審爾
者幽王爲太戎所煞豈可不愛君父
與神符令不死乎又
漢武窮兵疲役中國天下戶口至減
太半稱老子爲方朔者何忍不與辟兵
辟穀之符猒人呪鬼之方以護漢國
乎眼看流弊若此无心取救將非欺
誑謬平又
說統收道經目錄乃有六千餘卷覈論
見本止有二千四十卷餘者虛指未
出將非鈆墨未備致經本末成乎自
餘孟浪紛綸无足更廣廣
弘明集卷第九癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[33-0368b]
廣弘明集卷第十典
大唐西明寺沙門懌道宣撰
辯惑篇第二
之五
笑道論其文廣抄取可笑者
臣鸞啓奉勅令詳佛道二教定其
先後淺深同異臣不揆踈短謹具錄
以聞臣竊以佛之與道教迹不同出
沒隱顯變通亦異幽微妙密未易詳
度且一徃相對佛者以因緣爲宗道
以自然爲義自然者无爲而成因緣
者積行乃證守本則事靜而理圴違
宗則意悖而教僞理圴則始終若一
教僞則无所不為案老子五千文辭義
倶偉諒可貴卩立身治國君民之道
富焉所以道有符書厭詛之方佛
怪力背哀之術彼此相形致使世人
疑其邪正此豈大道自然虛寂无爲
之意哉將以後人背本妄生穿鑿故
也又道家方術以昇仙爲神因而誑
惑偸潤目下昔徐福欺妄分國於夷
丹文成五利妭僞於漢世三張詭惑於
西梁孫恩搔擾於東越此之巨蠹自
[33-0355b]
廣弘明集卷苐九苐二張典古稱
誣以之匡政政多邪僻以之遵民民
多詭惑驗其書典卷卷自違論其理
義首尾无取昔行父之爲人也見有
禮於其君者敬之如孝子之養父母
見无禮於其君者惡之如鷹鸇之遂
鳥雀宣尼云君子之事上也進思盡
忠退思補過將順其美匡救其惡故
上下能相親也舂秋傳曰君所謂可
而有否焉臣獻其可以去其否臣亦
何人奉勅降問敢不實呑其道德
二卷可爲儒林之宗所疑紕繆者去
其兩端請量刪定案五千文曰上士聞
道勤而行之中士聞道若存若亡下
士聞道大笑之不笑不名爲道臣輒
率下士之見爲笑道論三卷合三十
六條三卷者笑其三洞之名三十六
条者笑其經有三十六部戰汗上呈
心魂失守謹啓大周
天和五年二月十五日前司隷
母極懸開國伯臣甄鸞啓笑道
論卷上造立
天地一年号差舛二元爲
天人三結土爲人四
[33-0355c]
廣弘明集卷苐九苐三張典
五佛竝出五五練生尸六
觀音侍老七佛西法陰八
笑道論卷中
日徑不同九崑崙飛浮十
法道立官十一稱南无佛十二
鳥跡前文十三張騫取經十四
日月普集十五太上尊貴十六
五榖命鑿十七老子作佛十八
勅使瞿曇十九事邪求道二十
邪氣乱政二十一誡木枯死二十二
笑道論卷下
比方礼始二十三害親求道二十四
延生年符二十五椿與刧齊二十六
隨刧生死二十七服丹金色二十八
改佛爲道二十九偸佛囙果三十
道經未出言出三十一五億重天三十二
出八威儀三十三道士奉佛三十四
道士合氣三十五諸子道書三十六
造立天地一
一太上道君迼立天地初記稱老子
以周幽王德衰欲西度関與尹喜期
三年後於長安市靑羊肝中相見老
子乃生皇后腹中至期喜見有賣靑
[33-0356a]
廣弘明集卷苐九苐四張典
**羊肝者因訪見老子従母懷中起頭
鬢晧首身長丈六戴天冠捉金杖將尹
善化胡隱首陽山紫雲覆之胡王疑
妖鑊煮而不熱老君大瞋考煞胡王
七子及國人一分並死王方伏令國
人受化髡頭不妻受二百五十戒作
吾形香火礼拜老子遂變形左目爲
日右目爲月頭爲崑山髪爲星宿骨
爲龍肉爲狩腸爲蛇腹爲海指爲五
岳毛爲草木心爲華蓋乃至兩賢合
爲眞要父母臣
鸞笑曰漢書云長安本名咸陽漢袓
定天下將都誰邑因婁敬之諌乃歎
日朕當長安於此因尓名之周幽未
有何得老子預知
案三天正法混沌經云混沌之始清
氣爲天濁氣爲地便有七曜万像之
形其來久矣豈有化胡之後老子方
變爲日月山川之類乎若爾者是
則幽王之前天地未生万物云何道
經有三皇五帝三王乎然則天地起
自幽王矣又造天地記云崑崙山
高四千八百里上有玉京山大羅
[33-0356b]
廣弘明集卷苐九苐五張典山各
高四千八百里三山合則高一万四
千四百里又廣說品云天地相去万
万五千里計紫微宮在五億重天之
上是則高於崑崙山數百万里而老
君以心爲華蓋肝爲靑帝宮脾爲紫
微宮頭爲崑崙山不知老君何罪倒
豎於地頭在下肝在上以顚倒故見
亦倒乎以長安爲度關之年幽王爲
開闢之歲將以化物詎可承乎二年
号差歿者道德經序云老子以上皇
元年丁夘下爲周師无極元年癸丑
去周度開笑曰古先帝王立年无
号至漢武帝創起建元後王因之遂
至今日上皇孟浪可笑之深又文
始傳云老子従三皇巳來代代爲國師
化胡又云湯時爲錫壽子周初郭叔
子旣爲國師應傳典籍何爲不述但
列伊尹傳說呂望康邵之人乎而傳
說者惟注老子爲柱下史道家注爲
周師便是俗官如何史傳不說又上
皇元年歲在可邜計姬王一代七百
餘年末聞上皇之号撿諸史傳皆云
老子以景王時度開魯哀十六年
[33-0356c]
廣弘明集卷苐九苐六張典孔丘
卆卽周敬王時敬王卽景王之子景
王卽幽王之後
同時而化胡經乃云幽王之日度關
不聞更返何得與孔子相見乎化胡
又云爲周柱史七百年計周初至
幽王止有三百餘年何得妄作然上
皇之年道門詭号故靈寶云我於上
皇元年半刧度人其時人壽万八千
歲如何超取半刧前号將來近世用
乎一何可笑且上皇无極並是无識
穿鑿作者欲神其術仍以年号加曰
冀有信者従之又
云代代爲國師葛洪神仙序中具說巳
怪尋聖人旣出匡救爲先而夏桀陵
虐塗炭生民成湯武丁思賢若渴老
子何以賢君不輔虐政不師修身養
性自守而巳期頣將及自知死至潜
行西度獨爲尹說直令讀誦不勸授
人身死關中墳隴見在秦佚吊之三
號而出究前傳經後人妄論雖曰尊
崇翻成辱道三
元爲天人者太上三元品云上元一品
天宮元氣始凝三光開明靑黃之
[33-0357a]
廣弘明集卷苐九苐七張典氣置
上元三宮第一宮名玄都元陽七寶
紫微宮則有靑元始陽之氣㧾主上
眞自然玉宮靈寶上皇諸天帝王上
聖大神其宮皆五億五万五千五百
五十五億万重靑陽之氣其中神仙
官僚人衆各有五億五万乃至如上
万重皆結自然靑元之炁而爲人也
其九宮重數官僚人衆皆同紫微臣
笑日三天正法經云天光未朗蔚積
未澄七千餘刧玄景始分九炁存焉
一炁相去九万九千九百九十里靑炁
高澄濁混下降而
王生於九炁之中炁結而形焉便有
九眞之帝皆九天清炁凝成九宇之
位三元夫人従炁而生在洞房宮玉
童玉女各三千而侍以天爲父以炁爲母
生於三元之君又案靈寶罪根品云
太上道君禮元始天尊問十善等法
於是天尊命召神仙各說因緣恒沙
得道巳成如來其未成者亦如恒沙
又元始傳云天堂對地獄善者昇
天惡者入地若以此說理則不然何
者元始天王及太上道君諸天
[33-0357b]
廣弘明集卷苐九苐八張典
神人皆結自然清元之氣而化爲之
本非修戒而成者也彼本不因持戒
而成者何得令我獨行善法而望得
之乎
又案度人本行經云太上道君言我
无量刧度人无數元始天尊以我因
緣之勳賜我太上之號推此有疑如
有无生成品云空爲万物母道爲万
物父此則先有於道乃有衆生然此
爲道之父非衆生所作道旣如此衆
生何用修善而作乎又道生万物生
物之初是則始也我旣始生未有染習
何得有六道四生苦樂之別乎又不
可也又云衆生神識本來自有非道
生者道旣能生万物神識豈非物乎
又不可也
四結土爲人者三天正法經云九氣
旣分九眞天王乃至三元夫人三元之
君太上道君於是而形逮至皇帝始
立生民結土爲像於曠野三年能言
各在一方故有傖秦夷差五情合德
五法自然承上眞之炁而得爲人也
臣笑日三元品善惡業對皆由一身
[33-0357c]
廣弘明集卷苐九苐九張典
又元始
受五苦八難後生六畜邊夷之中推
此而言乘違太甚且皇帝土像之日
經于三年上眞炁入乃能言語此上
清之氣與太上同源論先未有惡善
何爲入土像中卽墮八難爲蠻夷乎
此土爲像先亦无因云何造作之後
乃有中邊之別乎又上眞之氣爲癡
爲黠若其癡也不應入土能言如其
黠也應識五苦八難如何不樂善樂
而貪爲苦難乎推此諸条可笑之
深也
五明五佛竝興者文始傳云老子以
上皇元年下爲周師无極元年乘靑
牛薄板車度開爲尹喜說五千文曰
吾遊天地之間汝未得道不可相隨
當誦五千文万遍耳當洞聽目當洞
視身能飛行六通四達期於成都喜
依言獲之旣訪相見至罽賓檀特山
中乃至王以水火燒次老子乃坐蓮
花中誦經如故王求哀悔過老子推
尹喜爲師語王曰吾師号佛佛事无
上道王従受化男女髡髮不娶於妻足
[33-0358a]
廣弘明集卷苐九苐十張典善灑
无上道承佛威神委尹喜爲罽賓國
佛号明光儒童臣笑曰廣說品云
始老國王間天尊說法與妻子俱得
湏陀洹果清和國王聞之與羣臣造
天尊所皆白日昇天王爲梵天之首
号玄中法師其妻聞法同飛爲妙梵
天王後生罽賓号憤陀力王煞害无
道玄中法師湏化度之化生李氏之
胎八十二年剖左腋生而白首經三
月乘白鹿與尹喜四遊隱檀特三年
憤陀力王獵見便燒沈老子不死王伏
爲釋迦牟尼佛至漢世法流東秦又
文始傳老子化胡推尹喜爲師而化
胡消永經云尹喜推老子爲師也文
始傳云吾師号佛佛事无上道又
云无上道承佛威神委尹喜爲佛推
此衆途師弟亂矣何名教之存乎
又化胡消永經皆言老子化罽賓身
自爲佛廣說品憤陀力王老之妻也
得道号釋迦矣尼佛卽秦漢所流者
玄妙篇云老子入関至天竺維衞國入
於夫人清妙口中至後年四月八日
剖
[33-0358b]
廣弘明集卷苐九苐十一張典
**左腋而生舉手日天上天下惟我爲
尊三界皆苦何可樂者尋罽賓一國
乃有五佛俱出一是尹喜号儒童者
二是老子化罽賓者三老子之妻憤
陀王号釋迦者四老子在維衞作佛
亦号釋迦五白淨王子悉達作佛復
号釋迦案文始傳云五百年一賢千
年一聖今五佛竝出不覺煩乎若言
聖人能分身化物說經亦必多方何
爲老化則多經惟二卷不變至於儒
童尹喜憤陀佛經无聞於今但是白
淨王子所說以此推之老喜爲佛虛
妄可曝且老經秘說不許人聞前後
相番誠有遠意然老能作佛止是一
人道士不知奉佛惑之甚矣如父爲道
士豈以道人子爲道士豈以道人故
而不認其父乎
六五練生尸者五練經云滅度者用
色繒天子一疋公王一丈庶民五尺
上金五兩而作一龍庶民用鐵五色
石五枚以書玉文通夜露埋深三尺
女靑文曰九袓幽魂卽出長夜入光
明天供其厨飯三十二年還其故形
[33-0358c]
**而更生矣臣笑曰三元品中无地大
水三宮九府九宮一百二十曹罪褔
功行考官書之无有差錯善者益壽
惡者奪等豈有不因業行直用五尺
繒而令九袓幽魂入光明天三十二年
還故形耶不然之談於斯可見計五
練之文出天地未分之前至今亦應
用者則三十二年後穿冢而出也耳
目所知何爲義皇巳來不聞道士死
尸九袓従地出者耶不然之狀又可
笑也今郊野古冢亦有穴開焉非道
士袓父更生之處乎亦可啓齒
七觀音侍道者有道士造老像二菩
薩侍之一日金剛藏二日觀世音又
道士服黃布帔或似服帊通身被
之偸佛僧袈裟法服之相其服黃帔
乃是古賢之衣撗被加前兩帶者今
悉削除學僧服像臣笑日案諸天
内音八字文曰梵形落空九重推前
天眞皇人解曰梵形者元始天尊於
龍漢之世号也至赤明年号觀音矣
又案蜀記云張陵避瘧丘社中得呪
鬼之術自造符書以誑百姓爲大蛇
[33-0359a]
廣弘明集卷苐九苐十三張典
所呑弟子恥之云白日昇天陵子衡
爲係師衡子魯爲嗣師以袓妖法惑
亂天下漢書云劉焉以魯爲督義司
馬遂煞漢中太守蘇固便得漢中鬼
道化人時傳黃衣當王魚逐令其部
衆改著黃衣巾帔代漢之徴自爾至
今黃服不絕像服沙門良可悲也且
立身之本忠孝爲先子像父侍天地
不立觀音極位大士老子不及大賢
而令袓父立侍子孫是不孝也又襲
張魯逆人之
不孝何足踵焉
八佛生西陰者老子序云陰陽之道
化成万物道生於東爲木陽也佛生
於西爲金陰也道父佛母道天佛地
道生佛死道因佛緣並一陰一陽不
相離也佛者道之所生大乘守善道
者自然无所従生佛會大坐法地方
也道會小坐法天圓也道人不兵者
乃是陰氣女人像也故不加兵役道
作兵者可知道人見天子王侯不拜
像女人深宮不干政也道士見天子
守令拜者以干政爲臣僚也道會飮
[33-0359b]
廣弘明集卷苐九苐十四張典今
*酒者无過也佛會不飮以女人飮酒
犯七出也道會不齋以主生生湏食
也佛會持齋以主死死不食也又以女
人節食也道人獨坐以女人守一也
道士聚宿故无所制也
臣笑日文始傳云道生東木男也佛
生西金女也今以五行推之則金能
刻木木以金爲官鬼金以木爲妻財
推此則佛是道之官鬼道是佛之妻
財也又云道生佛者理則不然陰
陽五行豈有生金之木故知道不生
佛道人大坐以是道之官府道士小
坐以上逼於官也道人不兵租者以
本王種故免也道士庶賤兵租是常
道經若此若免兵租便違道教又靈
寶大誡云道士不飮酒不干貴如何
故違犯大誡乎後之紜紜全无指的
又云道士以齋爲死法故不齋者何
不飽食終日養此形骸而與絕粒服
炁以求長生之術乎卒不見之終爲
捕影之論矣又云道人獨臥道士聚
宿據此舎氣黃書不可妄乎
[33-0359c]
廣弘明集卷苐九苐十五張典*心
十万九千里日月直度各三千里周
迴六千里天地牛子相去九千万万
里夘酉四隅亦爾轉形濟苦經云崑崙
山高一万五千里
臣笑曰依濟苦經云天地相去万万
五千里與前文始全所不同文始傳
云日月周圍六千里徑三千里據法
則圍九千里如何但止六千耶又天圓
地方道家恒述今四隅與方等量則
天地俱圓矣化胡云佛法上限止極
三十三天不及道之八十一天上也又云
崑山九重重相去九千里山有四面
面有一天故四九三十六天第一重帝
釋居之今計崑山高一万五千里而
有九重重高九千則高八万一千而
言万五千者何太乖各太可笑也
十崑崙飛浮者文始傳云万万億万
万歲一大水崑崙飛浮尒時飛仙迎取
天王及善民安之山上復万万億歲
大火起尒時聖人飛迎天王及人安
于山上
臣笑曰濟苦經云天地刧燒洞然空
蕩清氣爲天濁氣爲地乃使臣靈胡
[33-0360a]
廣弘明集卷苐九苐十六張典
**亥造立山川日月如前崑山飛浮容
可迎人安山之上若天地洞然山爲
火焚義不獨立如何迎取王人安山
上乎
又度人妙經云五億重天之上大羅之
天有玉京山灾所不及計太上慈愍
何不迎之以在玉京乎若㸔死不迎
是不慈也若不能迎是欺詐也又度
人本行經云道言我隨刧生死然大
上道君居大羅之上災所不及猶
隨刧生死自餘飛仙如何迎取天王
善人安于山上令免死者深大愚騃又
可笑也
十一法道天置官者五符經云中黃
道君曰天生万物人爲貴也人身苞
含天地无所不法立天子置三公九
卿二十七大夫八十一元士九州百
二十郡千二百懸也瞻爲天子大道
君脾爲皇后心爲太尉左腎爲司徒
右腎爲司空封八神及齊爲九卿珠摟
神十二胃神十二三焦神三合爲二
十七大夫四支神爲八十一元士合
之百二十以法郡數也又肺爲尙書
[33-0360b]
廣弘明集卷苐九苐十七張典
**府肝爲蘭臺府臣笑曰撿道經州懸
之名文似近代所出古懸大而郡小
見于舂秋及周書洛諸今反以郡大
於懸是則非舂秋巳前道經乎誣忄
迷謬不可觀而可笑也
十二稱南無佛者化胡經云老化胡
王不受其教老子曰王若不信吾南
入天竺化諸圈其道大興自此巳南
無尊於佛者胡王猶不信受日若
南化天竺吾當稽首稱南無佛又流
沙塞有加夷圈常爲刧盜胡王患之
使男子守塞常憂因号男爲憂婆塞
女子又畏加夷所掠兼憂其夫爲夷
所困乃困号憂婆夷臣笑日胡言
南無此言歸命亦云救我胡言憂婆
塞此言善信男也憂婆夷者云善信
女也若以老子言佛出於南便云南
無佛者若出於西方可云西無佛乎
若言男子守塞可名憂塞女子憂夫
恐夷可名爲憂夷未知婆者復可憂
其袓母乎如此依字釋詁醜
大可笑
也十三鳥跡前文者洞神三皇經稱
西
[33-0360c]
廣弘明集卷苐九苐十八張典
**域仙人曰皇文者乃是三皇巳前鳥
跡之始文章也又云三皇者則三洞
之尊神大有之袓氣天皇主氣地皇
主神人皇主生三合成德萬物化生
臣笑曰南極眞人問事品稱靈寶眞
文三十六卷在玉京山玄臺玉室眞
文大字滿中天地淪沒萬成萬壞眞
文獨明此之眞文卽三洞文也三皇
卽三洞之尊神必不在三洞之後爾
時未有鳥獸何得云三皇巳前鳥跡
之始文也若以伏義爲三皇者案淮
南子云皇帝使倉頡覩鳥跡造文字
此則止在皇帝之時何得云三皇巳
前鳥文之始乎
十四張騫取經者化胡經曰迦葉菩
薩云如來滅後五百歲吾來東遊以
道授韓平子白日昇天又二百年以
道授張陵又二百年以道授建平子
又二百年以授午室尒後漢末陵遲
不奉吾道至漢明永平七年甲子歲
星晝現西方夜明帝夢神人長一丈
六尺項有日光旦問羣臣傳豛曰西
方胡王太子成道号佛明帝卽辵張
[33-0361a]
廣弘明集卷苐九苐十九張典
騫等窮河源經三十六國至舎衞佛
巳涅槃寫經六十万五千言至永平
十八年乃還
臣笑日漢書云張陵者後漢順帝時
人客學於蜀入鶴鳴山爲蛇所呑計
順帝乃是明帝七世之孫理不在明帝
之前百餘年也又云明帝遣張騫尋
河源者此亦妄作案漢書張騫爲前
漢武帝尋河源云何後漢明帝復
尋耶不知騫是何長仙乎代代受使一
何苦哉又可笑其妄引也十
五日月普集者諸天内音第三宗飄
天八字文曰澤落覺菩臺緣大羅千
天眞皇人解曰澤者天中山名衆龍
所窟落覺者道君之内名菩臺者眞
人之隱号王臺處澤山之陽三万日
月明其左右羅漢月夫人大刧旣灾
諸天日月會玉臺之下大千世界之
分天下改易大千洞然臣笑曰濟
苦經云亁巛洞然之後乃使巨靈胡
亥造山川玄中造日月崑山南三十
兆里復有崑山如是次第有千崑山
名小千界復有千小千名中千界
[33-0361b]
廣弘明集卷苐九苐二十張典*之
復有千中千名一大千世界計大千
世界中有百億日月又經云大刧旣
交天地改易日月星辰无有存者若
其普集則百億俱來何爲但三千而
至若餘不集者爲是灾所不及爲是
本界闕少若必少者地上凡人尙蒙
日月之照天上褔勝如何獨无照乎
又日月之下乃是欲界下人不名大
羅上界災所不及今不來者理其然
乎將知造此經者惟聞大千之名迷
於日月之數故其然哉
十六太上尊貴者文始傳稱老子與
尹喜遊天上入九重白門天帝見老
便拜老命喜與天帝相礼老子曰太
上尊貴剋日引見太上在玉京山七
寶宮出諸天上寂寂冥冥清遠矣
臣笑日神仙傳云吴郡沋義白日登
仙四百年後還家說云初上天時欲
見天帝尊
正殿坐男女待數百人如此狀明則
知太上劣於天帝矣言大上尊貴治
在衆天之上者妄也今據九天生神
章太上住在玄都宮也其玉清宮在
[33-0361c]
廣弘明集卷苐九苐二十一張典
玄都之上何重宮復在玉清之上便
高玄都兩重矣而老子云太上治在
衆天之上者何謬如斯
十七五穀爲刳命之鑿者化胡經云
三皇修道人皆不死上古時天生甘
露地生醴泉食飮長生中古來天生
五炁地出五味食之延年下古世薄
天生風雨地養百獸人捕食之吾傷
此際故嘗百穀以食兆民於是三皇
各奉粟五十爲信求世世子孫不絕
五穀生神州臣笑曰五符經云三仙
王告皇帝曰人所以壽考者不食五
榖故也大有經曰五穀刳命之鑿臭
五穀命促縮此糧入腹无希久壽汝
欲不死腸中无尿五府經云黃積者
三陽之氣上太清宮食之甘美又長
生也未解老子何不嘗此而嘗五穀
腐人之腸乎又三皇者皆神人也何
以不令子孫王於長生之國而以五
斗穀請子孫王於神州求刳命腐腸
之短壽乎又可笑耳
十八老子作佛者玄妙内篇云老子入
開徃維衞圈入清妙夫人口中後剖
[33-0362a]
廣弘明集卷苐九苐二十二張典
**左腋生行七步日天上天下惟我爲
尊於是乃有佛法臣笑曰化胡經云
老化罽賓一切奉佛老曰却後百年
兜率天上更有眞佛託生舎衞白淨
王宮吾於爾時亦遣尹喜下生従佛
号
年舎衞圈王果生太子六年苦行成
道号佛字釋迦文四十九年欲入涅
槃老子復見於世号迦葉在雙樹閒
爲諸大衆請唘如來三十六問訖佛
便涅槃迦葉菩薩焚燒佛屍取舎利
分圈造塔阿育王又起八万四千塔
卽以事推老子本不作佛若作佛者豈
可老還自燒老尸而起塔耶且可一
笑旦老子諸經多云作佛或作國師
豈可天下國師與佛必待伯陽乎度人
化俗要湏李耳耶若云佛不能作
要湏道者従始炁巳來獨一老子不
許餘人悟大道而爲國師耶是則老爲
自伐惟我能也然佛經人人行行皆
得佛果道經不述惟一老君如何佛
教如此之弘道經如斯之隘乎且妄
言虛述首尾无據蜀記張陵蛇敢而
注白
[33-0362b]
廣弘明集卷苐九苐二十三張典
**日昇天漢書劉安伏鉞乃言長生不
死道家誣老子作佛詎可恠哉
又造天地經云西化胡王老子變形
而去左目爲日右目爲月案玄妙經
云老子乘日精入清妙口中是則老
子乘一目之精而入口也計大道洞
神何所不在乃要馮一精而入胎乎
若必藉精精依於首若乘頭入兩眼
俱來今乃乘一眼而入使成偏見之
大道乎亦可笑也
十九勅瞿曇遣使者老子化胡歌曰
我在舎衞時約勅瞿曇身汝共摩訶
薩賷經來東奉歷落神州界迫至東海
間廣宣世尊法教授聾俗人與子威
神法化道滿千年年滿時當還愼莫
戀東秦无令天帝怒太上蹋地
笑曰案瞿曇者卽釋迦也化胡經云
周莊本初三年太歲丙辰白淨王子
旣得正覺号佛釋迦老子見其去世
恐人懈怠復下多羅聚落号曰迦葉
親近於佛焚尸取骨起塔分而若如
上文釋迦未生不得預遣瞿曇徃東
土也如其巳生成佛者中閒无容
[33-0362c]
廣弘明集卷苐九苐二十四張典
*得受迦葉之約勅充千年之使乎豈
有菩薩親侍於佛而勅佛爲使乎又
周莊一政止有一十五年元年乙酉
全无丙辰本初之号何謬如斯足令
掩耳亦使太上蹋地而瞋乎
二十以酒脯事邪求道者度人妙經
稱三界魔王各有歌辭誦之百遍名
度南宮千遍魔王保迎万遍飛昇大
空過三界登仙公又玄中精經道士
受誡符錄置五岳位設酒脯再拜
臣笑日觀身大誡云道學不得祠祀
鬼神及向礼拜旣是欲界魔王未度
諸有焉能誦通百遍度南宮耶
又案三張之法舂秋二分祭社祠竈
冬夏兩至同俗祠祀兵符社契軍將
交兵都无戒勸之文此之神社爲神
爲道若是神者道士不拜如其道也不
設酒脯豈有口誦魔言身行礼祭求
出三界良可悲夫
二十一佛邪乱政者化胡經佛與胡
域西方金氣剛而无礼神州之士効
其儀法起立浮啚處處專尙背本趣
末辭言迂蕩不合妙法飾彫經像以
[33-0363a]
廣弘明集卷苐九苐二十五張典
**誑王臣致天下氺旱兵革相伐不過
十年災變普出五星失度山河崩
王化不平皆由佛乱帝主不事宗廟
庶人不享其先所以神祗道氣不可復
理臣笑曰智慧罪根品云元始天尊
曰我於上皇元年半刧度人延命万
八千年我去後人心頹壞淫祀邪神
煞生禱祈更相殘害自取夭傷壽无
定年以此推之淫祀邪神万神歡喜
氣與道合應獲福利云何命促壽无
定年又漢明以前佛法未行道氣隆
盛何乃兵戈屢作水旱相尋雨血山
崩飢荒荐集更有桀紂炮烙生靈自
明帝後佛法行來五百餘年寕有妭
災虐政甚於前者以今驗古誰有誑
欺事彰竹帛不可掩也鸞乃庸踈
頗尋雨教道法謙退行僞以顯佛眞
佛法澄正存理而開物性若不如此
通道則可笑煞人
二十二樹木聞誡枯死者老子百八
十戒重律云吾戒大重向樹說之則
枯向畜說之則死又靈寶經云玄
素之道古人修之延年益壽今人修
[33-0363b]
廣弘明集卷苐九苐二十六張典
之消年損命
又道士受三五將軍禁猒之法有怨
憎者癲狂殞命又度國王品東方
開明招眞神身著黑幘有立文身廣
百步頭柱天主食邪魔口容山朝食
五百暮噉三千五十五合衣呑
臣笑曰三元大誡云天尊說十誡十
善等法无量人得道誡云不得懷惡
心聞誡生謗得罪今樹木无情不慮獲
罪起謗何湏戒之令枯若必枯死此
則有知若有知者聞法應悟然无此
理何用斯言公知今人修則損命災
毒巳行大道寬容撿而不撿致令殃
延後代而不収錄之耶
章右佩昆吾鐵指日則停空擬鬼千
里血又造黃神赤章煞鬼朱章煞人
或爲塗炭齋者黃土泥面驢⬤泥中
懸頭著柱打拍使熟自晉義凞中道
士王公期除打拍法而陸修靜猶以
黃土泥額反縳懸頭如此淫祀衆淫
同笑又案漢婕好帝疑其詛對曰若鬼
神有知不受无理之詛如其无知詛
[33-0363c]
廣弘明集卷苐九苐二十七張典
之何益故不爲此以事推測常人之
智尙識達之况鬼有靈聰明正直而
受愚猒者未之有也今觀其文詞義
无取有同俗巫解奏之典何期大道
若此容而不非乎將不耽嗜糟汁湎
淫終歲以理推誠豈得爾耶
二十三起礼北方爲始者依十誡十
四持身經云北方礼一拜北方爲始
東向而周十方想見太上眞形
臣笑曰文始傳云老子與尹喜遊天
上喜欲見太上老曰太上在大羅天
玉京山極幽遠可遥礼闕遂不見而
還以此推之玄都玉京太上所住今
在上方何不以上爲首而浪礼北方
耶然道生東陽也何不東方爲始佛
生西陰也北亦陰也前巳鄙之今復
尊重而前礼乎又罪根品云大上道
君同陽館中稽首礼元始天尊問十
善等法此誡乃天尊所說何以不礼
天尊而想見太上乎捨本遂未誰之
咎也
二十四害親求道者老子消氷經云老
子語尹喜曰若求學道先去五情一
[33-0364a]
廣弘明集卷苐九苐二十八張典
父母二妻子三情色四財寶五官爵
若除者與吾西
首持來老笑日吾試子心不可爲事
所煞非親乃禽獸耳伏視七頭爲七
寶七尸爲七禽喜疑反家七親皆存
又造立天地記云老子化胡胡王不
伏老子打煞胡王七子國人一分
臣笑日三元誡云道學不得懷挾惡
心不孝父母不愛妻子計喜所煞父
母如知是幻何得懷疑反視如其實心
依誡懷惡巳犯重罪何况斬二親之
首乎又胡王不伏煞其七子亦以甚
矣又煞國人一分何斯不仁之深乎
若作法於後代則令求道者皆煞二
親妻子矣又不可以一王不伏而濫
誅半國之人乎進退二三可笑怪也
二十五延生符者三元品云紫微宮
靑延生符書八方則八氣應之便成
人毁符以燒者人隨煙化爲氣其文
四万刧一出
臣笑曰文始傳云万億万億歲一大
水崑崙飛浮有仙飛迎天王善人安
之山上乃至前前万万歲天地混沌
[33-0364b]
廣弘明集卷苐九苐二十九張典
如鷊子黃名曰一刧案大水之日天
人不死不應迎之山上
又濟苦經乹巛洞然之後潰然空蕩
計一刧之時人物不存其延生符四
万刧乃出豈可四万刧中絕无天人
幽幽冥冥何其遠也又万万止是
一億億億止是一兆止言一億兆年
而云万億万億者蓋新學造經不知
數之大小耳
二十六椿與刧齊者洞玄東方靑帝
頌曰九五不常居天地有傾危大刧
終一椿百六乘運迴
旣漂崑崙飛浮後有大火金鐵融
地无草乃至万万億歲天地如鷊子
黃捻名一刧然椿是世木以世火燒
之則灰値刧火便絕而言大刧齊椿
者一何謬歟亦可笑矣
二十七隨刧生死者如度命妙經云
大刧交周天崩地淪欲界滅无太平
道經佛法華大小品周遊上下十八
天中在色界内至大刧交其文乃沒
其玉清上道三洞神經眞文玉字出
於元始在二十八天无色界上大羅
[33-0364c]
廣弘明集卷苐九苐三十張典
**玉京山玄臺災所不及故自然之文
與運同生同滅能奉之七袓生天轉
輪聖王代代不絕
臣笑曰度人本行經云道言自元始
開光以來赤明元年經九千餘億刧
度一恒沙衆生獮後至上皇元年度人无
量我隨刧生死世世不絕恒與靈寶
同出經久刧終九氣改運託胎洪氏
積三千餘年至赤明開通歲在甲子
誕於扶力蓋天復與靈寶同出度人
无始天尊以我因緣賜我太上之号
在玄都玉京以此推之眞文在玉京
災所不及而云自然之文與運同生同滅
同生同滅豈非災也
又云我與靈寶同時出沒又云我隨
刧生死計靈寶運滅太上隨亡而云長生
不死此爲妄也又王京在衆天之上
災所不及理合可疑一切形色无有
存者玉京玉臺斯爲色界色界非
常玉京豈存又赤明甲子之号殊同
河漢之實矣
云金液還丹太上所服而神今燒水
[33-0365a]
廣弘明集卷苐九苐三十一張典
銀還復爲丹服之得仙白日昇天求
仙不得此道徒自苦耳憢丹燒氺成氺銀銀
成丹故曰還丹昔韓終服之
面作金色又佛身黃金色者蓋道法
驗也令身内外剛堅如金故号佛
金剛身也臣笑曰文始傳云太上老
子太一元君此二聖亦可爲一身金
液經云太一者惟有中黃丈夫及太
一君此二仙人主也飮金液昇天爲
大神
調陰陽矣尋韓終未服金液止是常
人旣服昇天卽老君是也而老君爲
太上万眞之主何所不能而乃湏金
液後
調陰陽乎又太一大神成者多少調
陰陽者復湏幾人若言服者皆得何
其多耶又丹與水銀遍地皆有火燒
成丹作之不難何爲道士不服白日
昇天爲天仙之主而辛苦叩齒虛過
一生良可哀哉若不服者明知爲丹
所悞故捕
影之談耳又云佛身金色由丹所成
此乃不湏行因一炷丹得邪見之重
可爲悲夫
[33-0365b]
廣弘明集卷苐九苐三十二張典法林
二十九偸改佛經爲道經者如妙眞
偈云假使聲聞衆其數如恒沙盡思
共度量不能測道智
臣笑曰此乃改法花佛智爲道智耳
自餘並同諸文非一昔有問道士顧歡
歡答靈寶妙經天文大字出於自然
本非法華乃是羅什妄與僧肇改我
道經爲法華也且靈寶偸於法華可
誑東夏法華之異靈寶不殊西域今
偸改爲實且佛經慱約詞義宏深千
卷百部无重文者不同老經自无別
計倚傍佛經開張卷部且五千之文
全无及佛佛之八藏亦不論道自餘
後作皆竊佛經後自明之不廣其類
是以古來賢達諷誦佛經至今流傳
代代不絕道法必勝何不誦持舉國
統括誦道誰是是故知非可爲准的
三十偸佛經因果者度王品云天尊告
純陀王曰得道聖衆至恒沙如來者
莫不従凡積行而得也十仙者无數
亦有一興而致一仙位復有積功而
豋由功高則一舉功卑則十昇有十階
[33-0365c]
廣弘明集卷苐九苐三十三張典*未
級從歡喜至法雲相好具足於是諸
王聞說卽得四果
又度身品尼乹子於天尊所聞法獲
湏陀洹果
又文始傳老子在罽賓彈指諸天王
羅漢五通飛天俱至辵尹喜爲師得
道菩薩爲老子作頌
臣笑曰佛之與道教迹不同變通有
異道以自然爲宗佛以因緣爲義自然
者无爲而成因緣者積行乃證是以
小乘列四果之差大乘有十等之位
従凡入眞具有經論未知道家所列
四果十仙名與佛同修行因緣未見
其說然道家所修吸氣沖天飮氺證
道聞法飛空餌草尸解行業旣殊證
果理異但說天有五重或三千六千
或八十一天或六十大梵或三十六天
或五億五万餘天或九眞天王九氣
天君四方炁君三元三天九宮天曹
此類理有所緣豈有虛張自取矯異
請說此天爲重爲撗爲虛為實服何
丹草而獲此天脫所未詳則徒爲虛指
[33-0366a]
廣弘明集卷苐九苐三十四張典
更來可笑矣
三十一道經未出言出者案玄都道
士所上經目取宋人陸修靜所撰者
目云上清經一百八十六卷一百一十
七卷巳行始清巳下四十部六十九
卷未行於世撿今經日並云見在乃
至洞玄經一十五卷猶隱天宮今撿
其目並注見在
臣笑日修靜宋明時人太始七年因
勅而上經目旣云隱在天宮爾來一
百餘年不聞天人下降不見道士上
昇不知此經従何至此昔文成以書
飯牛詐言王母之命而黃庭元陽
以道換佛張陵創造靈寶吴赤鳥時
始出上清起於葛玄宋齊之閒乃行
鮑靜造三皇事露而被誅文成書飯
牛致戮於漢世今之學者又踵其術
又可悲乎漢書張魯袓父陵桓帝時
造符書以惑衆受道者出米五斗俗
謂米賊陵傳子衡衡傳子魯号曰三
師三人之妻爲三夫人皆云白日昇
天初受道名鬼卒後号祭酒妭鄙之
甚穿鑿濫行皆此例矣
[33-0366b]
廣弘明集卷苐九苐三十五張典
三十二五億重天者文始傳云天有
五億五万五千五百五十五重地亦如之厚
一万里四角有金柱金軸方圓三千
六百里神風持之以四海爲地脈天
地山川河漢通氣風雲皆従山出
臣笑曰三天正法經云天光未明七
千餘刧
王元始天王稟自然之胤置九天之
号上中下貞眞爲一元元有三天上
元宮卽太上太道君所治計一天相
去九万九千九百九十里則九天相
去七十九万九千九百二十里一里
有三百步一步有六尺則有一十四
億三千九百八十五万六千尺以五
億重天分之則天天相去二尺豈有
厚万里之地上載二尺之天乎
文始傳云老子引四天王大衆皆身
長丈六短者丈二計人大而天小何
以自容常臥不起愕然大恠
三十三道士出入儀式玄中經說道
士執簡者用金王廣一寸長五寸五
分執之爲况中古王執朝師君下古
金玉隱執雜木長九寸名爲手簡執
[33-0366c]
廣弘明集卷苐九苐三十六張典*以
去慢誡於道士若入王宮聚落人室
在舎外十步著巾帔執况而入勿有
側皆出舎外脫巾帔著素服行勿自
顯損道法若入俗家整威儀執簡坐
勿使俗怪道士行百里外執杖巾帔
香爐銅灌鉢釪出家之具自隨威儀
具足得十種功德臣
笑日自然經云道士巾褐帔法褐長
三丈六尺三百六十寸法年三十六
旬年有三百六十日一身兩角角各
有六条兩袖袖各六条合二十四條
法二十四炁二帶法陰陽中兩角法
兩儀乃至冠法蓮花巾也自然經旣
有科律何以不依乃法張魯黃巾之
服違律而無識也三
十四道士奉佛者化胡云願將優曇
花願燒栴檀香供養千佛身稽首礼定
光
佛生何以晩泥洹何以早不見釋迦
文心中大懊惱又大
誡云道學當念遊大流景宮礼佛臣
笑日敷齋經天尊令右玄眞人
[33-0367a]
廣弘明集卷苐九第三十七張典*老
右玄眞人以仙度之道不死之大法又
老子序云道主生佛主死道忌穢佛
不忌道屬陽生忌穢佛則反之據此
清濁天分死生大判何爲不念清虛
大道而願生死穢惡佛乎古昔殷太
宰問孔子聖人孔答三皇五帝三王
及丘俱不聖也西方之人有聖者焉
故知孔子以佛爲聖不以道爲聖也
化胡云天下大術佛術第一昇玄云
吾師化遊天竺符子曰老氏之師名
釋迦文此道齋經又云稱仙梵天稱
佛隱文外國讀經多是梵天道士所
好梵卽佛也此卽學佛久矣由稱梵
也又靈寶三十二天大梵隱語天各
八字誦之万遍卽飛行七袓同昇南
宮此又道士學佛之證也然道士止
知學梵亦不知梵是何佛愚而信之
亦應有褔不知可笑以不三
十五道士合怨法眞人內朝律云眞
人曰凡男女至朔望日先齋三日入
私房詣師所立功德陰陽並邊日夜
六時此諸猥雜不可間說又道律云
行氣以次不得任意排醜近好抄截
[33-0367b]
廣弘明集卷苐九第三十八張典
越次父玄子曰不鬲戾得度世不嫉
妬世可度陰陽合乘龍去云云
臣笑曰臣年二十之時好道術就觀
學先教臣黃書合炁三五七九男女
交接之道四目兩舌正對行道在於
丹田有行者度厄延年
色爲初父兄立前不知羞恥自稱中
氣眞術今道士常行此法以之求道
有所未詳
三十六諸子爲道書者玄都經目
云道經傳記符圖論六千三百六十
三卷二千四十卷有本湏紙四万五
十四張其一千一百餘卷經傳符圖
其八百八十四卷諸子論其四千三
百二十三卷陸修靜錄有其數目及
本並未得
臣鸞笑日道士所上經目陸修靜目
中見有經書藥方符篅止有一千二
百二十八卷本無雜書諸子之名而
道士今列二千餘卷者乃取漢藝文
志目八百八十四卷爲道之經論據
如此狀理有可疑何者至如韓子孟
子淮南之徒並言道事又有八老黃
[33-0367c]
廣弘明集卷苐九第三十九張典*白
之方陶朱變化之術翻天倒地之符
辟兵煞鬼之法及藥方呪猒得爲道
書者可湏引來未知連山歸藏易林
太玄黃帝金匱太公大韜何以不在
道書之例乎修靜目中本無諸子今乃
剰安不知何據且去年七月中道士
所上經目止注諸子三百五十卷爲道
經今云八百餘卷何以前後不同又
人之有惡惟恐人知巳之有善慮人
不見故道士自書云不受道戒者不
得讀道經卽如此狀恐人知其醜乎
若以諸弓爲道書者人中諸子悉湏
追取何得辵之且道士引例我老子
道德本是諸子今尊爲經流例相附
有何過歟若爾則知老子黃子諸子
之流如何得與儒流七經而相抗乎
班固先六經後二篇序道爲中上
類斯實錄矣又
陶朱者卽范蠡也旣事越王勾踐君
臣囚吴石室嘗尿飮尿亦以甚矣今
尊崇其術不亦昧乎又
蠡子被戮於齊何爲不行父術變化而
自免乎
[33-0368a]
廣弘明集卷苐九第四十張典*又
造天地經老子託幽王皇后腹卽幽
王之子也身爲柱史卽幽王之臣也
化胡云老子在漢爲東方朔若審爾
者幽王爲太戎所煞豈可不愛君父
與神符令不死乎又
漢武窮兵疲役中國天下戶口至減
太半稱老子爲方朔者何忍不與辟兵
辟穀之符猒人呪鬼之方以護漢國
乎眼看流弊若此无心取救將非欺
誑謬平又
說統收道經目錄乃有六千餘卷覈論
見本止有二千四十卷餘者虛指未
出將非鈆墨未備致經本末成乎自
餘孟浪紛綸无足更廣廣
弘明集卷第九癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[33-0368b]
廣弘明集卷第十典
大唐西明寺沙門懌道宣撰
辯惑篇第二
