之三 高麗藏
[33-0456a] 
隋高袓
舎利感應記隋著作王卲
慶舎利感應表
幷答隋安德王雄百官等
隋國立佛舎利塔詔隋文帝
自注一十六州等
歧州鳯泉寺雍州仙遊寺
嵩州嵩岳寺泰州岱岳寺
華州思覺寺衡州衡岳寺
定州恒岳寺廓州連雲岳寺
牟州巨神山寺吴州會稽山寺
同州大興國寺蒲州遷巖寺
蘇州虎丘山寺涇州大興國寺
幷州无量壽寺隋州益州
秦州揚州鄫州靑州
毫州汝州瓜州番州
桂州交州相州大慈寺
襄州大興國寺蔣州
門下仰惟正覺大慈大悲救護羣生
津梁庶品
朕歸依三寶重興聖教思與四海之
[33-0456b] 
廣弘明集卷苐十七苐二張亦內一
切人民倶發菩提共修福業使當今
現在爰及來世永作善因同登妙果
冝請沙門三十人諳解法相兼堪宣
導者各將侍者二人幷散官各一人
薰陸香一百二十斤馬五疋分道送
舎利徃前件諸州起塔其未注寺者
就有山水寺所起塔依前山舊无寺
者於當州內清靜寺處建立其塔所
司造樣送徃當州僧多者三百六十
人其次二百四十人其次一百二十
人若僧少者盡見僧爲朕皇后太子
廣諸王子孫等及内外官人一切民
庶幽顯生靈各七日行道幷懺悔起
行道日打刹莫問同州異州任人布
施錢限止十文巳下不得過十文所
施之錢以供營塔若少不充役正丁
及用庫物率土諸州僧尼普爲舎利
設齋限十月十五日午時同下入石
函捻管刺史巳下縣尉巳上息軍機
停常務七日専撿挍行道及打刹
等事務盡誠敬副朕意焉主者施行
仁壽
元年六月十三日內史令豫章王臣暕宣
[33-0456c] 
廣弘明集卷苐十七苐三張亦舎利
感應記隋著作王邵皇帝
昔在潛龍有婆羅門沙門來詣宅出
舎利一裏曰檀越好心故留與供養
沙門旣去求之不知所在其後皇帝
與沙門曇遷各置舎利於掌而數之
或少或多並不能定曇遷
曰曾聞婆
羅門說法身過於數量非世閒所測
於是始作七寶箱以置之神尼智仙
言曰佛法將滅一切神明今巳西去
兒當爲普天慈父重興佛法一切神
明還來其後周氏果滅佛法隋室受
命乃興復之皇帝毎以神尼爲言云
我興由佛故於天下舎利塔内各作
神尼之像焉皇帝
皇后於京師法界尼寺造連基浮圖
以報舊願其下安置舎利開皇十五
年季秋之夜有神光自基而上右繞
露槃赫若冶鑪之焱一旬內四如之
皇帝以仁壽元年六月十三日御仁
壽宮之仁壽殿本降生之日也歲歲
於此曰深心永念修營福善追報父
母之恩故追諸大德沙門與論至道
將於海内諸州選高爽清靜三
[33-0457a] 
廣弘明集卷苐十七苐四張亦
十處各起舎利塔
皇帝於是親以七寶箱奉三十舎利
自內而出置於御座之案與諸沙門
燒香礼拜願弟子常以正法護持三
寶救度一切衆生乃取金甁瑠璃各
三十以瑠璃盛金甁置舎利於其内
薰陸香爲泥塗其蓋而印之三十州同
刻十月十五日正午入於銅函石函
一時起塔
諸沙門各以精勤奉舎利而行初入
州境先令家家灑掃覆諸稽惡道俗
士女傾城遠迎捻管刺史諸官人來
路步引四部大衆容儀齊肅共以寶
蓋幡幢花臺像輦佛悵佛輿香山香
鉢種種音樂盡來供養各執香花或
燒或散圍繞讃唄梵音和雅依阿含
経舎利入拘尸那城法遠近翕然雲
蒸霧會雖盲躄老病莫不匍匐而至
焉沙門對四部大衆作是唱言至尊
以菩薩大慈无邊无際哀愍衆生切
於骨髓是故分布舎利共天下同作
善因又引経文種種方便訶責之教
遵之深至懇惻涕零如雨大衆一心
[33-0457b] 
廣弘明集卷苐十七苐五張亦
**合掌右膝著地沙門乃宣讀懺悔文
曰菩薩戒佛弟子皇帝某敬白十方
三世一切諸佛一切諸法一切賢聖
僧弟子蒙三寶福祐爲蒼生君父思
與一切民庶共逮菩提今欲分布舎
利諸州起塔欲使普修善業同登妙
果爲弟子及皇后皇太子廣諸王子
孫等内外官人一切法界幽顯生靈
三塗八難懺悔行道奉請十方常住
諸佛十二部経甚深法藏諸尊菩薩
一切賢聖願起慈悲受弟子等請降
赴道塲證明弟子爲一切衆生發露
懺悔於是如法礼拜悉受三歸沙門
又稱菩薩戒佛弟子皇帝某普爲一
切衆生發露无始巳來所作十種惡
業自作教他見作隨喜是罪因緣墮
於地獄畜生餓鬼若生人閒短壽多
病卑賤貧窮邪見諂曲煩惱妄想未
能自窹今蒙如來慈光照及於彼衆
罪方始覺知深心慙愧怖畏无巳於
三寶前發露懺悔承佛慧日願悉消
除自從今身乃至成佛願不更作此
等諸罪大衆旣聞是言甚悲甚喜甚
[33-0457c] 
廣弘明集卷苐十七苐六張亦愧甚
懼銘其心刻其骨投財賄衣物及截
髮以施者不可勝計日日共設大齋
礼懺受戒請從今以徃修善斷惡生
生世世常得作大隋臣子无問長幼華
夷咸發此誓雖屠獵殘賊之人亦責
躬念善舎利斨入函大衆圍遶塡噎沙
門高奉寶甁廵示四部人人拭目諦
視共覩光明哀戀號泣聲響如雷天
地爲之變動凡是安置處悉如之眞
身巳應靈塔常存天下瞻仰歸依福
日益而无窮矣皇帝
以起塔之旦在大興宮之大興殿庭
西面執珽而立迎請佛像及沙門三
百六十七人旛蓋香花讃唄音樂自
大興善寺來居殿堂皇帝燒香礼拜
降御東廊親率文武百寮素食齊戒
是時內宮東宮逮於京邑茫茫万宇舟車
所通一切眷屬人民莫不奉行聖法
衆僧初入勅使左右密夹數之自顯
陽門及昇階凡數三遍常賰一人皇
帝見一異僧曷槃覆髆以語左右曰
驚動他置爾去巳重數之曷槃覆髆
者果不復現舎利之將行也皇
[33-0458a] 
廣弘明集卷苐十七苐七張亦
帝曰今佛法重興必有感應其後處
處表奏皆如所言
雍州於仙遊寺起塔天時陰雪舎利
將下日便朗照始入函雲復合
歧州於鳯泉寺起塔將造函寺東北
二十里忽見文石四叚光潤如玉小
大平整因取之以作重函於是大函
南璧異色分炳爲雙樹之形高三尺
三寸莖如雪白葉如碼碯北壁東壁
有鳥獸龍象之狀四壁皆有花形左
旋右轉其後基石漸變盡如水精沙
門道璨圖此雙樹之像置於許州葉
盡變爲靑色明年歧州大寶昌寺寫
得陝州瑞相圖置於佛堂以供養當
戶大像三吐赤光流出戶外於是戶
外千佛像及觀世音菩薩亦頻放光
半旬之內天花再落
涇州於大興國寺起塔斨造函三家
各獻舊磨好石非界内所有因而用
之恰然相稱
秦州於靜念寺起塔先是寺僧夢羣
仙降集以赤繩量地鐵橛釘記之及
定塔基正當其所再有瑞雲來覆舎
[33-0458b] 
廣弘明集卷苐十七苐八張亦利是
時十月雪下而近寺草木悉皆開花
舎利將入函神光遠照空内又有讃
嘀之聲華州
於思覺寺起塔天時陰雪舎利將下
日便朗照有五色光氣去地數丈狀
若相輪正覆塔上數十里外遥望之
則正赤上屬天舎利下訖雲霧復起
瑞雪飛散如天花著人衣久之而不
濕同州
於大興國寺起塔舎利宿於近驛天
夜雨明旦輿行雲日迎之開朗入自
南門而城北雨如故旣至寺又陰雨
臨入函曰乃出衆色光相繞曰如輪
先是寺僧慧眞夢見聖人項有圓光
明照天地來自西方入門而立及舎
利輿至无故止於其所因定塔基焉
十二月八日夜有五色圓光從基而
上遍照城内明如晝日五十里咸見
之明年四月日光起於塔西流照塔
東良久乃滅蒲州
於遷巖寺起塔九月二十六日舎利
在治下仁壽寺其夜堂內光明如晝
二十八日定基明日地大震山
[33-0458c] 
廣弘明集卷苐十七苐九張亦大吼
巖上有鍾鼓之聲十月七日舎利將
之遷巖地又動八日輿登山從者千
數大風從下而上因風力俄項至於
佛堂其夜浮圖上有光長數尺乍隱
乍顯至於十餘甁內亦有光五道散
出還斂入甁又有二光並大如鉢出
於西璧合爲一道流入塔基食項乃
滅俄而復出流入於堂山頂亦有大
光照二百里遠望者皆言燒山九日
夜又有二光遶浮圖其一流照西谷
其一流照南谷十二日堂内又有光
狀如香鑪流至浮圖露盤移時乃滅
其夜露盤上又有光或散或聚皆似
蓮花移更乃滅十三日夜浮圖上又
有光如三佛像並高尺停住者久之
十四日夜有光三道從堂而出其一
直上天其一流於東北其一狀如樓
闕赫照州城自朔至望寺及城內常
聞異香桃李杏柰多花人採之以供
養舎利入函之夜又有光再從塔出
圓如大鏡諸光多紫赤而見者色狀
不必同或云如大電或云如爎火其
都无所見者十二三有婦人抱
[33-0459a] 
廣弘明集卷苐十七苐十張亦
新死小兒來乞救護至依便蘇遇光
照以愈疾者非一諸州皆有感應而
遷巖寺最多蓋由太袓武元皇帝之
所建也
幷州於舊无量壽寺起塔舎利初在
道塲大衆礼拜重患者便得除起塔
之旦雲霧晝昏至於巳後日乃朗照
五色雲夹之舎利將入函放光或一
尺或五寸有无量天神各持香花幢
旛寶蓋遍覆州城
定州於恒岳寺起塔有一異翁來礼
拜施布一疋負土數籠人問其姓字
而不答忽然失之此地舊无水開皇
三年初營寺其西八里白龍淵忽東
流而過作役羅水便絕及將起新塔
水復大
流相州於大慈寺起塔天時陰雪舎
利將下日便朗照始入函雲復合建塔
之明年八月光天尼寺寫得陝州瑞
相圖置於佛堂神光屢發如電又有
五色雲蓋正臨堂上一日四見焉又
有白雲狀如林木雰雨金花其二華
形如大蠂色似靑瑠璃翺翔不下乃
騰
[33-0459b] 
廣弘明集卷苐十七苐十一張亦虛而
去明年正月寺內又雨天花鄫州
於定覺寺起塔舎利斨至寺東有光
如大流星入至佛堂前而沒輿到此
處无故自止旣而定塔基於西岸其
東岸舊舎利塔有二光西流入於基
所寺僧設二千人齋供然而万餘入
食之不盡一甕飯出八十盆餘食供
寺衆二百人數曰乃盡舎利將入函
四面懸旛无風而一時内向嵩州
於閑居寺起塔人衆從舎利者万
餘有兔逆坂走來歷輿下而去天時
陰雪舎利將下日便朗照始入函雲
復合毫州
於開寂寺起塔界内无石舎利至便
於三處各得一成磨方石一似函而
无底乃合而用之不湏改鑿掘塔基至
盤石有二浪井夹之天時陰雪舎利
將下日便朗照始入函雲復合汝州
於興世寺起塔天時陰雪舎利將下
日便朗照始入函雲復合泰州
於岱岳寺起塔舎利至州其夜岳廟
内有鼓聲天將曉三重門皆自闢或
見三十騎從廟而出蓋岳神也
[33-0459c] 
廣弘明集卷苐十七苐十二張亦舎利
自州之寺來至數里雲蓋出於山頂
五色而三重白氣如虹來覆舎利散
成大霧沾濕人衣其狀如垂珠其味
如甘露自旦至午霧氣乃斂而歸山
分爲三叚乍來乍徃如軍行然蓋亦
岳神之來迎也於是甁內有聲放光
高丈餘食項乃滅人審視之見瑠璃
内金甁蓋自開甁口有寸光如箸炯
然西指雖急轉終不迴如此經八日
將入函光遂散出還入金甁雲霧復
起有童子能誦法華經來礼舎利遂
燒身於野以供養焉明年二月六日泰
山神鼓竟夜鳴北聽則聲南南聽則聲北果西亦
如之靑州
於勝福寺起塔掘基深五尺遇盤石
自然成大函因而用之及舎利將入
甁內有光乍上乍下牟州
於巨神山寺起塔舎利初至二大紫
芝欻現於道天時陰雪舎利將下日
便朗照始入函雲復合隋州
於智門寺起塔十月六日掘基得神
龜七日甘露降於石撟旁之楊樹有
黑蜂无算來繞之八日旦大霧
[33-0460a] 
廣弘明集卷苐十七苐十三張亦舎利
將之寺天便開朗歷光化縣忽見門
内木連理過楊樹之下甘露五道懸
流沾灑輿上旣而沉陰舎利將下日
便朗照始入函雲復合神龜色狀特
異有文在其腹曰王興州使參軍獻
之曰曰開匣欲視其頭而縮藏不可
見勅使著作郞王卲審撿龜便長引
頸足恣人反轉連日如之乃見有文
在其頭曰上大王八八七千万年皇
帝親撫視之入於懷袖自然馴狎放
諸宮沼及草内還來直至御前毎放輒
如之襄州
於大興國寺起塔天時陰晦舎利將
下曰便朗照始入函雲復合楊州
於西寺起塔州久旱舎利入境其夜
雨大洽蔣州
於遷霞寺起塔鄰人先夢佛從西北
來寶蓋旛花映滿寺衆悉執花香出
迎及舎利至如所夢焉吴州
於大禹寺起塔舎利凡五度江風波
不起旣至寺放靑黃赤白之光獲紫
芝高二尺餘四莖共三蓋天時陰晦
舎利將下日便朗照始入函雲
[33-0460b] 
廣弘明集卷苐十七苐十四張亦
復合
蘇州於虎丘山寺起塔其地是晉司
徒王珣琴臺掘得甎函銀合子有一
舎利浮之鉢水右轉四周舎利初發
州天降雨未至寺日便出乃有雜色
雲臨輿而行俳佪不散至於塔所空
裏有音樂之聲旣而天又陰晦舎利
將下雲暫開舎利入函雲復合先是
寺內鑿石井井吼旨蓋舎利將來之應
也衡
州於衡岳寺起塔沙門奉舎利自江
陵水行二千餘里四遇逆風願定便
定四乞順風皆如所欲初掘基融峯
上有白雲闊二丈餘甚整直來臨基
所右旋三匝乃散旣而陰晦舎利將
下曰便朗照始入函雲復合
桂州於緣化寺起塔舎利未至城十
餘里有鳥千數夹輿行飛入城乃散
舎利將入塔五色雲來覆之
番州於洪揚鄕崇揚里之靈鷲山寺
起塔掘得宋末所置石函三其二各
有銅函盛二小銀像其一有銀甁子
盛金甁疑本有舎利今乃空矣旣而
[33-0460c] 
廣弘明集卷苐十七苐十五張亦坑内
有神仙雲氣之象昔宋主劉義隆之
時天竺有聖僧求那跋摩將詣楊都
路過靈鷲寺謂諸僧曰此閒尋有異
瑞兼値王者登臨徴應建立終逢菩
薩聖主方大修弘其年冬果有羣燕
共銜繡像委之堂内及齊主蕭道成
初爲始興太守遊於此寺而起白塔
陳天嘉三年寺内立碑其文也如此
聖主修弘驗於今日交州
於襌衆寺起塔益州
於法聚寺起塔天時陰晦舎利將下
曰便朗照始入函雲復合廓
州於法講寺起塔舎利初發京下宿
於臨皋沙門夢失舎利是夜廓州有
光高數丈從東方來入寺右繞佛塔
照及城摟内外洞朗遥望者疑燒積
薪光漸西流食項乃沒及定塔基正
當光沒之所又有香氣氲氳異常瓜
州於崇教寺起塔虢
州表言州雖不奉舎利亦請衆僧行
道有一異鳥來集梁上意似聽經不
驚不動一夜一日乃下止於讀經之
牀人人讃嘆摩挱又擎之以行道
[33-0461a] 
廣弘明集卷苐十七苐十六張亦
法師於佛前爲之受戒良夂乃去
隋州典籤王威送流人九十道逢舎
利盡釋其囚千里期集无一違者隋
州人於溳水作魚獄三百旣見舎利
亦悉決放之餘州若此類蓋多矣
皇帝當此十月之内毎因食於齒下
得舎利皇后亦然以銀盌水浮其一
出示百官湏曳忽見有兩右旋相著
二貴人及晉王昭豫章王暕蒙賜蜆
勅令審視之各於蜆内得舎利一未
過二旬宮内凡得十九多放光明自
是遠近道俗所有舎利率奉獻焉皇
帝曰何必皆是眞諸沙門相與推試
之果有十三玉粟其眞舎利鐵䆘而
无損
慶舎利感應表幷答隋安德王雄百官等
臣雄等言臣聞大覺圓備理照空有
至聖虛凝義無生滅故雖形分聚芥
尙貯金甖體散吹塵猶興寶刹自釋
提請灰之後育王建塔巳來未有分
布舎利紹隆勝業伏惟皇帝積因曠
刧宿證菩提降迹人王護持世界徃
者道消在運仁柌廢毁慈燈滅影智
[33-0461b] 
廣弘明集卷苐十七苐十七張亦海絕
流皇柞旣興法鼓方振區宇之内咸
爲淨土生靈之類皆覆梵雲去夏六
月爰發詔旨迎請沙門奉送舎利於
三十州以十月十五日同時起塔而
蒲州遷巖寺規摸置塔之所於此山
上乃有鍾鼓之聲舎利在講堂內其
夜前浮啚之上發大光明爰及堂重
流照滿室將置舎利於銅函又有光
若香爐乘空而上至浮啚寶甁復起
紫焰或散或聚皆成蓮華又有光明
於浮啚上狀如佛像花跗宛具停住
久之稍乃消隱又有光明繞浮啚寶
甁蒲州城内仁壽寺僧等遥望山頂
光如樓闕山峯澗谷昭然顯見照州
城東南一隅良久不滅其遷巖寺者
卽是太袓武元皇帝之所建造又華
州置塔之處于時雲霧大雪忽卽開
朗正當塔上有五色相輪舎利下訖
還起雲霧皇帝皇后又得舎利流輝
散彩或出或沉自非至德精誠道合
靈聖豈能神功妙相致此奇特臣等
命偶昌年旣覩太平之世生逢善業
方出塵勞之境不勝抃躍謹拜
[33-0461c] 
廣弘明集卷苐十七苐十八張亦
表陳賀以聞
門下仰惟正覺覆護羣品濟生靈於
苦海救愚迷於火宅朕所以至心迴
向結念歸依思與率土臣民爰及幽
顯同崇勝業共爲善因故分布舎利
營建神塔而大聖慈愍頻示光相宮
殿之內舎利降靈莫測來由自然變
現歡喜頂戴得未曾有斯實羣生多
幸延此嘉福豈朕微誠所能致感覽
王公等表悚敬彌深朕與王公等及
一切民庶冝更加剋勵興隆三寶今
舎利眞形猶有五十所司可依前式
分送海内庶三塗六道俱免蓋緾禀
識含靈同登妙果主者施行
高麗百濟新羅三國使者將還各請
一舎利於本國起塔供養詔並許之
詔於京師大興善寺起塔先置舎利
於尙書都堂十二月二日旦發焉是
時天色澄明氣和風靜寶輿旛幢香
花音樂種種供養彌遍街衢道俗士
女不知幾千万億服章行位從容有
叙上柱國司空公安德王雄巳下皆
步從至寺設无遮大會而礼懺焉有
[33-0462a] 
廣弘明集卷苐十七苐十九張亦靑雀
狎於衆内或抽佩刀擲以布施當人
藂而下都无所傷仁壽二年正月二
十三日復分布五十一州建立靈塔
令捻管刺史巳下縣尉卩上廢常務
七日請僧行道教化打刹施錢十文
一如前式期用四月八日午時合國
化內同下舎利封入石函所感瑞應
者別錄如左恒州
泉州循州營州洪州抗州
涼州德州滄州觀州瀛州
冀州幽州徐州莒州齊州
菜州楚州江州潭州毛州
貝州宋州趙州濟州兗州
壽州信州荊州梁州蘭州
利州潞州黎州慈州魏州
沐州杞州許州豫州顯州
曹州安州晉州懷州陝州
洛州鄧州秦州重得舎利衞州
洺州鄫州恒州
表云舎利詣州建立靈塔三月四日
到州卽共州府官人廵歷撿行安置
處所唯治下龍藏寺堪得起塔其月
十日度地穿基至十六日未時
[33-0462b] 
廣弘明集卷苐十七苐二十張亦
有風從南而來寺内香氣殊異无比
道俗官私並悉共聞及有老人姓金
名瓚患鼻不聞香臭出二十餘年於
時在衆亦聞香氣因卽鼻差至四月
八日臨向午時欲下舎利光景明淨
天廓無雲空裏卽雨寶屑天花狀似
金銀碎薄大小閒雜雰雰散下猶如
雪落先降塔基石函上遍墮寺内城
治俱有雜色晃曜金晶映日時卽將
衣承取復在地拾得道俗大衆十万
餘人並見俱獲又刹柱東西二處忽
有異氣其色黃白初細後麤如烽火
煙龍形宛轉迴屈直上周旋塔頂遊
騰清漢莫惻長短良久乃滅又有四
白鶴從東北而來周遶塔上西南而
去至二十日巳時築塔基恰成復雨
寶屑天花收得盛有一斗卽遣行參
軍王亮於先奉獻皇帝開花於寶屑
内復得舎利三箇甚大歡欣瀛州表
云掘地欲安舎利石函時可深六尺
許土裏忽有眞紫色光現湏臾遂滅
其土卽有黑文雜閒成篆書字云轉
輪聖王佛塔謹表聞
知
[33-0462c] 
廣弘明集卷苐十七苐二十一張亦黎州
表云掘基安舎利塔於地下得一瓦
銘云千秋万歲樂未央觀州
表云舎利塔上有五色雲如車蓋其
日午時現至暮魏州
表云所送舎利數度放光復有諸病
人或患眼盲或患五內發願礼拜病
皆得愈至四月八日欲下舎利午時
天忽有一片五色雲香馥非常湏臾
之閒卽降金花至九日旦復下銀花
遍滿城治其花大者如榆菜小者似
火精人人皆得函盛奉獻其日復有
一黑狗耽耳白胸於舎利塔前舒左
肱屈右腳見人行道卽起行道見人
持齋亦卽持齋非時與食不食唯欲
得飮淨水至後日且起解齋與粥始
喫其寺内先有數箇猛狗伹見一浪
狗无不競來吠嚙若見此狗入寺悉
皆低頭掉尾當爾之時看人男夫婦
女三十餘万盡皆不識此狗未知從
何而來秦州
表云欲下舎利時七日地微動至八
日大動兗州
表云勅書分送起塔以瑕丘縣
[33-0463a] 
廣弘明集卷苐十七苐二十二張亦普樂
寺最爲清淨卽於其所奉安舎利以
去三月二十五日謹卽経營以爲函
蓋初磨之時體唯靑質及其功就變
同碼瑙五色相雜文彩煥然復於其
裏閒生白玉内外通徹照物如水表
裏洞朗鑑人等鏡其送舎利曹州
表云三月二十九日舎利於子城上
赤光現四月五日申時舎利現雙樹
幷有師子現五日亥時舎利現金光
長七寸六日夘時龍花樹現下有佛
像俱出六日夘時漆龕板外光明狀
如金花色六日申時漆龕北板上化
佛菩薩雙樹等形六日亥時舎利精
舎裏出黃白花光長四五寸八日辰
時漆龕板後雲霧金光等形狀巳時
漆龕板後娑羅雙蓮花影佛像衆僧
師子形等午時塔上五色雲現午後
漆龕內板上有娑羅雙樹林樓閣等
現九日漆龕内板上疊石累基文申
後漆龕板外大娑羅樹及僧執香爐
等形容金佛像現似若太子初生身
如黃金色後有三僧身著紫黃法服
手捉香爐供養其香氣與世香
[33-0463b] 
廣弘明集卷苐十七苐二十三張亦
不同毎日恒聞
晉州表云舎利於塔前放光三度皆
紫光色衆人盡見
杞州表云舎利以三月四日到州十
四日辰時瑠璃甁重色白如月湏臾
之閒卽變爲赤色至四月二日後變
作紫光或現靑色甁內流轉一來一
去循環不止道俗瞻仰咸共歸依實
相容儀良久乃散七日午時神影復
出變動輝煥於前无異
徐州表云舎利二月二十八日至州西
一驛宿其夜陰雨舎利放光向州四
十五里其淨道寺僧向北山看光影
從驛所舎利處而來舎利石函蓋四
月五日磨治訖遂變出仙人二僧四
人居士一人騏驎一師子一魚二自餘並
似山水之狀
鄧州表云舎利四月六日石函變作
玉及瑪瑙其石有文現正國德三字
幷有仙人驎鳯等出
安州表云奏寺安置送舎利法師淨
業共州官人量度基申時忽有香氣
氳氳乘空而至芬芳微妙世未曾有
[33-0463c] 
廣弘明集卷苐十七苐二十四張亦道俗
咸皆驚愕隨至處所香氣遍滿至五
更方始散盡又至四月八日行道日
滿供設大齋午時欲下舎利道俗一
万餘人法師昇高座手捧舎利以示
大衆人人悲感不能自勝卽有赤色
從師手内甁口而出便二度放光高
一尺又下石函忽有白雲團圓如蓋
正當函上右旋數匝繞訖還當元
出之處消滅又塔南先有佛閣當時
鎖閉舎利於其下立道塲遣二防人
看守忽聞閣上有衆人行聲看閣門
仍閉又復湏臾復聞行聲卽走告寺
主來共開閣門上驗看唯有佛像自
外都无所見又下舎利訖日到申時
有法師淨範投陀僧淨淊於舎利塔
後臨水巖邊爲諸道俗受菩薩戒衆
人見羣魚行隊遊水首皆南出似欲
歸依多少一万餘請二襌師乘船入
水爲魚受戒然内諸魚悉迴首向船
隨逐廵行如似聽法趙州
表云舎利以三月四日到州臣等於
治下文際寺安置起塔二日打刹行
道舎利於塔所放赤光從未至
[33-0464a] 
廣弘明集卷苐十七苐二十五張亦
申更見不同或似像形或似摟閣或
見白光乍大乍小廵遶舎利遶甁行
道或隱或顯或遲或速官人道俗莫
不覩見驚憘號咽沸騰寺内至四日
又放赤光曜如金色縱撗一尺餘紫
緣相間前後三度良久乃滅又見一
佛像長二尺餘坐於蓮花跗坐又以
二菩薩俠侍長一尺餘從夘至巳見
諸形相道俗四部二万餘人咸悉瞻仰
豫州表云舎利甁有白光湏臾成五
色遊轉甁内形相非常又鑿舎利銘
其石更无異質鑿至皇帝一字從上
點及豎牽撗畫隨鑿之處如刻金所成
利州表云舎利三月二十六日夜一
更内放光遍照衙内如月明州表云
四月八日下舎利掘地安石函乃得
一像
衞州表云四月三日齋訖舎利金甁
外其色紅赤鮮麗殊常或行瑠璃甁
底或遊甁側緣甁上下光明外照比
至八日照灼如初
洺州表云舎利三月十一日天降甘
澤十三日乃止有戒德沙門僧猛先
[33-0464b] 
廣弘明集卷苐十七苐二十六張亦
患腰腳不堪出行其日聞舎利欲到
合寺馳走僧猛自身抱患不得奉迎
命弟子法藏扶侍出戶迴心正念遂
便得起行出城十里許親迎舎利因
此瘳降漸堪得行
毛州表云舎利二月二十七日到州
其日卽依式安置一切男女皆發菩
提心競趣歸依瘂者能言攣躄之人
悉皆能行石函乃變如琉璃内外明
徹四月十二日天雨金銀花落表送
奉獻
冀州表云舎利放光五色照滿城治時有
一僧先患目盲亦得見舎利復有一
人患腰腳攣躄十五年自舎利到州
所是患人礼拜發願卽得行動
宋州表云三月四日舎利至州其所部宋
城縣巿院先有古井塸由來鹹苦水
色舊赤全不堪食其縣民胡子亁因
取水和埿恠其色白嘗覺甚甘四月
三日舎利於塔内放赤色光六日夜
五更寺内又放白色光七日辰時寺
内天雨白花目驗雰雰然狀如細雪
不落於地八日午時欲下舎利亼函
[33-0464c] 
廣弘明集卷苐十七苐二十七張亦天上
有白鶴翔塔基之上懷州
表云舎利於州城長壽寺安置四月
五日辰時有一雄雉飛來函側心閑
従容質羽鮮華自飛自止曾无驚畏
河内縣民楊邁特以示道俗六千餘
人莫不同見勅使沙門靈璨卽與受
戒其雉向師似如聽法師云此雉是
野鳥内法道理无容籠繫卽令送城
北太行山放之舎利塔廂復有一跡
從塔東南三十步而來直到塔所不
見還蹤復无入處或闊四寸或闊三
寸蟠屈逶迤狀等龍虵之跡宮人道
俗並悉共見八日至午前舎利欲入
塔函遂放光於甁外廵迴數匝暉彩
照曜或上或下乍隱乍出汴州
表云舎利三月二日到州權置州館
六日夜大德僧慧徹等忽聞香氣有
異尋常至八日諸僧迎舎利將向塔
所大德僧粲等五人復聞香氣去慧福
寺門四十餘步遂放靑色光覆炤露
悵大久乃滅其寺有舎利在僧房供
養其日杞州人張相仁於僧房見寺
内舎利復放靑色光恰與新至
[33-0465a] 
廣弘明集卷苐十七苐二十八張亦
舎利色狀相似十日復至見赤色光
臨寺佛堂高五尺其夜四更復見靑赤
雜色光於寺復有一老毋患腰巳來
二十餘年拄杖伏地而行聞舎利至
寺强來礼拜於大衆裏見舎利光腰
卽得差捨杖而行
洛州表云舎利三月十六日至州卽
於漢王寺内安置至二十三日忽降
香氣世未曾有四月七日夜一更向
盡東風忽起燈花絕焰在佛堂東南
神光炤燭復有香風而來官人道俗
等共聞見於是彌増剋念至八日臨
下舎利塔側桐樹枝葉低莖
幽州表云三月二十六日於弘業寺
安置舎利石函始磨兩面以水洗之
明如水鏡内外相通紫光焰起其石
班駮又類碼瑙潤澤泫燿光似瑠璃
至四月二日起齋行道至三日亥時
舎利前焚香供養燈光炤庭衆星夜
朗有素光舒卷在佛輿之上至八日
舎利入函自旦及辰函石現文髣像
有菩薩光彩粉藻又似衆仙其間鳥
獸林木諸狀不常者衆實難詳審其
[33-0465b] 
廣弘明集卷苐十七苐二十九張亦有文
理照顯分明今畫圖奉進許州
表云三月三日初夜於州北境去州
九十里舎利放光紫赤二色照曜州
城内外民庶皆見神光四月七日在
州大廳舎利出金甁之外瑠璃甁內
行道放光至八日在辦行寺塔所又
放光明午時舎利欲入石函又有五
色光彩雲來臨塔上雲形如蓋其日
在塔西南一百餘步依育王造塔本
記一枯池不在四畔正在池中可深
九尺忽有甘井自現其水不可思議
當時道俗看者二万餘人同飮齋所
錄瑞應奉表奏聞荊州
舎利現雲如車蓋正當塔上雲閒雨
花遊颺不落衆鳥翔塔濟州
舎利本一至彼現二放光炤現聞異
香氣雲間出音自然鍾聲及以讃善
大鳥羣飛塔下楚州
舎利當行道日野鹿來聽鶴遊塔上
莒州
舎利本一至彼現三放光映炤掘基
地下忽得銅塔及瘂者能言營州
舎利三度放光白色舊龜石自
[33-0465c] 
廣弘明集卷苐十七苐三十張亦然折
解用爲石函抗州
舎利山間掘基得自然石窟容舎利
函潭州
舎利江鳥迎送潞州
舎利至彼自然泉涌飮者病愈洪州
舎利白項烏引路德州
舎利至彼躄者能行大鳥旋塔鄫州
舎利放光幡向内垂江州
舎利至彼行道日耕人犁得一銅像
蘭州
舎利掘基地下得一石像又小兒撥
得二銅像慈州
舎利現白雲蓋如飛仙自然泉涌飮
者病愈廉州
未得舎利別得一舎利放光佛香爐
煙氣又類蓮花黃白色天雨寶屑雍州
表云仁壽二年五月十二日京城内勝
光寺大興善寺法界寺州公廨裏及
城治街巷天雨銀屑大如榆莢小如
麩等表送奉獻仁覺寺五月十二日
未時有風從西南而來香氣氛氳沙
門及經生道俗等並悉俱聞當夜雨
銀屑天花芭蕉枝葉椶櫚莖幹
[33-0466a] 
廣弘明集卷苐十七苐三十一張亦
上人皆拾得大小如前无異
仁壽二年六月五日夜仁壽宮所慈
善寺新佛堂內靈光映現形如鉢許
從前柱遶梁栿衆僧覩見
仁壽二年六月五日夜雨銀屑天花
枇杷葉上及餘草頭上落地
仁壽二年六月八日諸州送舎利沙
門使還宮所見旨相問慰勞訖令九
日赴慈善寺爲慶光齋僧衆生寺讃
誦遊遶行香欲食空裏微零復雨銀
屑天花舎人崔君德令盛奉獻京城
内勝光寺摸得陝州舎利石函變現
瑞像娑羅雙樹等形相者仁壽二年
五月二十三日巳後在寺日日放光
連連相續緣感卽發不止晝夜城治
道俗遠來看人歸依礼拜闐門塞路
徃還如巿遇斯光者炤動羣心悲憘
發意其城内諸寺外縣諸州以絹素
摸將去去者或上輿放光或在道䁐
照或至前所開明現朗光光色別隨
見不同
仁壽二年七月十五日京城内延興
寺灌寫釋迦金銅像丈六其夜雨寶屑
[33-0466b] 
廣弘明集卷苐十七苐三十二張亦銀花
香氣甚異无比陝州
舎利從三月十五日申時至四月八
日戍時合一十一度見靈瑞捻有二
十一事四度放光光內
見花樹二度五色雲掘地得鳥石函
變異八娑羅樹樹下見水一臥
佛三菩薩一神尼函內見鳥三枝
金花興雲成輪相自然幡蓋函內
流出香雲再放光舎利
在陝州城三月二十三日夜二更裏大
通寺善法寺闡業寺並見光明唯善
法寺所見光內有兩箇花樹形色分
明久而方滅其色初赤尋卽變白後
散如水銀滿屋之内物皆照徹舎利
在大興國寺四月二日夜二更裏靈
勝寺見光明洞了庭前菓樹及北坡
草木光照處見其形塔基下掘地得
鳥舎利來向大興國寺三月二十八
日夘時司馬張備共大都督侯進檢
校築基掘地巳深五尺有闅鄕縣玉山
鄕民杜化雲钁下忽出一鳥靑黃色大
如鶉馴行塔内安然自處執之不恐
未及奉送其鳥致死今營福事
[33-0466c] 
廣弘明集卷苐十七苐三十三張亦
於舎利塔内獲非常之鳥旣以出處
爲異謂合嘉祥今別畫鳥形謹附聞
奏五色雲再見三月十五日申時舎
利到陝州城南三里澗卽有五色雲
從東南鬱起俄爾捻成一蓋卽變如
紫羅色舎利入城方始散滅當時道
俗並見至二十八日未時在大興國
寺復有五色雲從西北東南二處而
來舎利塔上相合共成一叚時有文
林郞韋範大都督揚旻及官民等並
同觀瞩其雲少時卽散者也兩度出聲
舎利在州三月二十三日夜從寶座
出聲如人間打靜聲至三乃止後在
大興國寺四月五日酉時復出一聲
大於前者道俗並聞石函内外四面見
佛菩薩神尼娑羅樹光明等四月七
日巳時欲遣使人送放光等四種瑞
表未發之間司馬張備共崤縣令鄫
亁意闅鄕縣丞趙懷坦大都督侯進
當作人民侯謙等至舎利塔基内石
函所撿挍同見函外東面石文乱起
其張備等恠異更向北面虔意以衫
袖拂拭隨手向上卽見娑羅樹一雙
[33-0467a] 
廣弘明集卷苐十七苐三十四張亦
東西相對枝葉宛具作深靑色俄項
道俗奔集復於西面外以水澆洗卽
見兩樹葉有五色次南面外復有兩
樹枝条稍直其葉色黃白次東面外
復有兩樹色靑葉長其四面樹下並
有水文於此兩樹之間使人文林郞
韋範初見一鳥仰臥司馬張備次後
看時其鳥巳立鳥前有金花三枝鳥
形大小毛色與前掘地得者不異其
鳥湏臾向西南行至佛下停住函内
西南近角復有一菩薩坐花臺上面
向東有一立尼面向菩薩合掌相去
二寸西面內復有二菩薩並立一金
色面向南一銀色面向北相去可有三寸
西脣上有一臥佛側身頭向北面向
西其三菩薩於石函内並放紅紫光高
一尺許從巳至未形狀不移圖畫巳
後色漸微滅道俗觀者其數不少此
函本是靑石色基黑闇見瑞之時變
爲明白表裏瑩徹周迴四面俱遣人坐
並相照見无所翳障其函内外四面
捻見一佛三菩薩一尼一鳥三枝花
八株樹今別畫圖狀謹附聞奏
[33-0467b] 
廣弘明集卷苐十七苐三十五張亦
下時四方雲起變成輪相復有自然
幡蓋及塔上香雲二廣光見
四月八日午時欲下舎利于時道俗
悲號四方忽然一時雲起如煙如霧
漸次向上至於日所卽遶日變成一
暈猶如車輪內別有白雲團圓翳日
日光漸卽微闇如小盞許在輪外周
匝次第以雲爲輻其輪及輻並作紅紫
色至下舎利訖其雲散滅日光還卽
明淨復於塔院西北牆外大有自然
幡蓋亦有見幡蓋圍遶舎利者當時
謂有人捉幡供養至下舎利訖其幡
蓋等忽卽不見于時道俗見者不少
至戍時司馬張備等見塔上有靑雲
氣從塔内而出其雲甚香卽喚使人
文林郞韋範大興寺僧曇畼入裏就
看備共韋範等並見流光向西北東
南二處流行湏臾卽滅
廣弘明集卷第十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[33-0467c] 
廣弘明集卷苐十八亦
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之一