序 高麗藏
[33-0467c] 
夫法者何耶所謂憑准修行清神洗
惑而爲趣也義者何耶所謂深有所
以千聖不改其儀萬邪莫迴其致者
也俗法五常仁義禮智信也百王不
易其典衆賢贊翼而不墜者也道法
兩諦謂眞俗也諸佛之所由生羣有
因之而超悟者也然則俗保五常淪
惑綿亘道資兩諦勝智増明故眞俗
爲出道之階基正法爲入空之軌躅
者也故論云非俗無以通眞非眞無
以遣俗又云諸佛說法常依二諦斯
則大略之成教也至於大小半滿之
流三篋八藏之典明心塵之顯晦曉
業報之殊途通慧解以鏡象心了世
相以光神照也若斯以叙謂之法義
也至於如說修行思擇靈府者則四
依法正創究識於倒情八直明道策
淨心於妄境三學開其玄府一貫統
其眞源漸染基構當自得其涯也但
[33-0468a]
廣弘明集卷苐十八苐二張亦以
幽関難啓匠石易迷匪藉言方莫由
升附所以自古道俗同而問津踈瀹
精靈陶練心術或著論而導其解或
談述而寫其懷因言而顯聖心寄迹
而揚玄理者也昔梁巳叙其致今唐
更廣其塵各有其志明代代斯言之
不絕也梁
代集弘明法義捻錄晉
孫綽喻道論羅君章更生論鄫
道子神不滅論釋慧遠報應論釋
慧遠三報論釋僧順折三破論梁
高袓神明成佛義蕭
琛難神滅論曹思文難神滅論梁
高袓答臣神不滅勅釋
法雲与朝貴書習鑿齒与釋公書唐
廣弘明集法義篇捻錄序
曆代賢明釋諸疑惑義晉
戴安公釋疑論晉
戴安公與遠法師書幷答周
道袓難釋疑論戴
重與遠法師書戴
答周居士難論幷答遠
法師與戴書幷答
[33-0468b]
廣弘明集卷苐十八苐三張亦
何承天報應問劉少府答
宋謝靈運與諸道人辯宗論幷冑
後秦主姚興與安成侯書述佛義
適三世等論幷羅什法師答姚嵩表問諸義幷與答等
唐沙門釋惠淨折疑論幷釋法琳述
齊竟陵王與隱士劉虯書三首
齊沈約内典序
齊沈約爲皇太子解講疏
齊沋約爲竟陵王發講疏幷頌
齊沈約爲竟陵王解講疏二首梁太子綱請帝講幷答往返六首
梁陸雲述御講金字波若序
梁蕭子顯敍講波若義
皇大子謝講竟啓幷答
梁太子綱上大法頌幷啓答
晉安王上太子玄圃講頌幷啓答
梁武帝涅槃經疏序
梁湘東王法寶聯璧序
梁簡文成實論序
梁元帝内典碑銘集林序
唐沙門釋玄則禪林妙記集序二首
唐司元大夫李儼法菀珠琳序
梁昭明太子答請講書幷啓答三首
昭明謝勅賚木遷如意啓
[33-0468c]
廣弘明集卷苐十八苐四張亦昭明
立二諦義幷道俗二十二人難及解昭明
立法身義幷僧六人徃反問答昭明
謝勅看講解二啓昭明
謝勅賚涅槃經疏講啓昭明
謝勅賚大集經講疏啓梁晉
安王與廣信侯書幷答齊沈
約立佛法義論五首齊沈
約難范縝神滅論陳沙
門眞觀因緣無性論幷朱世鄕自然論魏收
北齊三部一切經願文王褒
周藏經願文隋煬
帝寶臺經藏願文唐太
宗三藏聖教序幷表請謝答今上
述三藏聖教序幷謝答唐褚
亮述注般若經序唐桞
宣與翻經大德尋幷答廣弘
明集法義篇第四之初釋疑
論晉處士戴安公與遠
法師書戴安難釋
疑論周居士道袓幷答重與
遠法師書戴安幷答報應
問何承天劉少府答辯宗
論幷問答徃返宋侍中謝靈運
[33-0469a]
廣弘明集卷苐十八苐五張亦惠无
述佛法諸深義秦主姚興幷答
折疑論唐沙門慧淨幷述
釋疑論晉戴安
安處子問於玄明先生日蓋聞積善
之家必有餘慶積不善之家必有餘
殃又曰天道無親常與善人斯乃聖
逵之格言万代之宏摽也此則行成
於己身福流於後世惡顯於事業獲
罪乎幽冥然聖人爲善理無不盡理
盡善積冝歷代皆不移行無一善惡惡
相承亦當百世俱闇是善有常門惡
有定族後世修行復何益哉又有束
修履道言行無傷而天罰人楚百羅
備纓任性恣情肆行暴虐生保榮貴
子孫繁熾推此而論積善之報竟何
在乎夫五情六慾人心所常有斧藻
防閑外事之至苦苟人鬼無尤於趣
舎何不順其所甘而强其苦哉請釋
所疑以袪其惑先生日善哉子之問
也史遷有言天之報施善人何如哉
荀悦亦云飾變詐而爲姦宄者自足
乎一世之閒守道順理者不免飢寒
之患二生疑之於前而未能辨吾子
[33-0469b]
廣弘明集卷苐十八苐六張亦
惑之於後不亦冝乎請試言之夫人
資二儀之性以生稟五常之氣以育
性有修短之期故有彭殤之殊氣有
精麤之異亦有賢愚之別此自然之
定理不可移者也是以堯舜大聖朱
均是育瞽叟下愚誕生有舜顏回大
賢早夭絕嗣商臣極惡令胤剋昌夷
叔至仁餓死窮山盜跖肆虐富樂自
終比干忠正斃不旋踵張湯酷吏七
世珥貂凡此比類不可稱言驗之聖
賢旣如彼求之常人又如此故知賢
愚善惡修短窮逵各有分命非積行
之所致也夫以天地之玄遠陰陽之
廣大人在其中豈惟稊米之在太倉
毫末之於馬體哉而疋夫之細行人事
之近習一善一惡皆致冥應欲移自
然之彭殤易聖於朱舜此之不然居
可識矣然則積善積惡之談蓋施於
勸教耳何以言之夫人生而靖天之性
也感物而動性之欲也性欲旣開流
宕莫檢聖人之救其弊因神道以設
教故理妙而化敷順推遷而抑引故
功玄而事適是以六合之内論而不
[33-0469c]
廣弘明集卷苐十八苐七張亦
議讃之而不知所由日用而不見所
極設礼學以開其大矇名法以束其
形跡賢者倚之以成其志不肖企及
以免其過使孝友之恩深君臣之義
篤長幼之礼序朋執之好著背之則
爲失道之人譏議以之起向之則爲
名教之士聲譽以之彰此則君子行
巳處心豈可湏臾而忘善哉何必修
教責實以期應報乎苟能體聖教之
幽旨審分命之所鍾庶可豁滯於心
府不祈驗於冥中矣安處子乃避席
曰夫理藴千載念緾一生今聞吾子
大通之論足以釋滯疑袪幽結矣㒒
雖不敏請佩斯言
與遠法師書
安公和南弟子常覽經典皆以禍福
之來由於積行是以自少束修至于
白首行不負於所知言不傷於物類
而一生艱楚荼毒備經顧景塊然不
盡唯巳夫冥理難推近情易緾毎中
霄幽念悲慨盈懷始知修短窮逵自
有定分積善積惡之談蓋是勸教之
言耳近作此釋疑論今以相呈想消
[33-0470a]
廣弘明集卷苐十八苐八張亦
**息之餘脫能尋省戴安公和南
遠法師答
釋慧遠頓首省君別示以爲慨然先
雖未善想患人物來徃亦未始蹔忘
分命窮逵非常智所測然依傍大宗
似有定檢去秋與諸人共讀君論亦
並有同異觀周郞作答意謂世典與
佛教粗是其中今封相呈想暇日能
力尋省
難釋疑論周道袓
近見君釋疑論蓋卽情之作料檢理
要殆乎有中但審分命之守似未照
其本耳福善莫驗亦㒒所常惑雖周
覽六籍愈深其滯及覩經教始昭然
有歸故請以先覺語當今之學者也
君以爲審分命所鍾可無祈驗於冥
中餘慶之言在於勸教請審分命之
旨爲當宅情於理任而弗營邪爲忘
懷闇昧直置而巳邪若宅情於理則
理未可喻善惡紛㸦逆順莫檢苟非
冥廢豈得弗營若直置而巳則自非
坐忘事至必感感因於事則情亦昇
降履信獲祐何能不慶爲惡弗罰焉
得
[33-0470b]
廣弘明集卷苐十八苐九張亦無怨
雖欲忘懷其可得乎靖求諸巳其效
明矣又勸教之設必傍實而動直爲
訓之方不可一塗而盡故或若反而
後會或曉昧於爲言是以塗車芻靈
堂室異詔或顯其遠或徵其近令循
教之徒不苟求於分表飮和之士自
足於仁義故深淺並訓而民聽不濫
而神明之頣藴於妙物豈得顯稱積
善正位履霜而事與教反理與言違
夷齊自得於安忍顏冉長悲於履和恐
有爲之言或異於此若謂商臣之徒
教所不及汲引之端蓋中智巳還而
安于懷仁不沒其身臧會以僭有後
魯國則分命所鍾於何而審玄明之
唱更爲疑府矣是以古之君子知通
圯之來其過非新賢愚壽夭兆明自
昔楚穆以福濃獲沒葵靈以善薄受
禍隙宛以舋深莫救宋桓以愆微易
唱故洗心以懷宗練形以聞道拔無
明之沉根蘙貪愛之滯綱不祈驗於
冥中影嚮自徵不期存於應報而慶
罰以彰故能反步八極水鏡万有但微
明之道理隔常域堯孔拯其麤
[33-0470c]
廣弘明集卷苐十八苐十張亦
冝有未盡史遷造其門而未踐乎室
惜其在無聞之世故永悲以窮年君
旣涉其津亦應不遠而得此乃幽明
之所寄豈唯言論而巳乖叙多年聊
以代懃
來論又以爲天地曠遠人事細近一
善一惡無関冥應然則天網恢恢踈
而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈
換藏於日用交賖昧乎理緣故或乖
於視聽耳山崩鍾應不以路遠喪感
火澤革性不以同象成親詳檢數端
可以少悟矣
重與遠法師書
安公和南閒作釋疑論以寄其懷故
呈之匠者思聞啓誨旣辱還告開示
宗轍幷送周郞難甚有趣致但理本
不同所見亦殊今重申鄙意答周復
以相呈旨誠可求而辭不自畼想脫
覽省戴公和南
釋疑論答周居士難戴安公
間以睱日因事致感脫作釋疑以呈
法師旣辱還告幷來難辭喻清贍致
有旨歸但自覺雖先觀者莫悟所見
[33-0471a]
廣弘明集卷苐十八苐十一張亦旣殊
孰是能正苟懷未悟請共盡之㒒所
謂能審分命者自呼識拔常均妙鑑
理宗挍練名實比驗古今者耳不謂
淪溺生死之域欣慼失得之徒也苟
能悟彭殤之壽夭則知修短之自然
察堯舜於朱均以得愚聖之有分推
淵商之善惡足明冥中之無罰等比
干盜跖可識禍福之非行旣能體此
數事然後分命可審不析冥報耳若如
來難宅情於理則理未可喻靖求諸
己其明效矣此乃未喻由於求己非
爲無理可喻也若舎己而外鑑必不
遠而復矣難曰勸教之設必傍
實而動直爲訓之方不可以一塗而
盡㒒豈謂聖人爲教反眞空設邪夫
善惡生於天理是非由乎人心因天
理以施教順人心以成務故幽懷體
仁者挹玄風而載悦肆情出轍者顧
名教而内掬功玄物表日用而忘其
惠理藴冥寂濤之不見其宗非違虛教
以眩於世也是以前論云因神通以
設故理妙而化敷順推遷而相引故
功玄而事適者也難曰安
[33-0471b]
廣弘明集卷苐十八苐十二張亦
于懷仁不沒其身臧會以僭有後魯
國則分命所鍾於何而審玄明之唱
更爲疑府矣答曰斯乃所以明善惡
之有定不由於積行也若夫仁者爲
善之嘉行安于懷之而受福僭者反
理之邪事臧會爲之而獲後良由分
應沒身非履仁之所移命當爲後非
行僭之能罰豈異比千忠正而嬰剖
心之戮張湯酷吏而獲七世之祜哉
苟斯理之不殊則知分命之先定矣
乃同玄明之有分非爲成疑府也
難曰古之君子知通圯之來其過非
新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃
獲沒蔡靈以菩薄受禍郤宛以舋深
莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通圯
非新壽夭自昔信哉斯言是㒒所謂
各有分命者也若夫福濃獲沒舋深
莫救此則報應之來有若影嚮葵靈
以善薄受禍商臣冝以極逆羅殃宋
桓以愆微易唱邾文應用行善延年
而罪同罰異福等報殊何明鑑於葵
宋而獨昧於楚邾乎君所謂不析驗
於冥中影嚮自微不期在於應報而
[33-0471c]
廣弘明集卷苐十八苐十三張亦
慶罰以彰於斯躓矣難曰然則
天網恢恢踈而遂失耶莫見乎隱莫
顯乎微但盈換藏於日用交賖昧於
理緣答曰夫天理冥昧變狀難明且
當推巳兆之終古考應報之成跡耳至
於善惡禍福或有一見斯自遇與事
會非冥司之眞驗也何以明之若其
有司當如之治國長之一家善無微
而不賞惡無纖而必罰使修行者保
其素履極逆者受其酷禍然後積善
之家被餘慶於後世積不善之家流
殃咎乎來世耳而今則不然或惡深
而莫誅或積善而禍臻或履仁義而
亡身或行肆虐而降福豈非無司而
自有分命乎若以盈換藏於日用交
賖眛於理緣者但當報對遲晩不切
目前耳非爲善惡舛錯是非莫驗推
斯而言人之生也性分夙定善者自善
非先有其生而後行善以致於善也
惡者自惡非本分無惡長而行惡以
得於惡也故知窮逵善惡愚智壽夭
無非分命分命玄定於冥初行跡豈
能易其自然哉天網不失隱見微顯
[33-0472a]
廣弘明集卷苐十八苐十四張亦
故是勸教之言耳非玄明所謂本定
之極致也旣未悟妙推之有宗亦何
分命之可審乎將恐向之先覺還爲
後悟矣言面未日聊以讜敍
周居士書
見重伸釋疑論辭理切驗善乎挍實
也伹㒒意猶有不同乃卽欲更言所
懷一日侍法師坐粗共求君意云氣
力小佳當自有酬因君論旨兼有所
見也㒒是以不復稍厝其爝火湏成
旨因上君云審分命者乃是體極之
人旣非所同又㒒所立不期存於應
報而慶罰巳彰亦不如君所位也書
不盡言於是信矣其中小小亦多未
喻付之未遇
遠法師書
見君與周居士徃復足爲賓主然佛
教精微難以事詰至於理玄數表義
隱於經者不可勝言伹恨君作佛弟
子未能留心聖典耳源得書論亦未
始蹔忘年衰多疾不睱有答脫因講
集之餘粗綴所懷今寄徃試與同疑
者共尋若見其族則比干商臣之流
[33-0472b]
廣弘明集卷苐十八苐十五張亦
可不思而得釋慧遠頓首
答遠法師書
安公和南辱告幷見三報論旨喻弘
遠妙畼理宗覽省反復欣悟兼懷弟
子雖伏膺法訓誠信彌至而少遊人
林遂不涉經學徃以艱毒交緾聊寄
之釋疑以自攄散此蓋情發於中而
形於言耳推其俗見之懷誠爲未盡
然三報曠遠難以辭究弟子尋當索
歸必覲展冀親承音旨蓋袪其滯諸
懷寄之周居士戴安公和南
報應問何承天
西方說報應其支末雖明而根本常
昧其言奢而寡要其譬迂而無徵乖
背五經故見棄於先聖誘掖近情故
得信於季俗夫欲知日月之行故假
察於璿機將伸幽冥之信冝取符於
見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而
風雲作斯皆遠由近驗幽以顯著者
也夫鵝之爲禽浮清池呾舂草衆生
蠢動弗之犯也而庖人執焉尠有得
免刀俎者鷰翻翔求食唯飛虫是甘
而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵝
[33-0472c]
廣弘明集卷苐十八苐十六張亦
鷰也羣生万有徃徃如之是知殺生
者無惡報爲福者無善應所以爲訓
者如彼所以示世者如此余甚惑之
若謂鷰非虫不甘故罪所不及民食
芻豢奚獨嬰辜若謂禽豕無知而人
識經教斯則未有經教之時畋漁網
罟亦無罪也無故以科法亼中國乃
所以爲民陷穽也彼仁人者豈其然
哉故余謂佛經但是假設權教勸人
爲善耳無関實敍是以聖人作制推
德翳物我將我享寔膺天枯田獲三
品賓庖豫焉若乃見生不忍死聞聲
不食肉固君子之所務也竊願高明
更加三思
答何承天劉少府
敬覽高話辭切證明所謂彼上人者
難爲酬對者也然如來窮理盡性因
感成教故五善思啓戒品爲之設六
蔽待袪般若爲之照薰以十善淨以
無漏畢竟解脫至菩提而巳矣斯末
之所以明而本之不昧者耶孔以致
孝爲務則仁被四海釋以大慈爲首
則化周五道導物之迹非乃冥耶但
[33-0473a]
廣弘明集卷苐十八苐十七張亦
應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸
經不以無孔爲疑何獨誦丘之書而
有見棄之言乎以龍鬼之陋尙感聖
而至誘掖得信豈季俗而巳哉足下
據見在之教以詰三世之辯奢迂之恠
固不待言若許因果不謬猶形之與
影徵要之效如合符也若日月之行
幽明之信水火之降風雲之作皆先
因而後果不出感召之道故緣起鑑
能致水緣滅燧不招火一切諸法從
緣起滅耳若鵝之就斃味登俎鼎鷰
之獲免無取鹽梅故鵝殺於人猶虫
死於鷰鵝虫見世受人鷰未來報報
由三業業有遲疾若人入孝出悌揚
于王庭君親旡將將音埒而必誅
此見報之疾著乎視聽者也若忠爲
令德剖心沉淵刧掠肆殺有幸而免
此後報之遲踈而不失者也善惡之
業業無不報但過去未來非耳目所
得故信之者寡而非之者衆耳科法
清淨滌塵開慧中國弗思謂爲陷穽
非我無謀秦弗用也勸人爲善誠哉
斯言然權者謂實非假設也故文王廢
伯邑
[33-0473b]
廣弘明集卷苐十八苐十八張亦考而
立武王權也周適非王發有天命礼
是踈制理固從實伯廢發立實也各
從其實德用交歸自非大智孰能豫
之經云善權方便亦復如是耳夫民
生而殺性之欲也飮血席毛在上皇
之世矣聖人去殺非教殺也但民殺
未盡而化冝漸損雖將享三品尊廌
厚賓然湯開其網孔釣不綱詩翼五
豝礼弗身踐據茲而觀作者之心見
矣今忍不食成巳慈之心若推不忍
於視聽之表均不食於見聞之内其
至矣哉其至矣哉柢籍嘉評伸以管
窺實相無言言成戲論旣不目是想
亦同非若高明之譬請俟諸君子辯宗
論諸道人王衞軍問答謝靈運同遊
諸道人並業心神道求解言外余枕
疾務寡頗多暇日聊伸由來之意庶
定求宗之悟釋氏
之論聖道雖遠積學能至累盡鑑生
方應漸悟孔氏之論聖道旣妙雖顏
殆庶體無鑑周理歸一極有新
論道士以爲寂鑑微妙不容階級積
學無限何爲自絕今去釋氏之
[33-0473c]
廣弘明集卷苐十八苐十九張亦
漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而
取其一極一極異漸悟能至非殆庶
故理之所去雖合各取然其離孔釋
矣余謂二談救物之言道家之唱得
意之說敢以折中自許竊謂新論爲
然聊答下意遲有所悟
法勖問敬覽清論明宗極雖微而一
悟頓了雖欣新剖竊有所疑夫明達
者以體理絕欲悠悠者以迷惑嬰累
絕欲本乎見理嬰累由於乖宗何以
言之經云新學者離般若便如失明
者無導是爲懷理蕩患於茲顯矣若
涉求未漸於大宗希仰猶累於塵垢
則永刧劬勞期果緬邈旣懷猶豫伏
遲嘉訓初答道與俗反理不相関故
因權以通之權雖是假旨在非假智
雖是眞能爲非眞非眞不傷眞本在
於濟物非假不遂假濟則反本如此
永劫無爲空懃期果有如皎日
勖再問案論孔釋其道旣同救物之
假亦不容異而神道之域雖顏也孔
子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所
必教然則二聖建言何乖背之甚哉
[33-0474a]
廣弘明集卷苐十八苐二十張亦大林
再答二教不同者隨方應物所化地
異也大而較之監在於民華人易於見理
難於受教故閉其累學而開其一極夷人
易於受教難於見理故閉其頓了而
開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實
一極雖知寄絕累學之冀良由華人
悟理無漸而誣道無學夷人悟理有
學而誙道有漸是故權實雖同其用
各異昔向子斯以儒道爲一應吉甫
謂孔老可齊皆欲窺宗而况眞實者乎
勖三問重尋答以華夷有險易之性
故二聖敷異同之教重方附俗可謂
美矣然淵極朗鑑作則於上愚民蒙
昧伏從於下故作則冝審其政伏從
必是其宗今孔廢聖學之路而釋開
漸悟之逕筌蹄旣巳紛錯羣黎何由
歸眞三答冬夏異性資舂秋爲始末
晝夜殊用緣晨暮以徃復况至精之
理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟
者所以密造頓解倚礼教者所以潛
成學聖學聖不出六経而六経得頓
解不見三藏而以三藏果筌蹄歷然
何疑紛錯魚兎旣獲羣黎以濟
[33-0474b]
廣弘明集卷苐十八苐二十一張亦
僧維問承新論法師以宗極微妙不
容階級使夫學者窮有之極自然之
無有若符契何湏言無也若資無以
盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫
累旣未盡無不可得盡累之弊始可
得無耳累盡則無誠如符契將除其
累要湏傍教在有之時學而非悟悟
在有表託學以至但階級教愚之談
一悟得意之論矣維再問論云悟在
有表得不以漸使夫涉學希宗當日
進其明不若使明不日進與不言同
若日進其明者得非漸悟乎
再答夫明非漸至信由教發何以言
之由教而信則有日進之功非漸所
明則無入照之分然向道善心起損
累生垢伏伏似無同善似惡乖此所
務不俱非心本無累至夫一悟万滯
同盡耳
維三問荅云由教而信則有日進之功
非漸所明則無入照之分夫尊教而
推宗者雖不永用當推之時豈可不
蹔合無耶若許其蹔合猶自賢於不
合非漸如何
[33-0474c]
廣弘明集卷苐十八苐二十二張亦三答
蹔者假也眞者常也假知無常常知無
假今豈可以假知之蹔而侵常知之
眞哉今蹔合賢於不合誠如來言竊
有微證巫臣諌莊王之日物賖於巳
故理爲情先及納夏姬之時巳交於
物故情居理上情理雲互物己相傾
亦中知之率任也若以諌自爲悟豈
容納時之惑耶且南爲聖也北爲愚
也背北向南非停北之謂向南背北
非至南之稱然向南可以向南背北
非是停北非是停北故愚可去矣可
以至南故悟可得矣慧驎
演僧維問當假知之一合與眞知
同異初答
與眞知異驎再
問以何爲異再答
假知者累伏故理蹔爲用用蹔在理
不恒其知眞知者照寂故理常爲用
用常在理故永爲眞知驎三
問累不自除故求理以除累今假知
之一合理實在心在心而累不去將
何以去之乎三答
累起因心心觸成累累恒觸者心
[33-0475a]
廣弘明集卷苐十八苐二十三張亦*巳
日昏教爲用者心日伏伏累彌夂至
於滅累然滅之時在累伏之後也伏
累滅累貌同實異不可不察滅累之
體物我同忘有無一觀伏累之狀他
巳異情空實殊見殊實空異巳他者
入於滯矣一無有同我物者出於照也
驎維問三世長於百年三千廣於赤
縣四部多於戶口七寶妙於石沙此
亦方有小大故化有遠近得不謂之
然乎
初答事理不同恒成四端自有小大
各得其冝亦有賢愚違方而處所謂
世同時異物是人非譬割雞之政亦
有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言
折體盡於武城長世皆覃於天下未
之聞也且倶稱妙覺而國土精粗不
可以精粗國土而言聖有優劣景迹
之應本非所徵矣
維再問論云或道廣而事狹或事是
而人非今不可以事之小大而格道
之粗妙誠哉斯言伹所疑不在此耳
設令周孔實未盡極以之應世故自
居宗此自是世去聖遠未足明極夫
[33-0475b]
廣弘明集卷苐十八苐二十四張亦
降妙數階以接羣粗則粗者所不測
然數階之妙非極妙之謂推此而言
撫世者於粗爲妙然於妙猶粗矣以
妙乘粗則無徃不盡以粗求妙則莫
覩其原無徃不盡故謂之窮理莫覩
其原故仰之彌高今豈可就顏氏所
崇而同之極妙耶
再答今不籍顏所推而謂之爲極但
謂顏爲庶幾則孔知幾矣且許禹昌
言孔非本談以堯則天體無是同同
體至極豈計有之小大耶
維三問凡世人所不測而又昌言者
皆可以爲聖耶
三答夫昌言賢者尙許其賢昌言聖
者豈得反非聖耶日用不知百姓之
迷蒙惟佛究盡實相之崇塙今欲以
崇高之相而令迷蒙所知未之有也
苟所不知焉得不以昌言爲信旣以
釋昌爲是何以孔昌爲非耶
竺法綱問敬披高論探研宗極妙判
權實存旨儒道辵教孔釋昌言折中
允然新論可謂激流導源瑩拂發暉矣
詳複答勖維之問或謂因權以通或
[33-0475c]
廣弘明集卷苐十八苐二十五張亦
學而非悟爾爲玄句徒設無関於匈
情焉竊所未安何以言之夫道形天
隔幾二險絕學不漸宗普無髣髴馳
騁有端思不出位神崖曷由而登幾
峰所從而超哉若懃務於有而坐體
於無者譬猶揮毫鍾張之側功侔羿
養之能不然明矣蓋同有非甚閡尙
不可以翫此而善彼豈况乎有無之
至背而反得以相通者耶
又云累旣未盡無不可得盡累之弊
始可得無耳
問曰夫膏肓大道摧輈玄路莫尙於
封有之累也蓋有不能袪有袪有者
必無未有先盡有累然後得
無也就如所言累盡則無爾爲累之
自去實不無待實不無待則不能不
無故無無貴矣如彼重闇自晞無假
火日無假火日則不能不設亦明無
尙焉落等級而奇頓悟將於是乎躓
矣暇任之餘幸思嘉釋
釋慧琳問三復精議辨㦎二家斟酌
儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟
辵孔殆庶蒙竊惑焉釋云有漸故是自
[33-0476a]
廣弘明集卷苐十八苐二十六張亦
形者有漸孔之無漸亦是自道者無漸
何以知其然耶中人可以語上久習
可以移性孔氏之訓也一合於道塲
非十地之所階釋家之唱也如此漸
絕文論二聖詳言豈獨夷束於教華
拘於理將恐斥離之辯辭長於新論
乎勖道人難云絕欲由於體理當謂
日損者以理自悟也論曰道與俗反
本不相関故因權以通之物濟則反
本問曰權之所假習心者亦終以爲
慮乎爲曉悟之曰與経之空理都自
反耶若其永背空談翻爲未說若始
終相扶可修教而至下答維驎假知
中殊爲藻豔但與立論有違假者以
旋迷喪理不以鑚火致惑苟南向可
以造越北背可以棄燕信燕北越南
矣慮空可以洗心損有可以袪累亦
有愚而空聖矣如此但當懃般若以
日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所
乎將恐一悟之唱更躓於南北之譬耶
答綱琳二法師
披覽雙難欣若蹔對藻豐論慱蔚然
滿目可謂勝人之口然未厭於心聊
[33-0476b]
廣弘明集卷苐十八苐二十七張亦保
*伸前意無由言對執筆長懷謝靈運
和南
荅綱公難
來難云同有非甚閡尙不可以翫此
而善彼豈况乎有無之至背而反得
以相通者耶此是拘於所習以生此
疑耳夫専翫筆扎者自可不工於弧
矢弧矢旣工復翫筆扎者何爲不兼
哉若封有而不向宗自是封者之失
造無而去滯何爲不可得皆借不兼
之有以詰能兼之無非惟鍾胡愧射
於更李羿養慙書於羅趙觸類之躓
始充巧歷之歎今請循其本夫憑無
以伏有伏之則有忘伏時不能知知
則不復辨是以坐忘日損之談近出
老莊數緣而滅經有舊說如此豈累
之自去實無之所濟旦明爲晦新功
在火日但火日不稱功於幽闇般若
不言惠於愚惷耳推此而往詎俟多云
荅琳公難
孔雖曰語上而云聖無階級釋維曰
一合而云物有佛性物有佛性其道
有歸所疑者漸敎聖無階級其理可
[33-0476c]
廣弘明集卷苐十八苐二十八張亦
**貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使
之然斥離之難始是有在辭長之論
無乃角弓耶
難云若其永背空談翻爲未說若始
終相扶可修敎而至可謂公孫之辭
辯者之囿矣夫智爲權本權爲智用
今取聖之意則智卽經之辭則權傍
權以爲撿故三乘咸蹄筌旣意以歸
宗故般若爲魚兎良由民多愚也敎
故迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟
假知之論旨明在有者能爲達理之
諌是爲交賖相傾非悟道之謂與其
立論有何相違燕北越南有遇空聖
其理旣當頗獲於心矣若懃者日忘
瞻者驟進亦實如來言但懃未是得
瞻未是至當其此時可謂向宗旣得
旣至可謂一悟將無同轡來馳而云
異轍耶
王衞軍問
論曰由敎而信有曰進之功非漸所
明無入照之分
問曰由敎而信而無入照之分則是
闇信聖人若闇信聖人理不關心政
[33-0477a]
廣弘明集卷苐十八苐二十九張亦可無
非聖之尤何由有日進之功論曰
蹔者假也眞者常也假知無常常知
無假又曰假知累伏理蹔爲用用蹔
在理不恒其知問曰
蹔知爲假知者則非不知矣但見理
尙淺未能常用耳雖不得與眞知等
照然寧無入照之分耶若蹔知未是
見理豈得云轉理蹔爲用又不知以
爲稱知論曰
教爲用者心曰伏伏累彌夂至於
滅累問
曰教爲用而累伏爲云何伏耶若都
未見理專心闇信當其專心唯信而
巳謂此爲累伏者此是慮不能並爲
此則彼廢耳非爲理累相權能使累
伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏
根本未異一倚一伏循環無巳雖復
彌久累何由滅弘
曰一悟之談常謂有心但未有以折
中異同之辯故難於厝言耳尋覽來
論所釋良多然猶有未好解處試條
如上爲呼可容此疑不旣欲使彼我
意盡覽者泠然又對無兆兼當造
[33-0477b]
廣弘明集卷苐十八苐三十張亦
膝執筆増懷眞不可言
王弘敬謂答王衞軍問
問曰由教而信而無亼照之分則是
闇信聖人耶若闇信聖人理不関心政
可非聖之尤何由有日進之功
答曰顏子體二未及於照則向善巳
上莫非闇信但教有可由之理我有
求理之志故曰關心賜以之二回以
之十豈直免尤而巳實有日進之功
問曰蹔知爲假知者則非不知矣但
見理向淺未能常用耳雖不得與眞
知等照然寧可謂無入照之分耶若
蹔知未是見理豈得云理蹔爲用又
不知以何稱知
答曰不知而稱知者政以假知得名
耳假者爲名非蹔知如何不恒其用豈
常之謂旣非常用所以交賖相傾故
諌人則言政理悦巳則犯所知若以
諌時爲照豈有悦時之犯故知言理
者浮談犯知者沉惑推此而判自聖
巳下無淺深之照然中人之性有崇
替之心矣
問曰教爲用而累伏爲云何伏耶若
[33-0477c]
廣弘明集卷苐十八苐三十一張亦
都未見理専心闇信當其専心唯信
而巳謂此爲累伏者此是慮不能並
屬此則彼廢耳非爲理累相權能使
累伏也凡厥心數孰不皆然如此之
伏根本末異一倚一伏循環無巳雖
復彌久累何由滅
答曰累伏者屬此則廢彼實如來告
凡厥心數孰不皆然亦如來旨更恨
不就學人設言而以恒物爲譏耳譬
如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗
吝豈復循環疾痊安能起滅則事不
俟居然巳辨但無漏之功故資世俗
之善善心雖在五品之數能出三界
之外矣平叔所謂冬日之陰輔嗣亦
云遠不必携聊借此語以况八無果
無阻隔靈運自一悟理質以經誥可
謂俗文之談然書不盡意亦前世格
言幽僻無事聊與同行道人共求其
衷猥辱高難辭微理析莫不精究尋
覽彌曰欣若蹔對輒復更伸前論雖
不辯酬釋來問且以示懷耳海嶠岨
逈披敍無期臨白増懷眷歎良深謝
靈運再拜
[33-0478a]
廣弘明集卷苐十八苐三十二張亦
王衞軍重答書
更尋前答超悟亦不知所以爲異政
當爾巳送示生公此間道人故有小
小不同小涼當共面盡脫有厝言更
白面寫未由寄之於此所散猶多
竺道生答王衞軍書
究尋謝永嘉論都無間然有同似若
妙善不能不以爲欣檀越難旨甚要
切想尋必佳通耳且聊試略取論意
以伸欣悦之懷以爲苟若不知焉能
有信然則由教而信非不知也但資
彼之和理在我表資彼可以至我庸
得無功於日進未是我知何由有分
於入照豈不以見理於外非復全昧
知不自中未爲能照耶
與安成侯嵩書姚興
吾普以巳所懷疏條摩訶衍諸義啚
與什公乎詳厥衷遂有哀故不復能
斷理未久什公尋復致變自爾喪戎
相尋無復意事遂忘棄之近以當遣
使送像欲與卿作疏箱篋中忽得前
所条本末今送示卿徐徐尋撫若於
卿有所不足者便可致難也見卿未
[33-0478b]
廣弘明集卷苐十八苐三十三張亦
日並可以當言笑
吾前試通聖人三逵觀以諮什公公
尋有答今幷送徃請此事皆是昔日
之意如今都無情懷如何矣
通三世論
曾問諸法師明三世或有或無莫適
所定此亦是大法中一叚處所而有
無不泮情毎慨之是以忽疏野懷聊試
孟浪言之誠知孟浪之言不足以會
理然胸衿之中欲有少許意子不能
默巳輒疏條相呈匠者可爲折衷余
以爲三世一統循環爲用過去雖滅
其理常在所以在者非如阿毗曇注
言五陰塊然喻若足之履地眞足雖
徃厥跡猶存當來如火之在木木中
欲言有火耶視之不可見欲言無耶
緣合火出經又云聖人見三世若其
無也聖無所見若言有耶則犯常嫌
明過去未來雖無眼對理恒相因苟
因理不絕聖見三世無所疑矣
什法師答
雅論大通甚佳去來定無此作不通
佛說色陰三世和合捻名爲色五陰
[33-0478c]
廣弘明集卷苐十八苐三十四張亦
皆爾又云從心生心如從穀生穀以
是故知必有過去無無因之咎又云六
識之意識依巳滅之意爲本而生意
識又正見名過去業未來中果法也
又十力中第二力知三世諸業又云若
無過去業則無三途報又云學人若
在有漏心中則不應名爲聖人以此
諸比固知不應無過去若無過去未
來則非通理経法所不許又十二因
緣是佛法之深者若定有過去未來
則與此法相違所以者何如有穀子地
水時節牙根得生若先巳定有則無
所待有若先有則不名從緣而生又
若先有則是常倒是故不得定有不
得定無有無之說唯時所冝耳以過去
法起行業不得言無又云今不
與目對不得言有稚論之通甚有佳
致又大品所明過去如不離未來現
在如未來現在如亦不離過去如此
亦不言無也此實是經中之大要俟
得高對通復盡之通不住法住般若
衆生之所以不階道者有著故也是
以聖人之教恒以去著爲事故言以
[33-0479a]
廣弘明集卷苐十八苐三十五張亦
不住般若雖復大聖玄鑑應照無際
亦不可著著亦成患欲使行人忘彼
我辵所寄汎若不繫之舟無所倚薄
則當於理矣
通聖人放大光明普照十方
聖人之教玄通無涯致感多方不可
作一途求不可以一理推故應粗以
粗應細以細應理固然矣所以放大
光明現諸神變者此應十方諸大菩
薩將紹尊位者耳若處俗接麤復容
此事耶阿含經云釋氏之處天竺四
十餘載衣服飮食受諸患痛與人不
別經又云聖人亦入鹿馬而度脫之
當在鹿馬豈異於鹿馬哉若不異鹿
馬應世常流不待此神變明矣毎事
要湏自同於前物然後得行其化耳
通三世
衆生歷涉三世其猶循環過去未來
雖無眼對其理常在是以聖人尋徃
以知徃逆數以知來
通一切諸法空
夫道者以無爲爲宗若其無爲復何
所有耶
[33-0479b]
廣弘明集卷苐十八苐三十六張亦
安成侯姚嵩表
臣言奉珠像承是皇后辵囑所建礼
覲之日永暮罔極伏惟感徃増懷
臣言先承陛下親營像事毎注心延
望遲冀蹔一礼敬不悟聖恩垂及乃
復與臣供養此像旣功寶並重且於
制作之理擬若神造中來所見珠像
誠當奇妙然方之於此信復有閒瞻
奉踊躍實在無量夫受亁施者無報
蒙恩隆者無謝雖欲仰陳愚誠亦復
莫知所盡臣言
臣言奉陛下所通諸義理味淵玄辭
致清勝簡詣踰於二篇妙盡俟乎中
觀咏之翫之紙卩致勞而心猶無猒
眞可謂當時之高唱累刧之宗範也
但臣頑闇思不參玄然披尋之日眞
復咏歌弗暇不悟弘慈善誘乃欲令
參致問難敢忘愚鈍輒位敍所懷豈
日存難直欲諮所未悟耳臣言
臣言上通三世甚有深致旣巳遠契
聖心兼復抑正衆說宗塗亹亹超絕
常境欣悟之至益令賞味増深加爲
什公研該兼備實非愚臣所能稱盡
[33-0479c]
廣弘明集卷苐十八苐三十七張亦正當
銘之懷抱以爲心要耳臣言臣言
上通不住法住般若義云衆生所以
不階道者有著故也聖心玄詣誠無
不盡然至乎標位六度而以無著爲
宗取之於心誠如明誨卽之于事脫
有未極夫無著雖妙似若有不卽眞
兩冥有不卽眞兩冥恐是心忘之謂
耳竊尋玄教如更有以謹牒成言以
攄愚見故経云以無所捨法具足檀
波羅蜜以此三事不可得故三者旣
冥有無無當無當之理卽同幻化以
此而推恐不住之致非直忘彼我辵
所寄而巳難上
通聖人放大光明普照十方詔云
放大光明諸神變者此自應十方諸
大菩薩斨紹尊位者耳斯理之玄固
非庸近所參然不巳之情猶欲言所
未逵夫万有不同精麤亦異應彼雖
殊而聖心恒一恒一故圓以應之不
同故權以濟之雖鹿馬而未始乖其
大雖現神變而未始辵其細故淨名
経云如來或以光明而作佛事或以
寂寞而作佛事顯默雖異而終
[33-0480a]
廣弘明集卷苐十八苐三十八張亦
致不二然則於小大之閒恐是時㸦
說耳如華手経初佛爲德藏放大光
明令諸衆生普蒙其潤又思益経中
網明所問如來三十三種光明一切
遇者皆得利益法華経云佛放眉閒
相光亦使四衆八部咸皆生疑又云
處闇衆生各得相見苟有其緣雖小
必益苟無其因雖大或乖故般若経
云若有衆生遇斯光者必得無上道
又以神變令三惡衆生皆生天上以
此而言至於光明神變之事似存平
等敢緣慈顧輒竭愚思若復哀矜重
開道者豈直微臣獨受其賜
難通一切諸法皆空
詔云夫道者以無爲爲宗若其無爲
復何所爲耶至理淵淡誠不容言然
處在涉求之地不得不尋本以致悟
不審明道之無爲爲當以何爲體若
以妙爲宗者雖在帝先而非極若以
無有爲妙者必當有不無之因因稱
俱未冥詎是不二之道乎故論云無
於無者必當有於有有無之相譬猶
修短之相形耳無理雖玄將恐同彼
[33-0480b]
廣弘明集卷苐十八苐三十九張亦
**斷常常猶不可况復斷耶然則有無
之肆乃是邊見之所存故中論云不
破世諦故則不破眞諦又論云諸法
若實則無二諦諸法若空則無罪福
若無罪福凡聖無泮二苟無泮道何
所益由臣闇昧未悟宗極唯願仁慈
重加誨喻
姚興答
卿所難問引喻兼富理極深致實非
膚淺所能具答今爲當都挌以相酬
耳卿引般若經云若有衆生遇斯光
者必得無上道卽經所言未聞有凡流
而得見光明者如釋迦放大光明普
照十方當斯之時經不言有羣品而
得見其恠而異之者皆是普明之徒
以斯言之定不爲羣小也卿若以衆
生爲疑者百億菩薩豈非衆生之謂
耶然經復云普明之詣釋迦皆與善
男子善女人持諸華香來供養釋迦
及致供養之徒自應普蒙其潤也但
光明之作本不爲善男子善女人所
以得蒙餘波者其猶蠅附驥尾得至
千里之舉耳
[33-0480c]
廣弘明集卷苐十八苐四十張亦
卿又引神變令三惡衆生得生人天
若在鹿爲鹿在馬爲馬而度脫之豈
非神變之謂耶華手思益法華諸経
所言若云放大光明自應與大品無
異也若一一光明以應適前物此作
非大所通夫光明之與寂寞此直發
意有參差其揆一也卿引経言施者
受者財物不可得與不住法不住般
若未有異二者直是始終之教也統
而言之俱是破著之語耳何者罪不
罪施者受者及財物都不可得若都
不可得復何所著是勸無所著明矣
卿又問明道之無爲爲宗同諸法之
自空爲妙空無以成極耶又引論中
二諦之閒言意所不及道之無爲所
寄耶吾意以爲爲道止無爲未詳所
以宗也何者夫衆生之所以流轉生
死者皆著故也若欲止於心卽不復
生旣不生死潛神玄漠與空合其體
是名涅槃耳旣曰涅槃復何容有名於
其閒哉夫道以無寄爲宗若求寄所
在恐乃惑之大者也吾所明無爲不
可爲有者意事如隱尋求或當小難
[33-0481a]
廣弘明集卷苐十八苐四十一張亦
今更重伸前義卿所引中論卽吾義
宗諸法若不空則無二諦若不有亦
無二諦此定明有無不相離何者若
定言有則無以拔高士若定明無則
無以濟常流是以聖人有無兼抱而
不捨者此之謂也然諸家通第一義
廓然空寂無有聖人吾常以爲殊太
遥遠不近人情若無聖人知無者誰也
安成侯嵩重表
臣言奉賜還詔誨喻周備伏尋之日
欣踊無量陛下爰發德音光闡幽極
拓道義之門演如來之奧冥宗隱而
復彰玄扉掩而再敞文外之旨可謂
朗然幽燭矣夫理玄者不可以言稱
事妙者固非常辭之所讃雖欲心仰
咏亦罔知所盡由臣愚鈍而猥蒙陛
下褒飾之美誠復欣戴殊眷實赧比
仰味微言研咏彌至其爲蒙悟豈唯
過半之益但臣仍充外役無由親承
音旨毎望雲遐慨實在罔極不勝延
係謹以申聞臣嵩言
得表具一二吾常近之才加多事惛
塞觸事面牆不知道理安在爲復以
[33-0481b]
廣弘明集卷苐十八苐四十二張亦時
*卿好樂玄法是以聊復孟浪以言之
耳而來喻過美益以不安
折疑論唐沙門釋慧淨
太子中舎辛楈學該文史誕傲自矜
心存道術輕弄佛法染翰著論詳略
釋宗時有對者楈必碎之于地謂僧
中之無人也慧淨法師不勝其侮乃
裁論以擬之曰披覽高論慱究精徵
旨贍文華驚心眩目辯超炙輠理跨
聯環幽難勃以縱撗掞藻紛其駱驛
非夫哲士誰其溢心贍彼上人固難
與對輕持不敏寧酬客難來論云一
音演說各隨類解蠕動衆生皆有佛
性然則佛陀之與先覺語從俗異智
慧之與般若義本玄同習智覺若非
勝因念佛慧豈登妙果答曰大哉斯
擧也深固幽遠理涉嫌疑今當爲子
略陳梗槪若乃問同答異文郁郁於
孔書名一義乖理明明於釋典若名
同不許義異則問一不得答殊此例
旣昇彼竝自沒如有未喻更爲提撕
夫以住無所住万善所以兼修爲無
不爲一音所以齊應豈止絕聖棄智
[33-0481c]
廣弘明集卷苐十八苐四十三張亦
抱一守雌泠然獨善義無兼濟較言
優劣其可倫乎二宗旣辯百難斯滯
論云必彼此名言遂可分別一音各
解乃翫空談答曰誠如來旨亦湏分
別竊以逍遥一也鵬鷃不可齊乎九
万榮枯同也椿菌不可齊乎八千而
况爝火之俟日月浸灌之方時雨寕
有分同明潤而遂均其曜澤哉至若
山毫一其小大彭殤均其壽夭莛楹
乱其橫豎施厲混其研蚩斯由相待
不定相奪可忘莊生所以絕其有封非
謂未始無物斯則以余分別攻子分
別子亡分別卽余亡分別矣君子劇
談幸無虛論一言易失駟馬難追斯
文誡矣深可愼哉
論云諸行無常觸類緣起復心有待
資氣涉求然則我淨受於熏修慧定
成於繕剋答曰無常者故吾去也緣
起者新吾來也故吾去矣吾豈常乎
新吾來矣吾豈斷乎新故相傳假熏
修以成淨美惡更代非繕剋而難功
是則生滅破於斷常因果顯乎中觀
斯寔莊釋玄同東西理會而吾子去
[33-0482a]
廣弘明集卷苐十八苐四十四張亦
彼取此得無謬乎
論云續鳧截鸖庸詎眞如草化蜂飛
何居弱喪答曰夫自然者報分也熏
修者業理也報分巳定二鳥無羡於
短長業理資緣兩蟲有待而飛化然
則事像易疑沉冥難曉幽求之士淪
惑罔息至乃道圓四果尙昧衣珠位
隆十地猶昏羅縠聖賢固其若此而
况鬳鬳者乎自非鑑鏡三明雄飛七
辯安能妙契玄極敷究幽微貧道藉
以受業家門朋從是寄希能擇善敢
進芻蕘如或鏗然願詳金牒於是辛
氏頂受斯文頓裂邪網斯疑前周沙門姚道安二教論
巳有成解但未見者謂辛草創有李遠問舎人者
曾讀斯論意所未詳便以示沙門法
琳請更廣其義類琳乃答曰蒙示辛
氏與淨法師齊物論大約兩問詞旨
宏贍理致幽絕旣開義府特曜文鋒
舉佛性平等之談別羣生各解之說
陳彼此之兩難辯玄同之一門非
夫契彼寰中孰能振斯高論美則美
矣疑頗疑焉何者尋上皇朝徹始流
先覺之名法王應物爰標佛陀之号
智慧
[33-0482b]
廣弘明集卷苐十八苐四十五張亦
者蓋分別之小術般若者乃無知之
大宗分別緣起所以强稱先覺無知
性寂於是假謂佛陀分別旣影於外
有數無知則於内無心於外有數分
別之見不亡於内無心誘引之功莫
匱甚秋毫之方巨岳踰尺鷃
之比大鵬不可同年而語矣莊生云
吾亡是非不亡彼此庸詎然乎所以
小智不及大智小季不及大季惟彭
袓之特聞非衆人之所逮也况三世
之理不差二諦之門可驗是以聖立
因果凡夫有得聖之期道稱自然學
者無成道之望從微至著憑繕剋而
方研乘因趣果藉熏修而始見彼旣
知而故問余亦述而略答詳夫一音
普被弱喪由是同歸四智廣覃眞如
以之自顯自顯也者惟微惟彰同歸
也者孰來孰去蓋知隨業受報二鳥
不嫌其短長因濕致生兩蟲無擇於
飛化不存待與無待明卽待之非待
矣請試論之昔闞澤有言孔老法天
諸天法佛供範九疇承夭制用上方
十善奉佛慈風若將孔老以疋聖尊
可謂子
[33-0482c]
廣弘明集卷苐十八苐四十六張亦
**貢賢於仲尼跛鼈陵於駿骥欲觀渤
澥更保涓流何異蔽目而視毛端却
行以求郢路非所應也非所應也
且王導周顗宰輔之冠蓋王濛謝尙
人倫之羽儀次則隙超王謐劉璆謝
客等並江左英彥七十餘人皆學綜
九流才映千古咸言性靈眞要可以
持身濟俗者莫過于釋氏之教及宋
文帝與何尙之王玄保等亦有此談
如其宇内並遵斯要吾當坐致太平
矣尙之又云十善畼則人天興五戒
行則鬼畜絕其實濟世之玄範豈造
次而可論乎中舎學富才高文華理
切秦懸一字蜀挂千金何以當茲奇
麗也不量管見輕陳鄙俚敢此有酬
示麻續組耳李舎人得琳重釋湥然
神解重疑頓消仍以斯論廣于視聽
故得二文雙顯各其志乎
廣弘明集卷第十八
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[33-0483a]
廣弘明集卷苐十九聚
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之二
内
夫法者何耶所謂憑准修行清神洗
惑而爲趣也義者何耶所謂深有所
以千聖不改其儀萬邪莫迴其致者
也俗法五常仁義禮智信也百王不
易其典衆賢贊翼而不墜者也道法
兩諦謂眞俗也諸佛之所由生羣有
因之而超悟者也然則俗保五常淪
惑綿亘道資兩諦勝智増明故眞俗
爲出道之階基正法爲入空之軌躅
者也故論云非俗無以通眞非眞無
以遣俗又云諸佛說法常依二諦斯
則大略之成教也至於大小半滿之
流三篋八藏之典明心塵之顯晦曉
業報之殊途通慧解以鏡象心了世
相以光神照也若斯以叙謂之法義
也至於如說修行思擇靈府者則四
依法正創究識於倒情八直明道策
淨心於妄境三學開其玄府一貫統
其眞源漸染基構當自得其涯也但
[33-0468a]
廣弘明集卷苐十八苐二張亦以
幽関難啓匠
升附所以自古道俗同而問津踈瀹
精靈陶練心術或著論而導其解或
談述而寫其懷因言而顯聖心寄迹
而揚玄理者也昔梁巳叙其致今唐
更廣其塵各有其志明代代斯言之
不絕也梁
代集弘明法義捻錄晉
孫綽喻道論羅君章更生論鄫
道子神不滅論釋慧遠報應論釋
慧遠三報論釋僧順折三破論梁
高袓神明成佛義蕭
琛難神滅論曹思文難神滅論梁
高袓答臣神不滅勅釋
法雲与朝貴書習鑿齒与釋公書唐
廣弘明集法義篇捻錄序
曆代賢明釋諸疑惑義晉
戴安公釋疑論晉
戴安公與遠法師書幷答周
道袓難釋疑論戴
重與遠法師書戴
答周居士難論幷答遠
法師與戴書幷答
[33-0468b]
廣弘明集卷苐十八苐三張亦
何承天報應問劉少府答
宋謝靈運與諸道人辯宗論幷冑
後秦主姚興與安成侯書述佛義
適三世等論幷羅什法師答姚嵩表問諸義幷與答等
唐沙門釋惠淨折疑論幷釋法琳述
齊竟陵王與隱士劉虯書三首
齊沈約内典序
齊沈約爲皇太子解講疏
齊沋約爲竟陵王發講疏幷頌
齊沈約爲竟陵王解講疏二首梁太子綱請帝講幷答往返六首
梁陸雲述御講金字波若序
梁蕭子顯敍講波若義
皇大子謝講竟啓幷答
梁太子綱上大法頌幷啓答
晉安王上太子玄圃講頌幷啓答
梁武帝涅槃經疏序
梁
梁簡文成實論序
梁元帝内典碑銘集林序
唐沙門釋玄則禪林妙記集序二首
唐司元大夫李儼法菀珠琳序
梁昭明太子答請講書幷啓答三首
昭明謝勅賚木遷如意啓
[33-0468c]
廣弘明集卷苐十八苐四張亦昭明
立二諦義幷道俗二十二人難及解昭明
立法身義幷僧六人徃反問答昭明
謝勅看講解二啓昭明
謝勅賚涅槃經疏講啓昭明
謝勅賚大集經講疏啓梁晉
安王與廣信侯書幷答齊沈
約立佛法義論五首齊沈
約難范縝神滅論陳沙
門眞觀因緣無性論幷朱世鄕自然論魏收
北齊三部一切經願文王褒
周藏經願文隋煬
帝寶臺經藏願文唐太
宗三藏聖教序幷表請謝答今上
述三藏聖教序幷謝答唐褚
亮述注般若經序唐桞
宣與翻經大德尋幷答廣弘
明集法義篇第四之初釋疑
論晉處士戴安公與遠
法師書戴安難釋
疑論周居士道袓幷答重與
遠法師書戴安幷答報應
問何承天劉少府答辯宗
論幷問答徃返宋侍中謝靈運
[33-0469a]
廣弘明集卷苐十八苐五張亦惠无
述佛法諸深義秦主姚興幷答
折疑論唐沙門慧淨幷述
釋疑論晉戴安
安處子問於玄明先生日蓋聞積善
之家必有餘慶積不善之家必有餘
殃又曰天道無親常與善人斯乃聖
逵之格言万代之宏摽也此則行成
於己身福流於後世惡顯於事業獲
罪乎幽冥然聖人爲善理無不盡理
盡善積冝歷代皆不移行無一善惡惡
相承亦
有定族後世修行復何益哉又有束
修履道言行無傷而天罰人楚百羅
備纓任性恣情肆行暴虐生保榮貴
子孫繁熾推此而論積善之報竟何
在乎夫五情六慾人心所常有斧藻
防閑外事之至苦苟人鬼無尤於趣
舎何不順其所甘而强其苦哉請釋
所疑以袪其惑先生日善哉子之問
也史遷有言天之報施善人何如哉
荀悦亦云飾變詐而爲姦宄者自足
乎一世之閒守道順理者不免飢寒
之患二生疑之於前而未能辨吾子
[33-0469b]
廣弘明集卷苐十八苐六張亦
惑之於後不亦冝乎請試言之夫人
資二儀之性以生稟五常之氣以育
性有修短之期故有彭殤之殊氣有
精麤之異亦有賢愚之別此自然之
定理不可移者也是以堯舜大聖朱
均是育瞽叟下愚誕生有舜顏回大
賢早夭絕嗣商臣極惡令胤剋昌夷
叔至仁餓死窮山盜跖肆虐富樂自
終比干忠正斃不旋踵張湯酷吏七
世珥貂凡此比類不可稱言驗之聖
賢旣如彼求之常人又如此故知賢
愚善惡修短窮逵各有分命非積行
之所致也夫以天地之玄遠陰陽之
廣大人在其中豈惟稊米之在太倉
毫末之於馬體哉而疋夫之細行人事
之近習一善一惡皆致冥應欲移自
然之彭殤易聖於朱舜此之不然居
可識矣然則積善積惡之談蓋施於
勸教耳何以言之夫人生而靖天之性
也感物而動性之欲也性欲旣開流
宕莫檢聖人之救其弊因神道以設
教故理妙而化敷順推遷而抑引
功玄而事適是以六合之内論而不
[33-0469c]
廣弘明集卷苐十八苐七張亦
議讃之而不知所由日用而不見所
極設礼學以開其大矇名法以束其
形跡賢者倚之以成其志不肖企及
以免其過使孝友之恩深君臣之義
篤長幼之礼序朋執之好著背之則
爲失道之人譏議以之起向之則爲
名教之士聲譽以之彰此則君子行
巳處心豈可湏臾而忘善哉何必修
教責實以期應報乎苟能體聖教之
幽旨審分命之所鍾庶可豁滯於心
府不祈驗於冥中矣安處子乃避席
曰夫理藴千載念緾一生今聞吾子
大通之論足以釋滯疑袪幽結矣㒒
雖不敏請佩斯言
與遠法師書
安公和南弟子常覽經典皆以禍福
之來由於積行是以自少束修至于
白首行不負於所知言不傷於物類
而一生艱楚荼毒備經顧景塊然不
盡唯巳夫冥理難推近情易緾毎中
霄幽念悲慨盈懷始知修短窮逵自
有定分積善積惡之談蓋是勸教之
言耳近作此釋疑論今以相呈想消
[33-0470a]
廣弘明集卷苐十八苐八張亦
**息之餘脫能尋省戴安公和南
遠法師答
釋慧遠頓首省君別示以爲慨然先
雖未善想患人物來徃亦未始蹔忘
分命窮逵非常智所測然依傍大宗
似有定檢去秋與諸人共讀君論亦
並有同異觀周郞作答意謂世典與
佛教粗是其中今封相呈想暇日能
力尋省
難釋疑論周道袓
要殆乎有中但審分命之守似未照
其本耳福善莫驗亦㒒所常惑雖周
覽六籍愈深其滯及覩經教始昭然
有歸故請以先覺語當今之學者也
君以爲審分命所鍾可無祈驗於冥
中餘慶之言在於勸教請審分命之
旨爲當宅情於理任而弗營邪爲忘
懷闇昧直置而巳邪若宅情於理則
理未可喻善惡紛㸦逆順莫檢苟非
冥廢豈得弗營若直置而巳則自非
坐忘事至必感感因於事則情亦昇
降履信獲祐何能不慶爲惡弗罰焉
得
[33-0470b]
廣弘明集卷苐十八苐九張亦無怨
雖欲忘懷其可得乎靖求諸巳其效
明矣又勸教之設必傍實而動直爲
訓之方不可一塗而盡故或若反而
後會或曉昧於爲言是以塗車芻靈
堂室異詔或顯其遠或徵其近令循
教之徒不苟求於分表飮和之士自
足於仁義故深淺並訓而民聽不濫
而神明之頣藴於妙物豈得顯稱積
善正位履霜而事與教反理與言違
夷齊自得於安忍顏冉長悲於履和恐
有爲之言或異於此若謂商臣之徒
教所不及汲引之端蓋中智巳還而
安于懷仁不沒其身臧會以僭有後
魯國則分命所鍾於何而審玄明之
唱更爲疑府矣是以古之君子知通
圯之來其過非新賢愚壽夭兆明自
昔楚穆以福濃獲沒葵靈以善薄受
禍隙宛以舋深莫救宋桓以愆微易
唱故洗心以懷宗練形以聞道拔無
明之沉根蘙貪愛之滯綱不祈驗於
冥中影嚮自徵不期存於應報而慶
罰以彰故能反步八極水鏡
明之道理隔常域堯孔拯其麤
[33-0470c]
廣弘明集卷苐十八苐十張亦
冝有未盡史遷造其門而未踐乎室
惜其在無聞之世故永悲以窮年君
旣涉其津亦應不遠而得此乃幽明
之所寄豈唯言論而巳乖叙多年聊
以代懃
來論又以爲天地曠遠人事細近一
善一惡無関冥應然則天網恢恢踈
而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈
換藏於日用交賖昧乎理緣故或乖
於視聽耳山崩鍾應不以路遠喪感
火澤革性不以同象成親詳檢數端
可以少悟矣
重與遠法師書
安公和南閒作釋疑論以寄其懷故
呈之匠者思聞啓誨旣辱還告開示
宗轍幷送周郞難甚有趣致但理本
不同所見亦殊今重申鄙意答周復
以相呈旨誠可求而辭不自畼想脫
覽省戴公和南
釋疑論答周居士難戴安公
間以睱日因事致感脫作釋疑以呈
法師旣辱還告幷來難辭喻清贍致
有旨歸但自覺雖先觀者莫悟所見
[33-0471a]
廣弘明集卷苐十八苐十一張亦旣殊
孰是能正苟懷未悟請共盡之㒒所
謂能審分命者自呼識拔常均妙鑑
理宗挍練名實比驗古今者耳不謂
淪溺生死之域欣慼失得之徒也苟
能悟彭殤之壽夭則知修短之自然
察堯舜於朱均以得愚聖之有分推
淵商之善惡足明冥中之無罰等比
干盜跖可識禍福之非行旣能體此
數事然後分命可審不析冥報耳若如
來難宅情於理則理未可喻靖求諸
己
爲無理可喻也若舎己而外鑑必不
遠而復矣難曰勸教之設必傍
實而動直爲訓之方不可以一塗而
盡㒒豈謂聖人爲教反眞空設邪夫
善惡生於天理是非由乎人心因天
理以施教順人心以成務故幽懷體
仁者挹玄風而載悦肆情出轍者顧
名教而内掬功玄物表日用而忘其
惠理藴冥寂濤之不見其宗非違虛教
以眩於世也是以前論云因神通以
設故理妙而化敷順推遷而相引故
功玄而事適者也難曰安
[33-0471b]
廣弘明集卷苐十八苐十二張亦
于懷仁不沒其身臧會以僭有後魯
國則分命所鍾於何而審玄明之唱
更爲疑府矣答曰斯乃所以明善惡
之有定不由於積行也若夫仁者爲
善之嘉行安于懷之而受福僭者反
理之邪事臧會爲之而獲後良由分
應沒身非履仁之所移命當爲後非
行僭之能罰豈異比千忠正而嬰剖
心之戮張湯酷吏而獲七世之祜哉
苟斯理之不殊則知分命之先定矣
乃同玄明之有分非爲成疑府也
難曰古之君子知通圯之來其過非
新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃
獲沒蔡靈以菩薄受禍郤宛以舋深
莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通圯
非新壽夭自昔信哉斯言是㒒所謂
各有分命者也若夫福濃獲沒舋深
莫救此則報應之來有若影嚮葵靈
以善薄受禍商臣冝以極逆羅殃宋
桓以愆微易唱邾文應用行善延年
而罪同罰異福等報殊何明鑑於葵
宋而獨昧於楚邾乎君所謂
於冥中影嚮自微不期在於應報而
[33-0471c]
廣弘明集卷苐十八苐十三張亦
慶罰以彰於斯躓矣難曰然則
天網恢恢踈而遂失耶莫見乎隱莫
顯乎微但盈換藏於日用交賖昧於
理緣答曰夫天理冥昧變狀難明且
當推巳兆之終古考應報之成跡耳至
於善惡禍福或有一見斯自遇與事
會非冥司之眞驗也何以明之若其
有司當如之治國長之一家善無微
而不賞惡無纖而必罰使修行者保
其素履極逆者受其酷禍然後積善
之家被餘慶於後世積不善之家流
殃咎乎來世耳而今則不然或惡深
而莫誅或積善而禍臻或履仁義而
亡身或行肆虐而降福豈非無司而
自有分命乎若以盈換藏於日用交
賖眛於理緣者但當報對遲晩不切
目前耳非爲善惡舛錯是非莫驗推
斯而言人之生也性分夙定善者自善
非先有其生而後行善以致於善也
惡者自惡非本分無惡長而行惡以
得於惡也故知窮逵善惡愚智壽夭
無非分命分命玄定於冥初行跡豈
能易其自然哉天網不失隱見微顯
[33-0472a]
廣弘明集卷苐十八苐十四張亦
故是勸教之言耳非玄明所謂本定
之極致也旣未悟妙推之有宗亦何
分命之可審乎將恐向之先覺還爲
後悟矣言面未日聊以讜敍
周居士書
見重伸釋疑論辭理切驗善乎挍實
也伹㒒意猶有不同乃卽欲更言所
懷一日侍法師坐粗共求君意云氣
力小佳當自有酬因君論旨兼有所
見也㒒是以不復稍厝其爝火
旨因上君云審分命者乃是體極之
人旣非所同又㒒所立不期存於應
報而慶罰巳彰亦不如君所位也書
不盡言於是信矣其中小小亦多未
喻付之未遇
遠法師書
見君與周居士徃復足爲賓主然佛
教精微難以事詰至於理玄數表義
隱於經者不可勝言伹恨君作佛弟
子未能留心聖典耳源得書論亦未
始蹔忘年衰多疾不睱有答脫因講
集之餘粗綴所懷今寄徃試與同疑
者共尋若見其族則比干商臣之流
[33-0472b]
廣弘明集卷苐十八苐十五張亦
可不思而得釋慧遠頓首
答遠法師書
安公和南辱告幷見三報論旨喻弘
遠妙畼理宗覽省反復欣悟兼懷弟
子雖伏膺法訓誠信彌至而少遊人
林遂不涉經學徃以艱毒交緾聊寄
之釋疑以自攄散此蓋情發於中而
形於言耳推其俗見之懷誠爲未盡
然三報曠遠難以辭究弟子尋當索
歸必覲展冀親承音旨蓋袪其滯諸
懷寄之周居士戴安公和南
報應問何承天
西方說報應其支末雖明而根本常
昧其言奢而寡要其譬迂而無徵乖
背五經故見棄於先聖誘掖近情故
得信於季俗夫欲知日月之行故假
察於璿機將伸幽冥之信冝取符於
見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而
風雲作斯皆遠由近驗幽以顯著者
也夫鵝之爲禽浮清池呾舂草衆生
蠢動弗之犯也
免刀俎者鷰翻翔求食唯飛虫是甘
而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵝
[33-0472c]
廣弘明集卷苐十八苐十六張亦
鷰也羣生万有徃徃如之是知殺生
者無惡報爲福者無善應所以爲訓
者如彼所以示世者如此余甚惑之
若謂鷰非虫不甘故罪所不及民食
芻豢奚獨嬰辜若謂禽豕無知而人
識經教斯則未有經教之時畋漁網
罟亦無罪也無故以科法亼中國乃
所以爲民陷穽也彼仁人者豈其然
哉故余謂佛經但是假設權教勸人
爲善耳無関實敍是以聖人作制推
德翳物我將我享寔膺天枯田獲三
品賓庖豫焉若乃見生不忍死聞聲
不食肉固君子之所務也竊願高明
更加三思
答何承天劉少府
敬覽高話辭切證明所謂彼上人者
難爲酬對者也然如來窮理盡性因
感成教故五善思啓戒品爲之設六
蔽待袪般若爲之照薰以十善淨以
無漏畢竟解脫至菩提而巳矣斯末
之所以明而本之不昧者耶孔以致
孝爲務則仁被四海釋以大慈爲首
則化周五道導物之迹非乃冥耶但
[33-0473a]
廣弘明集卷苐十八苐十七張亦
應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸
經不以無孔爲疑何獨誦丘之書而
有見棄之言乎以龍鬼之陋尙感聖
而至誘掖得信豈季俗而巳哉足下
據見在之教以詰三世之辯奢迂之恠
固不待言若許因果不謬猶形之與
影徵要之效如合符也若日月之行
幽明之信水火之降風雲之作皆先
因而後果不出感召之道故緣
能致水緣滅燧不招火一切諸法從
緣起滅耳若鵝之就斃味登俎鼎鷰
之獲免無取鹽梅故鵝殺於人猶虫
死於鷰鵝虫見世受人鷰未來報報
由三業業有遲疾若人入孝出悌揚
于王庭君親旡將將音埒而必誅
此見報之疾著乎視聽者也若忠爲
令德剖心沉淵刧掠肆殺有幸而免
此後報之遲踈而不失者也善惡之
業業無不報但過去未來非耳目所
得故信之者寡而非之者衆耳科法
清淨滌塵開慧中國弗思謂爲陷穽
非我無謀秦弗用也勸人爲善誠哉
斯言然權者謂實非假設也故文王廢
伯邑
[33-0473b]
廣弘明集卷苐十八苐十八張亦考而
立武王權也周適非王發有天命礼
是踈制理固從實伯廢發立實也各
從其實德用交歸自非大智孰能豫
之經云善權方便亦復如是耳夫民
生而殺性之欲也飮血席毛在上皇
之世矣聖人去殺非教殺也但民殺
未盡而化冝漸損雖將享三品尊廌
厚賓然湯開其網孔釣不綱詩翼五
豝礼弗身踐據茲而觀作者之心見
矣今忍不食成巳慈之心若推不忍
於視聽之表均不食於見聞之内其
至矣哉其至矣哉柢籍嘉評伸以管
窺實相無言言成戲論旣不目是想
亦同非若高明之譬請俟諸君子辯宗
論諸道人王衞軍問答謝靈運同遊
諸道人並業心神道求解言外余枕
疾務寡頗多暇日聊伸由來之意庶
定求宗之悟釋氏
之論聖道雖遠積學能至累盡鑑生
方
殆庶體無鑑周理歸一極有新
論道士以爲寂鑑微妙不容階級積
學無限何爲自絕今去釋氏之
[33-0473c]
廣弘明集卷苐十八苐十九張亦
漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而
取其一極一極異漸悟能至非殆庶
故理之所去雖合各取然其離孔釋
矣余謂二談救物之言道家之唱得
意之說敢以折中自許竊謂新論爲
然聊答下意遲有所悟
法勖問敬覽清論明宗極雖微而一
悟頓了雖欣新剖竊有所疑夫明達
者以體理絕欲悠悠者以迷惑嬰累
絕欲本乎見理嬰累由於乖宗何以
言之經云新學者離般若便如失明
者無導是爲懷理蕩患於茲顯矣若
涉求未漸於大宗希仰猶累於塵垢
則永刧劬勞期果緬邈旣懷猶豫伏
遲嘉訓初答道與俗反理不相関故
因權以通之權雖是假旨在非假智
雖是眞能爲非眞非眞不傷眞本在
於濟物非假不遂假濟則反本如此
永劫無爲空懃期果有如皎日
勖再問案論孔釋其道旣同救物之
假亦不容異而神道之域雖顏也孔
子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所
必教然則二聖建言何乖背之甚哉
[33-0474a]
廣弘明集卷苐十八苐二十張亦大林
再答二教不同者隨方應物所化地
異也大而較之監在於民華人易於見理
難於受教故閉其累學而開其一極夷人
易於受教難於見理故閉其頓了而
開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實
一極雖知寄絕累學之冀良由華人
悟理無漸而誣道無
學而誙道有漸是故權實雖同其用
各異昔向子斯以儒道爲一應吉甫
謂孔老可齊皆欲窺宗而况眞實者乎
勖三問重尋答以華夷有險易之性
故二聖敷異同之教重方附俗可謂
美矣然淵極朗鑑作則於上愚民蒙
昧伏從於下故作則冝審其政伏從
必是其宗今孔廢聖學之路而釋開
漸悟之逕筌蹄旣巳紛錯羣黎何由
歸眞三答冬夏異性資舂秋爲始末
晝夜殊用緣晨暮以徃復况至精之
理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟
者所以密造頓解倚礼教者所以潛
成學聖學聖不出六経而六経得頓
解不見三藏而以三藏果筌蹄歷然
何疑紛錯魚兎旣獲羣黎以濟
[33-0474b]
廣弘明集卷苐十八苐二十一張亦
僧維問承新論法師以宗極微妙不
容階級使夫學者窮有之極自然之
無有若符契何湏言無也若資無以
盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫
累旣未盡無不可得盡累之弊始可
得無耳累盡則無誠如符契將除其
累要湏傍教在有之時學而非悟悟
在有表託學以至但階級教愚之談
一悟得意之論矣維再問論云悟在
有表得不以漸使夫涉學希宗當日
進其明不若使明不日進與不言同
若日進其明者得非漸悟乎
再答夫明非漸至信由教發何以言
之由教而信則有日進之功非漸所
明則無入照之分然向道善心起損
累生垢伏伏似無同善似惡乖此所
務不俱非心本無累至夫一悟万滯
同盡耳
非漸所明則無入照之分夫尊教而
推宗者雖不永用當推之時豈可不
蹔合無耶若許其蹔合猶自賢於不
合非漸如何
[33-0474c]
廣弘明集卷苐十八苐二十二張亦三答
蹔者假也眞者常也假知無常常知無
假今豈可以假知之蹔而侵常知之
眞哉今蹔合賢於不合誠如來言竊
有微證巫臣諌莊王之日物賖於巳
故理爲情先及納夏姬之時巳交於
物故情居理上情理雲互物己相傾
亦中知之率任也若以諌自爲悟豈
容納時之惑耶且南爲聖也北爲愚
也背北向南非停北之謂向南背北
非至南之稱然向南可以向南背北
非是停北非是停北故愚可去矣可
以至南故悟可得矣慧驎
演僧維問當假知之一合與眞知
同異初答
與眞知異驎再
問以何爲異再答
假知者累伏故理蹔爲用用蹔在理
不恒其知眞知者照寂故理常爲用
用常在理故永爲眞知驎三
問累不自除故求理以除累今假知
之一合理實在心在心而累不去將
何以去之乎三答
累起因心心觸成累累恒觸者心
[33-0475a]
廣弘明集卷苐十八苐二十三張亦*巳
日昏教爲用者心日伏伏累彌夂至
於滅累然滅之時在累伏之後也伏
累滅累貌同實異不
體物我同忘有無一觀伏累之狀他
巳異情空實殊見殊實空異巳他者
入於滯矣一無有同我物者出於照也
驎維問三世長於百年三千廣於赤
縣四部多於戶口七寶妙於石沙此
亦方有小大故化有遠近得不謂之
然乎
初答事理不同恒成四端自有小大
各得其冝亦有賢愚違方而處所謂
世同時異物是人非譬割雞之政亦
有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言
折體盡於武城長世皆覃於天下未
之聞也且倶稱妙覺而國土精粗不
可以精粗國土而言聖有優劣景迹
之應本非所徵矣
維再問論云或道廣而事狹或事是
而人非今不可以事之小大而格道
之粗妙誠哉斯言伹所疑不在此耳
設令周孔實未盡極以之應世故自
居宗此自是世去聖遠未足明極夫
[33-0475b]
廣弘明集卷苐十八苐二十四張亦
降妙數階以接羣粗則粗者所不測
然數階之妙非極妙之謂推此而言
撫世者於粗爲妙然於妙猶粗矣以
妙乘粗則無徃不盡以粗求妙則莫
覩其原無徃不盡故謂之窮理莫覩
其原故仰之彌高今豈可就顏氏所
崇而同之極妙耶
再答今不籍顏所推而謂之爲極但
謂顏爲庶幾則孔知幾矣且許禹昌
言孔非本談以堯則天體無是同同
體至極豈計有之小大耶
維三問凡世人所不測而又昌言者
皆可以爲聖耶
者豈得反非聖耶日用不知百姓之
迷蒙惟佛究盡實相之崇塙今欲以
崇高之相而令迷蒙所知未之有也
苟所不知焉得不以昌言爲信旣以
釋昌爲是何以孔昌爲非耶
竺法綱問敬披高論探研宗極妙判
權實存旨儒道辵教孔釋昌言折中
允然新論可謂激流導源瑩拂發暉矣
詳複答勖維之問或謂因權以通或
[33-0475c]
廣弘明集卷苐十八苐二十五張亦
學而非悟爾爲玄句徒設無関於匈
情焉竊所未安何以言之夫道形天
隔幾二險絕學不漸宗普無髣髴馳
騁有端思不出位神崖曷由而登幾
峰所從而超哉若懃務於有而坐體
於無者譬猶揮毫鍾張之側功侔羿
養之能不然明矣蓋同有非甚閡尙
不可以翫此而善彼豈况乎有無之
至背而反得以相通者耶
又云累旣未盡無不可得盡累之弊
始可得無耳
問曰夫膏肓大道摧輈玄路莫尙於
封有之累也蓋有不能袪有袪有者
必無未有先盡有累然後得
無也就如所言累盡則無爾爲累之
自去實不無待實不無待則不能不
無故無無貴矣如彼重闇自晞無假
火日無假火日則不能不設亦明無
尙焉落等級而奇頓悟將於是乎躓
矣暇任之餘幸思嘉釋
釋慧琳問三復精議辨㦎二家斟酌
儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟
辵孔殆庶蒙竊惑焉釋云有漸故是自
[33-0476a]
廣弘明集卷苐十八苐二十六張亦
形者有漸孔之無漸
何以知其然耶中人可以語上久習
可以移性孔氏之訓也一合於道塲
非十地之所階釋家之唱也如此漸
絕文論二聖詳言豈獨夷束於教華
拘於理將恐斥離之辯辭長於新論
乎勖道人難云絕欲由於體理當謂
日損者以理自悟也論曰道與俗反
本不相関故因權以通之物濟則反
本問曰權之所假習心者亦終以爲
慮乎爲曉悟之曰與経之空理都自
反耶若其永背空談翻爲未說若始
終相扶可修教而至下答維驎假知
中殊爲藻豔但與立論有違假者以
旋迷喪理不以鑚火致惑苟南向可
以造越北背可以棄燕信燕北越南
矣慮空可以洗心損有可以袪累亦
有愚而空聖矣如此但當懃般若以
日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所
乎將恐一悟之唱更躓於南北之譬耶
答綱琳二法師
披覽雙難欣若蹔對藻豐論慱蔚然
滿目可謂勝人之口然未厭於心聊
[33-0476b]
廣弘明集卷苐十八苐二十七張亦保
*伸前意無由言對執筆長懷謝靈運
和南
荅綱公難
來難云同有非甚閡尙不可以翫此
而善彼豈况乎有無之至背而反得
以相通者耶此是拘於所習以生此
疑耳夫専翫筆扎者自可不工於弧
矢弧矢旣工復翫筆扎者何爲不兼
哉若封有而不向宗自是封者之失
造無而去滯何爲不可得皆借不兼
之有以詰能兼之無非惟鍾胡愧射
於更李羿養慙
始充巧歷之歎今請循其本夫憑無
以伏有伏之則有忘伏時不能知知
則不復辨是以坐忘日損之談近出
老莊數緣而滅經有舊說如此豈累
之自去實無之所濟旦明爲晦新功
在火日但火日不稱功於幽闇般若
不言惠於愚惷耳推此而往詎俟多云
荅琳公難
孔雖曰語上而云聖無階級釋維曰
一合而云物有佛性物有佛性其道
有歸所疑者漸敎聖無階級其理可
[33-0476c]
廣弘明集卷苐十八苐二十八張亦
**貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使
之然斥離之難始是有在辭長之論
無乃角弓耶
難云若其永背空談翻爲未說若始
終相扶可修敎而至可謂公孫之辭
辯者之囿矣夫智爲權本權爲智用
今取聖之意則智卽經之辭則權傍
權以爲撿故三乘咸蹄筌旣意以歸
宗故般若爲魚兎良由民多愚也敎
故迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟
假知之論旨明在有者能爲達理之
諌是爲交賖相傾非悟道之謂與其
立論有何相違燕北越南有遇空聖
其理旣當頗獲於心矣若懃者日忘
瞻者驟進亦實如來言但懃未是得
瞻未是至當其此時可謂向宗旣得
旣至可謂一悟將無同轡來馳而云
異轍耶
王衞軍問
論曰由敎而信有曰進之功非漸所
明無入照之分
問曰由敎而信而無入照之分則是
闇信聖
[33-0477a]
廣弘明集卷苐十八苐二十九張亦可無
非聖之尤何由有日進之功論曰
蹔者假也眞者常也假知無常常知
無假又曰假知累伏理蹔爲用用蹔
在理不恒其知問曰
蹔知爲假知者則非不知矣但見理
尙淺未能常用耳雖不得與眞知等
照然寧無入照之分耶若蹔知未是
見理豈得云轉理蹔爲用又不知以
爲稱知論曰
教爲用者心曰伏伏累彌夂至於
滅累問
曰教爲用而累伏爲云何伏耶若都
未見理專心闇信當其專心唯信而
巳謂此爲累伏者此是慮不能並爲
此則彼廢耳非爲理累相權能使累
伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏
根本未異一倚一伏循環無巳雖復
彌久累何由滅弘
曰一悟之談常謂有心但未有以折
中異同之辯故難於厝言耳尋覽來
論所釋良多然猶有未好解處試條
如上爲呼可容此疑不旣欲使彼我
意盡覽者泠然又對無兆兼當造
[33-0477b]
廣弘明集卷苐十八苐三十張亦
膝執筆増懷眞不可言
王弘敬謂答王衞軍問
問曰由教而信而無亼照之分則是
闇信聖人耶若闇信聖人理不関心政
可非聖之尤何由有日進之功
答曰顏子體二未及於照則向善巳
上莫非闇信但教有可由之理我有
求理之志故曰關心賜以之二回以
之十豈直免尤而巳實有日進之功
見理向淺未能常用耳雖不得與眞
知等照然寧可謂無入照之分耶若
蹔知未是見理豈得云理蹔爲用又
不知以何稱知
答曰不知而稱知者政以假知得名
耳假者爲名非蹔知如何不恒其用豈
常之謂旣非常用所以交賖相傾故
諌人則言政理悦巳則犯所知若以
諌時爲照豈有悦時之犯故知言理
者浮談犯知者沉惑推此而判自聖
巳下無淺深之照然中人之性有崇
替之心矣
問曰教爲用而累伏爲云何伏耶若
[33-0477c]
廣弘明集卷苐十八苐三十一張亦
都未見理専心闇信當其専心唯信
而巳謂此爲累伏者此是慮不能並
屬此則彼廢耳非爲理累相權能使
累伏也凡厥心數孰不皆然如此之
伏根本末異一倚一伏循環無巳雖
復彌久累何由滅
答曰累伏者屬此則廢彼實如來告
凡厥心數孰不皆然亦如來旨更恨
不就學人設言而以恒物爲譏耳譬
如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗
吝豈復循環疾痊安能起滅則事不
俟居然巳辨但無漏之功故資世俗
之善善心雖在五品之數能出三界
之外矣平叔所謂冬日之陰輔嗣亦
云遠不必携聊借此語以况八無果
無阻隔靈運自一悟理質以經誥可
謂俗文之談然書不盡意亦前世格
言幽僻無事聊與同行道人共求其
衷猥辱高難辭微理析莫不精究尋
覽彌曰欣若蹔對輒復更伸前論雖
不辯酬釋來問且以
逈披敍無期臨白増懷眷歎良深謝
靈運再拜
[33-0478a]
廣弘明集卷苐十八苐三十二張亦
王衞軍重答書
更尋前答超悟亦不知所以爲異政
當爾巳送示生公此間道人故有小
小不同小涼當共面盡脫有厝言更
白面寫未由寄之於此所散猶多
竺道生答王衞軍書
究尋謝永嘉論都無間然有同似若
妙善不能不以爲欣檀越難旨甚要
切想尋必佳通耳且聊試略取論意
以伸欣悦之懷以爲苟若不知焉能
有信然則由教而信非不知也但資
彼之和理在我表資彼可以至我庸
得無功於日進未是我知何由有分
於入照豈不以見理於外非復全昧
知不自中未爲能照耶
與安成侯嵩書姚興
吾普以巳所懷疏條摩訶衍諸義啚
與什公乎詳厥衷遂有哀故不復能
斷理未久什公尋復致變自爾喪戎
相尋無復意事遂忘棄之近以當遣
使送像欲與卿作疏箱篋中忽得前
所条本末今送示卿徐徐尋撫若於
卿有所不足者便可致難也見卿未
[33-0478b]
廣弘明集卷苐十八苐三十三張亦
日並可以當言笑
吾前試通聖人三逵觀以諮什公公
尋有答今幷送徃請此事皆是昔日
之意如今都無情懷如何矣
通三世論
曾問諸法師明三世或有或無莫適
所定此
無不泮情毎慨之是以忽疏野懷聊試
孟浪言之誠知孟浪之言不足以會
理然胸衿之中欲有少許意子不能
默巳輒疏條相呈匠者可爲折衷余
以爲三世一統循環爲用過去雖滅
其理常在所以在者非如阿毗曇注
言五陰塊然喻若足之履地眞足雖
徃厥跡猶存當來如火之在木木中
欲言有火耶視之不可見欲言無耶
緣合火出經又云聖人見三世若其
無也聖無所見若言有耶則犯常嫌
明過去未來雖無眼對理恒相因苟
因理不絕聖見三世無所疑矣
什法師答
雅論大通甚佳去來定無此作不通
佛說色陰三世和合捻名爲色五陰
[33-0478c]
廣弘明集卷苐十八苐三十四張亦
皆爾又云從心生心如從穀生穀以
是故知必有過去無無因之咎又云六
識之意識依巳滅之意爲本而生意
識又正見名過去業未來中果法也
又十力中第二力知三世諸業又云若
無過去業則無三途報又云學人若
在有漏心中則不應名爲聖人以此
諸比固知不應無過去若無過去未
來則非通理経法所不許又十二因
緣是佛法之深者若定有過去未來
則與此法相違所以者何如有穀子地
水時節牙根得生若先巳定有則無
所待有若先有則不名從緣而生又
若先有則是常倒是故不得定有不
得定無有無之說唯時所冝耳以過去
法起行業不得言無又云今不
與目對不得言有稚論之通甚
致又大品所明過去如不離未來現
在如未來現在如亦不離過去如此
亦不言無也此實是經中之大要俟
得高對通復盡之通不住法住般若
衆生之所以不階道者有著故也是
以聖人之教恒以去著爲事故言以
[33-0479a]
廣弘明集卷苐十八苐三十五張亦
不住般若雖復大聖玄鑑應照無際
亦不可著著亦成患欲使行人忘彼
我辵所寄汎若不繫之舟無所倚薄
則當於理矣
通聖人放大光明普照十方
聖人之教玄通無涯致感多方不可
作一途求不可以一理推故應粗以
粗應細以細應理固然矣所以放大
光明現諸神變者此應十方諸大菩
薩將紹尊位者耳若處俗接麤復容
此事耶阿含經云釋氏之處天竺四
十餘載衣服飮食受諸患痛與人不
別經又云聖人亦入鹿馬而度脫之
當在鹿馬豈異於鹿馬哉若不異鹿
馬應世常流不待此神變明矣毎事
要湏自同於前物然後得行其化耳
通三世
衆生歷涉三世其猶循環過去未來
雖無眼對其理常在是以聖人尋徃
以知徃逆數以知來
通一切諸法空
夫道者以無爲爲宗若其無爲復何
所有耶
[33-0479b]
廣弘明集卷苐十八苐三十六張亦
安成侯姚嵩表
臣言奉珠像承是皇后辵囑所建礼
覲之日永暮罔極伏惟感徃増懷
臣言先承陛下親營像事毎注心延
望遲冀蹔一礼敬不悟聖
復與臣供養此像旣功寶並重且於
制作之理擬若神造中來所見珠像
誠當奇妙然方之於此信復有閒瞻
奉踊躍實在無量夫受亁施者無報
蒙恩隆者無謝雖欲仰陳愚誠亦復
莫知所盡臣言
臣言奉陛下所通諸義理味淵玄辭
致清勝簡詣踰於二篇妙盡俟乎中
觀咏之翫之紙卩致勞而心猶無猒
眞可謂當時之高唱累刧之宗範也
但臣頑闇思不參玄然披尋之日眞
復咏歌弗暇不悟弘慈善誘乃欲令
參致問難敢忘愚鈍輒位敍所懷豈
日存難直欲諮所未悟耳臣言
臣言上通三世甚有深致旣巳遠契
聖心兼復抑正衆說宗塗亹亹超絕
常境欣悟之至益令賞味増深加爲
什公研該兼備實非愚臣所能稱盡
[33-0479c]
廣弘明集卷苐十八苐三十七張亦正當
銘之懷抱以爲心要耳臣言臣言
上通不住法住般若義云衆生所以
不階道者有著故也聖心玄詣誠無
不盡然至乎標位六度而以無著爲
宗取之於心誠如明誨卽之于事脫
有未極夫無著雖妙似若有不卽眞
兩冥有不卽眞兩冥恐是心忘之謂
耳竊尋玄教如更有以謹牒成言以
攄愚見故経云以無所捨法具足檀
波羅蜜以此三事不可得故三者旣
冥有無無當無當之理卽同幻化以
此而推恐不住之致非直忘彼我辵
所寄而巳難上
通聖人放大光明普照十方詔云
放大光明諸神變者此自應十方諸
大
非庸近所參然不巳之情猶欲言所
未逵夫万有不同精麤亦異應彼雖
殊而聖心恒一恒一故圓以應之不
同故權以濟之雖鹿馬而未始乖其
大雖現神變而未始辵其細故淨名
経云如來或以光明而作佛事或以
寂寞而作佛事顯默雖異而終
[33-0480a]
廣弘明集卷苐十八苐三十八張亦
致不二然則於小大之閒恐是時㸦
說耳如華手経初佛爲德藏放大光
明令諸衆生普蒙其潤又思益経中
網明所問如來三十三種光明一切
遇者皆得利益法華経云佛放眉閒
相光亦使四衆八部咸皆生疑又云
處闇衆生各得相見苟有其緣雖小
必益苟無其因雖大或乖故般若経
云若有衆生遇斯光者必得無上道
又以神變令三惡衆生皆生天上以
此而言至於光明神變之事似存平
等敢緣慈顧輒竭愚思若復哀矜重
開道者豈直微臣獨受其賜
難通一切諸法皆空
詔云夫道者以無爲爲宗若其無爲
復何所爲耶至理淵淡誠不容言然
處在涉求之地不得不尋本以致悟
不審明道之無爲爲當以何爲體若
以妙爲宗者雖在帝先而非極若以
無有爲妙者必當有不無之因因稱
俱未冥詎是不二之道乎故論云無
於無者必當有於有有無之相譬猶
修短之相形耳無理雖玄將恐同彼
[33-0480b]
廣弘明集卷苐十八苐三十九張亦
**斷常常猶不可况復斷耶然則有無
之肆乃是邊見之所存故中論云不
破世諦故則不破眞諦又論云諸法
若實則無二諦諸法若空則無罪福
若無罪
所益由臣闇昧未悟宗極唯願仁慈
重加誨喻
姚興答
卿所難問引喻兼富理極深致實非
膚淺所能具答今爲當都挌以相酬
耳卿引般若經云若有衆生遇斯光
者必得無上道卽經所言未聞有凡流
而得見光明者如釋迦放大光明普
照十方當斯之時經不言有羣品而
得見其恠而異之者皆是普明之徒
以斯言之定不爲羣小也卿若以衆
生爲疑者百億菩薩豈非衆生之謂
耶然經復云普明之詣釋迦皆與善
男子善女人持諸華香來供養釋迦
及致供養之徒自應普蒙其潤也但
光明之作本不爲善男子善女人所
以得蒙餘波者其猶蠅附驥尾得至
千里之舉耳
[33-0480c]
廣弘明集卷苐十八苐四十張亦
卿又引神變令三惡衆生得生人天
若在鹿爲鹿在馬爲馬而度脫之豈
非神變之謂耶華手思益法華諸経
所言若云放大光明自應與大品無
異也若一一光明以應適前物此作
非大所通夫光明之與寂寞此直發
意有參差其揆一也卿引経言施者
受者財物不可得與不住法不住般
若未有異二者直是始終之教也統
而言之俱是破著之語耳何者罪不
罪施者受者及財物都不可得若都
不可得復何所著是勸無所著明矣
卿又問明道之無爲爲宗同諸法之
自空爲妙空無以成極耶又引論中
二諦之閒言意所不及道之無爲所
寄耶吾意以爲爲道止無爲未詳所
以宗也何者夫衆生之所以流轉
死者皆著故也若欲止於心卽不復
生旣不生死潛神玄漠與空合其體
是名涅槃耳旣曰涅槃復何容有名於
其閒哉夫道以無寄爲宗若求寄所
在恐乃惑之大者也吾所明無爲不
可爲有者意事如隱尋求或當小難
[33-0481a]
廣弘明集卷苐十八苐四十一張亦
今更重伸前義卿所引中論卽吾義
宗諸法若不空則無二諦若不有亦
無二諦此定明有無不相離何者若
定言有則無以拔高士若定明無則
無以濟常流是以聖人有無兼抱而
不捨者此之謂也然諸家通第一義
廓然空寂無有聖人吾常以爲殊太
遥遠不近人情若無聖人知無者誰也
安成侯嵩重表
臣言奉賜還詔誨喻周備伏尋之日
欣踊無量陛下爰發德音光闡幽極
拓道義之門演如來之奧冥宗隱而
復彰玄扉掩而再敞文外之旨可謂
朗然幽燭矣夫理玄者不可以言稱
事妙者固非常辭之所讃雖欲心仰
咏亦罔知所盡由臣愚鈍而猥蒙陛
下褒飾之美誠復欣戴殊眷實赧比
仰味微言研咏彌至其爲蒙悟豈唯
過半之益但臣仍充外役無由親承
音旨毎望雲遐慨實在罔極不勝延
係謹以申聞臣嵩言
得表具一二吾常近之才加多事惛
塞觸事面牆不知道理安在爲復以
[33-0481b]
廣弘明集卷苐十八苐四十二張亦時
*卿好樂玄法是以聊復孟浪以言之
耳而來喻過美益以不安
折疑論唐沙門釋慧淨
心存道術輕弄佛法染翰著論詳略
釋宗時有對者楈必碎之于地謂僧
中之無人也慧淨法師不勝其侮乃
裁論以擬之曰披覽高論慱究精徵
旨贍文華驚心眩目辯超炙輠理跨
聯環幽難勃以縱撗掞藻紛其駱驛
非夫哲士誰其溢心贍彼上人固難
與對輕持不敏寧酬客難來論云一
音演說各隨類解蠕動衆生皆有佛
性然則佛陀之與先覺語從俗異智
慧之與般若義本玄同習智覺若非
勝因念佛慧豈登妙果答曰大哉斯
擧也深固幽遠理涉嫌疑今當爲子
略陳梗槪若乃問同答異文郁郁於
孔書名一義乖理明明於釋典若名
同不許義異則問一不得答殊此例
旣昇彼竝自沒如有未喻更爲提撕
夫以住無所住万善所以兼修爲無
不爲一音所以齊應豈止絕聖棄智
[33-0481c]
廣弘明集卷苐十八苐四十三張亦
抱一守雌泠然獨善義無兼濟較言
優劣其可倫乎二宗旣辯百難斯滯
論云必彼此名言遂可分別一音各
解乃翫空談答曰誠如來旨亦湏分
別竊以逍遥一也鵬鷃不可齊乎九
万榮枯同也椿菌不可齊乎八千而
况爝火之俟日月浸灌之方時雨寕
有分同明潤而遂均其曜澤哉至若
山毫一其小大彭殤均其壽夭莛楹
乱其橫豎施厲混其研蚩斯由相待
不定相奪可忘莊生所以絕其有封非
謂未始無物斯則以余分別攻子分
別子亡分別卽余亡分別矣君子劇
談幸無虛論一言易失駟馬難追斯
文誡矣深可愼哉
資氣涉求然則我淨受於熏修慧定
成於繕剋答曰無常者故吾去也緣
起者新吾來也故吾去矣吾豈常乎
新吾來矣吾豈斷乎新故相傳假熏
修以成淨美惡更代非繕剋而難功
是則生滅破於斷常因果顯乎中觀
斯寔莊釋玄同東西理會而吾子去
[33-0482a]
廣弘明集卷苐十八苐四十四張亦
彼取此得無謬乎
論云續鳧截鸖庸詎眞如草化蜂飛
何居弱喪答曰夫自然者報分也熏
修者業理也報分巳定二鳥無羡於
短長業理資緣兩蟲有待而飛化然
則事像易疑沉冥難曉幽求之士淪
惑罔息至乃道圓四果尙昧衣珠位
隆十地猶昏羅縠聖賢固其若此而
况鬳鬳者乎自非鑑鏡三明雄飛七
辯安能妙契玄極敷究幽微貧道藉
以受業家門朋從是寄希能擇善敢
進芻蕘如或鏗然願詳金牒於是辛
氏頂受斯文頓裂邪網斯疑前周沙門姚道安二教論
巳有成解但未見者謂辛草創有李遠問舎人者
曾讀斯論意所未詳便以示沙門法
琳請更廣其義類琳乃答曰蒙示辛
氏與淨法師齊物論大約兩問詞旨
宏贍理致幽絕旣開義府特曜文鋒
舉佛性平等之談別羣生各解之說
陳彼此之兩難辯玄同之一門非
夫契彼寰中孰能振斯高論美則美
矣疑頗疑焉何者尋上皇朝徹始流
先覺之名法王應物爰標佛陀之号
智慧
[33-0482b]
廣弘明集卷苐十八苐四十五張亦
者蓋分別之小術般若者乃無知之
大宗分別緣起所以强稱先覺無知
性寂於是假謂佛陀分別旣影於外
有數無知則於内無
別之見不亡於内無心誘引之功莫
匱甚秋毫之方巨岳踰尺鷃
之比大鵬不可同年而語矣莊生云
吾亡是非不亡彼此庸詎然乎所以
小智不及大智小季不及大季惟彭
袓之特聞非衆人之所逮也况三世
之理不差二諦之門可驗是以聖立
因果凡夫有得聖之期道稱自然學
者無成道之望從微至著憑繕剋而
方研乘因趣果藉熏修而始見彼旣
知而故問余亦述而略答詳夫一音
普被弱喪由是同歸四智廣覃眞如
以之自顯自顯也者惟微惟彰同歸
也者孰來孰去蓋知隨業受報二鳥
不嫌其短長因濕致生兩蟲無擇於
飛化不存待與無待明卽待之非待
矣請試論之昔闞澤有言孔老法天
諸天法佛供範九疇承夭制用上方
十善奉佛慈風若將孔老以疋聖尊
可謂子
[33-0482c]
廣弘明集卷苐十八苐四十六張亦
**貢賢於仲尼跛鼈陵於駿骥欲觀渤
澥更保涓流何異蔽目而視毛端却
行以求郢路非所應也非所應也
且王導周顗宰輔之冠蓋王濛謝尙
人倫之羽儀次則隙超王謐劉璆謝
客等並江左英彥七十餘人皆學綜
九流才映千古咸言性靈眞要可以
持身濟俗者莫過于釋氏之教及宋
文帝與何尙之王玄保等亦有此談
如其宇内並遵斯要吾當坐致太平
矣尙之又云十善畼則人天興五戒
行則鬼畜絕其實濟世之玄範豈造
次而可論乎中舎學富才高文華理
切秦懸一字蜀挂千金何以當茲奇
麗也不量管見輕陳鄙俚敢此有酬
示麻
神解重疑頓消仍以斯論廣于視聽
故得二文雙顯各其志乎
廣弘明集卷第十八
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[33-0483a]
廣弘明集卷苐十九聚
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之二
内
