序 高麗藏
[33-0573c] 
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廣弘明集慈濟篇序卷苐二十六羣大唐
西明寺沙門釋道宣撰若夫
慈濟之道終古式瞻厚命之方由來
所重故蠢蠢懷生喁喁哨類莫不重
形愛命憎生惡死卽事可覩豈侍言
乎然有性涉昏明情含嗜慾明者恕
己爲喻不加惱於含靈昏者利巳爲
懷無存慮於物命故能安忍苦楚縦
蕩貪癈以多殘爲聲勢以利慾爲功
德是知坑趙六十餘萬終伏劒於秦
邦膳畢方丈爲常窮形戮於都巿至
於禍作殃及方悔咎原徒思顧復終
无獲巳然則釋氏化本止煞爲先由
斯一道取濟羣有故慈爲佛心慈爲
佛室慈善根力隨義而現有心慈德
通明起慮而登色界况復慈定深勝
兵毒所不能侵慈德感徵蛇虎爲之
馴擾末代門學師心者多不思被忍
辱之衣示福田之相縦恣饕餮以酒
肉爲身先飮噉異於流俗踐陟同於
賢聖經誥明示不得以佛爲師譏醜
塵點滅法在於斯矣况復蠶衣
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廣弘明集卷苐二十六苐二張羣肉食
聞沈侯之極誡醞釀屠宰見梁帝之
嚴懲觀其勸勖之文統其慇懃之至
足令心褰形慓豈臨履之可擬乎故
上士聞之足流涕而无巳不愚詳此
等長風之激空林且夫生死推遷匪
旦伊夕隨業受報淪歷无窮不思形
神之疲勞而重口腹之快利終縻碎
於大地何所補於精靈乎所以至人
流慟常慘慼於狂生大士興言慨怨
魂於煩惱撫膺吊影可不自憐一旦
苦臨於何逃責旣未位於正聚何以
扺於三途行未登於初地終有懷於
五怖輒舒事類識者思之廣弘
明集慈濟篇第六究竟
慈悲論齊沈休文與何胤書
論止煞梁周顒斷煞絕宗廟犠
牲詔梁武帝幷表請誡煞家訓北齊
顏之推斷酒肉文梁武帝究
竟慈悲論沈休文釋氏
之教義本慈悲慈悲
之要全生爲重恕己因心以身觀物
欲使抱識懷知之類愛生忌死之羣
各遂厥冝
[33-0574b]
廣弘明集卷苐二十六苐三張羣
得無辵夭而俗迷曰久淪惑難變革
之一朝則疑恠莫啓設教立方毎由
漸致又以情嗜所染甘膄爲甚嗜染
於情尤難頓革是故開設三淨用申
權道及涅槃後說立言將謝則大明
隱惻貽厥將來夫肉食蠶衣爲方未
異害命夭生事均理一爚璽爛蛾非
可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而
去取異情開抑殊典尋波討源良有
未達漁人獻鮪肉食同有其緣葉妄
登絲蠶衣共頒其分假手之義未殊
通閉之詳莫辯訪理求宗未知所適
外典云五畝之宅樹之以葉則六十
者可以衣帛矣雞肫犬彘勿失其時
則七十者可以食肉矣然則五十九
年巳前所衣冝布矣六十九年巳前
所食冝蔬矣輕煖於身事旣難遣甘
滋於口又非易亡對而爲言非有優
劣冝枲麻果業事等義同攘寒實腹
曾无一異偏通繒纊當有別途請試
言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣
生理无偏漏拯麤去甚教義斯急繒
衣肉食非巳則通及晩說大典弘宣
[33-0574c]
廣弘明集卷苐二十六苐四張羣
妙訓禁肉之旨載現于言黜繒之義
斷可知矣而禁淨之始猶通蠶革蓋
是敷說之儀各有次第亦猶闡提二
義俱在一經兩說參差各隨教立若
執前迷後則闡提無入善之塗禁淨
通蠶則含生無有頓免之望難者又
以闡提入道聞之後說蠶革冝禁曾
無槪理大聖弘旨義豈徒然夫常住
密奥傳譯遐阻泥洹始度咸謂巳窮
中出河西方知未盡關中晩說厥義
彌畼仰尋条流理非備足又案涅槃
初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒
衆獨不來至旣而二人並來惟无迦
葉迦葉佛大弟子不容不至而經无
至文理非備盡昔涅槃未啓十數年
間廬阜名僧巳有蔬食者天豈非乘
心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛
可以終年享牢待膳亘時引曰然則
一歲八蠶巳驚其驟終朝未肉盡室
驚嗟極危濟苦先其所急敷說次序
義實在斯外聖又云一人不耕必有
受其飢者故一人躬稼亦有受其飽
焉葉野渙川事雖非已炮肉裂繒咸
[33-0575a]
廣弘明集卷苐二十六苐五張羣
受其分自涅槃東度三肉罷緣服膺
至訓操槪彌遠促命有殫長蔬靡
倦秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯
事同於腐鼠而繭衣纊服曾不惟疑
此蓋慮窮於文字思迷於弘旨通方
深信之客庶有鑑於斯理斯理一悟
行迷克反斷蠶肉之因固蔬枲之業
然則含生之類幾於免矣
與何胤書梁周顒
普通年中何胤侈於味食必方丈後
稍欲其甚者使門人議之學士鍾岏
曰蛆之就脯驟於屈伸蟹之將煻躁
擾彌甚仁人用意深懷如怛且不悴
不榮曾芻堯之不若無馨无臭與瓦
礫其何筭有汝南周顒貽胤書
曰丈人所以未極遐蹈惑在於不全
萊耶剉折之升鼎俎網罟之興載冊
其來寔遠誰敢于議觀聖人之設膳
羞乃復爲之品節蓋以茹毛飮血與
生民共始縦而勿裁將無崖畔善爲
士者豈不以恕巳爲懷是各靜封疆
罔相陵轢况乃變之大者莫過死生
生之所重无過性命性命之於彼極
[33-0575b]
廣弘明集卷苐二十六苐六張羣
切滋味之於我可賖而終身朝晡資
之以永歲彼就怨酷莫能自列我業
長久吁哉可畏且區區微卵脆薄易
矜歂彼弱麑顧步冝愍觀其飮啄飛
沉使人憐悼况可甘心撲揥加復恣
忍呑嚼至乃野牧成羣閑豢重圈量
肉揣毛以侯支剝如士委地僉謂常
理可爲愴息事豈一途若云三世理
誣則幸矣良快如使此道果然而受
形未息一徃一來生死常事雜報如
家人天如客過客曰少在家曰多吾
修信業未足長免則傷心之慘行亦
自念丈人於血氣之類雖不身殘至
於晨鳧沉鯉不能不取備屠門財貿
之一經盜手猶爲廉士所棄生性之
一極鸞刀寕復慈心所忍騶虞雖飢
非自死之草不食聞其風豈不使人
多愧胤獲書納之遂絕血味注百論
十二門論行於法俗
斷煞絕宗廟犠牲詔幷表請梁武帝
梁高袓武皇帝臨天下十二年下詔
去宗廟犠牲修行佛戒蔬食斷欲上
定林寺沙門僧祐龍華邑正柏超度
[33-0575c]
廣弘明集卷苐二十六苐七張羣
等上啓云京畿旣是福地而鮮食之
族猶布筌網並驅之客尙馳鷹犬非
所以仰稱皇朝優洽之旨請丹陽琅
琊二境水陸並不得蒐捕勅付尙書
詳之議郞江貺以爲聖人之道以百
姓爲心仁者之化以躬行被物皇德
好生愶子上下曰就月將自然愍俗
一朝抑絕容恐愚民且獵山之人例
堪跋涉捕水之客不憚風波江寕有
禁卽達牛渚延陵不許便徃陽羡取
生之地雖異煞生之數是同空有防
育之制无益全生之術兼都令史王
述以爲京邑翼翼四方所視民漸至
化必被萬國今祁寒暑雨人尙无怨
况去俗入眞所以可悦謂斷之爲是
左承謝幾卿曰不煞之禮誠如玉述
所議然聖人爲教亦與俗推移卽之
事迹恐不冝偏斷若二郡獨有此禁
更似外道謂不殺戒皆有界域因時
之冝敬同議郞江貺議尙書臣亶㒒
射臣昂令瑩以下並同貺議帝使周
舎難貺曰礼云君子遠庖廚血氣不
身剪見生不忍其死聞聲不食其肉
[33-0576a]
廣弘明集卷苐二十六苐八張羣
此皆卽自與仁非關及遠三驅之礼
向我者舎背我者射於是依王述議
遂斷
又勅太醫不得以生類合藥公家織
官紋錦並斷仙人鳥獸之形以爲褻
衣裁翦有乖仁恕至遂祈告天地宗
廟以去煞之理被之含識郊廟皆以
麵爲牲牷其饗萬國用菜蔬去生類
其山川諸祀則否乃勅有司曰近以
神實愛民不責无識所貴誠信非尙
血膋凡有水旱之患使歸咎在上不
同牲牢止告知而巳而万姓祈求諂
黷爲事山川小祗難期正直晴雨或
乖容巿民怨愚夫滯習難用理移自
今祈請報答可如俗法所用以身塞
咎事自依前前臣曰夫神道湛昧求
諸不一或尙血腥之祀或歆藴藻之誠
設教隨時貴其爲善其誠無弋何徃
不通若祭享理无則四代之風爲爽
神明實有三世之道爲弘語其无不
待牲牷之潔據其有冝存去煞之仁
周文禴祭由來尙矣苟有明德神其
吐諸而以麵爲牲於義未達方之紋
[33-0576b]
廣弘明集卷苐二十六苐九張羣
錦將不矛盾乎
齊光祿顏之推誡煞訓
儒家君子離庖廚見其生不忍其死
聞其聲不食其肉高紫折像未知内
教皆能不殺此皆仁者自然用心也
含生之徒莫不愛命去殺之事必勉
行之見好煞之人臨死報驗子孫殃
禍其數甚多不能具錄耳且示數条
於未
梁時有人常以雞卵白和沐云使髮
光毎沭輒破二三十枚臨終但聞髮
中啾啾數千雞雛聲
江陵劉氏以賣鱓爲業後生一兒頭
具是鱓自頸已下方爲人耳
王克爲永嘉郡有人餉羊集賓欲讌
而羊繩解來投一客先跪兩拜使入
衣中此客竟不言之固無救請湏臾
宰羊爲炙先行至客一臠入口便下
皮内周行遍體痛楚號唁方復說之
遂作羊鳴而死
梁時有人爲縣令經劉敬躬乱縣廨
被焚寄寺而住民將羊酒作禮縣令
以羊繫刹屛除形像鋪設牀座於堂
[33-0576c]
廣弘明集卷苐二十六苐十張羣上
接賓未殺之項羊解徑來至階而拜
縣令大笑命左右宰之飮噉飽酒便
臥簷下投醒卽覺體痒爬搔⬤胗因
尓成病十餘年死揚
思達為西陽郡値侯景乱時復旱儉
飢民盜田中麦思達遣一部曲守視
所得盜者輒截手腕凡戮十餘人部
曲後生一男自然无手齊
國有一奉朝請家甚豪侈非手煞牛
則噉之不美年三十許病篤大見牛
來舉體如被刀刺唁呼而終江
陵高偉隨父入齊凡數年向幽州定
中捕魚後病毎見羣魚齧之而死斷
酒肉文梁高袓弟
子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧
尼諸寺三官夫匡正佛法是黑衣人
事迺非弟子白衣所急但經教亦云
佛法寄囑人王是以弟子不得无言
今曰諸僧尼開意聽受勿生疑閉内
懷忿異凡出家人所以異於外
道者正以信因信果信經所明信是佛說
經言行十惡者受於惡報行十善者
受於善報此是經教大意如是若
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廣弘明集卷苐二十六苐十一張羣
言出家人猶嗜飮酒噉食魚肉是則
爲行同於外道而復不及何謂同於
外道外道執斷常見无因無果无施
無報今佛弟子甘酒嗜肉不畏罪因
不畏苦果卽是不信因不信果與无
施無報者復何以異此事與外道見
同而有不及外道是何外道各信其
師師所言是弟子言是師所言非弟
子言非涅槃經言迦葉我今曰制諸
弟子不得食一切肉而今出家人猶
自噉肉戒律言飮酒犯波夜提猶自
飮酒无所疑難此事違於師教一不
及外道又外道雖復邪僻持牛狗
戒旣受戒巳後必不犯今出家人旣
受戒巳輕於毁犯是二不及外道
又外道雖復五熱灸身投淵赴火窮
諸苦行未必皆噉食衆生今出家人
噉食魚肉是三不及外道又外道
行其異學雖不當理各習師法无有
覆藏今出家人噉食魚肉於親所者
乃自和光於所踈者則有隱避如是
爲行四不及外道又外道各宗所
執各重其法乃自高聲大唱云不如
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廣弘明集卷苐二十六苐十二張羣
我道眞於諸異人无所忌憚今出家
人或復年時巳長或復素爲物宗噉
食魚肉極自艱難或避弟子或避同
學或避白衣或避寺官懷挾邪志崎
嶇覆藏然後方得一過噉食如此爲
行五不及外道又復外道直情逕
行能長巳徒衆惡不能長異部惡今
出家人噉食魚肉或爲白衣弟子之
所聞見内无慙愧方飾邪說云佛教
爲法本存遠因在於卽曰未皆悉斷
以錢買肉非已自煞此亦非嫌白衣
愚癡聞是僧說謂眞實語便復信受
自行不善増廣諸惡是則六不及外
道又外道雖復非法說法法說非
法各信經書死不違背今出家人噉
食魚肉或云肉非巳煞猶自得噉以
錢買肉亦復非嫌如是說者是事不
然涅槃經云一切肉悉斷及自死者
自死者猶斷何况不自死者楞伽經
云爲利煞衆生以財網諸肉二業俱
不善死墮叫呼獄何謂以財網肉陸
設罝罘水設網罟此是以網網肉善於
屠煞人閒以錢買肉此是以財網肉
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廣弘明集卷苐二十六苐十三張羣若
令此人不以財網肉者習惡律儀捕
害衆生此人爲當專自供口亦復別
有所擬若別有所擬向食肉者豈无
煞分何得云我不煞生此是灼然違
背經文是則七不及外道又復外
道同其法者和合異其法者苦治令
行禁止莫不率従今出家人或爲師
長或爲寺官自開酒禁噉食魚肉不
復能得施其教戒裁欲發言他卽譏
刺云師向亦尒寺官亦尒心懷内熱
默然低頭面亦汗出不復得言身旣
有瑕不能伏物便復摩何直尒止作
所以在寺者乖違受道者放逸此是
八不及外道又外道受人施與如
巳法受烏戒人受烏戒施鹿戒人受
鹿戒施烏戒人終不覆戒受鹿戒施
鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出家
人云我能精進我能苦行一時覆相
誑諸白衣出卽飮酒開衆惡門入卽
噉肉集衆苦本此是九不及外道又
外道雖復顛倒無如是衆事酒者何
也謂是臭氣水穀失其正性成此別
氣衆生以罪業因緣故受此惡觸
[33-0578a]
廣弘明集卷苐二十六苐十四張羣
此非正眞道法亦非甘露上味云何
出家僧尼猶生耽嗜僧尼授白衣五
戒令不飮酒令不妄語云何翻自飮
酒違負約誓七衆戒八戒齊五篇七
聚長短律儀於何科中而出此文其
餘衆僧故復可可至學律者彌不冝
尓且開放逸門集衆惡本若白衣人
甘此狂藥出家人猶當呵止云某甲
汝就我受五戒不應如是若非受戒
者亦應云檀越酒是惡本酒是魔事
檀越今曰幸可不飮云何出家人而
應自飮尼羅浮陀地獄身如叚肉无
有識知此是何人皆飮酒者出家僧
尼豈可不深信經教自棄正法行於
邪道長衆惡根造地獄苦習行如此
豈不内愧猶服如來衣受人信施居
處塔寺仰對尊像若飮酒食肉如是
等事出家之人不及居家何故如是
在家人雖飮酒噉肉无犯戒罪此一
不及居家人在家人雖復飮酒噉肉
各有丘窟終不以此仰觸尊像此是
二不及居家人在家人雖復飮酒噉
肉終不吐泄寺
[33-0578b]
廣弘明集卷苐二十六苐十五張羣
舎此是三不及居家人在家人雖復
飮酒噉肉無有譏嫌出家人若飮酒
噉肉使人輕賤佛法此是四不及居
家人在家人雖復飮酒噉肉門行井
竈各安其鬼出家人若飮酒噉肉臭
氣薰蒸一切善神皆悉遠離一切衆
魔皆悉歡喜此是五不及居家人在
家人雖復飮酒噉肉自破財産不破
他財出家人飮酒噉肉自破善法破
他福田是則六不及居家人在家人
雖復飮酒噉肉皆是自力所辦出家
人若飮酒噉肉皆他信施是則七不
及居家人在家人雖復飮酒噉肉是
常罪業更非異事出家人若飮酒噉
肉衆魔外道各得其便是則八不及
居家人在家人雖復如此飮酒噉肉
猶故不失世業大耽昏者此則不得
出家人若飮酒噉肉若多若少皆斷
佛種是則九不及居家人不及外道
不及居家略出所以各有九事論欲
過患条流甚多可以例推不復具言
[33-0578c]
廣弘明集卷苐二十六苐十六張羣
今曰大德僧尼今曰義學僧尼今曰
寺官冝自警戒嚴淨徒衆若其懈怠
不遵佛敎猶是梁國編戶一民弟子
今曰力能治制若猶不依佛法是諸
僧官冝依法問京師項年講大涅槃
經法輪相續便是不斷至於聽受動
有千計今曰重令法雲法師爲諸僧
尼講四相品四中少分諸僧尼常聽
涅槃經爲當曾聞此說爲當不聞
若曰曾聞不應違背若未曾聞今冝
憶持佛經中究竟說斷一切肉迺
至自死者亦不許食何况非自死者
諸僧尼出家名佛弟子云何今曰不
従師教經言食肉者斷大慈種何謂
斷大慈種凡大慈者皆令一切衆生
同得安樂若食肉者一切衆生皆爲
怨對同不安樂若食肉者是遠離聲
聞法若食肉者是遠離辟支佛法若
食肉者是遠離菩薩法若食肉者是
遠離菩薩道若食肉者是遠離佛果
若食肉者是遠離大涅槃若食肉者
障生六欲天何况涅槃果若食肉者
是障四禪法若食肉者是障四空
法若食肉者是障戒法若食肉者
是障定法若食肉者是障慧法若
[33-0579a]
廣弘明集卷苐二十六苐十七張羣
食肉者是障信根若食肉者是障進
根若食肉者是障念根若食肉者是
障定根若食肉者是障慧根舉要爲
言障三十七道品若食肉者是障四
眞諦若食肉者是障十二因緣若食
肉者是障六波羅蜜若食肉者是障
四弘誓願若食肉者是障四攝法若食肉者是障四無量心若
食肉者是障四无㝵智若食肉者是
障三三昧若食肉者是障八解脫若
食肉者是障九次第定若食肉者是
障六神通若食肉者是障百八三昧
若食肉者是障一切三昧若食肉者
是障海印三昧若食肉者是障首楞
嚴三昧若食肉者是障金剛三昧若
食肉者是障五眼若食肉者是障十
力若食肉者是障四无所畏若食肉
者是障十八不共法若食肉者是障
一切種智若食肉者是障无上菩提
何以故若食肉者障菩提心無有菩薩
法以食肉故障不能得初地以食肉
故障不能得二地乃至障不能得十
地以无菩薩法故無四无量心无四
無量心故无有大慈大悲以是因緣
[33-0579b]
廣弘明集卷苐二十六苐十八張羣
佛子不續所以經言食肉者斷大慈
種諸出家人雖復不能行大慈大悲
究竟菩薩行成就无上菩提何爲不
能忍此臭腥修聲聞辟支佛道鴟鴉
嗜鼠蝍蛆甘螮以此而推何可嗜著
至於扞犬野犴皆知嗜肉人最有知
睠諸衆生近與此等同甘臭腥豈直
常懷煞心斷大慈種凡食肉者自是
可鄙諸大德僧諸解義者講涅槃經
何可不慇懃此句令聽受者心得悟
解又有一種愚癡之人云我止噉魚
實不食肉亦應開示此處不殊水陸
衆生同名爲肉諸聽講者豈可不審
諦受持如說修行凡食肉者如前說
此皆是遠事未爲近切諸大德僧尼
當知噉食衆生者是魔行噉食衆生
是地獄種噉食衆生是恐怖因噉食
衆生是斷命因噉食衆生是自燒因
噉食衆生是自煮因噉食衆生是自
炮因噉食衆生是自炙因噉食衆生
是自割因噉食衆生是自剝因噉食
衆生是斷頭因噉食衆生是斷手因
噉食衆生是斷足因噉食衆生是破
腹
[33-0579c]
廣弘明集卷苐二十六苐十九張羣
因噉食衆生是破背因噉食衆生是
刳腹因噉食衆生是碎髓因噉食衆
生是抉目因噉食衆生是割鼻因噉
食衆生是截耳因噉食衆生是貧窮
因噉食衆生是下賤因噉食衆生是
凍餓因噉食衆生是醜陋因噉食衆
生是聾因噉食衆生是盲因噉食衆生是瘖因噉食衆
生是瘂因噉食衆生是跛因噉食衆
生是蹇因噉食衆生是瘡因噉食衆
生是瘍因噉食衆生是疥因噉食衆
生是癬因噉食衆生是癅因噉食衆
生是癭因噉食衆生是瘑因噉食衆
生是疵因噉食衆生是癰因噉食衆
生是癤因噉食衆生是痔因噉食衆
生是疽因噉食衆生是瘻因噉食衆
生是癩因噉食衆生是致蚤因噉食
衆生是致蝨因噉食衆生是致蚊因
噉食衆生是致虻因噉食衆生是遭
毒蟲因噉食衆生是遭惡獸因噉食
衆生是病瘦因噉食衆生是寒熱因噉食衆生 是頭痛因
噉食衆生是心痛因噉食衆生是腹
痛因噉食衆生是胸痛因噉食衆生
是背痛因噉食衆生是手痛因噉食
[33-0580a]
廣弘明集卷苐二十六苐二十張羣
衆生是足痛因噉食衆生是髓痛因
噉食衆生是腸痛因噉食衆生是筋
縮因噉食衆生是胃反因噉食衆生
是脈絕因噉食衆生是血流因噉食
衆生是咽塞因噉食衆生是喉痛因
噉食衆生是風病因噉食衆生是水
病因噉食衆生是四大不調適因噉
食衆生是五藏不調適因噉食衆生
是六腑不調適因噉食衆生是顚因
噉食衆生是狂因噉食衆生乃至是
四百四病一切衆因噉食衆生是熱
因噉食衆生是惱因噉食衆生是受
壓因噉食衆生是遭水因噉食衆生
是遭火因噉食衆生是遭風因噉食
衆生是遭偸因噉食衆生是遭刧因
噉食衆生是遭賊因噉食衆生是鞭
因噉食衆生是杖因噉食衆生是笞
因噉食衆生是督因噉食衆生是罵
因噉食衆生是辱因噉食衆生是繫
因噉食衆生是縛因噉食衆生是幽
因噉食衆生是閉因噉食衆生是生
苦因噉食衆生是老苦因噉食衆生
是病苦因噉食衆生是死苦因噉食
[33-0580b]
廣弘明集卷苐二十六苐二十一張羣
衆生是怨憎會苦因噉食衆生是愛
別離苦因噉食衆生是求不得苦因
噉食衆生是五受陰苦因噉食衆生
是行苦因噉食衆生是壞苦因噉食
衆生是苦苦因噉食衆生是想地獄
因噉食衆生是黑繩地獄因噉食衆
生是衆合地獄因噉食衆生是叫喚
地獄因噉食衆生是大叫喚地獄因
噉食衆生是熱地獄因噉食衆生是
大熱地獄因噉食衆生是阿鼻地獄
因噉食衆生是八寒八熱地獄因乃
至是八万四千鬲子地獄因乃至是
不可說不可說鬲子地獄因噉食衆
生乃至是一切餓鬼因噉食衆生乃
至是一切畜生因當知餓鬼有无量
苦當知畜生有无量苦畜生蹔生蹔
死爲物所害生時有无量怖畏死時
有無量怖畏此皆是煞業因緣受如
是果若欲具列煞果展轉不窮盡大
地草木亦不能容受向求所說雖復
多途舉要爲言同一苦果中自有輕
重所以今曰致衆苦果皆由煞業惱
害衆生略舉一隅粗言少分
[33-0580c]
廣弘明集卷苐二十六苐二十二張羣
諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官
復當應思一大事若使噉食衆生父
衆生亦報噉食其父若噉食衆生母
衆生亦報噉食其母若噉食衆生子
衆生亦報噉食其子如是怨對報相
噉食歷刧長夜无有窮巳如經說有
一女人五百世害狼兒狼兒亦五百
世害其子又有女人五百世斷鬼命
根鬼亦五百世斷其命根如此皆是
經說不可不信其餘相報推例可知
諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官
又有一大事當應信受従无始以來
至干此生經歷六道備諸果報一切
親緣遍一切處直以經生歷死神明
隔障是諸眷屬不復相識今曰衆生
或經是父母或經是師長或經是兄
弟或經是姉妹或經是兒孫或經是
朋友而今曰无有道眼不能分別還
相噉食不自覺知噉食之時此物有
靈卽生忿恨還成怨對向者至親還
成至怨如是之事豈可不思慙爭舌
端一時少味永與宿親長爲怨對可
爲痛心難以言說白衣居家未可適
[33-0581a]
廣弘明集卷第二十六第二十三張羣道
出家學人被如來衣習菩薩行冝應
深思諸
大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官又
復當思一事凡噉食衆生是一切衆
生惡知識是一切衆生怨家如是怨
家遍滿六道若欲修行皆爲障難一
理中障難二事中障難何者是理中
障難以業因緣自生障難令此行人
愚癡无慧不知出要无有方便設値
善知識不能信受設復信受不能習
行此是理中障難事中障者此諸怨
對或在惡鬼中或在毒獸中或在有
大力神中或在大力龍中或在魔中
或在天中如是處處來作留難設令
修行遇善知識深心信受適欲習行
便復難起或引入邪道或惱令心乱
修戒修定修慧修諸功德常不清淨
常不滿足皆是舊怨起諸對障此是
事中障難如是之事又冝深心思但
以一噉食衆生因緣能遠離一切佛
法有如是種種過患貪毒亦如是瞋
毒亦如是癡毒如是三毒等分皆同
過患相與冝深自覺察善思方便
[33-0581b]
廣弘明集卷第二十六第二十四張羣元彌
弟子蕭衍又復敬白諸大德僧尼諸
義學僧尼諸寺三官北山蔣帝猶且
去煞若以不煞祈願輒得上教若以
煞祈願輒不得教想今日大衆巳應
聞知弟子巳勒諸廟祀及以百姓凡
諸羣祀若有祈報者皆不得廌生類
各盡誠心止修蔬供蔣帝今日行菩
薩道諸出家人云何反食衆生行諸
魔行一日北山爲蔣帝齊所以皆請
菜食僧者正以幽靈悉能鑑見若不
菜食僧作萊食徃將恐蔣帝惡賤佛
法恠望弟子是諸法師當見此意
弟子蕭衍又敬白大德僧尼諸義學
者一切寺官弟子蕭衍於十方一切
諸佛前於十方一切尊法前於十方
一切聖僧前與諸僧尼共申約誓今
日僧衆還寺巳後各各撿勒使依佛
教若復飮酒噉肉不如法者弟子當
依王法治問諸僧尼若被如來衣不
行如來行是假名僧與賊盜不異如
是行者猶是弟子國中編戶一民今
日以王力足相治問若爲外司聽察
所得若爲寺家自相糺舉不問年時
[33-0581c]
廣弘明集卷第二十六第二十五張羣
老少不問門徒多少弟子當令寺官
集僧衆鳴揵槌捨戒還俗著在家服
依涅槃經還俗筞使唯取老舊者最
多門徒者此二種人最冝先問何以
故治一無行小僧不足以改革物心
治如是一大僧足以驚動視聽推計
名德大僧不應有此設令有此當依
法治問其餘小僧故自妄言今日集
會此是大事因緣非直一切諸佛在
此非直一切尊法在此非直一切聖
僧在此諸天亦應遍滿虛空諸仙亦
應遍滿虛空護世四王亦應在此金
剛密迹大辯天神功德天神違馱天
神毗紐天神摩醯首羅散脂大將地
神堅牢迦毗羅王孔雀王封頭王富
尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩尼跋
陀羅伽王金毗羅王十方二十八部
夜义神王一切持呪神王六方大護
都使安國如是一切有大神足力有
大威德力以如是一切善神遍滿虛
空五方龍王娑竭龍王阿耨龍王難
陀龍王跋難陀龍王伊那滿龍王如
是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天
[33-0582a]
廣弘明集卷第二十六第二十六張羣
龍夜义揵闥婆王阿修羅王迦婁羅
王緊那羅王摩睺羅伽王人非人等
如是一切有大神足力有大威德力
八部神王皆應在此今日土地山川
房廟諸神亦應庂塞虛空如是幽顯
莫不鑑觀唯无瑕者可以戮人唯自
淨者可以淨人弟子今日昌言此事
僧尼必當有不乎色設令刳心擲地
以示僧與數片肉无以取信古人有
言非知之難其在行之弟子蕭衍雖
在居家不持戒今日當先自爲誓以
明本心弟子蕭衍従今以去至于道
塲若飮酒放逸起諸婬欲欺誑妄語
噉食衆生乃至飮於乳蜜及以蘇酪
願一切有大力鬼神先當苦治蕭衍
身然後將付地獄閻羅王與種種苦
乃至衆生皆成佛盡弟子蕭衍猶在
阿鼻地獄中僧尼若有飮酒噉魚肉
者而不悔過一切大力鬼神亦應如
此治問増廣善衆清淨佛道若未爲
幽司之所治問猶在世者弟子蕭衍當
如法治問驅令還俗與居家衣隨時役使
願今日二部僧尼各還本寺匡正佛法
[33-0582b]
廣弘明集卷第二十六第二十七張羣
和合時衆皆令聽經法者如說修行不
可復令斷大慈種使佛子不續若有
犯法破戒者皆依僧制如法治問若
有容受不相治舉者當反任罪
又僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶
設鹿頭及羊肉等是事不可急冝禁
斷若不禁斷寺官住咎亦同前科別
宣意是義論竟宣意如此
弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學
僧尼諸寺三官向巳粗陳魚肉障累
招致苦果今重復欲通白一言閻浮
提壽云百二十至於世閒罕聞其人
遷變零落亦无宿少經言以一念項
有六十刹那生老无常謝不移時蹔
有諸根俄然衰滅三途等苦焂忽便
及欲離地獄其事甚難戒德清淨猶
懼不免况於毁犯安可免乎雖復長
齊菜食不勤方便欲免苦報亦無是
處何以故尒此生雖可不犯衆罪後
報業强現无方便三途等苦不能遮
止况復飮酒噉食衆生諸僧尼必信
佛語冝自力勵若云菜食爲難此是
信心薄少若有信心冝應自强有決
[33-0582c]
廣弘明集卷第二十六第二十八張羣
定心菜食何難菜疏魚肉俱是一惑
心若能安便是甘露上味心若不安
便是臭穢下食所以涅槃經言受食
之時令作子想如俱非惑豈湏此法
且置遠事止借近喻今巳能蔬食者
懕惡血腥甚於不能蔬食者懕惡菜
茹事等如此冝應自力迴不善惑以
爲善惑就善惑中重爲方便食菜子
想以如是心便得決定凡不能離魚
肉者皆云菜蔬冷於人虛乏魚肉溫
於人補益作如是說皆是倒見今試
復粗言其事不尒若久食菜人榮衞
流通凡如此人法多患熱榮衞流通
則能飮食以飮食故氣力充滿是則
菜蔬不冷能有補益諸苦行人亦皆
菜蔬多悉患熱類皆堅强神明清爽
少於昬疲凡魚爲性類皆多冷血腫
爲法増長百疾所以食魚肉者神明
理當昬濁四體法皆沉重无論方招
後報有三途苦卽時四大交有不及
此豈非惑者用心各有所執甘魚肉
者便謂爲溫爲補此是倒見事不可
信復有一種人食菜以爲冷便復解
[33-0583a]
廣弘明集卷第二十六第二十九張羣素
此是行者未得菜意菜與魚肉如水
與火食菜裁欲得力復噉魚肉魚肉
腥臊能滅菜力所以惑者云菜爲性
冷凡數解素人進不得菜蔬之力退
不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是
諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔
境界行於魔行心不決定多有留難
内外衆魔共相嬈作所以行者思念
魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉
嗜飮酒者善神遠離内無正氣如此
等人法多衰惱復有一種人雖能菜
食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如
是之人亦墮魔界多於衰惱又有一
種人外行似熟内心麤惡見人勝巳
常懷忿嫉所行不善皆悉覆相如是
等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱
若心力決正蔬食苦節如是等人多
爲善力所扶法多堪能有不直者冝
應思覺勿以不決定心期決定人諸
大德僧尼有行業巳成者今日以去
善相開導令未得者今去皆得若巳
習行願堅志力若未曾行願皆改革
今日相與共爲菩提種子勿恠弟
[33-0583b]
廣弘明集卷第二十六第三十張羣
子蕭衍向來所白
寺官三百六十八人宿德二十五人
義學五百七十四人遵師三十九人
右牒衆僧合一千六人
寺官三百六十九人義學六十八人
遵師五人
右牒合尼僧四百四十二人
幷右牒僧尼合一千四百四十八
人並以五月二十二日五更一唱
到鳳莊門
二十三日旦光宅寺法雲於華林
殿前登東向高座爲法師瓦官寺
慧明登西向高座爲都講唱大涅
槃經四相品四分之一陳食肉者
斷大慈種義法雲解釋與駕親御
地鋪席位於高座之北僧尼二衆
各以次列坐講畢耆闍寺道澄又
登西向高座唱此斷肉之文次唱
所傳之語唱竟又礼拜懺悔普設
中食竟出
二十三日會其後諸僧尼或猶云律
中無斷肉事及懺悔食肉法其月二
十九日又勅請義學僧一百四十一
[33-0583c]
廣弘明集卷第二十六第三十一張羣人
義學尼五十七人於華林華光殿使
莊嚴寺法超奉誠寺僧辯光宅寺寶
度等三律師昇高座御席地施座餘
僧尼亦爾制旨問法超等三律
師日古人云止沸莫若去薪息過莫
若無言弟子无言乃復甚易但欲成
人之美使佛種相續與諸僧尼共弘
法教兼卽事中亦不得默巳故今集
會於大衆前求律中意聞諸僧
道律中无有斷肉法又無懺悔食肉
法諸律師従來作若爲開遵使人
致有此疑法超奉答律教是一而人
取文下之旨不同法超所解律雖許
噉三種淨肉而意實欲永斷何以知
之先明斷十種不淨肉次令食三種
淨肉未令食九種淨肉如此漸制便
是意欲永斷法超常日講恒作如此
說制
又問僧辯法師復作若爲開遵僧辯
奉答僧辯従來所解大意亦不異法
超但教有深淺階級引物若論噉三
種淨肉理當是過但教旣未極所以
許其如此
[33-0584a]
廣弘明集卷第二十六第三十二張羣
制又問寶度法師復若爲開導寶度
奉答愚短所解只是漸教所以律文
許噉三種淨肉若涅槃究竟明於正
理不許食肉若利根者於三種淨肉
教卽得悉不食解若鈍根之人方待
後教
制又問法超法師向答是文外意若
依律文作若爲判奉答常日解義只
作向者所說制問僧辯法師意
復云何同超法師不奉答同法超所
解制問法超法師従來作此解
律諸律師並皆噉肉爲不噉肉法超
奉答不知餘人並若爲法超従來自
不食肉制問僧辯法師復食肉
不僧辯奉答昔恒不食肉中年疾病
有時蹔開制問寶度法師復云
何奉答本住定林未移光宅二處不
得進肉若在餘處爲疾病亦不免開
問講律時噉肉不奉答講時必有徒
衆於徒衆中不敢問不敢有兩
義爲不敢食爲不敢不食制又
問僧辯法師常日講律時爲當許徒
衆食肉爲當不許若不許噉肉有食
[33-0584b]
廣弘明集卷第二十六第三十三張羣肉者
應驅遣去若許者作若爲說奉答若
約教解不全言不許若論其意未常
開許問今正問約教時爲許爲
不許答約教不遮問不遮是許
爲是不許答引其向理許其得食三
種淨肉問見煞亦可不見聞煞
亦可不聞疑作若爲得免答若見因
緣不假疑聞因緣亦不假疑唯遇得
者疑問以錢買魚肉是疑非疑
答若理中理自是疑問不得以
理中見答若理中爲論衆僧不應市
魚肉今所問事中是疑不答若約教
非疑問市中人爲誰煞答乃爲
買者煞但買者不作此想問買
肉者此人旣不惛乱豈得不知是爲
買者煞而不作此想答于時作現死
肉心問爲自死詺作死爲煞詺
作死答此旨是理中言約教辯只得
如此問法師旣爲人講說爲人
明遵爲八法城云何言只得如此但
問作意使人買時作若爲意答買自
死者意問若自死者處處應有
寺中亦應有自死者何假徃屠
[33-0584c]
廣弘明集卷第二十六第三十四張羣
肉家買答理中居然是疑問若
理中居然是疑者云何得不疑肉食
僧辯無復對制又問此肉爲當
作肉味爲當作菜味僧辯奉答猶作
肉味問爲是慈心故食肉无慈
心故食肉答此非慈心問若非
慈心豈得非煞耶答理中常應不得
約事故如此問律教欲使人出離
不答令人出離問食肉得出
離不答不得問若尒云何令食
肉答爲淺行者說引其令深
問爲具足戒者說爲不具足者說答
爲具足者說問旣爲具足者說
不爲童蒙云何令食肉而是引其令
深答初教如此非是極教問云
何初教教具足戒人答僧辯所解正
自齊此制又問律教起何時僧
辯奉答起八年巳後至涅槃問若
如此涅槃經有斷肉楞伽經有斷肉
央掘摩羅經亦斷肉大雲經縳象經並
斷肉律若至涅槃云何无斷肉事答
律接續初教所以如此問律旣
云接續初教至於涅槃旣至涅槃
[33-0585a]
廣弘明集卷第二十六第二十五張羣則
應言斷肉答若制教邊此是接續初
教通於五時不言一切皆同僧辯解
正齊此問法師旣是大律師爲
衆開導今日大衆取判法師不得言
齊此齊此亦不得住不齊此亦不得
住只問此是優波離律不答是
問佛般泥洹時優波離旣親在坐云
何律文不斷食肉答此是接續前近
教問若言接近教近教亦不明
食肉且涅槃前迦葉巳持修行不食
肉法律若異此則非優波離律是異
部家律云何用此講說以化羣僧僧
辯不復奉答制問寶度法師說
旣同德同行云何解此語寶度奉答
若律中事是優波離所出經事悉是
阿難所出問若尓律中事使當
皆不出經答若經中事牽律律中事
牽經問佛說經時有所制約
便集以爲律何處方復牽律若經皆
牽律是則說經應在律後答只言經中
有明戒處愚謂應相關涉問若論
相涉三藏義何嘗不相涉修多羅中
亦有毗尼與毗曇毗尼中亦有修多
[33-0585b]
廣弘明集卷第二十六第二十六張羣羅
與毗曇毗曇中亦有修多羅與毗尼
不言无此義伹問法師今所講律是
優波離律義不違經不答今所講是
優波離律與經不違問若是優
波離律不違經者則斷肉義不應異
涅槃答涅槃經顯斷肉律文雖不明
而優波離意未常開肉問律旣
是具教優波離旣不開肉律何得无
文法師此解殊爲進退只可爲寺中
沙彌式义摩尼說不得以此答弟子
答寶度愚解正自極此制又問
下座諸律師復云何解龍光寺道恩
奉答律文不斷涅槃經方斷問
法師所講是誰律答是佛律問
所引乃極弘曠只未知此律是優波
離律不答優波離仰述佛律問
優波離悉集佛所說不答集前四時
不集涅槃時問若尓迦葉那得語
阿難道佛従何處說法至涅槃時集
修多羅臧語優波離道佛従何處說
法至涅槃時集毗尼藏云何得言唯
取前四時不取涅槃答涅槃時不復
制戒問涅槃云夫食肉者斷
[33-0585c]
廣弘明集卷第二十六第二十七張羣
大慈種我従今日制諸弟子不得復
食一切肉一切悉斷及自死者如此
制斷是戒非戒道恩不復奉答
制又問諸律師親自講律諸大法師
盡講大涅槃經云何有時解素素是
何義若不解是素解則非素素若使
得不素戒旣是淨亦可得使淨爲不
淨不諸講律師親違此教外書所云
自踰短垣竊簡書法正是此義宣武
寺法寵奉答閉穢門稱爲素開穢門
稱不素問若尓衆僧云何開穢
門答實自不應得開但貪欲情深所
以如此問云何懺悔答懇惻至心
是爲懺悔若能懺悔是大丈夫
問諸學人卽時懺悔不故如弟子請
諸法師動至千數導師唱導令懺悔
者于時諸法師懺悔以不答那得不
懺悔問若懺竟出寺更食肉不答
居然不食但其中有无明多者或亦
不免更食問出寺更食何如發
初作者輕重答一種問云何一
種初直尓而食後巳經於諸佛前誓
方復更噉云何一種答初人無慙愧
[33-0586a]
廣弘明集卷第二十六第三十八張羣
後人有慙愧乃得有勝初人義
問若尓但先道慙愧痛打前人而道
我慙愧汝我打汝我慙愧汝我食汝
答如大邪見人无慙愧其旣知慙愧
故知差不慙者問先道慙愧而
猶噉食此是知而故犯非謂慙愧若
使先時不知或是過誤後方起愧乃
是慙愧豈非知而故犯其罪大於不
知又復慙愧不得重犯如其重犯復是
違破初心論此爲罪所以彌大答經
有誠文耆婆云汝有慙愧故罪可滅
慙愧卽是清白法問法師是得
經言不得其意此明若作罪後方知
慙愧此爲白法不言發初慙愧而故
作罪以爲白法答經又道慙愧爲上
服若尓使有非上服義問義亦
如此若正作罪雖云慙愧終无所益
若作罪後能生慙愧者力是上服法
寵無復答法寵奉答事畢三律
師並下又勅始興寺景猷昇高座讀
楞伽央掘魔羅經所明斷肉經文今
載如左
大般涅槃經四相品上第七此品今日二十三日會巳
[33-0586b]
廣弘明集卷第二十六第三十九張羣唱
此文法雲法師解說今二十九日不復重唱尓時迦葉菩薩白
佛言世尊食肉之人不應施肉何以
故我見不食肉者有大功德佛讃迦
葉善哉善哉汝今乃能善知我意護
法菩薩應當如是善男子従今日始不
聽聲聞弟子食肉若受擅越信施之
時應觀是食如子肉想迦葉菩薩復
白佛言世尊云何如來不聽食肉善
男子夫食肉者斷大慈種迦葉又言
如來何故先聽比丘食三種淨肉迦
葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩薩
復白佛言世尊何因緣故十種不淨
乃至九種清淨而復不聽佛告迦葉
亦是因事漸次而制當知卽是現斷
肉義迦葉菩薩復白佛言云何如來
稱讃魚肉爲羙食耶善男子我亦不
說魚肉之屬爲美食也我說甘蔗秔
米石蜜一切穀麦及黑石蜜乳酪蘇
油以爲美食雖說應畜種種衣服所
應畜者要是壞色何况貪著是魚肉味
迦葉復言如來若制不食肉者彼五
種味乳酪酪漿生蘇熟蘇胡麻油等
及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金
[33-0586c]
廣弘明集卷第二十六第四十張羣銀
孟器如是等物亦不應受善男子不
應同彼尼揵所見如來所制一切禁
戒各有異意故聽食三種淨肉異想
故斷十種肉異想故一切悉斷及自
死者迦葉我従今日制諸弟子不得
復食一切肉也迦葉其食肉者若行
若住若坐若臥一切衆生聞其肉氣
悉生恐怖譬如有人近師子巳衆人
見之聞師子臭亦生恐怖善男子如
人噉蒜臭穢可惡餘人見之聞臭捨
去設遠見者猶不欲視况當近之諸
食肉者亦復如是一切衆生聞其肉
氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有
命之類悉捨之走咸言此人是我等
怨是故菩薩不習食肉爲度衆生示
現食肉雖現食之其實不食善男子
如是菩薩清淨之食猶尙不食况當
食肉善男子我涅槃後无量百歲
四道聖人悉復涅槃正法滅後於像
法中當有比丘似像持律少讀誦經
貪嗜飮食長養其身其所被服麤陋
醜惡形容憔悴无有威德放畜牛
[33-0587a]
廣弘明集卷第二十六第四十一張羣服
袈裟猶如獦師細視徐行如猫伺鼠
常唱是言我得羅漢多諸病苦眠臥
糞穢外現賢善内懷貪嫉如受瘂法
婆羅門等實非沙門現沙門像邪見
熾盛誹謗正法如是等人破壞如來
所制戒律正行威儀說解說果離不
淨法及壞甚深秘密之教各自隨意反
說經律而作是言如來皆聽我等食
肉自生此論言是佛說㸦共諍訟各
自稱是沙門釋子善男子尓時復有
諸沙門等貯聚生穀受取肉魚手自
作食執持油缾寶蓋革屣親近國王
大臣長者占相星宿懃修醫道畜養
奴婢金銀琉璃硨磲碼碯頗梨眞珠
珊瑚琥珀璧玉珂貝種種菓蓏學諸
伎藝畫師泥作造書教學種植根裁
蠱道呪幻和合諸藥作倡伎樂香華
治身樗蒲圍棋學諸工巧若有比丘
能離如是諸惡事者當說是人眞我
弟子尒時迦葉復白佛言世尊諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活
若乞食時得雜肉食云何得食應清
淨法佛言迦葉當以水洗令與肉
[33-0587b]
廣弘明集卷第二十六第四十二張羣
別然後乃食若其食噐爲肉所汙但
使无味聽用无罪若見食中多有肉
者則不應受一切現肉悉不應食食
者得罪我今唱是斷肉之制若廣說
者則不可盡涅槃時到是故略說是
則名爲能隨問答楞伽阿跋多羅寶
經卷第四
尒時大慧菩薩以偈問言
彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與蔥
飮食爲云何惟願無上尊哀愍爲演說
愚夫所貪著臭穢无名稱虎狼所甘嗜
云何而可食食者生諸過不食爲福善
惟願爲我說食不食罪福
大慧菩薩說偈問巳復白佛言惟願
世尊爲我等說食不食肉功德過惡
我及諸菩薩於現在未來當爲種種
悕望肉食衆生分別說法令彼衆生
慈心相向得慈心巳各於住地清淨
明了疾得究竟无上菩提聲聞緣覺
自地止息巳亦得逮成無上菩提惡
邪論法諸外道輩邪見斷常顚倒計
著尙有遮法不聽食肉况復如來世
閒救護正法成就而食肉耶佛告大
[33-0587c]
廣弘明集卷第二十六第四十三張羣慧善
哉善哉諦聽諦聽善思念之當爲汝
說大慧白佛唯然受教佛告大慧有
无量因緣不應食肉然我今當爲汝
略說謂一切衆生従本巳來展轉因
緣常爲六親以親想故不應食肉驢
騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜
賣故不應食肉不淨氣分所生長故
不應食肉衆生聞氣悉生恐怖如栴
陀羅及譚婆等狗見僧惡驚怖羣吠
故不應食肉又令修行者慈心不生
故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無
善名稱故不應食肉令諸呪術不成
就故不應食肉以煞生者見形起識
深味著故不應食肉彼食肉者諸天
所棄故不應食肉令口氣臭故不應
食肉多惡夢故不應食肉空閑林中
虎狼聞香故不應食肉令飮食無節
故不應食肉令修行者不生厭離故
不應食肉我常說言凡所飮食作食
子肉想作服藥想故不應食肉聽食
肉者无有是處復次大慧過去有王
名師子蘇陀娑食種種肉遂至食人
臣民不堪卽便謀反斷其俸祿
[33-0588a]
廣弘明集卷第二十六第四十四張羣
以食肉者有如是過故不應食肉復
次大慧凡諸煞者爲財利故煞生屠
販彼諸愚癡食肉衆生以錢爲網而
捕諸肉彼煞生者若以財物若以釣
網取彼空行水陸衆生種種煞害屠
販求利大慧亦无不教不求不想而
有魚肉以是義故不應食肉大慧我
有時說遮五種肉或制十種今於此
經一切種一切時開除方便一切悉
斷大慧如來應供等正覺尙无所食
况食魚肉亦不教人以大悲前行故
視一切衆生猶如一子是故不聽令
食子肉尒時世尊欲重宣此義而說
偈言
曾悉爲親屬鄙穢不淨雜不淨所生長
聞氣悉恐怖一切肉與蔥及諸韭蒜等
種種放逸酒修行常遠離亦常離麻油
及諸穿孔床以彼諸細虡於中極恐怖
飮食生放逸放逸生諸覺従覺生貪欲
是故不應食由食生貪欲貪令心迷醉
迷醉長愛欲生死不解脫爲利煞衆生
以財網諸肉二俱是惡業死墮叫呼獄
若无教想求則无三淨肉彼非无因有
[33-0588b]
廣弘明集卷第二十六第四十五張羣
是故不應食彼諸修行者由是悉遠離
十方佛世尊一切咸訶責展轉更相食
死墮虎狼類臭穢可猒惡所生常愚癡
多生旃陀羅獦師譚婆種或生陀夷尼
及諸肉食性羅刹猫狸等遍於是中生
縳象與大雲央掘利魔羅及此楞伽經
我悉制斷肉諸佛及菩薩聲聞所訶責
食巳無慚愧生生常癡冥先說見聞疑
巳斷一切肉妄想不覺知故生食肉處
如彼貪欲過障閡聖解脫酒肉慈韭蒜
悉爲聖道障未來世衆生於肉愚癡說
言此淨無罪佛聽我等食食如服藥想
亦如食子肉知足生猒離修行行乞食
安住慈心者我說常猒離虎狼諸惡獸
恒可同遊止若食諸血肉衆生悉恐怖
是故修行者慈心不食肉食肉无慈慧
永背正解脫及違聖表相是故不應食
得生擊志種及諸修行處智慧富貴家
斯由不食肉
央掘魔羅經第一卷
上座迦葉捨種種甘膳之食捨肉味食
受持修行不食肉法
央掘魔羅經第二卷
[33-0588c]
廣弘明集卷第二十六第四十六張羣
文殊師利白佛言世尊因如來藏故
諸佛不食肉耶佛言如是一切衆生
無始生死生生輪轉无非父母兄弟
姉妺猶如伎兒變易無常自肉他肉
則是一肉是故諸佛悉不食肉復次
文殊師利一切衆生界我界卽是一
界所宅之肉卽是一肉是故諸佛悉
不食肉文殊師利白佛言世尊珂貝
臘蜜皮革繒綿非自界肉耶佛告文
殊師利勿作是語如來遠離一切世
間如來不食若言習近世閒物者无
有是處若習近者是方便法若物展
轉來者則可習近若物所出處不可
習近若展轉來離煞者手則可習近
文殊師利白佛言今此城中有一皮
師能作革屣有人買施是展轉來佛
當受不復次世尊若自死牛牛主従
旃陀羅取皮持付皮師師作革屣施
持戒人此展轉來可習近不佛告文
殊師利若自死牛牛主持皮用作革
屣施持戒人爲應受不若不受者是比
丘法若受者非慈悲然不破戒唱
經竟制又語諸僧道諸小僧輩看經
[33-0589a]
廣弘明集卷第二十六第四十七張羣未
遍㸦言无斷肉語今日此經言何所
道所以唱此革屣文者本意乃不在
此正爲此二十三日法雲法師講涅
槃斷肉事于時僧正慧超法寵法師
難云若經文究竟斷一切肉乃至自
死不得食者此則同尼揵斷皮革不
得著革屣若開皮革得著革屣者亦
應開食肉法雲法師乃巳有通釋而
二法師難意未巳于時自仍通云若
是聖人故自不著此物若中行人亦
不著此著此皆下行人所以不同尼
揵者語有所含若无麻紵之鄕亦有
開皮革義論有麻紵處大慈者乃實
應不著伹此事與食肉不得類同凡著
一革屣經久不壞若食噉衆生就一
食中便害无量身命况日日飡咀數
若怚沙亦不可得用革屣以並斷肉
于時諸僧乃无復徃復恐諸小僧執
以爲疑方成巨蔽所以唱此不受革
屣文正欲釋一日所疑非關前制凡
噉肉者是大罪障經文道昔與衆生
經爲义母親屬衆僧那不思此猶忍
食噉衆生巳不能投身餓虎割肉貿
[33-0589b]
廣弘明集卷第二十六第四十八張羣鷹
云何反更噉他身分諸僧及領徒衆
法師諸尼及領徒衆者各還本寺宣
告諸小僧尼令知此意制說此
語竟僧尼行道礼拜懺悔設會事
畢出其晩又勅員外散騎常
侍太子左衞率周捨日法寵所言慙
愧而食衆生此是經中所明羅刹婦
女云我念汝我食汝法寵此心卽是
經之羅刹又
勅捨云僧辯所道自死肉若如此說
鴟鴉鳩鴿觸處不死那不見有一自
死者麞鹿雉兎充滿野澤亦不嘗見
有一自死者而覔死肉其就屠煞家
覔死魚必就罾網處若非煞生豈有
死肉經言買肉與自煞此罪一等我
本不自爲正爲諸僧尼作離苦因
緣又
勅捨云衆生所以不可煞生凡一衆
生具八万戶蟲經亦說有入十億万
戶蟲若斷一衆生命卽是斷八万戶
蟲命自死衆生又不可食者前附蟲
雖巳滅謝後所附蟲其數復衆若煮
若炙此斷附蟲皆无復命利舌端
[33-0589c]
廣弘明集卷第二十六第四十九張羣
少味害无量衆生其中小者非肉眼
能觀其中大者炳然共見滅慈悲心
増長惡毒其實非沙門釋子所可
應行
又勅捨云衆僧食肉罪劇白衣白衣
食肉乃不免地獄而止是一罪至於
衆僧食肉旣犯性罪又傷戒律以此
爲言有兩重罪若是學問衆僧食肉
者此爲惡業復倍於前所以如此旣
親達經教爲人講說口稱慈悲心懷
毒害非是不知知而故犯言行旣違
卽成詭妄論學問人食肉則罪有三
重所以貴於解義正爲如說修行反
復噉食魚肉侵酷生類作惡知識起
衆怨對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報
應必也不亡凡出家人實冝深思
又勅捨云聲聞受律儀戒本制身口
七支一受之後乃至睡眠悶等律儀
恒生念念得未曾得律儀所以尓者
睡眠等非起惡心故不損不失乃至
常生若起欲煞心於聲聞法雖不失
身口戒而於戒有損非唯損不煞戒
亦兼汙餘戒至於手夾齒齧動身口
[33-0590a]
廣弘明集卷第二十六第三十張羣*業
則失身口戒尓時律儀無作卽斷不
續旣失不煞戒亦損汙餘戒所以尒
者旃陀羅人爲屠肉時爲何等人煞
正爲食者若食肉卽有煞分於不煞
戒卽成有缺若謂於善律儀受煞生
分於不煞戒無所缺者是不善律儀
人持八戒齊是惡律儀猶應相續若
惡律儀人持八戒齊惡律儀不復相
續者是知善律儀人受諸煞分是不
煞戒卽時便缺別解脫戒不復解脫
惡律儀人無論持八戒齋但起一念
善心惡律儀卽斷若一念不斷多念
亦應不斷若多念斷是知一念時斷
善律儀人其事亦尓無論受諸煞分
有少煞分不煞律儀卽時亦斷菩薩
人持心戒故自无投食衆生理若缺
聲聞戒終不免地獄等苦庴
弘明集卷第二十六癸
印歲高歲圈分司大藏都監奉勅
彫造
[33-0573c]
西明寺沙門釋道宣撰若夫
慈濟之道終古式瞻厚命之方由來
所重故蠢蠢懷生喁喁哨類莫不重
形愛命憎生惡死卽事可覩豈侍言
乎然有性涉昏明情含嗜慾明者恕
己爲喻不加惱於含靈昏者利巳爲
懷無存慮於物命故能安忍苦楚縦
蕩貪癈以多殘爲聲勢以利慾爲功
德是知坑趙六十餘萬終伏劒於秦
邦膳畢方丈爲常窮形戮於都巿至
於禍作殃及方悔咎原徒思顧復終
无獲巳然則釋氏化本止煞爲先由
斯一道取濟羣有故慈爲佛心慈爲
佛室慈善根力隨義而現有心慈德
通明起慮而登色界况復慈定深勝
兵毒所不能侵慈德感徵蛇虎爲之
馴擾末代門學師心者多不思被忍
辱之衣示福田之相縦恣饕餮以酒
肉爲身先飮噉異於流俗踐陟同於
賢聖經誥明示不得以佛爲師譏醜
塵點滅法在於斯矣况復蠶衣
[33-0574a]
廣弘明集卷苐二十六苐二張羣肉食
聞沈侯之極誡醞釀屠宰見梁帝之
嚴懲觀其勸勖之文統其慇懃之至
足令心褰形慓豈臨履之可擬乎故
上士聞之足流涕而无巳不愚詳此
等長風之激空林且夫生死推遷匪
旦伊夕隨業受報淪歷无窮不思形
神之疲勞而重口腹之快利終縻碎
於大地何所補於精靈乎所以至人
流慟常慘慼於狂生大士興言慨怨
魂於煩惱撫膺吊影可不自
苦臨於何逃責旣未位於正聚何以
扺於三途行未登於初地終有懷於
五怖輒舒事類識者思之廣弘
明集慈濟篇第六究竟
慈悲論齊沈休文與何胤書
論止煞梁周顒斷煞絕宗廟犠
牲詔梁武帝幷表請誡煞家訓北齊
顏之推斷酒肉文梁武帝究
竟慈悲論沈休文釋氏
之教義本慈悲慈悲
之要全生爲重恕己因心以身觀物
欲使抱識懷知之類愛生忌死之羣
各遂厥冝
[33-0574b]
廣弘明集卷苐二十六苐三張羣
得無辵夭而俗迷曰久淪惑難變革
之一朝則疑恠莫啓設教立方毎由
漸致又以情嗜所染甘膄爲甚嗜染
於情尤難頓革是故開設三淨用申
權道及涅槃後說立言將謝則大明
隱惻貽厥將來夫肉食蠶衣爲方未
異害命夭生事均理一爚璽爛蛾非
可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而
去取異情開抑殊典尋波討源良有
未達漁人獻鮪肉食同有其緣葉妄
登絲蠶衣共頒其分假手之義未殊
通閉之詳莫辯訪理求宗未知所適
外典云五畝之宅樹之以葉則六十
者可以衣帛矣雞肫犬彘勿失其時
則七十者可以食肉矣然則五十九
年巳前所衣冝布矣六十九年巳前
所食冝蔬矣輕煖於身事旣難遣甘
滋於口又非易亡對而爲言非有優
劣冝枲麻果業事等義同攘寒實腹
曾无一異偏通繒纊當有別途請試
言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣
生理无偏漏拯麤去甚教義斯急繒
衣肉食
[33-0574c]
廣弘明集卷苐二十六苐四張羣
妙訓禁肉之旨載現于言黜繒之義
斷可知矣而禁淨之始猶通蠶革蓋
是敷說之儀各有次第亦猶闡提二
義俱在一經兩說參差各隨教立若
執前迷後則闡提無入善之塗禁淨
通蠶則含生無有頓免之望難者又
以闡提入道聞之後說蠶革冝禁曾
無槪理大聖弘旨義豈徒然夫常住
密奥傳譯遐阻泥洹始度咸謂巳窮
中出河西方知未盡關中晩說厥義
彌畼仰尋条流理非備足又案涅槃
初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒
衆獨不來至旣而二人並來惟无迦
葉迦葉佛大弟子不容不至而經无
至文理非備盡昔涅槃未啓十數年
間廬阜名僧巳有蔬食者天豈非乘
心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛
可以終年享牢待膳亘時引曰然則
一歲八蠶巳驚其驟終朝未肉盡室
驚嗟極危濟苦先其所急敷說次序
義實在斯外聖又云一人不耕必有
受其飢者故一人躬稼亦有受其飽
焉葉野渙川事雖非已炮肉裂繒咸
[33-0575a]
廣弘明集卷苐二十六苐五張羣
受其分自涅槃東度三肉罷緣服膺
至訓操槪彌遠促命有殫長蔬靡
倦秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯
事同於腐鼠而繭衣纊服曾不惟疑
此蓋慮窮於文字思迷於弘旨通方
深信之客庶有鑑於斯理斯理一悟
行迷克反斷蠶肉之因固蔬枲之業
然則含生之類幾於免矣
與何胤書梁周顒
普通年中何胤侈於味食必方丈後
稍欲其
曰蛆之就脯驟於屈伸蟹之將煻躁
擾彌甚仁人用意深懷如怛且不悴
不榮曾芻堯之不若無馨无臭與瓦
礫其何筭有汝南周顒貽胤書
曰丈人所以未極遐蹈惑在於不全
萊耶剉折之升鼎俎網罟之興載冊
其來寔遠誰敢于議觀聖人之設膳
羞乃復爲之品節蓋以茹毛飮血與
生民共始縦而勿裁將無崖畔善爲
士者豈不以恕巳爲懷是各靜封疆
罔相陵轢况乃變之大者莫過死生
生之所重无過性命性命之於彼極
[33-0575b]
廣弘明集卷苐二十六苐六張羣
切滋味之於我可賖而終身朝晡資
之以永歲彼就怨酷莫能自列我業
長久吁哉可畏且區區微卵脆薄易
矜歂彼弱麑顧步冝愍觀其飮啄飛
沉使人憐悼况可甘心撲揥加復恣
忍呑嚼至乃野牧成羣閑豢重圈量
肉揣毛以侯支剝如士委地僉謂常
理可爲愴息事豈一途若云三世理
誣則幸矣良快如使此道果然而受
形未息一徃一來生死常事雜報如
家人天如客過客曰少在家曰多吾
修信業未足長免則傷心之慘行亦
自念丈人於血氣之類雖不身殘至
於晨鳧沉鯉不能不取備屠門財貿
之一經盜手猶爲廉士所棄生性之
一極鸞刀寕復慈心所忍騶虞雖飢
非自死之草不食聞其風豈不使人
多愧胤獲書納之遂絕血味注百論
十二門論行於法俗
斷煞絕宗廟犠牲詔幷表請梁武帝
梁高袓武皇帝臨天下十二年下詔
去宗廟
定林寺沙門僧祐龍華邑正柏超度
[33-0575c]
廣弘明集卷苐二十六苐七張羣
等上啓云京畿旣是福地而鮮食之
族猶布筌網並驅之客尙馳鷹犬非
所以仰稱皇朝優洽之旨請丹陽琅
琊二境水陸並不得蒐捕勅付尙書
詳之議郞江貺以爲聖人之道以百
姓爲心仁者之化以躬行被物皇德
好生愶子上下曰就月將自然愍俗
一朝抑絕容恐愚民且獵山之人例
堪跋涉捕水之客不憚風波江寕有
禁卽達牛渚延陵不許便徃陽羡取
生之地雖異煞生之數是同空有防
育之制无益全生之術兼都令史王
述以爲京邑翼翼四方所視民漸至
化必被萬國今祁寒暑雨人尙无怨
况去俗入眞所以可悦謂斷之爲是
左承謝幾卿曰不煞之禮誠如玉述
所議然聖人爲教亦與俗推移卽之
事迹恐不冝偏斷若二郡獨有此禁
更似外道謂不殺戒皆有界域因時
之冝敬同議郞江貺議尙書臣亶㒒
射臣昂令瑩以下並同貺議帝使周
舎難貺曰礼云君子遠庖廚血氣不
身剪見生不忍其死聞聲不食其肉
[33-0576a]
廣弘明集卷苐二十六苐八張羣
此皆卽自與仁非關及遠三驅之礼
向我者舎背我者射於是依王述議
遂斷
又勅太醫不得以生類合藥公家織
官紋錦並斷仙人鳥獸之形以爲褻
衣裁翦有乖仁恕至遂祈告天地宗
廟以去煞之理被之含識郊廟皆以
麵爲牲牷其饗萬國用菜蔬去生類
其山川諸祀則否乃勅有司曰近以
神實愛民不責无識所貴誠信非尙
血膋
同牲牢止告知而巳而万姓祈求諂
黷爲事山川小祗難期正直晴雨或
乖容巿民怨愚夫滯習難用理移自
今祈請報答可如俗法所用以身塞
咎事自依前前臣曰夫神道湛昧求
諸不一或尙血腥之祀或歆藴藻之誠
設教隨時貴其爲善其誠無弋何徃
不通若祭享理无則四代之風爲爽
神明實有三世之道爲弘語其无不
待牲牷之潔據其有冝存去煞之仁
周文禴祭由來尙矣苟有明德神其
吐諸而以麵爲牲於義未達方之紋
[33-0576b]
廣弘明集卷苐二十六苐九張羣
錦將不矛盾乎
齊光祿顏之推誡煞訓
儒家君子離庖廚見其生不忍其死
聞其聲不食其肉高紫折像未知内
教皆能不殺此皆仁者自然用心也
含生之徒莫不愛命去殺之事必勉
行之見好煞之人臨死報驗子孫殃
禍其數甚多不能具錄耳且示數条
於未
梁時有人常以雞卵白和沐云使髮
光毎沭輒破二三十枚臨終但聞髮
中啾啾數千雞雛聲
江陵劉氏以賣鱓爲業後生一兒頭
具是鱓自頸已下方爲人耳
王克爲永嘉郡有人餉羊集賓欲讌
而羊繩解來投一客先跪兩拜使入
衣中此客竟不言之固無救請湏臾
宰羊爲炙先行至客一臠入口便下
皮内周行遍體痛楚號唁方復說之
遂作羊鳴而死
被焚寄寺而住民將羊酒作禮縣令
以羊繫刹屛除形像鋪設牀座於堂
[33-0576c]
廣弘明集卷苐二十六苐十張羣上
接賓未殺之項羊解徑來至階而拜
縣令大笑命左右宰之飮噉飽酒便
臥簷下投醒卽覺體痒爬搔⬤胗因
尓成病十餘年死揚
思達為西陽郡値侯景乱時復旱儉
飢民盜田中麦思達遣一部曲守視
所得盜者輒截手腕凡戮十餘人部
曲後生一男自然无手齊
國有一奉朝請家甚豪侈非手煞牛
則噉之不美年三十許病篤大見牛
來舉體如被刀刺唁呼而終江
陵高偉隨父入齊凡數年向幽州定
中捕魚後病毎見羣魚齧之而死斷
酒肉文梁高袓弟
子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧
尼諸寺三官夫匡正佛法是黑衣人
事迺非弟子白衣所急但經教亦云
佛法寄囑人王是以弟子不得无言
今曰諸僧尼開意聽受勿生疑閉内
懷忿異凡出家人所以異於外
道者正以信因信果信經所明信是佛說
經言行十惡者受於惡報行十善者
受於善報此是經教大意如是若
[33-0577a]
廣弘明集卷苐二十六苐十一張羣
言出家人猶嗜飮酒噉食魚肉是則
爲行同於外道而復不及何謂同於
外道外道執斷常見无因無果无施
無報今佛弟子甘酒嗜肉不畏罪因
不畏苦果卽是不信因不信果與无
施無報者復何以異此事與外道見
師師所言是弟子言是師所言非弟
子言非涅槃經言迦葉我今曰制諸
弟子不得食一切肉而今出家人猶
自噉肉戒律言飮酒犯波夜提猶自
飮酒无所疑難此事違於師教一不
及外道又外道雖復邪僻持牛狗
戒旣受戒巳後必不犯今出家人旣
受戒巳輕於毁犯是二不及外道
又外道雖復五熱灸身投淵赴火窮
諸苦行未必皆噉食衆生今出家人
噉食魚肉是三不及外道又外道
行其異學雖不當理各習師法无有
覆藏今出家人噉食魚肉於親所者
乃自和光於所踈者則有隱避如是
爲行四不及外道又外道各宗所
執各重其法乃自高聲大唱云不如
[33-0577b]
廣弘明集卷苐二十六苐十二張羣
我道眞於諸異人无所忌憚今出家
人或復年時巳長或復素爲物宗噉
食魚肉極自艱難或避弟子或避同
學或避白衣或避寺官懷挾邪志崎
嶇覆藏然後方得一過噉食如此爲
行五不及外道又復外道直情逕
行能長巳徒衆惡不能長異部惡今
出家人噉食魚肉或爲白衣弟子之
所聞見内无慙愧方飾邪說云佛教
爲法本存遠因在於卽曰未皆悉斷
以錢買肉非已自煞此亦非嫌白衣
愚癡聞是僧說謂眞實語便復信受
自行不善増廣諸惡是則六不及外
道
法各信經書死不違背今出家人噉
食魚肉或云肉非巳煞猶自得噉以
錢買肉亦復非嫌如是說者是事不
然涅槃經云一切肉悉斷及自死者
自死者猶斷何况不自死者楞伽經
云爲利煞衆生以財網諸肉二業俱
不善死墮叫呼獄何謂以財網肉陸
設罝罘水設網罟此是以網網肉善於
屠煞人閒以錢買肉此是以財網肉
[33-0577c]
廣弘明集卷苐二十六苐十三張羣若
令此人不以財網肉者習惡律儀捕
害衆生此人爲當專自供口亦復別
有所擬若別有所擬向食肉者豈无
煞分何得云我不煞生此是灼然違
背經文是則七不及外道又復外
道同其法者和合異其法者苦治令
行禁止莫不率従今出家人或爲師
長或爲寺官自開酒禁噉食魚肉不
復能得施其教戒裁欲發言他卽譏
刺云師向亦尒寺官亦尒心懷内熱
默然低頭面亦汗出不復得言身旣
有瑕不能伏物便復摩何直尒止作
所以在寺者乖違受道者放逸此是
八不及外道又外道受人施與如
巳法受烏戒人受烏戒施鹿戒人受
鹿戒施烏戒人終不覆戒受鹿戒施
鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出家
人云我能精進我能苦行一時覆相
誑諸白衣出卽飮酒開衆惡門入卽
噉肉集衆苦本此是九不及外道又
外道雖復顛倒無如是衆事酒者何
也謂是臭氣水穀失其正性成此別
氣衆生以
[33-0578a]
廣弘明集卷苐二十六苐十四張羣
此非正眞道法亦非甘露上味云何
出家僧尼猶生耽嗜僧尼授白衣五
戒令不飮酒令不妄語云何翻自飮
酒違負約誓七衆戒八戒齊五篇七
聚長短律儀於何科中而出此文其
餘衆僧故復可可至學律者彌不冝
尓且開放逸門集衆惡本若白衣人
甘此狂藥出家人猶當呵止云某甲
汝就我受五戒不應如是若非受戒
者亦應云檀越酒是惡本酒是魔事
檀越今曰幸可不飮云何出家人而
應自飮尼羅浮陀地獄身如叚肉无
有識知此是何人皆飮酒者出家僧
尼豈可不深信經教自棄正法行於
邪道長衆惡根造地獄苦習行如此
豈不内愧猶服如來衣受人信施居
處塔寺仰對尊像若飮酒食肉如是
等事出家之人不及居家何故如是
在家人雖飮酒噉肉无犯戒罪此一
不及居家人在家人雖復飮酒噉肉
各有丘窟終不以此仰觸尊像此是
二不及居家人在家人雖復飮酒噉
肉終不吐泄寺
[33-0578b]
廣弘明集卷苐二十六苐十五張羣
舎此是三不及居家人在家人雖復
飮酒噉肉無有譏嫌出家人若飮酒
噉肉使人輕賤佛法此是四不及居
家人在家人雖復飮酒噉肉門行井
竈各安其鬼出家人若飮酒噉肉臭
氣薰蒸一切善神皆悉遠離一切衆
魔皆悉歡喜此是五不及居家人在
家人雖復飮酒噉肉自破財産不破
他財
他福田是則六不及居家人在家人
雖復飮酒噉肉皆是自力所辦出家
人若飮酒噉肉皆他信施是則七不
及居家人在家人雖復飮酒噉肉是
常罪業更非異事出家人若飮酒噉
肉衆魔外道各得其便是則八不及
居家人在家人雖復如此飮酒噉肉
猶故不失世業大耽昏者此則不得
出家人若飮酒噉肉若多若少皆斷
佛種是則九不及居家人不及外道
不及居家略出所以各有九事論欲
過患条流甚多可以例推不復具言
[33-0578c]
廣弘明集卷苐二十六苐十六張羣
今曰大德僧尼今曰義學僧尼今曰
寺官冝自警戒嚴淨徒衆若其懈怠
不遵佛敎猶是梁國編戶一民弟子
今曰力能治制若猶不依佛法是諸
僧官冝依法問京師項年講大涅槃
經法輪相續便是不斷至於聽受動
有千計今曰重令法雲法師爲諸僧
尼講四相品四中少分諸僧尼常聽
涅槃經爲當曾聞此說爲當不聞
若曰曾聞不應違背若未曾聞今冝
憶持佛經中究竟說斷一切肉迺
至自死者亦不許食何况非自死者
諸僧尼出家名佛弟子云何今曰不
従師教經言食肉者斷大慈種何謂
斷大慈種凡大慈者皆令一切衆生
同得安樂若食肉者一切衆生皆爲
怨對同不安樂若食肉者是遠離聲
聞法若食肉者是遠離辟支佛法若
食肉者是遠離菩薩法若食肉者是
遠離菩薩道若食肉者是遠離佛果
若食肉者是遠離大
障生六欲天何况涅槃果若食肉者
是障四禪法若食肉者是障四空
法若食肉者是障戒法若食肉者
是障定法若食肉者是障慧法若
[33-0579a]
廣弘明集卷苐二十六苐十七張羣
食肉者是障信根若食肉者是障進
根若食肉者是障念根若食肉者是
障定根若食肉者是障慧根舉要爲
言障三十七道品若食肉者是障四
眞諦若食肉者是障十二因緣若食
肉者是障六波羅蜜若食肉者是障
四弘誓願若食肉者是障四攝法若食肉者是障四無量心若
食肉者是障四无㝵智若食肉者是
障三三昧若食肉者是障八解脫若
食肉者是障九次第定若食肉者是
障六神通若食肉者是障百八三昧
若食肉者是障一切三昧若食肉者
是障海印三昧若食肉者是障首楞
嚴三昧若食肉者是障金剛三昧若
食肉者是障五眼若食肉者是障十
力若食肉者是障四无所畏若食肉
者是障十八不共法若食肉者是障
一切種智若食肉者是障无上菩提
何以故若食肉者障菩提心無有菩薩
法以食肉故障不能得初地以食肉
故障不能得二地乃至障不能得十
地以无菩薩法故無四无量心无四
無量心故无有大慈大悲以是因緣
[33-0579b]
廣弘明集卷苐二十六苐十八張羣
佛子不續所以經言食肉者斷大慈
種諸出家人雖復不能行大慈大悲
究竟菩薩行成就无上菩提何爲不
能忍此臭腥修聲聞辟支佛道鴟鴉
嗜鼠蝍蛆甘螮以此而推何可嗜著
至於扞犬野犴皆知嗜肉人最有知
睠諸衆生近與此等同甘臭腥豈直
常懷煞心斷大慈種凡食肉者自是
可鄙諸大德僧
何可不慇懃此句令聽受者心得悟
解又有一種愚癡之人云我止噉魚
實不食肉亦應開示此處不殊水陸
衆生同名爲肉諸聽講者豈可不審
諦受持如說修行凡食肉者如前說
此皆是遠事未爲近切諸大德僧尼
當知噉食衆生者是魔行噉食衆生
是地獄種噉食衆生是恐怖因噉食
衆生是斷命因噉食衆生是自燒因
噉食衆生是自煮因噉食衆生是自
炮因噉食衆生是自炙因噉食衆生
是自割因噉食衆生是自剝因噉食
衆生是斷頭因噉食衆生是斷手因
噉食衆生是斷足因噉食衆生是破
腹
[33-0579c]
廣弘明集卷苐二十六苐十九張羣
因噉食衆生是破背因噉食衆生是
刳腹因噉食衆生是碎髓因噉食衆
生是抉目因噉食衆生是割鼻因噉
食衆生是截耳因噉食衆生是貧窮
因噉食衆生是下賤因噉食衆生是
凍餓因噉食衆生是醜陋因噉食衆
生是聾因噉食衆生是盲因噉食衆生是瘖因噉食衆
生是瘂因噉食衆生是跛因噉食衆
生是蹇因噉食衆生是瘡因噉食衆
生是瘍因噉食衆生是疥因噉食衆
生是癬因噉食衆生是癅因噉食衆
生是癭因噉食衆生是瘑因噉食衆
生是疵因噉食衆生是癰因噉食衆
生是癤因噉食衆生是痔因噉食衆
生是疽因噉食衆生是瘻因噉食衆
生是癩因噉食衆生是致蚤因噉食
衆生是致蝨因噉食衆生是致蚊因
噉食衆生是致虻因噉食衆生是遭
毒蟲因噉食衆生是遭惡獸因噉食
衆生是病瘦因噉食衆生是寒熱因噉
噉食衆生是心痛因噉食衆生是腹
痛因噉食衆生是胸痛因噉食衆生
是背痛因噉食衆生是手痛因噉食
[33-0580a]
廣弘明集卷苐二十六苐二十張羣
衆生是足痛因噉食衆生是髓痛因
噉食衆生是腸痛因噉食衆生是筋
縮因噉食衆生是胃反因噉食衆生
是脈絕因噉食衆生是血流因噉食
衆生是咽塞因噉食衆生是喉痛因
噉食衆生是風病因噉食衆生是水
病因噉食衆生是四大不調適因噉
食衆生是五藏不調適因噉食衆生
是六腑不調適因噉食衆生是顚因
噉食衆生是狂因噉食衆生乃至是
四百四病一切衆因噉食衆生是熱
因噉食衆生是惱因噉食衆生是受
壓因噉食衆生是遭水因噉食衆生
是遭火因噉食衆生是遭風因噉食
衆生是遭偸因噉食衆生是遭刧因
噉食衆生是遭賊因噉食衆生是鞭
因噉食衆生是杖因噉食衆生是笞
因噉食衆生是督因噉食衆生是罵
因噉食衆生是辱因噉食衆生是繫
因噉食衆生是縛因噉食衆生是幽
因噉食衆生是閉因噉食衆生是生
苦因噉食衆生是老苦因噉食衆生
是病苦因噉食衆生是死苦因噉食
[33-0580b]
廣弘明集卷苐二十六苐二十一張羣
衆生是怨憎會苦因噉食衆生是愛
別離苦因噉食衆生是求不得苦因
噉食衆生是五受陰苦因噉食衆生
是行苦因噉食衆生是壞苦因噉食
衆生是苦苦因噉食衆生是想地獄
因噉食衆生是黑繩地獄因噉食衆
生是衆合地獄因噉食衆生是叫喚
地獄因噉食衆生是大叫喚地獄因
噉食衆生是熱地獄因噉食衆
大熱地獄因噉食衆生是阿鼻地獄
因噉食衆生是八寒八熱地獄因乃
至是八万四千鬲子地獄因乃至是
不可說不可說鬲子地獄因噉食衆
生乃至是一切餓鬼因噉食衆生乃
至是一切畜生因當知餓鬼有无量
苦當知畜生有无量苦畜生蹔生蹔
死爲物所害生時有无量怖畏死時
有無量怖畏此皆是煞業因緣受如
是果若欲具列煞果展轉不窮盡大
地草木亦不能容受向求所說雖復
多途舉要爲言同一苦果中自有輕
重所以今曰致衆苦果皆由煞業惱
害衆生略舉一隅粗言少分
[33-0580c]
廣弘明集卷苐二十六苐二十二張羣
諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官
復當應思一大事若使噉食衆生父
衆生亦報噉食其父若噉食衆生母
衆生亦報噉食其母若噉食衆生子
衆生亦報噉食其子如是怨對報相
噉食歷刧長夜无有窮巳如經說有
一女人五百世害狼兒狼兒亦五百
世害其子又有女人五百世斷鬼命
根鬼亦五百世斷其命根如此皆是
經說不可不信其餘相報推例可知
諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官
又有一大事當應信受従无始以來
至干此生經歷六道備諸果報一切
親緣遍一切處直以經生歷死神明
隔障是諸眷屬不復相識今曰衆生
或經是父母或經是師長或經是兄
弟或經是姉妹或經是兒孫或經是
朋友而今曰无有道眼不能分別還
相噉食不自覺知噉食之時此物有
靈卽生忿恨還成怨對向者至親還
成至怨如是之事豈
端一時少味永與宿親長爲怨對可
爲痛心難以言說白衣居家未可適
[33-0581a]
廣弘明集卷第二十六第二十三張羣道
出家學人被如來衣習菩薩行冝應
深思諸
大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官又
復當思一事凡噉食衆生是一切衆
生惡知識是一切衆生怨家如是怨
家遍滿六道若欲修行皆爲障難一
理中障難二事中障難何者是理中
障難以業因緣自生障難令此行人
愚癡无慧不知出要无有方便設値
善知識不能信受設復信受不能習
行此是理中障難事中障者此諸怨
對或在惡鬼中或在毒獸中或在有
大力神中或在大力龍中或在魔中
或在天中如是處處來作留難設令
修行遇善知識深心信受適欲習行
便復難起或引入邪道或惱令心乱
修戒修定修慧修諸功德常不清淨
常不滿足皆是舊怨起諸對障此是
事中障難如是之事又冝深心思但
以一噉食衆生因緣能遠離一切佛
法有如是種種過患貪毒亦如是瞋
毒亦如是癡毒如是三毒等分皆同
過患相與冝深自覺察善思方便
[33-0581b]
廣弘明集卷第二十六第二十四張羣元彌
弟子蕭衍又復敬白諸大德僧尼諸
義學僧尼諸寺三官北山蔣帝猶且
去煞若以不煞祈願輒得上教若以
煞祈願輒不得教想今日大衆巳應
聞知弟子巳勒諸廟祀及以百姓凡
諸羣祀若有祈報者皆不得廌生類
各盡誠心止修蔬供蔣帝今日行菩
薩道諸出家人云何反食衆生行諸
魔行一日北山
菜食僧者正以幽靈悉能鑑見若不
菜食僧作萊食徃將恐蔣帝惡賤佛
法恠望弟子是諸法師當見此意
弟子蕭衍又敬白大德僧尼諸義學
者一切寺官弟子蕭衍於十方一切
諸佛前於十方一切尊法前於十方
一切聖僧前與諸僧尼共申約誓今
日僧衆還寺巳後各各撿勒使依佛
教若復飮酒噉肉不如法者弟子當
依王法治問諸僧尼若被如來衣不
行如來行是假名僧與賊盜不異如
是行者猶是弟子國中編戶一民今
日以王力足相治問若爲外司聽察
所得若爲寺家自相糺舉不問年時
[33-0581c]
廣弘明集卷第二十六第二十五張羣
老少不問門徒多少弟子當令寺官
集僧衆鳴揵槌捨戒還俗著在家服
依涅槃經還俗筞使唯取老舊者最
多門徒者此二種人最冝先問何以
故治一無行小僧不足以改革物心
治如是一大僧足以驚動視聽推計
名德大僧不應有此設令有此當依
法治問其餘小僧故自妄言今日集
會此是大事因緣非直一切諸佛在
此非直一切尊法在此非直一切聖
僧在此諸天亦應遍滿虛空諸仙亦
應遍滿虛空護世四王亦應在此金
剛密迹大辯天神功德天神違馱天
神毗紐天神摩醯首羅散脂大將地
神堅牢迦毗羅王孔雀王封頭王富
尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩尼跋
陀羅伽王金毗羅王十方二十八部
夜义神王一切持呪神王六方大護
都使安國如是一切有大神足力有
大威德力以如是一切善神遍滿虛
空五方龍王娑
陀龍王跋難陀龍王伊那滿龍王如
是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天
[33-0582a]
廣弘明集卷第二十六第二十六張羣
龍夜义揵闥婆王阿修羅王迦婁羅
王緊那羅王摩睺羅伽王人非人等
如是一切有大神足力有大威德力
八部神王皆應在此今日土地山川
房廟諸神亦應庂塞虛空如是幽顯
莫不鑑觀唯无瑕者可以戮人唯自
淨者可以淨人弟子今日昌言此事
僧尼必當有不乎色設令刳心擲地
以示僧與數片肉无以取信古人有
言非知之難其在行之弟子蕭衍雖
在居家不持戒今日當先自爲誓以
明本心弟子蕭衍従今以去至于道
塲若飮酒放逸起諸婬欲欺誑妄語
噉食衆生乃至飮於乳蜜及以蘇酪
願一切有大力鬼神先當苦治蕭衍
身然後將付地獄閻羅王與種種苦
乃至衆生皆成佛盡弟子蕭衍猶在
阿鼻地獄中僧尼若有飮酒噉魚肉
者而不悔過一切大力鬼神亦應如
此治問増廣善衆清淨佛道若未爲
幽司之所治問猶在世者弟子蕭衍當
如法治問驅令還俗與居家衣隨時役使
願今日二部僧尼各還本寺匡正佛法
[33-0582b]
廣弘明集卷第二十六第二十七張羣
和合時衆皆令聽經法者如說修行不
可復令斷大慈種使佛子不續若有
犯法破戒者皆依僧制如法治問若
有容受不相治舉者當反任罪
又僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶
設鹿頭及羊肉等是事不可急冝禁
斷若不禁斷寺官住咎亦同前科別
宣意是義論竟宣意如此
弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學
僧尼諸
招致苦果今重復欲通白一言閻浮
提壽云百二十至於世閒罕聞其人
遷變零落亦无宿少經言以一念項
有六十刹那生老无常謝不移時蹔
有諸根俄然衰滅三途等苦焂忽便
及欲離地獄其事甚難戒德清淨猶
懼不免况於毁犯安可免乎雖復長
齊菜食不勤方便欲免苦報亦無是
處何以故尒此生雖可不犯衆罪後
報業强現无方便三途等苦不能遮
止况復飮酒噉食衆生諸僧尼必信
佛語冝自力勵若云菜食爲難此是
信心薄少若有信心冝應自强有決
[33-0582c]
廣弘明集卷第二十六第二十八張羣
定心菜食何難菜疏魚肉俱是一惑
心若能安便是甘露上味心若不安
便是臭穢下食所以涅槃經言受食
之時令作子想如俱非惑豈湏此法
且置遠事止借近喻今巳能蔬食者
懕惡血腥甚於不能蔬食者懕惡菜
茹事等如此冝應自力迴不善惑以
爲善惑就善惑中重爲方便食菜子
想以如是心便得決定凡不能離魚
肉者皆云菜蔬冷於人虛乏魚肉溫
於人補益作如是說皆是倒見今試
復粗言其事不尒若久食菜人榮衞
流通凡如此人法多患熱榮衞流通
則能飮食以飮食故氣力充滿是則
菜蔬不冷能有補益諸苦行人亦皆
菜蔬多悉患熱類皆堅强神明清爽
少於昬疲凡魚爲性類皆多冷血腫
爲法増長百疾所以食魚肉者神明
理當昬濁四體法皆沉重无論方招
後報有三途苦卽時四大交有不及
此豈非惑者用心各有所執甘魚肉
者便謂爲
信復有一種人食菜以爲冷便復解
[33-0583a]
廣弘明集卷第二十六第二十九張羣素
此是行者未得菜意菜與魚肉如水
與火食菜裁欲得力復噉魚肉魚肉
腥臊能滅菜力所以惑者云菜爲性
冷凡數解素人進不得菜蔬之力退
不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是
諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔
境界行於魔行心不決定多有留難
内外衆魔共相嬈作所以行者思念
魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉
嗜飮酒者善神遠離内無正氣如此
等人法多衰惱復有一種人雖能菜
食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如
是之人亦墮魔界多於衰惱又有一
種人外行似熟内心麤惡見人勝巳
常懷忿嫉所行不善皆悉覆相如是
等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱
若心力決正蔬食苦節如是等人多
爲善力所扶法多堪能有不直者冝
應思覺勿以不決定心期決定人諸
大德僧尼有行業巳成者今日以去
善相開導令未得者今去皆得若巳
習行願堅志力若未曾行願皆改革
今日相與共爲菩提種子勿恠弟
[33-0583b]
廣弘明集卷第二十六第三十張羣
子蕭衍向來所白
寺官三百六十八人宿德二十五人
義學五百七十四人遵師三十九人
右牒衆僧合一千六人
寺官三百六十九人義學六十八人
遵師五人
右牒合尼僧四百四十二人
幷右牒僧尼合一千四百四十八
人並以五月二十二日五更一唱
到鳳莊門
殿前登東向高座爲法師瓦官寺
慧明登西向高座爲都講唱大涅
槃經四相品四分之一陳食肉者
斷大慈種義法雲解釋與駕親御
地鋪席位於高座之北僧尼二衆
各以次列坐講畢耆闍寺道澄又
登西向高座唱此斷肉之文次唱
所傳之語唱竟又礼拜懺悔普設
中食竟出
二十三日會其後諸僧尼或猶云律
中無斷肉事及懺悔食肉法其月二
十九日又勅請義學僧一百四十一
[33-0583c]
廣弘明集卷第二十六第三十一張羣人
義學尼五十七人於華林華光殿使
莊嚴寺法超奉誠寺僧辯光宅寺寶
度等三律師昇高座御席地施座餘
僧尼亦爾制旨問法超等三律
師日古人云止沸莫若去薪息過莫
若無言弟子无言乃復甚易但欲成
人之美使佛種相續與諸僧尼共弘
法教兼卽事中亦不得默巳故今集
會於大衆前求律中意聞諸僧
道律中无有斷肉法又無懺悔食肉
法諸律師従來作若爲開遵使人
致有此疑法超奉答律教是一而人
取文下之旨不同法超所解律雖許
噉三種淨肉而意實欲永斷何以知
之先明斷十種不淨肉次令食三種
淨肉未令食九種淨肉如此漸制便
是意欲永斷法超常日講恒作如此
說制
又問僧辯法師復作若爲開遵僧辯
奉答僧辯従來所解大意亦不異法
超但教有深淺階級引物若論噉三
種淨肉理當是過但
許其如此
[33-0584a]
廣弘明集卷第二十六第三十二張羣
制又問寶度法師復若爲開導寶度
奉答愚短所解只是漸教所以律文
許噉三種淨肉若涅槃究竟明於正
理不許食肉若利根者於三種淨肉
教卽得悉不食解若鈍根之人方待
後教
制又問法超法師向答是文外意若
依律文作若爲判奉答常日解義只
作向者所說制問僧辯法師意
復云何同超法師不奉答同法超所
解制問法超法師従來作此解
律諸律師並皆噉肉爲不噉肉法超
奉答不知餘人並若爲法超従來自
不食肉制問僧辯法師復食肉
不僧辯奉答昔恒不食肉中年疾病
有時蹔開制問寶度法師復云
何奉答本住定林未移光宅二處不
得進肉若在餘處爲疾病亦不免開
問講律時噉肉不奉答講時必有徒
衆於徒衆中不敢問不敢有兩
義爲不敢食爲不敢不食制又
問僧辯法師常日講律時爲當許徒
衆食肉爲當不許若不許噉肉有食
[33-0584b]
廣弘明集卷第二十六第三十三張羣肉者
應驅遣去若許者作若爲說奉答若
約教解不全言不許若論其意未常
開許問今正問約教時爲許爲
不許答約教不遮問不遮是許
爲是不許答引其向理許其得食三
種淨肉問見煞亦可不見聞煞
亦可不聞疑作若爲得免答若見因
緣不假疑聞因緣亦不假疑
者疑問以錢買魚肉是疑非疑
答若理中理自是疑問不得以
理中見答若理中爲論衆僧不應市
魚肉今所問事中是疑不答若約教
非疑問市中人爲誰煞答乃爲
買者煞但買者不作此想問買
肉者此人旣不惛乱豈得不知是爲
買者煞而不作此想答于時作現死
肉心問爲自死詺作死爲煞詺
作死答此旨是理中言約教辯只得
如此問法師旣爲人講說爲人
明遵爲八法城云何言只得如此但
問作意使人買時作若爲意答買自
死者意問若自死者處處應有
寺中亦應有自死者何假徃屠
[33-0584c]
廣弘明集卷第二十六第三十四張羣
肉家買答理中居然是疑問若
理中居然是疑者云何得不疑肉食
僧辯無復對制又問此肉爲當
作肉味爲當作菜味僧辯奉答猶作
肉味問爲是慈心故食肉无慈
心故食肉答此非慈心問若非
慈心豈得非煞耶答理中常應不得
約事故如此問律教欲使人出離
不答令人出離問食肉得出
離不答不得問若尒云何令食
肉答爲淺行者說引其令深
問爲具足戒者說爲不具足者說答
爲具足
不爲童蒙云何令食肉而是引其令
深答初教如此非是極教問云
何初教教具足戒人答僧辯所解正
自齊此制又問律教起何時僧
辯奉答起八年巳後至涅槃問若
如此涅槃經有斷肉楞伽經有斷肉
央掘摩羅經亦斷肉大雲經縳象經並
斷肉律若至涅槃云何无斷肉事答
律接續初教所以如此問律旣
云接續初教至於涅槃旣至涅槃
[33-0585a]
廣弘明集卷第二十六第二十五張羣則
應言斷肉答若制教邊此是接續初
教通於五時不言一切皆同僧辯解
正齊此問法師旣是大律師爲
衆開導今日大衆取判法師不得言
齊此齊此亦不得住不齊此亦不得
住只問此是優波離律不答是
問佛般泥洹時優波離旣親在坐云
何律文不斷食肉答此是接續前近
教問若言接近教近教亦不明
食肉且涅槃前迦葉巳持修行不食
肉法律若異此則非優波離律是異
部家律云何用此講說以化羣僧僧
辯不復奉答制問寶度法師說
旣同德同行云何解此語寶度奉答
若律中事是優波離所出經事悉是
阿難所出問若尓律中事使當
皆不出經答若經中事牽律律中事
牽經問佛說經時有所制約
便集以爲律何處方
牽律是則說經應在律後答只言經中
有明戒處愚謂應相關涉問若論
相涉三藏義何嘗不相涉修多羅中
亦有毗尼與毗曇毗尼中亦有修多
[33-0585b]
廣弘明集卷第二十六第二十六張羣羅
與毗曇毗曇中亦有修多羅與毗尼
不言无此義伹問法師今所講律是
優波離律義不違經不答今所講是
優波離律與經不違問若是優
波離律不違經者則斷肉義不應異
涅槃答涅槃經顯斷肉律文雖不明
而優波離意未常開肉問律旣
是具教優波離旣不開肉律何得无
文法師此解殊爲進退只可爲寺中
沙彌式义摩尼說不得以此答弟子
答寶度愚解正自極此制又問
下座諸律師復云何解龍光寺道恩
奉答律文不斷涅槃經方斷問
法師所講是誰律答是佛律問
所引乃極弘曠只未知此律是優波
離律不答優波離仰述佛律問
優波離悉集佛所說不答集前四時
不集涅槃時問若尓迦葉那得語
阿難道佛従何處說法至涅槃時集
修多羅臧語優波離道佛従何處說
法至涅槃時集毗尼藏云何得言唯
取前四時不取涅槃答涅槃時不復
制戒問涅槃云夫食肉者斷
[33-0585c]
廣弘明集卷第二十六第二十七張羣
大慈種我従今日制諸弟子不得復
食一切肉一切悉斷及自死者如此
制斷是戒非戒道恩不復奉答
制又問諸律師親自講律諸大法師
盡講大
何義若不解是素解則非素素若使
得不素戒旣是淨亦可得使淨爲不
淨不諸講律師親違此教外書所云
自踰短垣竊簡書法正是此義宣武
寺法寵奉答閉穢門稱爲素開穢門
稱不素問若尓衆僧云何開穢
門答實自不應得開但貪欲情深所
以如此問云何懺悔答懇惻至心
是爲懺悔若能懺悔是大丈夫
問諸學人卽時懺悔不故如弟子請
諸法師動至千數導師唱導令懺悔
者于時諸法師懺悔以不答那得不
懺悔問若懺竟出寺更食肉不答
居然不食但其中有无明多者或亦
不免更食問出寺更食何如發
初作者輕重答一種問云何一
種初直尓而食後巳經於諸佛前誓
方復更噉云何一種答初人無慙愧
[33-0586a]
廣弘明集卷第二十六第三十八張羣
後人有慙愧乃得有勝初人義
問若尓但先道慙愧痛打前人而道
我慙愧汝我打汝我慙愧汝我食汝
答如大邪見人无慙愧其旣知慙愧
故知差不慙者問先道慙愧而
猶噉食此是知而故犯非謂慙愧若
使先時不知或是過誤後方起愧乃
是慙愧豈非知而故犯其罪大於不
知又復慙愧不得重犯如其重犯復是
違破初心論此爲罪所以彌大答經
有誠文耆婆云汝有慙愧故罪可滅
慙愧卽是清白法問法師是得
經言不得其意此明若作罪後方知
慙愧此爲白法不言發初慙愧而故
作
服若尓使有非上服義問義亦
如此若正作罪雖云慙愧終无所益
若作罪後能生慙愧者力是上服法
寵無復答法寵奉答事畢三律
師並下又勅始興寺景猷昇高座讀
楞伽央掘魔羅經所明斷肉經文今
載如左
大般涅槃經四相品上第七此品今日二十三日會巳
[33-0586b]
廣弘明集卷第二十六第三十九張羣唱
此文法雲法師解說今二十九日不復重唱尓時迦葉菩薩白
佛言世尊食肉之人不應施肉何以
故我見不食肉者有大功德佛讃迦
葉善哉善哉汝今乃能善知我意護
法菩薩應當如是善男子従今日始不
聽聲聞弟子食肉若受擅越信施之
時應觀是食如子肉想迦葉菩薩復
白佛言世尊云何如來不聽食肉善
男子夫食肉者斷大慈種迦葉又言
如來何故先聽比丘食三種淨肉迦
葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩薩
復白佛言世尊何因緣故十種不淨
乃至九種清淨而復不聽佛告迦葉
亦是因事漸次而制當知卽是現斷
肉義迦葉菩薩復白佛言云何如來
稱讃魚肉爲羙食耶善男子我亦不
說魚肉之屬爲美食也我說甘蔗秔
米石蜜一切穀麦及黑石蜜乳酪蘇
油以爲美食雖說應畜種種衣服所
應畜者要是壞色何况貪著是魚肉味
迦葉復言如來若制不食肉者彼五
種味乳酪酪漿生蘇熟蘇胡麻油等
及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金
[33-0586c]
廣弘明集卷第二十六第四十張羣銀
孟器如是等物亦不應受善男子不
應同彼
戒各有異意故聽食三種淨肉異想
故斷十種肉異想故一切悉斷及自
死者迦葉我従今日制諸弟子不得
復食一切肉也迦葉其食肉者若行
若住若坐若臥一切衆生聞其肉氣
悉生恐怖譬如有人近師子巳衆人
見之聞師子臭亦生恐怖善男子如
人噉蒜臭穢可惡餘人見之聞臭捨
去設遠見者猶不欲視况當近之諸
食肉者亦復如是一切衆生聞其肉
氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有
命之類悉捨之走咸言此人是我等
怨是故菩薩不習食肉爲度衆生示
現食肉雖現食之其實不食善男子
如是菩薩清淨之食猶尙不食况當
食肉善男子我涅槃後无量百歲
四道聖人悉復涅槃正法滅後於像
法中當有比丘似像持律少讀誦經
貪嗜飮食長養其身其所被服麤陋
醜惡形容憔悴无有威德放畜牛
[33-0587a]
廣弘明集卷第二十六第四十一張羣服
袈裟猶如獦師細視徐行如猫伺鼠
常唱是言我得羅漢多諸病苦眠臥
糞穢外現賢善内懷貪嫉如受瘂法
婆羅門等實非沙門現沙門像邪見
熾盛誹謗正法如是等人破壞如來
所制戒律正行威儀說解說果離不
淨法及壞甚深秘密之教各自隨意反
說經律而作是言如來皆聽我等食
肉自生此論言是佛說㸦共諍訟各
自稱是沙門釋子善男子尓時復有
諸沙門等貯聚生穀受取肉魚手自
作食執持油缾寶蓋革屣親近國王
大臣長者占相星宿懃修醫道畜養
奴婢金銀琉
珊瑚琥珀璧玉珂貝種種菓蓏學諸
伎藝畫師泥作造書教學種植根裁
蠱道呪幻和合諸藥作倡伎樂香華
治身樗蒲圍棋學諸工巧若有比丘
能離如是諸惡事者當說是人眞我
弟子尒時迦葉復白佛言世尊諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活
若乞食時得雜肉食云何得食應清
淨法佛言迦葉當以水洗令與肉
[33-0587b]
廣弘明集卷第二十六第四十二張羣
別然後乃食若其食噐爲肉所汙但
使无味聽用无罪若見食中多有肉
者則不應受一切現肉悉不應食食
者得罪我今唱是斷肉之制若廣說
者則不可盡涅槃時到是故略說是
則名爲能隨問答楞伽阿跋多羅寶
經卷第四
尒時大慧菩薩以偈問言
彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與蔥
飮食爲云何惟願無上尊哀愍爲演說
愚夫所貪著臭穢无名稱虎狼所甘嗜
云何而可食食者生諸過不食爲福善
惟願爲我說食不食罪福
大慧菩薩說偈問巳復白佛言惟願
世尊爲我等說食不食肉功德過惡
我及諸菩薩於現在未來當爲種種
悕望肉食衆生分別說法令彼衆生
慈心相向得慈心巳各於住地清淨
明了疾得究竟无上菩提聲聞緣覺
自地止息巳亦得逮成無上菩提惡
邪論法諸外道輩邪見斷常顚倒計
著尙有遮法不聽食肉况復如來世
閒救護正法成就而食肉耶佛告大
[33-0587c]
廣弘明集卷第二十六第四十三張羣慧善
哉善哉諦聽諦聽善思念
說大慧白佛唯然受教佛告大慧有
无量因緣不應食肉然我今當爲汝
略說謂一切衆生従本巳來展轉因
緣常爲六親以親想故不應食肉驢
騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜
賣故不應食肉不淨氣分所生長故
不應食肉衆生聞氣悉生恐怖如栴
陀羅及譚婆等狗見僧惡驚怖羣吠
故不應食肉又令修行者慈心不生
故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無
善名稱故不應食肉令諸呪術不成
就故不應食肉以煞生者見形起識
深味著故不應食肉彼食肉者諸天
所棄故不應食肉令口氣臭故不應
食肉多惡夢故不應食肉空閑林中
虎狼聞香故不應食肉令飮食無節
故不應食肉令修行者不生厭離故
不應食肉我常說言凡所飮食作食
子肉想作服藥想故不應食肉聽食
肉者无有是處復次大慧過去有王
名師子蘇陀娑食種種肉遂至食人
臣民不堪卽便謀反斷其俸祿
[33-0588a]
廣弘明集卷第二十六第四十四張羣
以食肉者有如是過故不應食肉復
次大慧凡諸煞者爲財利故煞生屠
販彼諸愚癡食肉衆生以錢爲網而
捕諸肉彼煞生者若以財物若以釣
網取彼空行水陸衆生種種煞害屠
販求利大慧亦无不教不求不想而
有魚肉以是義故不應食肉大慧我
有時說遮五種肉或制十種今於此
經一切種一切時開除方便一切悉
斷大慧如來應供等正覺尙无所食
况食魚肉亦不教人以大悲前行故
視一切衆生猶如一子是故不聽令
食子肉尒時世尊欲重宣此義
偈言
曾悉爲親屬鄙穢不淨雜不淨所生長
聞氣悉恐怖一切肉與蔥及諸韭蒜等
種種放逸酒修行常遠離亦常離麻油
及諸穿孔床以彼諸細虡於中極恐怖
飮食生放逸放逸生諸覺従覺生貪欲
是故不應食由食生貪欲貪令心迷醉
迷醉長愛欲生死不解脫爲利煞衆生
以財網諸肉二俱是惡業死墮叫呼獄
若无教想求則无三淨肉彼非无因有
[33-0588b]
廣弘明集卷第二十六第四十五張羣
是故不應食彼諸修行者由是悉遠離
十方佛世尊一切咸訶責展轉更相食
死墮虎狼類臭穢可猒惡所生常愚癡
多生旃陀羅獦師譚婆種或生陀夷尼
及諸肉食性羅刹猫狸等遍於是中生
縳象與大雲央掘利魔羅及此楞伽經
我悉制斷肉諸佛及菩薩聲聞所訶責
食巳無慚愧生生常癡冥先說見聞疑
巳斷一切肉妄想不覺知故生食肉處
如彼貪欲過障閡聖解脫酒肉慈韭蒜
悉爲聖道障未來世衆生於肉愚癡說
言此淨無罪佛聽我等食食如服藥想
亦如食子肉知足生猒離修行行乞食
安住慈心者我說常猒離虎狼諸惡獸
恒可同遊止若食諸血肉衆生悉恐怖
是故修行者慈心不食肉食肉无慈慧
永背正解脫及違聖表相是故不應食
得生擊志種及諸修行處智慧富貴家
斯由不食肉
央掘魔羅經第一卷
上座迦葉捨種種甘膳之食捨肉味食
受持修行不食肉法
[33-0588c]
廣弘明集卷第二十六第四十六張羣
文殊師利白佛言世尊因如來藏故
諸佛不食肉耶佛言如是一切衆生
無始生死生生輪轉无非父母兄弟
姉妺猶如伎兒變易無常自肉他肉
則是一肉是故諸佛悉不食肉復次
文殊師利一切衆生界我界卽是一
界所宅之肉卽是一肉是故諸佛悉
不食肉文殊師利白佛言世尊珂貝
臘蜜皮革繒綿非自界肉耶佛告文
殊師利勿作是語如來遠離一切世
間如來不食若言習近世閒物者无
有是處若習近者是方便法若物展
轉來者則可習近若物所出處不可
習近若展轉來離煞者手則可習近
文殊師利白佛言今此城中有一皮
師能作革屣有人買施是展轉來佛
當受不復次世尊若自死牛牛主従
旃陀羅取皮持付皮師師作革屣施
持戒人此展轉來可習近不佛告文
殊師利若自死牛牛主持皮用作革
屣施持戒人爲應受不若不受者是比
丘法若受者非慈悲然不破戒唱
經竟制又語諸僧道諸小僧輩看經
[33-0589a]
廣弘明集卷第二十六第四十七張羣未
遍㸦言无斷肉語今日此經言何所
道所以唱此革屣文者本意乃不在
此正爲此二十三日法雲法師講涅
槃斷肉事于時僧正慧超法寵法師
難云若經文究竟斷一切肉乃至自
死不得食者此則同尼揵斷皮革不
得著革屣若開皮革得著革屣者亦
應開食肉法雲法師乃巳有通釋而
二法師難意未巳于時自仍通云若
是聖人故自不著此物若中行人亦
不著此著此
揵者語有所含若无麻紵之鄕亦有
開皮革義論有麻紵處大慈者乃實
應不著伹此事與食肉不得類同凡著
一革屣經久不壞若食噉衆生就一
食中便害无量身命况日日飡咀數
若怚沙亦不可得用革屣以並斷肉
于時諸僧乃无復徃復恐諸小僧執
以爲疑方成巨蔽所以唱此不受革
屣文正欲釋一日所疑非關前制凡
噉肉者是大罪障經文道昔與衆生
經爲义母親屬衆僧那不思此猶忍
食噉衆生巳不能投身餓虎割肉貿
[33-0589b]
廣弘明集卷第二十六第四十八張羣鷹
云何反更噉他身分諸僧及領徒衆
法師諸尼及領徒衆者各還本寺宣
告諸小僧尼令知此意制說此
語竟僧尼行道礼拜懺悔設會事
畢出其晩又勅員外散騎常
侍太子左衞率周捨日法寵所言慙
愧而食衆生此是經中所明羅刹婦
女云我念汝我食汝法寵此心卽是
經之羅刹又
勅捨云僧辯所道自死肉若如此說
鴟鴉鳩鴿觸處不死那不見有一自
死者麞鹿雉兎充滿野澤亦不嘗見
有一自死者而覔死肉其就屠煞家
覔死魚必就罾網處若非煞生豈有
死肉經言買肉與自煞此罪一等我
本不自爲正爲諸僧尼作離苦因
緣又
勅捨云衆生所以不可煞生凡一衆
生具八万戶蟲經亦說有入十億万
戶蟲若斷一衆生命卽是斷八万戶
蟲命自死衆生又不可食者前附蟲
雖巳滅謝後所附蟲其數復
若炙此斷附蟲皆无復命利舌端
[33-0589c]
廣弘明集卷第二十六第四十九張羣
少味害无量衆生其中小者非肉眼
能觀其中大者炳然共見滅慈悲心
増長惡毒其實非沙門釋子所可
應行
又勅捨云衆僧食肉罪劇白衣白衣
食肉乃不免地獄而止是一罪至於
衆僧食肉旣犯性罪又傷戒律以此
爲言有兩重罪若是學問衆僧食肉
者此爲惡業復倍於前所以如此旣
親達經教爲人講說口稱慈悲心懷
毒害非是不知知而故犯言行旣違
卽成詭妄論學問人食肉則罪有三
重所以貴於解義正爲如說修行反
復噉食魚肉侵酷生類作惡知識起
衆怨對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報
應必也不亡凡出家人實冝深思
又勅捨云聲聞受律儀戒本制身口
七支一受之後乃至睡眠悶等律儀
恒生念念得未曾得律儀所以尓者
睡眠等非起惡心故不損不失乃至
常生若起欲煞心於聲聞法雖不失
身口戒而於戒有損非唯損不煞戒
亦兼汙餘戒至於手夾齒齧動身口
[33-0590a]
廣弘明集卷第二十六第三十張羣*業
則失身口戒尓時律儀無作卽斷不
續旣失不煞戒亦損汙餘戒所以尒
者旃陀羅人爲屠肉時爲何等人煞
正爲食者若食肉卽有煞分於不煞
戒卽成有缺若謂於善律儀受煞生
分於不煞戒無所缺者是不善律儀
人持八戒齊是惡律儀猶應相續若
惡律儀人持八戒齊惡律儀不復相
續者是知善律儀人受諸煞分是不
煞戒卽時便缺別解脫戒不復解脫
惡律儀人無論持八戒齋但起一念
亦應不斷若多念斷是知一念時斷
善律儀人其事亦尓無論受諸煞分
有少煞分不煞律儀卽時亦斷菩薩
人持心戒故自无投食衆生理若缺
聲聞戒終不免地獄等苦庴
弘明集卷第二十六癸
印歲高歲圈分司大藏都監奉勅
彫造
