序 高麗藏
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廣弘明集誡功篇序第二十七卷羣大唐
西明寺沙門釋道宣撰夫羣
生所以久流轉生死海者良由無戒
德之舟楫者也若乗戒舟鼓以慈掉
而不能撗截風濤遠登彼岸者無此
理也故正教雖多一戒而爲行本其
由出必由戶何莫由斯戒矣是以創
起道意先識斯門於諸心境籌度懷
行其狀如何故論云夫受戒者慈悲
爲務於三千界内萬億日月上至非
想下及无閒所有生類並起慈心不
行煞害或盡形命或至成佛長時類
通統周法界此一念善功滿虛空其
德難量惟佛知際不煞旣尒餘業例
然由斯戒德故能遠大所以上天下
地幽顯聖賢莫不憑祖此緣用爲基
趾經不云乎戒如大地生成住持出
有心發是日生也聖道良資是日成
也法延六萬是日住也保任三業是
日持也諸餘善法蓋闕此功有人此
門便稱聖種乘斯妄立是謂凡流長
沒苦海出濟無日自法移東夏
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廣弘明集卷第二十七第二張羣
千齡過半在魏嘉乎方聞戒法自尒
迄今道俗流布然大聖垂教知機厥
先故使俗士憲章則有具有缺道人
律儀有小有大所以五戒八戒隨量
制開對境无非戒科約分任其力用
是謂接俗之化不可定其時緣出家
據道異於俗流備足時緣無開階級
雖復位分大小兩學就行齊均上下
五衆約過品類乃殊結正同存一戒
戒者警也常御在心清信所存聞諸
視聽故撮舉數四知奉法之有人焉
梁代弘明集誡功篇錄
唐廣弘明集誡功篇錄二十七
晉沙門釋慧遠與劉辵民書
梁元帝與蕭諮議等書
梁簡文與湘東王書
陳律師曇瑗與朝士書
陳沙門釋慧津與瑗律師書幷答
隋煬帝與智者顗禪師書
隋煬帝受菩薩大戒文
隋智者師與煬帝書
唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門
與隱士劉辵民等書晉廬山釋慧遠
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廣弘明集卷第二十七第三張羣
彭城劉辵民以晉太元中除冝昌柴
乘二縣令値廬山靈邃足以徃而不
反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂
去職入山遂有終焉之志於西林澗
北別立禪坊養志閑處安貪不營貨
利是時閑退之士輕舉而集者若宗
炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉
辵民與羣賢遊處研精玄理以此永
日遠乃辵其書日毎尋疇昔遊心世典
以爲當年之華菀也及見老莊便悟
名教是應變之虛談耳以今而觀則
知沉冥之趣豈得不以佛理爲先苟
會之有宗則百家同致君諸人並爲
如來賢弟子也筞名神府爲日巳夂
徒積懷遠之興而乏因藉之資以此
永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋
日冝簡絕常務專心空門然後律寄
之情篤來生之計深矣若染翰綴文
可託興於此雖言生於不足然非言
無以畼一詣之感因骥之喻亦何必
遠寄古人於是山居道俗日加筞勵
辵民精勤偏至具持禁戒宗張等所
不及專念禪坐始涉半年定中見佛
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廣弘明集卷第二十七第四張羣
行路遇像佛於空現光照天地皆作
金色又披袈裟在寶池浴出定巳請
僧讀經願速捨命在山一十五年自
知亡日與衆別巳都無疾苦至期西
面端坐斂手氣絕年五十有七先作
篤終誡日皇甫謐辵論佩孝經示不
忘孝道蓋似有意小兒之行事今卽
土爲墓勿用棺槨子雍従之周續之
等築室相次各有芳績如別所云
與蕭諮議等書梁元帝
蓋聞圓光七尺上映眞珠之雲面門
五色旁臨珊瑚之地化爲金奪奪麗
水之珎變同珂雪高玄霜之彩豈不
有機則感感而遂通有神則智智而
必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之
殿入室爲難必湏五根之信以信爲
首六度之檀以檀爲上故能捨財従
信去有卽空率斯而談良可知矣竊
以瑞像放光倐將旬日蹈舞之深形
於窹寐抃躍之誠結於興寢稍覺十
字之蒸嗤何曾之饌五鼎之味笑主
偃之辭黿羹麟脯空聞其說羊酪猩
脣曷足云也困于酒食未若過中不
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廣弘明集卷第二十七第五張羣
飡螺蚿登俎豈及舂蔬爲淨欲吾子
三日潔齊自益至成一中而巳自有
米如玉銳鹽類虎形雲夢之芹遼東
之藻十斤之梨千樹之橘靑筍紫薑
固栗霜爽適口充腸無索不獲八功
德水並入法流四王俱至偕讓弘道
同志爲友豈不盛歟蕭繹疏
荅湘東王書梁簡文
十八日晩於華林閤外省中得弟九
月一日書甚慰懸想秋節凄清比如
常也洲事多少無足疲勞濠梁之氣
不異恒日差盡怡悦時有樂事遊土
文賓比得談賞終宴追隨何如近
日注漢功夫轉有次第思見此書有
甚飢惄吾蒙受菩薩禁戒簉預大士
此十二日便於東城私懺十七日旦
早入寶雲璧門照日銅龍吐霧紅泉
合影靑蓮吐芳法侣成羣金山滿座
身心快樂得未曾有昨旦平等寺法
會中後無㝵受持天儀臨席睟容
親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時
此心特至心口自謀倂欲剪落無疑
馬援遣蝨之談不辭應氏赤壼之諷
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廣弘明集卷第二十七第六張羣
僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均
子路探鉤取名名日因理皇情印可
今便奉行昨脯後方還所住徐摛庾
吾差恒日夕鏡遠在直時來左右但
不得倜儻殊異盤桓之時稍習節文
欲避酒泉之鏡尹王相去旣尒彌申
款對臨汝侯比多屬疾來宮小稀其
閒信便差得不簡曄兼詹事暕爲洗
馬時申話言數語論辦向之侯東撫
復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨歧
有歎望水興嗟但吾自至都巳來意志
忽怳雖開口而笑不得眞樂不復飮
酒垂二十旬次公醒狂自成無理知
耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏
路出西浮日月易來巳涉秋暮而韋
述有長但之弊必太之灾術異葛仙
形均荀序第復資其糧餼特爲經營
轉禍爲福事均北叟分別巳來毎増
慨憶歎因月積想逐時旋毎有西卸
事同撫骨相見之期未知何日瞻言
玉嶺靜對金關懷勞之深未常弫歇
善自保惜反此不多綂疏與
梁朝士書瑗律師
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廣弘明集卷第二十七第七張羣
光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴
機權故外設約事三千内陳律儀八
万誠復揩訓異門無非懲惡孔定刑
辟以詰姦宄釋敷羯磨用掃違法二
聖分教別有司存項見僧尼有事毎
越訟公府且内外殊揆科例不同或
内律爲輕外制成重或内法爲重外
網更輕凡情僶俛肆其阿便若苟欲
利巳則捨内重而附外輕若在陷他
則弃内輕而依外重非唯穢黷時宰
便爲頓乖理制幸屬明令公匡弼社
稷和燮陰陽舟楫大乘柱石三寶遐
邇向風白黑斯慶貪道忝居僧例頗
曾採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳
決尋佛具切誡國有憲章絓僧家諍
執未審依何折斷謹致徃牒佇奉還
旨庶成約法永用遵摸釋曇瑗呈
與瑗律師書幷答釋慧津
慧津和南竊聞尋師万日以礼見知
而津伏奉未淹過蒙優接昔鄒陽上
書乃可引爲上客宋玉陳賦則賜以
良田且復康會來吴才堪師表摩騰
人漢行合律儀者哉故知道寄人弘
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廣弘明集卷第二十七第八張羣德
不孤立儔今訪古並非其例豈可虛
佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽
超身表但法輪初啓請業者如雲非
直四海同風天下慕義遂令負笈之
徒排肩自遠歸仁之士繼踵來儀華
陰成市曾何足玄舉袂如帷豈得獨
高前代况乃闡禪定之初門開智慧
之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先
進者陷於金城後生者摧其利齒可
号熏修戒善能令十地纓絡守持身
行則使八正莊嚴久穆聖凡叶和幽
顯加有懷鈆握錐之好聚螢流麦之
勤或剖蜂求珠開河出寶而慧津
一介無取内外靡聞學謝懸鍾言慙
散粉同斯曲木空廁直蘭類此兼葭
謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待豪滴
之珠華岳穹崇寧俟遊塵之壤譬茲
秋鳳如彼舂林墜獨葉不預百枝落
一毛何関六翮正言身名仰委觸途
憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊
有務四郊多累致使虧替講筵請益
成廢及言悲鯁寧可具披所兾難靜
障除更敦諮受不任戀結行遣祗
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廣弘明集卷第二十七第九張羣
承慧津和南
瑗律師答
信來枉告良用憮然余學慙枝癢人
非准的中雖曾講授不異管内闚天
豈足作範後昆踵武前哲蓋身疾弗
瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五
十之年忽焉將至長夜永懷惆悵何
巳未有好事者日相請逼遂以罷老
復成自勵如法師數子本出名家洛
下奇才當今利齒必欲探覈論部任
持律藏方爲美器日見絕塵復有海
表奇僧聚中開士皆學無常師不遠
而至訪道質疑足稱一時之樂不意
胡兵犯蹕虜馬飮江塔廟焚如義徒
道殣卽日京華故老倚席不談乃復
爰訪幽痾令其訓導久廢无次何以
誨人故乃荊棘生乎口中雌黃謬於
舌杪矣煎水求氷未足爲喻佇能近
顧方陳寸款瑗白
隋煬帝於天台山顗禪師所受菩薩戒文
弟子基承積善生長皇家庭訓早
趍胎教夙漸福履攸臻妙機頓悟恥
崎嶇於小徑希優遊於大乘笑息
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廣弘明集卷第二十七第十張羣止
於化城誓舟航於彼岸開士万行戒
善爲先菩薩十受專持最上喻立宮
室先必基趾徒架虛空終不能成孔
老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安
仰誠復能仁奉爲和上文殊冥作闍
梨而必籍人師顯傳聖授自近之遠
感而遂通波崙聲體於無竭善財亡
身於法界經有明文非徒臆說深信
佛語幸遵時遵禪師佛法龍象
戒珠圓淨定水清澄因靜發慧安無
㝵辯先物後巳謙挹成風名稱遠聞
衆所知識弟子所以虔誠遥注命楫
遠迎毎慮緣差値諸留難亦旣至止
心路豁然及披雲霧卽銷煩惱以年
月日於楊洲金城設千僧會敬受菩
薩戒戒名爲孝亦名制止方便智度
歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸
佛愛等視四生猶如一子云云旣受戒
巳便舉法名詺帝爲摠持菩薩也帝
頂受巳白日大師禪慧内融遵之以
法澤可奉名爲智者斯同梁高舉約
法師之徽号矣
天台智者禪師與煬帝書
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廣弘明集卷第二十七第十一張羣
文多不載備所撰續高僧傳
統略淨住子淨行法門字
終南太一山釋氏
夫淨住之來其流尙矣袓述法王開
化道達之方統引羣生履信成濟之
務也是以正法存沒畢乘信毁之功
神用昏明終藉惰勤之力竊聞輪王
興運肇於有刧之初法主膺期開於
濁域之始其故何耶良有以也諒由
淳薄結於夙心故使機感隆於視聽
自教流震土六百餘年道俗崇仰其
蹤可悉至於知機明略弘贊被時垂
清範於辵黎遵成規於得信者斯文
在斯可宗鏡矣昔南齊司徒竟陵王
文宣公蕭子良者崇仰釋宗深達至
教注釋經論鈔略詞理掩邪道而闢
正津弘一乘而楊七衆世稱筆海時
号智山或通夢於獨尊謚天王之嘉
稱或冥授於經唄傳神度之英規其
德難詳輒従蓋闕以齊永明八年感
夢東方普光世界天王如來樹立淨
住淨行法門因其開衍言淨住者卽
布薩之翻名布薩天言淨住人語或
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廣弘明集卷第二十七第十二張羣
云増進亦稱長養通道及俗俱稟修
行所謂淨身口意如戒而住故日淨
住也子者紹繼爲義以三歸七衆制
御情塵善根増長紹續佛種故日淨
住子也言淨行法門者以諸業淨所
以化行於世了諸法門故有性相差
別始於懷鈆終於絕筆凡經七旬兩
袠都了遂開筵廣第盛集英髦躬處
元坐談叙宗致十衆雲合若赴華陰
之墟四部激楊同謁靈山之會咸日
聞所未聞清心傾耳故江表通德體
道乘權綜而習之用開靈府陳平隨
統被及関河傳度不虧備于藏部後
進學寡識昧前修曾不披尋任情抑
斷号日僞經相従捐擲斯徒衆矣可
爲悲夫余以睱景試括撿之文寔精
華理存信本矣故知今所學教全是
師心心何可師一至如此是以智度
論云佛滅度後凡所製述弘贊佛經
者並号阿毗達磨卽十二部經之所
攝也聖教明訣理絕凡謀但以初學
或昧未能瞻及輒又隱括略成一卷
撮梗摡之貞明摘扶踈之茂美足以
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廣弘明集卷第二十七第十三張羣啓初
心之跬步摽後銳之前蹤又圖而贊
之廣于寺壁庶使愚智齊曉識信牢
强万載之道遐開七衆之基成立敬
而信者是稱淨行之人宗而行之不
亡淨住之目貽厥諸友知其意焉淨住
子淨行法南齊文宣公皇覺
辨德門第一九十
六種道而佛道爲最上勝者非无其
義夫立名所以表德非德無以顯名
有名未必具德有德名非虛唱是知
名有眞假德有虛實豈可道俗混同
竊名假實而不辨析者乎今覩殊教
異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其
德不无其稱而求其用是知有名无
德者外道也有德有名者佛道也譬
若濟海託舟踐途寄足故經云直心
是道塲無虛假故發行是道塲能辨
事故如是四弘六度俱稱道塲藉如
此之勝因獲若斯之妙果所以解脫
去其累般若窮其照相好表其容法
身顯其德語其至仁則三念齊想言
其自在則无畏獨步談其累功則十
力爲用仰其妙極則不共之法
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廣弘明集卷第二十七第十四張羣
神通方便无量法門洞達三世了照
萬有卓然明顯英聖超羣故号如來
十号具足旣自覺於生死昏夜又復
起於未覺悟者斯可謂有其名德无
不苞具其美德无不備故知形端則
影直聲雅則響和未見貌醜鑑鏡有
悦目之華體矬照水發溢羣之觀書云
不登山無以知天之高不測水无以
知地之厚也凡如斯之異學皆漏於
佛之大道矣故經云世間亦有常樂
我淨出世亦有常樂我淨世閒者有
名无義出世者有名有義故六師結
誓經問佛名德佛答云
最正覺自得不染一切法一切智無畏
自然无師保至獨无等倫自獲於正道
如來天人尊一切智力具
今各旣知至德有歸邪正異趣善惡
分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常
順智流入正道諸賢竝能悼川上之
不追悟交臂之潛徃病生滅之无窮
慕我淨之恒樂凡我咸巳仰風飡化
割愛辭榮豈得不懄然増到形命相
競者乎故當清和其性哀愍有形等
[33-0595a]
廣弘明集卷芤二十七苐十六張羣心存
濟以法惠施不犯不取有求不逆常
志大乘内外相副是名具足清淨度
門辨德
門頌南齊秘晝承王融紫實
昧朱狂斯濫哲舛逕楊鏖分源竸枻
麗景或幽澄舒毎缺水激波生煙深
火滅情端徒捻理向空蔽不有明心
誰驅聖轍開物
歸信門第二如來
愍念衆生愛同一子何常不以善權
方便弘濟益之津乎所以垂形丈六
表現靈儀隨方應感法身匪一及其
金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂
瞻覩行則大千震動衆魔慴伏住則
洞達諸定外道歸化坐則演示方等
釋梵諮仰臥則開一實道三乘稟德
言則三塗靜苦笑則四生受樂聞聲
者證道見形者解脫當此之時豈不
盛哉今者雖稟精靈昏感障重進不
覩分衛國城退不聞八音辯說將由
罪業深厚煩惱牢固非惟恐不見前
佛後佛來聖近賢深憂惡道无由可
絕發如此意實有切情之悲運
[33-0595b]
廣弘明集卷第二十七第十六張羣
如是想不覺痛心之苦豈容順默使
流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者
乎當湏慷慨懍厲挫情折意生増上
心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自
不堅强其志亡身捨命捍勞忍苦銜
悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅
無明重闇開了未期譬如牢獄重囚
貝嬰衆苦抱長枷穿大械帶金鉗負
鐵鎖捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸
臭惡緾匝而欲以此狀求見國主貴臣
雖復一心無怠懇誠嘉到恐升高殿
踐玉筵亦无由而果假令愍念欲覩
爲難何以故以其具諸罪惡不離苦
具故若去枷脫鎖洗垢嚴服王不我
㝵自然而現今欲歸信亦復如斯將
見如來相好光明者先當淨身口意
洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡
重障淨盡无餘業累旣除表裡俱淨
方可運明想於迦維摽清心於寶刹
去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身
無㝵如囚脫枷鎖自然見於王我今
除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復
殷勤倍切直恐障㝵難通豈可不五
[33-0595c]
廣弘明集卷第二十七苐十七張羣
*體投地如太山崩一心歸信無復疑
想奉爲至尊皇太子七廟聖靈龍
神八部一切劇苦衆生敬礼十方一切
三世諸佛求哀懺母旣悔巳後常行
柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅
心眞正心不雜心无貪悋心勝心大心
慈悲安樂心善歡喜心度一切心守
護衆生心無我所心如來心發如是
等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉
戒清淨念報恩德常懷悦豫不捨衆
生歸信門
頌生浮命舛識網情違業雲結影慧
日潜暉逶迤修道極夜无歸登山小
魯泛海難沂參珉見璧辯礫知璣迷
其未達匪正何
依滌除三業門第
三身口意三禍患之首故經云有身
則苦生无身則苦滅旣知其患苦則
應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺
悔之法先當潔其心靜其慮端其形
整其貌恭其身肅其容内懷慙愧鄙
恥外發書云礼无不敬傲不可長又
日過而能改是謂无過經云於一切
衆
[33-0596a]
廣弘明集卷第二十七第十八張羣
生敬之如親想各自省其過然後懺
悔衆等従无始世界以來至於此生
由於身意造諸苦業並緣愚癡多違
至教遂乃憍慢懈怠形同不恭眠坐
放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂
殿礼拜旋遶形不卑恭或於父母師
長上中下座善友知識前服用不端
動止乖法非礼而觀用違體製或盜
三寶財及親屬物一切他有抄掠强奪
欺誑増減非分相凌或婬妷恣縦非時
非處罔隔禽獸不避親旋或造五逆
水火焚澆攻略坑陷加毒无罪或剠
劓刖刵考掠斫射傷毁斬截殘害剝
裂屠割炮燒煮炙爛瀹諸如此罪或
爲婬慾或爲財利或爲慳貪或爲癡
我無慙賢愚不愧聖達今思此過若
影隨形怖懼慙愧悲惻懺悔痛苦懺
悔巳有相加害者従今巳去爲眞善
友生生相向以法示誨願十方佛特
加攝念悔身業障永更不造次懺
口業此是患苦之門禍累之始書日
一言可以興邦一言可以喪國又日
言行君子之樞機樞機一發榮辱之
[33-0596b]
廣弘明集卷第二十七第十九張羣
主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲
華詞講扇狡乱故知有言之患招報
實重廣如自愛經彰斯業相又如經
云失命因緣尙不妄語何况戲笑搆
扇是非常以直心懺悔口業次懺
意業意爲身口之本罪福之門書云
撿七情務九思思無邪動必正七情
者喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者
視思明聽思聽色思溫貌思恭言思
忠事思敬疑思問忿思難見利思義
此皆所以洗除胸懷去邪務正經云
不得貪慾瞋恚愚癡邪見故知万惡
川流事由心造何以知其然若瞥緣
心起故口發惡言言由意顯便行重
罪今欲緘其言而正其身者未若先
挫其心而次折其意故經云制之一
處無事不辨旣心會於道身過不遏
而止意順於理口失不防而滅然身
口業麤易可抑絕意造細微難可豁
盡廣如諸經說其相
狀懺悔三業門
頌樂由生滅患以身全業資意造事
假言筌利衰畢倚榮辱茲緾燕驥匪
躡
[33-0596c]
廣弘明集卷第二十七第二十張羣
周鍇徒鐫惑端風緖愛境旌懸不勤
一至何階四禪
修理六根門第四
經云罪无定相隨因緣造旣是因緣
而生今亦隨因緣而滅前巳懺其重
惡則三業俱明又欲莊嚴容體則
湏六根清淨固知心之驅役諸識亦
猶君之捻筞諸臣故書云君人者
懄乎如朽索之御六馬言其畏敬御
物不及於亡驗之此事曉然俱了
但以方境森然感發内外更相因倚
搆接心識故經云心王若正則六臣
不邪湏各慙愧制馭根識如法句經
心意品說昔有道人河邊學道但念
六塵曾无寕息龜従河出水狗將噉
龜龜縮頭尾四腳藏於甲中不能得
便狗去還出便得入水道人因悟我不
及龜放恣六情不知死至輪轉五道
皆由意根故湏捻明六根罪業我従
无始巳來眼根因緣隨逐諸色見勝
美之事不能修學見不善之對隨順
履行獲此雙眼其淨甚少惟見无慙
無恥之色不見賢聖神通方便作用
[33-0597a]
廣弘明集卷第二十七第二十一張羣定梁
之色雖有雙目與盲不異是大可恥
一也我從無始巳來耳根因緣隨逐
外聲聞說正善信忠勸羙不能修學
反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此
因故惟聞一切不善音聲不聞清淨
正法之聲十方諸佛常說妙法我今
不聞生聾不異是大可恥二也
我從無始巳來鼻根因緣若聞正敎
戒德妙香初不樂聞反生妨㝵聞諸
惡欲邪媚之香深心耽著由此業故
墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分
之香不聞三乘四攝等香使我輪迴
常與善隔是大可恥三也我從無
始巳來舌根因緣造過特多貪著厚
味不淨說法致此罪緣常淪生死是
大可恥四也我從無始巳來身根因緣
多造衆罪自重輕他増長癡愛由此
業故得下賤報於佛勝緣無由攀附
是大可恥五也我從無始巳來意根
因緣備造衆惡至人經敎拔苦出要
心不悕行更生違拒乃學異論規圖
罪種致無正信求名求利増長我見
乖僻尤重臨死之時方悔虛過此大
[33-0597b]
廣弘明集卷第二十七第二十二張羣
可恥六也
清淨六根門頌
傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘葸肴
芳醁晦黑滋生昏嚚竸欲貌蕩魂浮
身甘意觸靈蔡攝根情葵衞是蟲草
或虞人何不勖
生老病死門第五
尋夫遠劫巳來三業所纏六根所惑
染愛潤業沉沒迄今生老病死實爲
大苦故經云一身死壞復受一身生
死無數盡天下草木斬以爲籌計吾
故身不能數矣所以達人興猒高昇
界繫之表愚夫貪生恒淪死生之獄
故湏識過可得長辭如胞胎經云衆
生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十
月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭
處迫迮劇於牢獄飢渴寒熱過於餓
鬼母飽急塞母飢悶絕食冷如氷食
熱如火飮多如漂大海行急如墮險
谷坐久如土鎭迮立久如懸廁屋下
熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱
難如赤身赴刃叫聲震裂雖具此苦
復多不全若一日百日一月十日或
[33-0597c]
廣弘明集卷第二十七第二十三張羣在胞
胎墮落或出生母子喪命當思此生
實是大苦次思老苦經玄年耆根熟
形變色衰坐起苦極餘命无幾涅槃
經云譬如燈炷惟頼膏油膏油旣盡
光炷非久人亦如是惟頼牀膏牀膏
旣盡衰老之炷何得久住又如折軸
无所復用如遭霜花人不欲視又經
云是日巳過命亦隨減如少水魚斯
有何樂當思此老復爲大苦次思病
苦皆由風寒冷熱食飮不節四時變
改則水石乖扶况此假合之體危脆
之形望免四大不虧百一无惱豈可
得也及至苦患切身心煩愁塞求生
不差求死不絕痛楚百端窮憂自結
尿尿臭處妻子爲之改容形骸不攝
傍人爲之變色况單身寄病誰肯提
携故經云慈父孝子至病死時不能
相救此至言也實爲大苦復思死苦
經云死者盡也氣絕神逝形骸蕭索
人物一統无生不終又經云去處懸
遠而无伴侣無所破壞見者愁毒等
經又云獨生獨死身自當之幽幽冥
冥會見無期是以聖人以身爲
[33-0598a]
廣弘明集卷第二十七第二十四張羣
患豈復以死更受生乎徃來五道勞
我精神誓斷貪源絕其生本是故死
苦實由此身如來出家立言此意
生老病死門頌
穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌憐
光愒日二豎潜言十巫空術生之徃
矣高松蕭瑟卽化翻靈従緣墜質噬
臍有譏嗟然何汨
剋責身心門第六
身爲苦本自所造集於生死中復増
惡業不能改悔隨順佛語是故特湏
深自剋責
經云見人之過口不得言巳身有惡
則應發露書云聞人之過如聞父母
之名耳可得聞口不得言又云君子
顯其過經云讃人之善不言己羙
書云君子揚人之美不伐其善
經云恕己可爲譬勿煞勿行杖
書云己所不欲勿施於人
今以經書交映内外之教其本均同
正是意殊名異若使理乖義越者則
不容有此同致所以稱内外者本非
形分但以心表爲言也經云彿
[33-0598b]
廣弘明集卷第二十七第二十五張羣
爲衆生說法斷除闇惑猶如良醫隨
疾授藥書云天道無親惟仁是
與若出家之人觀空无常猒離生死
行出世法是則爲内乖此爲外在家
之人歸崇三寶持戒修善奉行礼義
是則爲内乖此爲外今内外道俗共
知内美之稱由心外惡之名在行豈
得不捨外惡勤修内善若欲修行先
自剋責當知求進是假名退撿是實
法欲涉千里者必褁糧衛足而致也
欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登
也所以能果者實由退撿覺察校試
輕重故能却斷無明退截老死愚闇
滅則慧光發四相遷則戒德顯故知
廉退者進之兆也貪進者退之萌也
夫求而獲者虛則寶愛情深故有傾
危墮墜之苦此外道之法也退而獲
者實則意無染戀故得常安涅槃之
樂斯佛道之法也今者但應退撿不
及以自責躬若志求進必損我傷物
退察撿失則彼我兼利當知剋責心
口是八正之路撿察身行是解脫之
蹤是故如上善自剋責則無善而不歸也
[33-0598c]
廣弘明集卷第二十七第二十六張羣
剋責心行門頌
瞻彼進德莫敢或遑顧咨小智徒以
太康豈无通術跋此榛荒雖有重離
亦照螢光循情内負撫事外傷層羅
一舉空念高翔
撿覆三業門第七
剋責之情猶昧審的之旨未彰故以
事撿心撿所修習旣知不及彌増悚
恧何謂撿校撿我此身従旦至中従
中至暮従暮至夜従夜至曉乃至一
時一剋一念一頃
有幾心幾行幾善幾惡
幾心欲摧滅煩惱
幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦
幾心念苦空无常幾心念報父母恩慈
幾心願代衆生受苦
幾心發念菩薩道業
幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進
幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道
幾心欲勸勵行所難行
幾心欲超求辨所難辨
幾心欲忍苦建立佛法
幾心欲作佛化度羣生
[33-0599a]
廣弘明集卷第二十七第二十七張羣上
巳撿心次復撿口如上時刻従
旦巳來巳得演說幾句深義巳
得披讀幾卷經典巳
得理誦幾許文字巳
得幾過歎佛功德巳
得幾過稱菩薩行巳
得幾過稱讃隨喜巳
得幾過迴向發願次
復撿身如上時刻巳
得幾過屈身礼佛幾拜巳
得幾過屈身礼法礼僧巳
得幾過執勞掃塔塗地巳
得幾過燒香散花然燈巳
得幾過拂除塵垢正列供具巳
得幾過懸幡表刹合掌供養巳
得幾過遶佛恭敬幾十百匝如
是撿察會理甚少違道極多白淨之
業裁不足言煩惱重障森然滿目闇
㝵轉積解脫何由如上撿察自救无
功何有時閑議人善惡故湏三業自
相訓責知我所作幾善幾惡撿
校行業門頌渾
風緬沒旅俗膠加竸文内疚誰靦
[33-0599b]
廣弘明集卷第二十七第二十八張羣
心假再惟情反三省身華貴危窮濫
資懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪不啚
厥始逸馬難冝
訶詰四大門第八四大謂地氺火風也
上巳撿挍所行多諸廢惰由此四大
招致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三
界遐曠六遵繁滋莫不依因四大相
資成體聚則爲身散則歸空然風火
性殊地水質異各稱其分皆欲求適
求適非一所以乖忤易動故一大不調四
大俱疾乍増乍損痾疹續生風輕而
地重水冷而火熱㸦相煎惱无時得
安經喻四蛇信哉可患又此四大無
慙无恥無恩无義我今恐其不安所
以資給所湏然彼四大初無愧感何
以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便
湏綿纊衣裘臥褥溫室若季夏鬱蒸
歊赫炎烈復湏輕絺廣室風扇牙簟
舂秋改節氣候清爽復湏輕而服御
乃至食則甘肥珎肴充滿飮則瓜果
溫漿令水隨時資給安苦求樂此皆
四大所湏而我供贍未曾拒逆而此
四大求索無慙不知有无有則充給
[33-0599c]
廣弘明集卷第二十七第二十九張羣了眞
不厭無則恐迫令得如飢湏食不可
暫闕脫致華違内愁外戰増發火大
不知我艱辛不恕我空乏惟欲貪求
無有休息是名无慙云何無恥汝之
所湏無窮我隨給汝不少雅然當受
初無愧容我旣役智盡謀以相資贍
而汝初無矜念於我於少日中不湏
衣食云何无恩今旣得我如此供給
未嘗爲我啓作善事獲我衣食飽暖
怡懌反更思念作一切惡少時禪誦
礼拜卽生懈怠云何无義此四大身
不可期懷不可委信我今爲汝種種
供湏反復撗起種種愛著驅逼於我
行煞盜婬我旣愚癡不能制革還相
隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖
爲汝所招我旣嬰苦汝亦无利猶復不
知更求更索従今日去不復隨汝流
轉老病生死大海汝當隨我行道作
諸善業方可給汝隨分衣食趣得支
身以除飢渴汝當善自驅筞令我早
得五分法身常化遊行自在无礙
呵詰四大門頌
迅矣百齡綿茲六入出沒昏疑興居
[33-0600a]
廣弘明集卷第二十七第三十張羣
愛習矻矻子求營營尒給匪德日歸
惟殃斯集貪人敗類无懕自及昭回
不希玄墟何泣
出家順善門第九
上巳撿校所行知乖道實遠剋責自
咎則進趣有途前雖道俗捻論混知
其過然在家罪重出家罪輕但出家
之人行業階差生熟難辨然阡陌而
觀亦粗見其迹今出家者未登聖境
而期望之人恒引聖責凡良由大教
勝遠尊之者責重法律精微信之者
望深何以知然今欲見雅形妙相之
體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛
德之風當尋有礼有義之行何常見
衆多之口竸譏葉諸外道正以不足
及言所以息譏在於衆僧動爲論端
實由我法清勝嫉之者多我法高遠
毁之者衆書云城高則衝生道尊則
魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚恠就
理而尋非无義而發試爲撿其所修
比其所習福之深淺罪之厚薄可加
意察之夫父母是孝戀難遣而能辭
親妻子是恩染難奪而能割愛
[33-0600b]
廣弘明集卷第二十七第三十一張羣
勢位物情所竸而能葉榮
飢苦是人所難忍而能節食
滋味是人所貪嗜而甘蔬澀
翹勤是人所猒怠而能精苦
七珎是人所吝惜而能捨離
錢帛是人所蓄聚而能葉散
奴僮是人所資待而自給不使
五色是人所欣覩而葉之不顧
八音是人所竸聞而絕之不聽
飾玩細滑人所保著而能精麤无㝵
安身養體人所共同而能忘形捨命
眠臥是人所不象而晝夜不寢爲業
恣口朋遊人所恒習而處靜自撿
白衣飮饌不知紀極而進食如毒
白衣日夜无所不甘而己限以晷刻
虛腹
白衣則華屋媲偶而己冢間離著
又行住坐臥如是法礼拜圍遶如是法
讀誦講說如是法食飮便利如是法
受供行施如是法修道習行如是法
略說如上無非有法數則三千威儀
廣則說不可盡餘如出家功德經說
出家生善門頌
[33-0600c]
廣弘明集卷第二十七第三十二張羣
澡身浴德晦迹埋名將安寶地誰留
化城道塲曠謐禪逕閑清風瓢弗響
震轍徒驚嘯徼焉慮脫落何營長捐
有結永冥无生
在家従惡門第十
俗士毎言談之次或問白衣歸向何
法无不
答云釋氏純信縦復實之錯背亦著
言其乖咎所以尒者寔由大法精勝
不欲與善相違故也旣言其信當事
與言同若言事相反者便是矯僞諛諂
側侫邪媚天下所驚嗟四海所駭歎
若欲眞實期於三世者見沙門之過
當知凡劣形服雖異喜怒何殊便思
其理可崇本不在人何得以鄙吝之
行用廢大道乎且其積習勝業巳積
凞連沙喻可不深思今諸士女試自
撿察實自多過瞋
恚不避尊貴罵罵无復高卑貪
求不計毁辱慳悋不知礼節婬
欲不擇禽獸黜退不避親族加
以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐
現異相以利求利惡求多求无有
[33-0601a]
廣弘明集卷苐二十七苐三十三張羣*恭
敬不隨教誨身見有見及以无見未
嘗省退以礼自制一何苦哉惟恐我
不勝人人莫及我經說起慢此業熾
盛燒滅宿世所種善根又云爲惡雖
少後苦无邊如毒在身終爲重患諸
俗人等惟欲營生不知顧死然生不
可保死必奄至尋此危命非朝則夕
俄傾之閒凶變无常如佛爲愚癡富
老公說偈汲
汲憂子財非我何所有愚人多豫慮莫
知當來變廣
文如彼何得不思貪求積聚終必散
失身死名滅惟業相隨又觀女人所
起患毒倍於男子經云女
人甚深惡難與爲因緣恩愛一縳著牽
人入罪門女人有何好但是諸不淨何
不審諦觀爲此發狂乱郁
伽長者經云在家修道當觀女人生
猒離想非常久想不淨潔想臭穢惡
想羅刹想鬼恒噉人想貪色難飽无
上足想惡知識妨淨行想三惡道増
憂苦不斷目面脣口惑人之具人爲
所惑破家滅國煞親害子衆禍之
[33-0601b]
廣弘明集卷苐二十七苐二十四張羣*本
皆由女色在
家男女惡門頌在
磨則磷玉生雖堅維居必従豈曰能
賢永開舂日蘭敗秋年教隨類反習
乃情遷命符三漏生偕十緾慈焉遂
徃憂畏方延沉
冥地獄門第十一万
法雖差功用不一至於明昧相形惟
善惡二途而巳語善則人天勝果差
別於目驗述惡則三途劇苦皎然而
非虛而愚惑之夫好起疑異多言人
天是妄造地獄非實說以不覩故便
不知推因以測果由不了故復不知
驗果以尋因旣因果未分空扇是非
疑途乱起明在何曰無論未來其事
難了但以卽今善惡是驗冥漠非妄
夫有形則影現有聲則響應未見形
存而影滅聲續而響乖故知善惡相
資亦復如是幸各明信无厝疑心何
謂地獄經中廣說此洲地下八大地
獄最下阿鼻四万由旬鐵城四周表
裹火徹銅狗黑蛇哮吼嚼咋甚可怖
畏諸小獄者散在鐵圍山閒海渚
[33-0601c]
廣弘明集卷苐二十七苐二十五張羣*空
野衆處備受寒熱難可具說獄各有
主牛頭阿傍其性殘虐无一慈忍見
受苦者惟憂不苦惟憂不毒或閒獄
卒衆生受苦甚可憐愍而汝無慈常
懷毒害獄卒答曰諸受苦者由是不
孝父母謗佛法僧罵辱親踈毁陷一
切破壞和合瞋恚煞害貪婬欺許邪
命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷
沒聲色耽著酒食犯所受戒不知慙
愧具足惡業來此受苦受苦旣畢恒
加諫喻此是惡處今己得脫勿復重
來然此衆生初无敃悔今曰得出俄
項復來勞我形力加毒於彼今觀此
輩旣不修善徃趣泥洹則是无知不
識避苦所以倍痛害之何由得出慈
忍又經云有十惡業煞生喻盜能令
衆生墮於地獄畜生餓鬼無量刧數
乃得爲人還受短命貧窮等報又感
外報棘刺沙礫水旱少味不如意等
且身口意此三發業之始自作教人
見作隨喜此三成業之由現報生報
後報此三感業之所故論云三三合
九種従三煩惱生然前九位業通
[33-0602a]
廣弘明集卷苐二十七苐三十六張羣
善惡受三塗報惟在三毒是故行人
先湏觀破於此人身可有出理
地獄門頌
冥津殊復曉高聽亦能早陰牆雖兩
密幽夜有四知炎山翻烈火氷澗匝
寒漸羅城振雲幕鋒樹鬱霜枝茹荼
非云苦集木豈稱危求仁曾巳得長
歎
欲何爲出家懷道門
第十二自大聖巳還性體未圓三相
所遷四山作固所以如來智周域外
尙假苦切之言令語有生得入律行
今居在凡愚善惡雜糅何能免點累
之愆愛染之失若聞所說當深歎悼
何時免離若斯之過不得内懷驚疑
増其忿憾也然則起忿之來誠由著
我如經所說執我見者生死大患第
一破戒且舉一我先人不患自非正
聚誰不弊之出家本意爲滅此惑故
諸行者常湏遮制積功不巳漸得出
有迷此不修還同无始徒在僧倫更
招苦業今聞出家之美不得便言無
惡又聞俗人之惡不可便言无善故
通述之
[33-0602b]
廣弘明集卷苐二十七苐三十七張羣冝各
警榮夫出家者猶信故八道也當去
愛著順佛語則出世之行成也若於
行有虧則非謂之信也内旣無信則
剪落納衣瓶鉢等於身无用略引數
条不得自怠巳去
憒閙得空閑巳離俗愛无攀緣巳出馳動入寂定巳離
染著得无㝵巳捨苦境得無惱巳離
妻子無緾縳巳棄飾好猒華侈巳絕
聲色滅貪求巳斷榮辱去我見巳向
八正趣道門巳披弘誓忍辱鎧巳服
解脫涅槃衣巳望畢竟空寂舎巳登
慈悲憙捨堂巳見迴向之大利巳聽
多聞自覺音佛見出家之大利如此
所以勸奬誡厲修學故經云蓋聞沙
門之爲道也捨家妻子捐棄愛慾斷
絕六情守戒無爲其清淨一心者則
萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙
榮位不能動免離憂苦存亡自在塊
然獨立捨五慳除兩穢二堅縳二障
法二種垢二雨雹二癰瘡二憢法二
種病四破戒者一謂三業不淨二謂
聞空怖畏三謂不爲泥洹四謂貪著
我見又如經說菩薩修行先除
[33-0602c]
廣弘明集卷苐二十七苐三十八張羣
四失謂捨欺誑重報恩決嫌疑滅諂
心如是備行諸度妙行清淨廣大安
住寂靜
出家懷惡門頌
韞石諒非眞飾甁信爲假竊服皋門
上濫吹緇軒下鳯祀徒驚心騶文終
好野實相豈或照涇榮未能捨迹殊
冠冕客事襲驅馳者巳矣歇鄫聲无
然乱周雅
在家懷善門第十三
前巳聞其惡深自鄙悼今顯其善悦
以進道何以知之自非貪欲情厚染
愛性深富貴意重勢利心濃者則不
容安處累縳黑闇所緾故知在家者
衆患之本矣故使室家妻子宗親眷
屬周旋來徃用友遊處奉上接下皆
湏將意意不獨徃其應筐籠筐籠之用非
求不至旣馳求事廣財念无窮惟念
多蓄不顧无常擁積腐壞靡知分散
是爲欲不慳貪便不能得旣眷屬緾
繞百心不同不加鞭罰則爲惡者衆
雖曰止惡要由瞋起是爲欲不瞋
恚亦不能得爲此資生挍計馳求万
[33-0603a]
廣弘明集卷苐二十七苐三十九張羣
方以利縈心不知患害水火盜賊艱
苦備經或夭身命殘煞无辜宴集歡
樂非此不濟起貪癡心謂我加尒飮
噉之後畼快莫思是爲欲不起癡而
不能得當知白衣與善相違故曰所
作之事與地獄對門又云
居處如牢獄妻子如枷鎖財物如重擔
親戚如怨家
而今在窮苦之地繫縳憂厄艱辛緾
累備諸苦惱不親三寶不近正法窮
迷闇障劇苦之内而能一曰一夜守
持清禁六時行道兼修六齋年三長
齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八
戒十戒菜蔬節味檢身口意又率妻
子内外眷屬迴向崇善建菩提因或
徹父毋之供妻子之分財貨衣服甘
珍肴果窮其所有敬供精潔合室營
奉晨昏翅注或爲疾患危急縣官牢
獄或親親崩亡祈福魂路或生善滅
罪始發信心崇仰沙門在聖无別由
其隨順佛正教故所以順佛語故出
離生死若違佛語必墮惡道是故常
應堅發正願願受化生自在飛行一
[33-0603b]
廣弘明集卷苐二十七苐四十張羣*切
佛刹隨所感見應接羣生學佛威儀
入如來室著如來衣坐如來座巧便
大慧開悟解脫於諸法中究竟无障
盡虛空際大誓莊嚴在
家勸善門頌處
塵貴不染被褐重懷珠美玉耀幽石
曾蘭挺叢芻四氏不爲侣三界豈能
渝諒慈親愛染寧以財利拘煩流捨
智寶棒路坦夷途万物竟何疋烈火
樹紅芙三
界内苦門第十四夫
三界牢獄四圍輪轉在家出家未斷
我倒無得免者旣爲生死所緾身心
勞累遷變无窮無非是苦故經云三
界皆苦何可樂者而衆生常惑謂言
世間是常是樂出世樂因无常是苦
何其沉迷頓此顚倒纔驗刺身卽覺
苦受何得云樂略引數条證知惟苦若
謂飮食爲樂者則應多所飡進身和
心悦何意小乖分度便成疾患若
謂衣服爲樂者則應眷夏一服愛心
無猒何意寒暑異服明不甘樂所以
苦本若謂室字爲樂者何意
[33-0603c]
廣弘明集卷苐二十七苐四十一張羣
不常一處旣致馳動明知避苦
若謂妻子眷屬爲樂者則應長相歌
笑何意俄尒無常悲號哽噎當知眷
屬實是苦本若謂妙色以爲樂者則
應長悦心目永慰形骸何意湏臾顏
皃變攺髮白面黑傷痛少年華美之
艶故知此色本自是苦不是外來
若謂好聲以爲樂者則應絲竹繁會
觀聽无猒何意小時便致昏倦耳不
樂聞當知是苦若謂酣酒以爲樂者
則應適意遣憂長无惱患何故神昏
心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎖繫
喪身夭命破家亡國受苦无量
若謂朋遊爲樂者則應終曰遊散不
知猒極何意毎一登臨少時便倦後更
相携無復行意若謂婬妷爲樂
者則應血氣剛强眼明神爽少而不
老壯而不變何意恣情逞欲輒有疲
困抽腦撤髓頭眩眼乱心驚氣迫筋
骨緩縱口慘脣焦四支振掉抽拔五
藏由此夭命當知婬妷實是苦本
若謂榮位爲樂者則應始終不變无
[33-0604a]
廣弘明集卷苐二十七苐四十二張羣*上
諸条大舉而言然此六塵五情遊心
之處无非是苦所以大聖覺察三界
牢獄知苦不迷解脫生死三
界内苦門頌心
怨動紛紜情怡輒遷㸦歡愛一離遠
傷憂坐衰暮連幌結清陰高臺起風
露腐毒緣芳旨夭伐寔修嫮欲網必
虧生繁罝或全免眇眇夜何期悠悠
終肯悟出
三界外樂門第十五佛
世尊說三界世閒揔是苦聚非惟一
苦而巳又是無常無我不淨終歸於
空出世之外則有常樂我淨具八自
在而衆生長迷妄謂爲樂一何可悲
且說一苦隨相有八何謂八苦所謂
生苦老苦病苦死苦愛別離苦冤憎
會苦求不得苦五盛陰苦於一苦中
更有諸苦故諸行人筞厲行道節身
口意翹勤匪懈羣小無知謂之爲苦
大聖圓照三遠洞了知此小苦大樂
正因雖有勞頓所期者大非謂爲苦
故引諸行相同簡有心若
捨身命憐愍衆生得佛金色身光
[33-0604b]
廣弘明集卷苐二十七苐四十三張羣
明洞徹行住坐臥震動大千相
若礼拜父毋師長賢聖得佛頂相高明
若不誑衆生讃揚其德得佛眉閒毫相
若行慈愛仁救衆生得佛紺靑螺髮相
若以光燈供養施人得佛頂出曰光相
若以慈意視衆生者得佛淨目上下
眴相
若絕滋味十善化人得佛四十齒齊
密相
若說慈善志意堅强得佛四牙白淨相
若絕口四過得佛方頰車廣長舌相
若行施平等得佛果時七處合滿相
若忍苦行決定无乱得佛師子臆相
若行正淨醫藥救人得佛身方正相
若行慈仁不杖衆生得佛修臂指長相
若視地行不踐虫命得佛行不蹈地相
若手扶接有苦衆生得佛手内外握相
若行四攝攝取衆生得佛手足網相
若以淨心供養善人得佛手足輪千
輻理相
若施衣服隱過蔽惡得佛馬陰藏相
若說除患死法得佛鹿膊腸相
若善莊嚴不解衆生支節得佛鉤
[33-0604c]
廣弘明集卷苐二十七苐四十四張羣鎖骨
相若柔
和順塔右遶従人得佛右旋毛相若平
治道去棘刺得佛一孔一毛相若不
服華綺沐浴於人得佛皮膚細而相
若掃
塔除穢得佛身不受塵相若修
万行常願具足得佛胸万字相若捨
國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自
節食上味施人得佛上味相若常
讀誦不惡口加人得佛揔持口香氣
相若說
法引接衆生得佛面无飢渴滿口光
辯才相若持
戒无缺得佛法身圓滿相若在
山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨
華堂幽林禪思衆生謂苦不能行之
菩薩志意堅强所期者大不以爲苦
故得自然宮殿七寶房舎早得成佛
衆生猶自流轉生死海中豈非爲顚
倒惑緾之所致也故當勤加精進修
行此行便出三界三界
外樂門頌端襟
測煩悔矯步寫埃氣三受猶絕
[33-0605a]
廣弘明集卷苐二十七苐四十五張羣
雨八苦若浮雲輸心仰圓極罄質委
方墳朝遊淨國侣暮集靈山羣燈祗
開遠照香㝢廌嘉薰俛首睇人俗信
矣靜爲君
斷絕疑惑門第十六
夫因果感應影響相生必然之道理
無差殊而衆生業行不純善惡迭用
以不純故報有精麤或貴或賤或美
或惡其事迹匪一不了本行故致疑
惑何者如精進奉戒應得長生子孫
熾盛親族榮顯而見身命夭促門族
衰殄屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅
而反延年壽孝宗强援廣清廉之行
應招富足而見貧苦貪盜之人應見
困窘而覩豐饒此乃緣其福故現世
輕受如金剛般若云由持經故爲人
輕賤是人先世罪業應墮惡道以今
輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由
其无明惑故妄起顚倒不能解了三
世業相今略出數条世人惑事用以
懲誡庶有識者識以除疑智人
以生爲苦所以不忍愚夫貪生以生
爲樂是一惑也智人以不生則
[33-0605b]
廣弘明集卷苐二十七苐四十六張羣*不
死故云涅槃寂滅之樂而愚夫惡死
不知遠死之方是二惑也智人以居
家爲苦譬之牢獄書云割情在於驕
奢而愚夫染著以爲榮樂是三惑也智
人知妻子之累故比之枷鎖書云割
情在於所愛而愚夫以恩愛爲懽欣
是四惑也智人以眷屬是繫縳
之本放之如讎而愚夫繼變以爲勝
適是五惑也智人榮利是自滅
之詮書云割情在於速達而愚夫不
計讒害取貴是六惑也智人以色
聲香味爲苦本書云割情在於嗜欲
而愚夫爲之沉溺迷醉且列如前不
容致惑是以智人當勤自勉生
老病死不離其身勿生疑惑一生
空過今更出之以顯疑相見布施
者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒
人過中不食致患懷疑自養見忍辱
人撿心攝形致患懷惱勸令開意見
誦經人旦夕緣理致患勸息見
菜蔬人致患瘦弱勸噉肥美見
坐禪者致患勸臥聞語引進便稱本
情懈怠自恣隨順流俗曾不思量
[33-0605c]
廣弘明集卷苐二十七苐四十七張羣
*朝聞夕死如救頭然何有情懶更習
常俗以死自誓方曰有志
斷疑惑門頌
生塗非一理識緖固饒淨徒駭東陵
富空嗟北郭貧國生曾巳戾顏氏信
爲仁逢尤照徃業習善會慈身勤憂
永夷泰晏安終苦辛令名且云重豈
若樹良因
十種慙愧門第十七
旣巳同知在家男女之惡又見出家
僧尼瑕累又聞疑惑顚倒之門退自
思省實可慙愧經云慙愧得具足能
滅闇障故又云慙如鐵鉤能制人非
法若旡慙愧與諸禽獸无相異也涅
槃云有二白法能救衆生一慙二愧
慙者自不作惡愧者不教他作慙者
内自羞恥愧者發露向人有慙愧故
則能恭敬父母師長懷慙愧故罪則
除滅顯相如此各湏慙愧順清白法
事乃无量略舉十条以爲綱要
第一慙愧諸佛如來徃昔欲令我等
離苦獲安所以發心行菩提道忍苦
受辱今成法身常以正法爲我解說
[33-0606a]
廣弘明集卷苐二十七苐四十八張羣
而我不能如說修行第二慙愧
父母哀哀父母生我劬勞長養教詔
常懷憂愓旣爲人子不順誨約反學
兇强凌蔑貴賤旣乖諍子上失令名
深爲可愧第三慙愧諸子然彼
實能晨昏定省色養无虧而終貧煎
無物賑給故使諸子無由得立又闕
教導使子愚昏實爲可愧第四慙
愧師僧然我父母生育訓詣不能使
我出生死海今此師僧教我出家受
増上戒懷羅漢胎得羅漢果而我違
犯深爲可愧第五慙愧弟子旣
能晨夕依教筞修而反固遮有違聖
說致使道業寸尺无功一生空過无
法制奉顧斯負累亦可深愧第六
慙愧帝王恒以十善化遵天下故國
安寕五穀豐熟所以百姓安家復業
出家之人泰然安樂任其禪誦而今
懈惰深是可恥第七慙愧檀越
出家所懷解脫爲本形骸資待衣食
爲先所以諸俗爲道興福供給資緣
故隆正業而或不全失於敬重亦可
深愧第八慙愧良友知識化遵
[33-0606b]
廣弘明集卷苐二十七苐四九張羣見
佛因緣令具梵行大經昌示而我聞
諫反以爲讎背逆三歸礼向神俗迷
著善遵故違正誨深可爲愧第
九慙愧所化諸人由我无德久不種
緣致使開悟莫能津濟故令聽者徒
枉功夫縱聞雜善不獲純淨内心自
疚深可慙愧第十慙愧天龍神
愧護法冥祗我本發心誓度一切故
諸天龍擁護無惱而我諐缺情志不
恒惟知負恩但増慙愧慙
愧門頌神
膏施惟重玄酒恩未隆明璣隋水上
潤玉藍田中稟天性所極資敬道攸
崇羽毛共以勢輪軓相爲通報德愴
前雅酬言愛餘風遵途毎多舛顧省
能无忡極
大慙愧門第十八慙
愧之義以不及爲本若於正行悉能
遵奉則无假慙愧書云内省不疚何
憂何懼又曰心敬无瑕何恤无家今
旣理妙難精觸向乖背一念之閒造
過无量過无量故慙愧亦應無量前
巳略舉大致其中支沠不可縷悉
[33-0606c]
廣弘明集卷苐十二七苐五十張羣*更
立此門使尋文求旨知理无不攝也
夫衆生以我見故不能推美於物引
惡在巳而於万善不能修習見人勝
行意欲凌之无慙之甚何得不見今
列位顯之鹿可斂迹若
見直心行慙愧人我不能行願彼不
作見
行布施持戒人開解脫門願其早止見
行忍辱精進人自不能行願早退沒見
多聞修定者自不能行不欲使作見
行慈悲喜捨者不能贊勉欲其不行見
菜蔬一食者自不行故勸令退敗見
行伏心人應慙愧法乃勸不行乖八
正道見
學問誦經人自无此行不使彼作見
圍遶礼拜者自嬾惰故嫉令不行見
有唱遵梵音者自不及彼願不爲
之見
經行頭陀者旣不能行反謗毁滅今
據叔世說法開化以此爲高義
當生信滅罪祈福弘道而㒰登无畏
座開廣笑謔之端飾詞自麗之美高
言興色誹誚徃還儀容傲佷初无
[33-0607a]
廣弘明集卷苐二十七苐五十一張羣
謙遜永不退省我解未深惟諸諮者
尋經有謬故經云若爲利養名譽我
心愛黨而說法者是名非法說若利於
彼増信心故滅煩惱故起淨業故知
慙知愧開八正路是名善說如過去
世有苦岸比丘說有衆生我人壽命
違於佛語命終入阿鼻地獄仰臥伏
臥左右脅臥各九百万億歲尒後更
厯諸餘地獄自外徒黨受苦難言故
知不依佛教毀諦正法其罪實重當
知法師實亦爲難其善則致福无量
其惡則獲罪亦重是故法師應湏極
大慙愧然居在世閒養生之急在於
衣食由此夜食勞乱極深所湏繒纊
皮革无不損生殘命著他皮肉還養
肉身乃至食噉一粒之食非用功夫
无由入口推度前功商量我腹上入
下出常流不止而於其中選擇精肥
進納而滑貪嗜美味无羞无恥湏更
變敃臭不可近將行將坐如廁不殊
何有智者於食生貪若生貪者大湏
慙愧與彼畜獸復何取別
極大慙愧門
⬤
[33-0607b]
廣弘明集卷苐二十七苐五十二張羣*冬
狐理豐毳舂蠶緖輕絲形骸翻爲阻
心識還自欺手容羅丱曰平生少年
時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目
前好安知身後悲愓然一以愧永與
情愛辭善
友勸奬門第十九夫
能了除疑惑內發慙愧勸奬之功善
知識也今欲修習万行非善知識无
由進道經云如栴檀葉在伊羅林其
葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則
香書云與善人居如入蘭芷之室久
而偕芳與惡人居如在鮑魚之肆與
之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故
知善友能作佛事是大因緣是全梵
行善知識者今能將我得升淨土惡
知識者今能陷我墜於地獄當知善
恩不可酬報夫善惡之理皎然明白
但以任情適道則進趣之理遲善友
勸奬便勇猛之心病經有奬課之文
書有勸學之說當知要行實由勸成
故經云菩薩自身布施亦勸他人令
行布施自行持戒忍辱精進一心智
慧亦勸他人令行此事然則勝美
[33-0607c]
廣弘明集卷苐二十七苐五十三張羣
之事欣樂羡仰物之恒情今若徒有
願樂之心不行願樂之事未見其果
猶若絕糧思味其於飢渴終无濟益
故略引數条盛行要事以相警誡今
有財富室溫家給人足不勞營覔自
然而至復有貧苦飢弊形骸勞悴終
曰願於富饒而富饒未嘗暫有以此
苦故勸其布施力厲修福若有
衣裘服翫鮮華充備又有尺布不全
垢膩臭雜是以勸奬令施衣服及以
室宇若見甘味珍羞連几重案又有
藜藿不充因於水菜所以勸奬令施
飮食若見榮位通顯乘肥衣輕適
意自在復有卑陋猥賤人不齒錄塗
炭溝渠坐臥糞穢此苦可猒勸令修
福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常
貴我常在賤若見形㒵端正吐
言廣利又有面狀矬陋所言險暴此
苦可捨勸令忍辱若見意力强
幹少病登勞行道无㝵有人多患不
安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令
其進趣故法句經云四時行道得度
衆苦一者少年有力勢時二者有財
[33-0608a]
廣弘明集卷苐二十七苐五十四張羣*物
時三者遇三寶福田時四者當計万
物必離散時常行此四必得道跡應
自督課不待他勸善
友勸奬門頌蘭
室敃蓬心栴崔變伊草丹靑有必渝
絲礫豈常皓曲輈且繩直詭水遂彫
藻一簣或成山百里倦中道隆漢乃
王臣大楚信无保勉矣德不孤至言
匪虛造戒
法攝生門第二十前
巳勸奬於他我今自加課勵凡論課
勵要必託境行因若心志浮蕩則進
趣無寄然託境行因戒爲其始可謂
入聖之初門出俗之正路如乖此訓
永處三塗人天長絕是以經云譬如
大地長生万物戒亦如是能生衆生
人天華果故經云若无此戒諸善功
德皆不得生良以三塗苦報罪障所
緾人天勝果堪為道器欲感勝果非
戒不生是以聖人先明此教然三歸
五品戒法兩科七衆小學要以三歸
爲宗一乘大教必崇三聚爲本並如
經律具顯規猷卓尒憲章行業明
[33-0608b]
廣弘明集卷苐二十七苐五十五張羣
逾鑑鏡今粗舉其大致用光恒俗所
以發戒之原湏依三寶者蓋由佛法
僧寶天人所尊歸依生信必能出有
若歸邪神反増苦趣故經說云歸佛
清信士不歸諸天神故湏先定邪正
方識逆順經云信爲道无功德之母
智是解脫出有之因誠至言也若无
此信心志浮虛歸戒不得是以發足
立信爲先何謂三歸謂佛法僧此三
可重故名爲寶何謂爲佛自覺覺彼
无師大智五分法身也何謂爲法能
軌能正滅諦涅槃清淨无相也何謂
爲僧能和和衆无學功德自他滅處
也何謂爲歸可憑可向也何謂爲寶
能招利樂正心依伏近獲人天遠登
無學此則三寶區別之門若論極教
理惟一統照无不周照周等覺謂之
佛寶體无非法謂之法寶至德常和
謂之僧寶此乃體一義三同性三寶
衆生解悟信知佛性離此生死招興
利樂是故一切无不歸憑
第一翻邪三歸第二五戒三歸
第三八戒三歸第四十戒
[33-0608c]
廣弘明集卷苐二十七苐五十六張羣*第
五具戒第六十善戒第
七大菩薩戒此之七戒所防過
境近約大千世界之内一切六根六
大並是戒境廣如常說戒
門頌金
山嚴寶仞瓊畹烈瑶荑牆狐議不窟
簷燕豈能拪淨花莊思序慧沼泴身
倪六羣儻未一七衆固恒齊端儀有
直影正道无傾蹊維宮超以悟襄野
竟何迷自
慶畢故止新門第二十一従
前發心以來知至德可歸撿校剋責
滅諸惡門疑惑旣遣慙愧續修勸奬
兼行戒德又顯得捨如是之罪障飡
聽若斯之勝法豈得不踊躍歡喜嗟
抃自慶者乎經云八難難度一地
獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難
五長壽天難六雖得人身盲聾喑瘂
不能聽受難七雖得人身六情完具
而世智辯聰信邪倒見不信三寶肆
意輕侮此身死巳便在三途隨業沉
沒久乃得出時在道還不正信家生
第八前後佛閒不覩正法徒生一
[33-0609a]
廣弘明集卷苐二十七苐五十七張羣*世
増長邪見具造衆罪尋尒徒死是故
經云徒生徒死甚可憐愍奉法行人
先崇此意生死大事不可自寬今略
出自慶數条繫在心首佛
言地獄難免而今同得免離此苦一
自慶也佛言餓鬼難脫而今同
得遠於此苦二自慶也佛言畜
生難捨而今同得不樹此因三自慶
也佛言生在邊地不知仁義今
在中國修習礼智四自慶也佛
言生長壽天不知植福福盡命終還
墮惡道而今不以世樂自娛迴以供
養五自慶也佛言人身難得一
失不返有過盲龜浮木之譬今得人
身六自慶也佛言六根難具今
尢缺損七自慶也佛言丈夫男
身難得我巳得也佛言女人身
者湏知佛性則是丈夫我巳知也佛
言邪辯難捨我今歸正法也佛
言佛前佛後是爲大難我今相與慷
慨立志旣見色像又聞正法則同鹿
野滅惑不殊也佛言見佛爲難
我今頂礼佛所說像功用等倫也
[33-0609b]
廣弘明集卷苐二十七苐五十八張羣
佛言聞法爲難我今備得聞也
佛言出家爲難我今且隨衆也
佛言出家專信倍復爲難我今一心
無敢二見敬法愛法以法爲師經中
偈言
惟念過去世供養爲輕微蒙報歷遐刧
餘福値天師淨慧斷生死癡愛銷无辵
佛恩流无窮是故重自歸
自慶畢故不造新頌
舂非我舂秋非秋一經長夜毎悠
悠陶形練氣任元造啓蒙夷阻出重
幽榮公三樂非爲曠箕生五福豈能
求靈婆妙境徃難集微言至道此云
修年逢生幸曾以慶盈愆貳過儻知
憂畢故斷新別苦海希賢庶善憑
智流
大忍惡對門第二十二
夫道従苦生不由樂果德憑功建非
情所集故經云忍辱第一道於諸衆生
心無㝵故以其在苦則多㝵多惱起
不爲業今所以得无㝵者良由在礙
而修无㝵故㝵不爲㝵旣於㝵而無
所㝵豈非忍力之所致乎經云娑婆
[33-0609c]
廣弘明集卷苐二十七苐五十九張羣*世
界五濁之刹五痛五憢具諸惡報是
故發大乘者多來此土以救苦爲資
糧以拔惱爲要行此土一曰修善勝
於他方淨國百千万劫所以尒者良
由極苦之地心不及善而能於劇苦
之中草然發意忍苦受辱豈不奇哉
所謂火中生蓮華此實爲希有他方
淨土無修福地所以不及此土何者
淨國七財豐溢不假布施攝貧窮也
淨國律儀圓淨不假持戒攝毁禁也
淨國則無辱無忍穢土無事非辱在
辱能忍勝他方也淨國精進如救頭
然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入
法流水念念修順無出入觀不假寂定
攝乱意也淨國智慧明滿不假辯才
巧說攝愚癡也又淨國之人非無弘
誓但弘誓之功不及穢土四攝四等
例同無用淨國樂故則救苦之心薄
惡土苦故則進善之心猛故經云行
於非道通達佛道也夫欲發廣大心
行菩薩行自非履危涉險備受艱難
蹈熾火歷氷霜嬰苦切甘楚毒於万
苦中而能忍受者則道埸可踐若
[33-0610a]
廣弘明集卷苐二十七苐六十張羣
無此惱忍何従生藉此煩惱起我諸
善所謂塵勞之儔爲如來種當知忍
者有力大人功德之本所謂忍痛病
良忍思想忍疾病忍飢苦忍疲勞忍
寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵无恥辱
忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著忍憍
慢無背道忍所難忍忍所難行忍所
難作忍所難辦能行此者眞可謂大
忍辱
矣大忍門
頌崑山之下玉抵禽漢水之陽璧千
金清業神居德非重潔巳愚俗道巳
深愛憎喜怒生而習容華芳旨世所
欽鴻才巨力万夫敵誰肯制此方寸
心逸驥狂兕曠不御繁羈密匣儻能
禁遣情辵事復何想寂然无待恣幽
尋緣境無㝵門第二十
三經云在俗則謂之爲縳在道則謂
之爲解解卽無㝵所致縳卽資待所
招今若欲有待於無待則有待更煩
无待於無待則有待自遣有待旣遣
則無㝵之門可入若志在於資養便
覩縳纏更重但衆生凡類觸向多阻
不
[33-0610b]
廣弘明集卷苐二十七苐六十一張羣*資
於物則自濟無方資於物者累之重
也生累緾繞解脫何由今旣深知其
累累實爲苦何以知之今
欲陸行非車舉人馬不動一累礙也今
欲求遊非舟航不移二累礙也今
欲養身非衣裘屋宅則无所憑託三
累礙也今
欲養命非秔糧黍粟五味柔軟則無
所資待四累礙也今欲修集一
慧髣像无向五累礙也今欲求
見一佛及一淨土發奇特心冥漢不
見六累礙也今欲徹視十方障
㝵滿目七累礙也今欲求佛聖
智以除障惑近是衆生心行而我不
覩八累礙也今欲披文尋義雖
課心力近在淺言不達意旨九累礙
也今欲誦習經典受巳忘漏十
累礙也几
此累礙其事无量聖人所以無礙自
在者由何而致實由遠諸塵勞自榮
爲本是所資待莫不勤役自辦不假
於他而他爲我用所謂讓而得者則
其理通求而獲者則其理滯菩薩
[33-0610c]
廣弘明集卷苐二十七苐六十二張羣
不求自利但欲利益衆生是以其利
在巳而得无㝵衆生常利我忘彼所
以恒縳而無解聖是可求而得非是
永隔無津今若欲學聖捨凡者當遵
聖人所習雖其途无量然津濟要趣
惟一解脫耳故經云若自无縳欲解
彼縳斯有是處今欲學菩薩道必湏
棄凡夫縳凡夫縳者惟願得五欲縱
意自在實大縳也菩薩行人棄之
不顧經云不得畜養奴婢畜生
當自翹勤出離生死若假於他他還
縳我無解脫期今云无奴不立無婢
不辦此乃氣力强梁之時一旦臥牀
百事同棄自救不暇何憂及人冝自
勉厲則解脫之門易可登耳
無㝵門頌
怳象忽物終不名龍舉鸞集意誰辦
絕智亡身孰爲㝵韜名戢曜故能顯
匪曰匪月灼以懸安飛安翔虛而踐
壁石無閒恣出沒水火有性任舒卷
敷教應俗騖泉流現迹依方迅風轉
大哉超世莫與羣希輈慕舜冝自勉
一志努力門第二十四
[33-0611a]
廣弘明集卷苐二十七苐六十三張羣*従
初辦德極於无㝵善惡二途凡聖苦
樂明了審諦斯言備矣惟應努力勤
而行之經云感傷世閒貪意長流沒
於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉
而特出是以世世勤苦不以爲勞經
云我與阿難空王佛所共發菩提心
我常勤精進所以速成正覺又云得
正法智已以无疲厭心爲衆生說斯
可謂努力矣夫衆生流轉三有觸苦
相緾所以情識闇弱慮淺多迷毎一
修善怯退皇擾念念之間百變乖舛
自非勸之以努力奬之以剛幹則勇
銳驍果之心不發經云衆生與无明
怨賊鬪戰亦不異世閒勍敵相御世
閒則湏金鉦壯其氣鼓鍾擊其忿鬱
佛増其怒決烈成其力不資此發勇
不假此振威何能摧鳴条之戰拉牧
野之師乎今與煩惱共戰當集无漏
之智命无畏之師控道品之衆禦六
度之侣建道塲之幡擊甘露之鼓著
弘誓鎧胄被忍辱袍甲握智慧弓刀
執堅固箭楯精進督怠惰翹勤課不
及發行登懽喜稅駕頓法雲種智
[33-0611b]
廣弘明集卷苐二十七苐六十四張羣*斷
其勇方便運其略於是无明老死之
賊愶附四魔之軍影響波旬困倚天
女憑帶鬼神億千万衆擔山吐火雷
電四繞欲以闇惑之旅退金剛之師
由乎菩薩忍調无想積德夂善魔怨
稽伏一念努力豁然大明非法王壞
正法王勝此並經中之盛事若不努
力何由辨也如人營家晨起夜寐劬
勞督課便自室内盈實飢寒不切但
能努力无所不濟出世妙行事不殊
俗若小努力微復加意三明六通不
足爲難更運方便重課心形信順之
忍漸染自至豈得空捨一生虛過三
塗切巳力无所施方復生悔何嗟及
矣所以努力一門貫通後者位心極
行惟此而巳願幽明聖鑑照覽窮途
故敢發言託文現意努
力門頌豫
北二山尙有移河中一洲亦可爲精
誡必至霜塵下意氣所感金石離有
子刺掌修名立王生擢髮美譽垂自
來勤心少騫墜何不努力出憂危勝
幡法鼓縈且擊智師道衆紛以馳
[33-0611c]
廣弘明集卷苐二十七苐六十五張羣*有
常无我儼旣列无明有縳孰能窺礼
舎利寶塔門第二十五大
聖詮化隨機感益譬若一音說法各
得其解是故應以現生蒙利者所以
降神母胎誕聖王宮應以出家
蒙利者所以捨金輪位剃除鬚髮
應以相好蒙利者所以現成正覺坐
菩提樹應以實相蒙利者所以
三轉法輪十二部經應以滅度
蒙利者所以雙樹潛輝現於涅槃良
由衆生障業煩多是故聖化隨應不
一然則現於涅槃者復是増發悲變
之心以悲慕故善心濃到凡礼拜像
塔皆冝感發悲心潜然思慕慘切其
情追想正法我不飡仰泣想如來不
親音旨如入袓禰之庿覩靈若在欷
歔无顏如來慇懃令我等具諸苦
行而我違背目墮惡道在於像末未
蒙解脫以苦報故憶如來恩是以今
各歸心於此像塔嗚咽涕零慙顏哽
廟至心奉爲至尊皇后皇太子七廟聖
靈今曰信施龍神八部廣及一切劇
苦衆生敬礼十方三世一切諸
[33-0612a]
廣弘明集卷苐二十七苐六十六張羣
刹士中所有如來形像靈廟
敬礼釋迦如來一切現在靈骨舎利
敬礼如來現在頂骨舎利
敬礼如來現在髏蓋舎利
敬礼如來現在眼精舎利
敬礼如來現在一切紺髮紅爪舎利
敬礼如來現在一切指骨舎利
敬礼如來現在一切牙齒舎利
敬礼如來現在衣鉢水甁錫杖衆具
敬礼過去四佛生地幷行坐辵迹
敬礼如來得道樹寶塔
敬礼如來轉法輪處寶塔
敬礼如夹般涅槃處寶塔
敬礼如來滅後阿育王造八万四千塔
敬禮阿育王所造无量諸佛像
敬禮天上人間海中龍宮一切像塔
敬礼此國諸州諸瑞聖像
敬礼此國諸寺諸山無量靈像
敬礼天上人閒海中無量形像
願一切衆生不在佛前佛後常見佛
生常見佛出家常見佛得道常見佛
涅槃能建立是無量像塔盡於來際
佛事不絕
[33-0612b]
廣弘明集卷苐二十七苐六十七張羣
礼舎利像塔門頌
越人鑄金誠有思魏后莊木亦云悲
中賢小節猶可戀去聖彌遠情彌滋
祗樹蕭条多宿楚王宮寂漠斯辵基
設像居室若有望開儀駐影暖如之
連卿共曰獨先後道悠命舛將无時
傾懷結想惻以慕垂靈寫照拂塵疑
敬重正法門第二十六
諸法本空寂滅無說以因緣故現有
文字當知文字經典本在破病滅惑
爲先惑旣八万四千故使教門亦有
八万四千法藏至於病銷惑遣藥亦
隨亡如栰喻者可以情悉然羣生沉
網隨言封滯由此見故教藥常陳所
以金簡盈於寶殿玉軸煥於神宮辯
折空有於假實表發權智於无方故
如來一代四十九年隨緣示教種種
說法及於涅槃但有聲教計隨言說
必致淪亡然以義理談玄正宗无昧
言雖得喪全旨難乖故立法依用永
刊定天魔外道莫敢侵陵自慧曰巳
沉法雲遐布非夫簡冊无由獻功尊
大迦葉法門英俊擊鍾聲告召集無
[33-0612c]
廣弘明集卷苐二十七苐六十八張羣*學
千僧一夏撰結辵言十二義求三藏
文攝多羅葉興其量莫思薀積西夏
將及千載時運漸染東翻漢朝沿彼
至今年垂六百雜錄正經七千餘卷
詞義明敏談味无辵近則安國利人
遠則超凡證聖備如卷部智者尋之
至心奉爲至尊皇后皇
太子七廟聖靈天龍八部乃
至十方一切劇苦衆生敬
礼一切眞如正法藏敬
礼十方一切諸佛所說法藏敬
礼賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法
藏敬
礼拘那含牟尼佛天龍宮中法藏敬
礼迦葉佛天龍宮中一切法藏敬
礼釋迦如來天龍宮一切法藏敬
礼西印度黑蜂山寺一切法藏敬
礼沮渠國大乘十二部法藏敬
礼北印度石璧八字捨身法藏敬
礼神洲大國一切衆藏經典敬
礼易洲石經朔洲恒安石窟經像敬
礼一切受持三藏諸法師等敬
礼一切禪師律師讀誦經典諸行
[33-0613a]
廣弘明集卷苐二十七苐六十九張羣*人
等願一切舎靈入如是法門常能揔
持廣說教化通達无㝵法
門頌出
不自戶將何由行不以法欲焉修之
燕入楚待駿足陵河越海寄輕舟仁
言爲利壯巳慱聖道弘濟邈難求通
明洞燭煥曾影深凝廣潤湛淵流翼
善開賢敷教義昭蒙極惑滌煩憂功
成弗有名弗居淡然无執與化遊奉
養僧田門第二十七僧
稱福田羣道宗尙斯何故耶良由發
蒙俗之幽心啓正道之遐趣拯沉淪
而將濟於三有御法綱而弘護於万
齡由是道被天下德光四俗能生善
種号曰神田德響揵槌又稱應供心
乖理義行越法科則顯乖剃落之容
幽受空樹之報乃與施主爲讎隙與
骨肉爲瘡疣熱血之相可尋石女之
倫不遠僧護佛藏明言不迷智論大
經清範攸屬固當曰湏三省事必
九思念念筞心无時寕舎方可入三
乘之一位預三寶之一員盛德可觀
六道歸依而出有高行難擬七衆相
従
[33-0613b]
廣弘明集卷苐二十七第七十張羣
*爲福田豈非形寄域中情超域外者
也流俗緾糺封付昏迷處處生著何
能遠出是以樹立僧寶爲俗良田令
興福力得出生死不徒設也然佛超
累表作範區中爲物受供而實不受
法在除惑清淨非情供養感果自隨
生業僧舎凡聖形繫徃因縱成无學
猶嬰苦報身謝无餘方出諸有今以
形累有緣多湏資待故凡施者教多
在僧然供養於僧備有三寶故佛有
言隨順我語供養佛也爲解脫故供
養法也衆僧受用供養僧也有斯理
義故名衆僧良福田矣奉爲
至尊皇后皇太子
七廟聖靈天龍八部乃至十方一切
劇苦衆生敬礼十方一切僧寶
敬礼當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧
敬礼遊方大士文殊師利菩薩僧
敬礼救苦大士觀世音菩薩僧
敬礼護法大士普賢菩薩僧
敬礼滅罪大士虛空藏菩薩僧
敬礼十方一切行大道心菩薩僧
敬礼十方一切行緣覺心辟支佛僧
[33-0613c]
廣弘明集卷苐二十七苐七十一張羣
敬礼十方一切行下乘者諸聲聞僧
敬礼賓頭盧闍住法万載諸聲聞僧
敬礼佛子羅侯羅住法万載諸聲聞僧
敬礼剡洲山海九億万住法万載諸
聲聞僧
敬礼三千界内現在一切諸凡聖僧
願一切舎靈常與賢聖同乘正道開
智生福不墜惡趣生生遭遇爲善知
識伏除煩惱得出諸有
僧門頌
五玉巳潤談而信八桂雖芳風乃操
妙理至言惟聖寶不自伊人孰弘道
照空觀法識遷流撫俗瞻凢猒生老
絕滅情嗜斷懽怡縱落豪榮棄彫藻
親愛焂忽信風煙財利悠悠若塵草
測以龍雲豈曰高濯足江漢更慙皓
勸請僧進門第二十八
勸請者慇懃之至意也由發慇懃之
意則願善之情深矣是故於一切纖
微之善咸湏慇懃勸請増進令生慧
行不容中廢然勸請有二勸請衆生
修行戒善具諸德本勸請諸佛救護
衆生說法久住
[33-0614a]
廣弘明集卷苐二十七苐因十二張羣
十方四惡趣我今悉勸請修持諸戒行
獲得於人身十方一切人我今悉勸請
令修十善業得生於天上十方諸天人
我今悉勸請登立正定聚得離於惡道
十方諸學人我今悉勸請覺察諸煩惱
速證无學地十方阿羅漢我今悉勸請
知非究竟位惟有一佛乘十方辟支佛
我今悉勸請成就大悲智教化諸衆生
人天二乘衆我今悉勸請體覺如來藏
修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請
修行十度行速登於十地兜率天菩薩
我今悉勸請常轉不退輪速下度羣生
菩薩智未明我今悉勸請金剛滅塵累
顯發眞實相十方一切佛初成正覺者
我請轉法輪安樂諸衆生十方一切佛
若欲捨壽命我今歸命請願久住於世
如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心
是故稽首礼
勸請門頌
俟河之清逢聖朝靈智俯接一其遥
白曰馳光不流照葵藿微志徒傾翹
遍盈空有盡三界綿塞宇宙罄八遼
德光業逐升塵覺寂寞常住獨能超
[33-0614b]
廣弘明集卷苐二十七苐七十三張羣
煎灼欲火思雲露沉汨使水望舟橋
弘慈廣度昔有擔法輪道御且徐鑣
隨喜万善門第二十九
衆生以愚惑故多懷嫉妬増上之心
是以見人行善則興惡想摧毁破壞
不令成就然彼前人未必損行而此
嫉者妄増惱熱増長惑業生死不絕
是以聖人調心制意行此隨喜亦復
勸諸衆生如說奉行
十方一切衆所有微細善仁義及禮智
孝養謙恭德慈和及愛敬廉貞清潔行
若有如是善我今悉隨喜離欲在家人
奉修如來戒三歸五八戒十善菩薩戒
清淨諸律儀離惡名聞者如是諸功德
我今悉隨喜飯僧施法衣浴除煩惱垢
救攝諸貧窮飢寒窮塞者疾病艱危苦
施藥悲憐業如是等功德我今悉隨喜
曠路作好井橋船度人物園林池花果
施佛幷供僧渴乏除熱惱其福實无量
如是等功德我今悉隨喜造經流法敎
燃燈發慧明習誦及轉讀決了諸義趣
若復爲人說倍増歡喜心如是諸功德
我今悉隨喜建立諸塔廟掌殿及寶刹
[33-0614c]
廣弘明集卷苐二十七苐七十四張羣
彩畫及木像金銀銅石等傳寫諸相好
顯示於法身如是諸功德我今悉隨喜
若有造僧坊床悵及臥具令彼息心者
安意於禪林出入苦空門次第寂滅觀
如是諸功德我今悉隨喜如來大慈悲
善說諸法門發生隨喜行今我等修學
隨喜諸聲聞忍苦度生死隨喜諸菩薩
不捨惡道受隨喜十方佛無畏天人尊
能於三界獄引出諸衆生願令衆生類
悉得於佛道是故我隨喜稽首礼諸佛
隨喜門頌
聞善若巳燭良書見賢惡齊美通誥
感幽動地孝有誠殞首流腸忠爲操
振禮摛文弘憲則機謀飆勇靜姦暴
明白入素志冲閑高論窮微契神奥
捐軀濟物不邀名輕財貴義豈期報
百行萬善紛塗軌求誠聲想畢歡蹈
迴向佛道門第三十
言迴向者以不著爲義原一切衆生
備修萬行捨身命財所以不得解脫
生死者皆緣耽著果報不能捨離若
能不執其心修行攝度隨有微福迴
施羣生向於佛道者則於果報不復
[33-0615a]
廣弘明集卷苐二十七苐七十五張羣生著
便於生死蕭然解脫故經云如所說
修行迴向爲大利是以一切所作善
業皆應迴向兼勸衆生不著果報何
者卽此身形果報之本終曰養飼莊
嚴彫飾要必當死徒爲保著自非愚
闇所以貪愛此身少有慧明何得无
時不猒以是智者撫臆論心不容貪
著迴流生死十方
諸衆生所行微善業仁孝及謙敬慈愛
柔和等忠正修禮智矝逮賑孤窮如是
世俗善悉迴向佛道一切諸外道種種
勸苦行五熱炙其身投巖赴水火反縳
塗灰等无量諸邪見今皆爲迴向同歸
正覺道一切清信士歸戒行十善乃至
諸女人亦能修福德又能善說法開化
衆妙福迴以施羣生共成无上道一切
弟子衆聞聲卽解悟善來成比丘乃至
西道果方便及初觀苦空非常想亦迴
施羣生共向无上道十方諸辟支自然
成緣覺深悟在別世曉了因緣法隱顯
化衆生獨處樂善寂如是兼一切盡迴
向佛道十方諸菩薩讀誦於經法入禪
出禪者勸物行衆善如是等三善
[33-0615b]
廣弘明集卷苐二十七苐七十六張羣
一切衆德本亦迴施羣生歸向无上道
一切諸善等乃至賢聖果解空未能窮
有无不雙盡悉令與一切同入眞妙境
若迴有想心皆向解脫道如是諸菩薩
我今勸迴向發此无著心是故稽首礼
迴向門頌
悠悠九土各異形擾擾四俗非一情
驅車秣馬徇世業市交鬻義衒虛名
三墨紛紜殊不會七儒委鬱曾未幷
吉凶拘忌迺數術取與離合實縱撗
朝曰夕月竟何取投巖赴火空捐生
咄嗟失道尒迴駕沔彼流水趣東瀛
發願莊嚴門第三十一
原衆惡所趣皆緣意地貪瞋癡也自
害害他勿過於此故經号爲根本三
毒能煩能惱勞擾身心於緣起惡三
三九種然此九種義通善惡三善根
生名善業道三不善根生名惡業道
是故行人常一其心不令動乱微塵
起相見卽覺察守護六根不令塵染
常發弘願以自莊嚴願一切衆生皆
従今曰乃至菩提眼常不看貪婬邪
艶惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚
[33-0615c]
廣弘明集卷苐二十七苐七十七張羣*癡
闇鈍倨慢邪衆之色願見一切十方
常住法身之色菩薩下生八相之色如
來相好聖衆和會善集之色願一切
衆生耳常不聞悲啼愁歎聲地獄苦
楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲
四百四病起發聲八万四千塵勞聲
願耳常聞諸佛說法八音聲八万四
千波羅蜜聲三乘聖果十地功德如
是等聲願一切衆生鼻常不聞
煞生滋味飮食之氣三十六物草囊
之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能薰
九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹
草木之香五戒八戒十善六念諸功
德香學无學人十地五分十力八万
四千諸度無漏之香十方諸佛說法
之香願一切衆生舌恒不嘗衆生
有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌
恒嘗甘露不死之味天自然食在其
舌根變成上味諸佛所食之味法喜
禪悦之味解脫泥洹最上勝味願
一切衆生身常不覺邪婬細滑生欲
樂觸不覺鑊湯寒氷之觸餓鬼畜生
諸苦惱觸四百四病寒熱風霜蚊
[33-0616a]
廣弘明集卷苐二十七苐七十八張羣
虻蚤虱飢渴因苦等觸願身常覺清
涼强健心悟安隱證道飛行八自在
觸願一切衆生皆従今曰乃至
菩提意常覺知九十八使八万四千
塵勞之法十惡五逆九十六種邪師
之法三塗可猒生死大苦願意常知
一切衆生皆有佛性佛爲醫王法爲
良藥僧爲看病者爲諸衆生治生死
患令得解脫心常无礙空有不染
發願門頌
心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭
照慧曰兮駕法雲騰危城兮出塵館
芳珠燁兮聞歲時寶樹颻兮警昏旦
清露搏甘永以挹喜園流釆常爲玩
無待殷鼎方丈著安用秦等纖指彈
勤誠款願長不渝習苦塵勞従此捍
廣弘明集卷苐二十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[33-0616b]
廣弘明集啓福篇序卷苐二十八羣大唐西明寺以
門釋道宣撰
[33-0590b]
廣弘明集誡功篇序第二十七卷羣大唐
西明寺沙門釋道宣撰夫羣
生所以久流轉生死海者良由無戒
德之舟楫者也若乗戒舟鼓以慈掉
而不能撗截風濤遠登彼岸者無此
理也故正教雖多一戒而爲行本其
由出必由戶何莫由斯戒矣是以創
起道意先識斯門於諸心境籌度懷
行其狀如何故論云夫受戒者慈悲
爲務於三千界内萬億日月上至非
想下及无閒所有生類並起慈心不
行煞害或盡形命或至成佛長時類
通統周法界此一念善功滿虛空其
德難量惟佛知際不煞旣尒餘業例
然由斯戒德故能遠大所以上天下
地幽顯聖賢莫不憑祖此緣用爲基
趾經不云乎戒如大地生成住持出
有心發是日生也聖道良資是日成
也法延六萬是日住也保任三業是
日持也諸餘善法蓋闕此功有人此
門便稱聖種乘斯妄立是謂凡流長
沒苦海出濟無日自法移東夏
[33-0590c]
廣弘明集卷第二十七第二張羣
千齡過半在魏嘉乎方聞戒法自尒
迄今道俗流布然大聖垂教
先故使俗士憲章則有具有缺道人
律儀有小有大所以五戒八戒隨量
制開對境无非戒科約分任其力用
是謂接俗之化不可定其時緣出家
據道異於俗流備足時緣無開階級
雖復位分大小兩學就行齊均上下
五衆約過品類乃殊結正同存一戒
戒者警也常御在心清信所存聞諸
視聽故撮舉數四知奉法之有人焉
梁代弘明集誡功篇錄
唐廣弘明集誡功篇錄二十七
晉沙門釋慧遠與劉辵民書
梁元帝與蕭諮議等書
梁簡文與湘東王書
陳律師曇瑗與朝士書
陳沙門釋慧津與瑗律師書幷答
隋煬帝與智者顗禪師書
隋煬帝受菩薩大戒文
隋智者師與煬帝書
唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門
與隱士劉辵民等書晉廬山釋慧遠
[33-0591a]
廣弘明集卷第二十七第三張羣
彭城劉辵民以晉太元中除冝昌柴
乘二縣令値廬山靈邃足以徃而不
反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂
去職入山遂有終焉之志於西林澗
北別立禪坊養志閑處安貪不營貨
利是時閑退之士輕舉而集者若宗
炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉
辵民與羣賢遊處研精玄理以此永
日遠乃辵其書日毎尋疇昔遊心世典
以爲當年之華菀也及見老莊便悟
名教是應變之虛談耳以今而觀則
知沉冥之趣豈得不以佛理爲先苟
會之有宗則百家同致君諸人並爲
如來
徒積懷遠之興而乏因藉之資以此
永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋
日冝簡絕常務專心空門然後律寄
之情篤來生之計深矣若染翰綴文
可託興於此雖言生於不足然非言
無以畼一詣之感因骥之喻亦何必
遠寄古人於是山居道俗日加筞勵
辵民精勤偏至具持禁戒宗張等所
不及專念禪坐始涉半年定中見佛
[33-0591b]
廣弘明集卷第二十七第四張羣
行路遇像佛於空現光照天地皆作
金色又披袈裟在寶池浴出定巳請
僧讀經願速捨命在山一十五年自
知亡日與衆別巳都無疾苦至期西
面端坐斂手氣絕年五十有七先作
篤終誡日皇甫謐辵論佩孝經示不
忘孝道蓋似有意小兒之行事今卽
土爲墓勿用棺槨子雍従之周續之
等築室相次各有芳績如別所云
與蕭諮議等書梁元帝
蓋聞圓光七尺上映眞珠之雲面門
五色旁臨珊瑚之地化爲金奪奪麗
水之珎變同珂雪高玄霜之彩豈不
有機則感感而遂通有神則智智而
必斷故碧玉之樓升堂未易紫紺之
殿入室爲難必湏五根之信以信爲
首六度之檀以檀爲上故能捨財従
信去有卽空率斯而談良可知矣竊
以瑞像放光倐將旬日蹈舞之深形
於窹寐抃躍之誠結於興寢稍覺十
字之蒸嗤何曾之饌五鼎之味笑主
偃之辭黿羹麟脯空聞其說羊酪猩
脣曷足云也困于酒食未若過中不
[33-0591c]
廣弘明集卷第二十七第五張羣
飡螺蚿登俎豈及舂蔬爲淨欲吾子
三日潔齊自益
米如玉銳鹽類虎形雲夢之芹遼東
之藻十斤之梨千樹之橘靑筍紫薑
固栗霜爽適口充腸無索不獲八功
德水並入法流四王俱至偕讓弘道
同志爲友豈不盛歟蕭繹疏
荅湘東王書梁簡文
十八日晩於華林閤外省中得弟九
月一日書甚慰懸想秋節凄清比如
常也洲事多少無足疲勞濠梁之氣
不異恒日差盡怡悦時有樂事遊土
文賓比得談賞終宴追隨何如近
日注漢功夫轉有次第思見此書有
甚飢惄吾蒙受菩薩禁戒簉預大士
此十二日便於東城私懺十七日旦
早入寶雲璧門照日銅龍吐霧紅泉
合影靑蓮吐芳法侣成羣金山滿座
身心快樂得未曾有昨旦平等寺法
會中後無㝵受持天儀臨席睟容
親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時
此心特至心口自謀倂欲剪落無疑
馬援遣蝨之談不辭應氏赤壼之諷
[33-0592a]
廣弘明集卷第二十七第六張羣
僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均
子路探鉤取名名日因理皇情印可
今便奉行昨脯後方還所住徐摛庾
吾差恒日夕鏡遠在直時來左右但
不得倜儻殊異盤桓之時稍習節文
欲避酒泉之鏡尹王相去旣尒彌申
款對臨汝侯比多屬疾來宮小稀其
閒信便差得不簡曄兼詹事暕爲洗
馬時申話言數語論辦向之侯東撫
復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨歧
有歎望水興嗟但吾自至都巳來意志
忽怳雖開口而笑不得眞樂不復飮
酒垂二十旬次公醒狂
耆艾數信述吾經過適憶途遵江夏
路出西浮日月易來巳涉秋暮而韋
述有長但之弊必太之灾術異葛仙
形均荀序第復資其糧餼特爲經營
轉禍爲福事均北叟分別巳來毎増
慨憶歎因月積想逐時旋毎有西卸
事同撫骨相見之期未知何日瞻言
玉嶺靜對金關懷勞之深未常弫歇
善自保惜反此不多綂疏與
梁朝士書瑗律師
[33-0592b]
廣弘明集卷第二十七第七張羣
光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴
機權故外設約事三千内陳律儀八
万誠復揩訓異門無非懲惡孔定刑
辟以詰姦宄釋敷羯磨用掃違法二
聖分教別有司存項見僧尼有事毎
越訟公府且内外殊揆科例不同或
内律爲輕外制成重或内法爲重外
網更輕凡情僶俛肆其阿便若苟欲
利巳則捨内重而附外輕若在陷他
則弃内輕而依外重非唯穢黷時宰
便爲頓乖理制幸屬明令公匡弼社
稷和燮陰陽舟楫大乘柱石三寶遐
邇向風白黑斯慶貪道忝居僧例頗
曾採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳
決尋佛具切誡國有憲章絓僧家諍
執未審依何折斷謹致徃牒佇奉還
旨庶成約法永用遵摸釋曇瑗呈
與瑗律師書幷答釋慧津
慧津和南竊聞尋師万日以礼見知
而津伏奉未淹過蒙優接昔鄒陽上
書乃可引爲上客宋玉陳賦則賜以
良田且復康會來吴才堪師表摩騰
人漢行合律儀者哉故知道
[33-0592c]
廣弘明集卷第二十七第八張羣德
不孤立儔今訪古並非其例豈可虛
佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽
超身表但法輪初啓請業者如雲非
直四海同風天下慕義遂令負笈之
徒排肩自遠歸仁之士繼踵來儀華
陰成市曾何足玄舉袂如帷豈得獨
高前代况乃闡禪定之初門開智慧
之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先
進者陷於金城後生者摧其利齒可
号熏修戒善能令十地纓絡守持身
行則使八正莊嚴久穆聖凡叶和幽
顯加有懷鈆握錐之好聚螢流麦之
勤或剖蜂求珠開河出寶而慧津
一介無取内外靡聞學謝懸鍾言慙
散粉同斯曲木空廁直蘭類此兼葭
謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待豪滴
之珠華岳穹崇寧俟遊塵之壤譬茲
秋鳳如彼舂林墜獨葉不預百枝落
一毛何関六翮正言身名仰委觸途
憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊
有務四郊多累致使虧替講筵請益
成廢及言悲鯁寧可具披所兾難靜
障除更敦諮受不任戀結行遣祗
[33-0593a]
廣弘明集卷第二十七第九張羣
承慧津和南
瑗律師答
信來枉告良用憮然余學慙枝癢人
非准的中雖曾講授不異管内闚天
豈足作範後昆踵武前哲蓋身疾弗
瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五
十之年忽焉將至長夜永懷惆悵何
巳未有好事者日相請逼遂以罷老
復成自勵如法師數子本出名家洛
下奇才當今利齒必欲探覈論部任
持律藏方爲美器日見絕塵復有海
表奇僧聚中開士皆學
而至訪道質疑足稱一時之樂不意
胡兵犯蹕虜馬飮江塔廟焚如義徒
道殣卽日京華故老倚席不談乃復
爰訪幽痾令其訓導久廢无次何以
誨人故乃荊棘生乎口中雌黃謬於
舌杪矣煎水求氷未足爲喻佇能近
顧方陳寸款瑗白
隋煬帝於天台山顗禪師所受菩薩戒文
弟子基承積善生長皇家庭訓早
趍胎教夙漸福履攸臻妙機頓悟恥
崎嶇於小徑希優遊於大乘笑息
[33-0593b]
廣弘明集卷第二十七第十張羣止
於化城誓舟航於彼岸開士万行戒
善爲先菩薩十受專持最上喻立宮
室先必基趾徒架虛空終不能成孔
老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安
仰誠復能仁奉爲和上文殊冥作闍
梨而必籍人師顯傳聖授自近之遠
感而遂通波崙聲體於無竭善財亡
身於法界經有明文非徒臆說深信
佛語幸遵時遵禪師佛法龍象
戒珠圓淨定水清澄因靜發慧安無
㝵辯先物後巳謙挹成風名稱遠聞
衆所知識弟子所以虔誠遥注命楫
遠迎毎慮緣差値諸留難亦旣至止
心路豁然及披雲霧卽銷煩惱以年
月日於楊洲金城設千僧會敬受菩
薩戒戒名爲孝亦名制止方便智度
歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸
佛愛等視四生猶如一子云云旣受戒
巳便舉法名詺帝爲摠持菩薩也帝
頂受巳白日大師禪慧内融遵之以
法澤可奉名爲智者斯同梁高舉約
法師之徽号矣
天台智者禪師與煬帝書
[33-0593c]
廣弘明集卷第二十七第十一張羣
文多不載備所撰續高僧傳
統略淨住子淨行法門字
終南太一山釋氏
夫淨住之來其流尙矣袓述法王開
化道達之方統引羣生履信成濟之
務也是以正法存沒畢乘信毁之功
神用昏明終藉惰勤之力竊聞輪王
興運肇於有刧之初法主膺期開於
濁域之始其故何耶良有以也諒由
淳薄結於夙心故使機感隆於視聽
自教流震土六百餘年道俗崇仰其
蹤可悉至於知機明略弘贊被時垂
清範於辵黎遵成規於得信者斯文
在斯可宗鏡矣昔南齊司徒竟陵王
文宣公蕭子良者崇仰釋宗深達至
教注釋經論鈔略詞理掩邪道而闢
正津弘一乘而楊七衆世稱筆海時
号智山或通夢於獨尊謚天王之嘉
稱或冥授於經唄傳神度之英規其
德難詳輒従蓋闕以齊永明八年感
夢東方普光世界天王如來樹立淨
住淨行法門因其開衍言淨住者卽
布薩之翻名布薩天言淨住人語或
[33-0594a]
廣弘明集卷第二十七第十二張羣
云増進亦稱長養通道及俗俱稟修
行所謂淨身口意如戒而住故日淨
住也子者紹繼爲義以三歸七衆制
御情塵善根増長紹續佛種故日淨
住子也言淨行法門者以諸業淨所
以化行於世了諸法門故有性相差
別始於懷鈆終於絕筆凡經七旬兩
袠都了遂開筵廣第盛集英髦躬處
元坐談叙宗致十衆雲合若赴華陰
之墟四部激楊同謁靈山之會咸日
聞所未聞清心傾耳故江表通德體
道乘權綜而習
統被及関河傳度不虧備于藏部後
進學寡識昧前修曾不披尋任情抑
斷号日僞經相従捐擲斯徒衆矣可
爲悲夫余以睱景試括撿之文寔精
華理存信本矣故知今所學教全是
師心心何可師一至如此是以智度
論云佛滅度後凡所製述弘贊佛經
者並号阿毗達磨卽十二部經之所
攝也聖教明訣理絕凡謀但以初學
或昧未能瞻及輒又隱括略成一卷
撮梗摡之貞明摘扶踈之茂美足以
[33-0594b]
廣弘明集卷第二十七第十三張羣啓初
心之跬步摽後銳之前蹤又圖而贊
之廣于寺壁庶使愚智齊曉識信牢
强万載之道遐開七衆之基成立敬
而信者是稱淨行之人宗而行之不
亡淨住之目貽厥諸友知其意焉淨住
子淨行法南齊文宣公皇覺
辨德門第一九十
六種道而佛道爲最上勝者非无其
義夫立名所以表德非德無以顯名
有名未必具德有德名非虛唱是知
名有眞假德有虛實豈可道俗混同
竊名假實而不辨析者乎今覩殊教
異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其
德不无其稱而求其用是知有名无
德者外道也有德有名者佛道也譬
若濟海託舟踐途寄足故經云直心
是道塲無虛假故發行是道塲能辨
事故如是四弘六度俱稱道塲藉如
此之勝因獲若斯之妙果所以解脫
去其累般若窮其照相好表其容法
身顯其德語其至仁則三念齊想言
其自在則无畏獨步談其累功則十
力爲用仰其妙
[33-0594c]
廣弘明集卷第二十七第十四張羣
神通方便无量法門洞達三世了照
萬有卓然明顯英聖超羣故号如來
十号具足旣自覺於生死昏夜又復
起於未覺悟者斯可謂有其名德无
不苞具其美德无不備故知形端則
影直聲雅則響和未見貌醜鑑鏡有
悦目之華體矬照水發溢羣之觀書云
不登山無以知天之高不測水无以
知地之厚也凡如斯之異學皆漏於
佛之大道矣故經云世間亦有常樂
我淨出世亦有常樂我淨世閒者有
名无義出世者有名有義故六師結
誓經問佛名德佛答云
最正覺自得不染一切法一切智無畏
自然无師保至獨无等倫自獲於正道
如來天人尊一切智力具
今各旣知至德有歸邪正異趣善惡
分逕凡聖路隔幸得信因果悟非常
順智流入正道諸賢竝能悼川上之
不追悟交臂之潛徃病生滅之无窮
慕我淨之恒樂凡我咸巳仰風飡化
割愛辭榮豈得不懄然増到形命相
競者乎故當清和其性哀愍有形等
[33-0595a]
廣弘明集卷芤二十七苐十六張羣心存
濟以法惠施不犯不取有求不逆常
志大乘内外相副是名具足清淨度
門辨德
門頌南齊秘晝承王融紫實
昧朱狂斯濫哲舛逕楊鏖分源竸枻
麗景或幽澄舒毎缺水激波生煙深
火滅情端徒捻理向空蔽不有明心
誰驅聖轍開物
歸信門第二如來
愍念衆生愛同一子何常不以善權
方便弘濟益之津乎所以垂形丈六
表現靈儀
金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂
瞻覩行則大千震動衆魔慴伏住則
洞達諸定外道歸化坐則演示方等
釋梵諮仰臥則開一實道三乘稟德
言則三塗靜苦笑則四生受樂聞聲
者證道見形者解脫當此之時豈不
盛哉今者雖稟精靈昏感障重進不
覩分衛國城退不聞八音辯說將由
罪業深厚煩惱牢固非惟恐不見前
佛後佛來聖近賢深憂惡道无由可
絕發如此意實有切情之悲運
[33-0595b]
廣弘明集卷第二十七第十六張羣
如是想不覺痛心之苦豈容順默使
流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者
乎當湏慷慨懍厲挫情折意生増上
心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自
不堅强其志亡身捨命捍勞忍苦銜
悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅
無明重闇開了未期譬如牢獄重囚
貝嬰衆苦抱長枷穿大械帶金鉗負
鐵鎖捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸
臭惡緾匝而欲以此狀求見國主貴臣
雖復一心無怠懇誠嘉到恐升高殿
踐玉筵亦无由而果假令愍念欲覩
爲難何以故以其具諸罪惡不離苦
具故若去枷脫鎖洗垢嚴服王不我
㝵自然而現今欲歸信亦復如斯將
見如來相好光明者先當淨身口意
洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡
重障淨盡无餘業累旣除表裡俱淨
方可運明想於迦維摽清心於寶刹
去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身
無㝵如囚脫枷鎖自然見於王我今
除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復
殷勤倍切直恐障㝵難通豈可不五
[33-0595c]
廣弘明集卷第二十七苐十七張羣
*體投地如太山崩
想奉爲至尊皇太子七廟聖靈龍
神八部一切劇苦衆生敬礼十方一切
三世諸佛求哀懺母旣悔巳後常行
柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅
心眞正心不雜心无貪悋心勝心大心
慈悲安樂心善歡喜心度一切心守
護衆生心無我所心如來心發如是
等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉
戒清淨念報恩德常懷悦豫不捨衆
生歸信門
頌生浮命舛識網情違業雲結影慧
日潜暉逶迤修道極夜无歸登山小
魯泛海難沂參珉見璧辯礫知璣迷
其未達匪正何
依滌除三業門第
三身口意三禍患之首故經云有身
則苦生无身則苦滅旣知其患苦則
應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺
悔之法先當潔其心靜其慮端其形
整其貌恭其身肅其容内懷慙愧鄙
恥外發書云礼无不敬傲不可長又
日過而能改是謂无過經云於一切
衆
[33-0596a]
廣弘明集卷第二十七第十八張羣
生敬之如親想各自省其過然後懺
悔衆等従无始世界以來至於此生
由於身意造諸苦業並緣愚癡多違
至教遂乃憍慢懈怠形同不恭眠坐
放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂
殿礼拜旋遶形不卑恭或於父母師
長上中下座善友知識前服用不端
動止乖法非礼而觀用違體製或盜
三寶財及親屬物一切他有抄掠强奪
欺誑増減非分相凌或婬妷恣縦非時
非處罔隔禽獸不避親旋或造五逆
水火焚澆攻略坑陷加毒无罪或剠
劓刖刵
裂屠割炮燒煮炙爛瀹諸如此罪或
爲婬慾或爲財利或爲慳貪或爲癡
我無慙賢愚不愧聖達今思此過若
影隨形怖懼慙愧悲惻懺悔痛苦懺
悔巳有相加害者従今巳去爲眞善
友生生相向以法示誨願十方佛特
加攝念悔身業障永更不造次懺
口業此是患苦之門禍累之始書日
一言可以興邦一言可以喪國又日
言行君子之樞機樞機一發榮辱之
[33-0596b]
廣弘明集卷第二十七第十九張羣
主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲
華詞講扇狡乱故知有言之患招報
實重廣如自愛經彰斯業相又如經
云失命因緣尙不妄語何况戲笑搆
扇是非常以直心懺悔口業次懺
意業意爲身口之本罪福之門書云
撿七情務九思思無邪動必正七情
者喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者
視思明聽思聽色思溫貌思恭言思
忠事思敬疑思問忿思難見利思義
此皆所以洗除胸懷去邪務正經云
不得貪慾瞋恚愚癡邪見故知万惡
川流事由心造何以知其然若瞥緣
心起故口發惡言言由意顯便行重
罪今欲緘其言而正其身者未若先
挫其心而次折其意故經云制之一
處無事不辨旣心會於道身過不遏
而止意順於理口失不防而滅然身
口業麤易可抑絕意造細微難可豁
盡廣如諸經說其相
狀懺悔三業門
頌樂由生滅患以身全業資意造事
假言筌利
躡
[33-0596c]
廣弘明集卷第二十七第二十張羣
周鍇徒鐫惑端風緖愛境旌懸不勤
一至何階四禪
修理六根門第四
經云罪无定相隨因緣造旣是因緣
而生今亦隨因緣而滅前巳懺其重
惡則三業俱明又欲莊嚴容體則
湏六根清淨固知心之驅役諸識亦
猶君之捻筞諸臣故書云君人者
懄乎如朽索之御六馬言其畏敬御
物不及於亡驗之此事曉然俱了
但以方境森然感發内外更相因倚
搆接心識故經云心王若正則六臣
不邪湏各慙愧制馭根識如法句經
心意品說昔有道人河邊學道但念
六塵曾无寕息龜従河出水狗將噉
龜龜縮頭尾四腳藏於甲中不能得
便狗去還出便得入水道人因悟我不
及龜放恣六情不知死至輪轉五道
皆由意根故湏捻明六根罪業我従
无始巳來眼根因緣隨逐諸色見勝
美之事不能修學見不善之對隨順
履行獲此雙眼其淨甚少惟見无慙
無恥之色不見賢聖神通方便作用
[33-0597a]
廣弘明集卷第二十七第二十一張羣定梁
之色雖有雙目與盲不異是大可恥
一也我從無始巳來耳根因緣隨逐
外聲聞說正善信忠勸羙不能修學
反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此
因故惟聞一切不善音聲不聞清淨
正法之聲十方諸佛常說妙法我今
不聞生聾不異是大可恥二也
我從無始巳來鼻根因緣若聞正敎
戒德妙香初不樂聞反生妨㝵聞諸
惡欲邪媚之香深心耽著由此業故
墮大地獄生在邊
之香不聞三乘四攝等香使我輪迴
常與善隔是大可恥三也我從無
始巳來舌根因緣造過特多貪著厚
味不淨說法致此罪緣常淪生死是
大可恥四也我從無始巳來身根因緣
多造衆罪自重輕他増長癡愛由此
業故得下賤報於佛勝緣無由攀附
是大可恥五也我從無始巳來意根
因緣備造衆惡至人經敎拔苦出要
心不悕行更生違拒乃學異論規圖
罪種致無正信求名求利増長我見
乖僻尤重臨死之時方悔虛過此大
[33-0597b]
廣弘明集卷第二十七第二十二張羣
可恥六也
清淨六根門頌
傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘葸肴
芳醁晦黑滋生昏嚚竸欲貌蕩魂浮
身甘意觸靈蔡攝根情葵衞是蟲草
或虞人何不勖
生老病死門第五
尋夫遠劫巳來三業所纏六根所惑
染愛潤業沉沒迄今生老病死實爲
大苦故經云一身死壞復受一身生
死無數盡天下草木斬以爲籌計吾
故身不能數矣所以達人興猒高昇
界繫之表愚夫貪生恒淪死生之獄
故湏識過可得長辭如胞胎經云衆
生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十
月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭
處迫迮劇於牢獄飢渴寒熱過於餓
鬼母飽急塞母飢悶絕食冷如氷食
熱如火飮多如漂大海行急如墮險
谷坐久如土鎭迮立久如懸廁屋下
熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱
難如赤身赴刃叫聲
復多不全若一日百日一月十日或
[33-0597c]
廣弘明集卷第二十七第二十三張羣在胞
胎墮落或出生母子喪命當思此生
實是大苦次思老苦經玄年耆根熟
形變色衰坐起苦極餘命无幾涅槃
經云譬如燈炷惟頼膏油膏油旣盡
光炷非久人亦如是惟頼牀膏牀膏
旣盡衰老之炷何得久住又如折軸
无所復用如遭霜花人不欲視又經
云是日巳過命亦隨減如少水魚斯
有何樂當思此老復爲大苦次思病
苦皆由風寒冷熱食飮不節四時變
改則水石乖扶况此假合之體危脆
之形望免四大不虧百一无惱豈可
得也及至苦患切身心煩愁塞求生
不差求死不絕痛楚百端窮憂自結
尿尿臭處妻子爲之改容形骸不攝
傍人爲之變色况單身寄病誰肯提
携故經云慈父孝子至病死時不能
相救此至言也實爲大苦復思死苦
經云死者盡也氣絕神逝形骸蕭索
人物一統无生不終又經云去處懸
遠而无伴侣無所破壞見者愁毒等
經又云獨生獨死身自當之幽幽冥
冥會見無期是以聖人以身爲
[33-0598a]
廣弘明集卷第二十七第二十四張羣
患豈復以死更受生乎徃來五道勞
我精神誓斷貪源絕其生本是故死
苦實由此身如來出家立言此意
生老病死門頌
穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌憐
光愒日二豎潜言十巫空術生之徃
矣高松蕭瑟卽化翻靈従緣墜質噬
臍有譏嗟然何汨
剋責身心門第六
身爲苦本自所造集於生死中復増
惡業不
深自剋責
經云見人之過口不得言巳身有惡
則應發露書云聞人之過如聞父母
之名耳可得聞口不得言又云君子
顯其過經云讃人之善不言己羙
書云君子揚人之美不伐其善
經云恕己可爲譬勿煞勿行杖
書云己所不欲勿施於人
今以經書交映内外之教其本均同
正是意殊名異若使理乖義越者則
不容有此同致所以稱内外者本非
形分但以心表爲言也經云彿
[33-0598b]
廣弘明集卷第二十七第二十五張羣
爲衆生說法斷除闇惑猶如良醫隨
疾授藥書云天道無親惟仁是
與若出家之人觀空无常猒離生死
行出世法是則爲内乖此爲外在家
之人歸崇三寶持戒修善奉行礼義
是則爲内乖此爲外今内外道俗共
知内美之稱由心外惡之名在行豈
得不捨外惡勤修内善若欲修行先
自剋責當知求進是假名退撿是實
法欲涉千里者必褁糧衛足而致也
欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登
也所以能果者實由退撿覺察校試
輕重故能却斷無明退截老死愚闇
滅則慧光發四相遷則戒德顯故知
廉退者進之兆也貪進者退之萌也
夫求而獲者虛則寶愛情深故有傾
危墮墜之苦此外道之法也退而獲
者實則意無染戀故得常安涅槃之
樂斯佛道之法也今者但應退撿不
及以自責躬若志求進必損我傷物
退察撿失則彼我兼利當
口是八正之路撿察身行是解脫之
蹤是故如上善自剋責則無善而不歸也
[33-0598c]
廣弘明集卷第二十七第二十六張羣
剋責心行門頌
瞻彼進德莫敢或遑顧咨小智徒以
太康豈无通術跋此榛荒雖有重離
亦照螢光循情内負撫事外傷層羅
一舉空念高翔
撿覆三業門第七
剋責之情猶昧審的之旨未彰故以
事撿心撿所修習旣知不及彌増悚
恧何謂撿校撿我此身従旦至中従
中至暮従暮至夜従夜至曉乃至一
時一剋一念一頃
有幾心幾行幾善幾惡
幾心欲摧滅煩惱
幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦
幾心念苦空无常幾心念報父母恩慈
幾心願代衆生受苦
幾心發念菩薩道業
幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進
幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道
幾心欲勸勵行所難行
幾心欲超求辨所難辨
幾心欲忍苦建立佛法
幾心欲作佛化度羣生
[33-0599a]
廣弘明集卷第二十七第二十七張羣上
巳撿心次復撿口如上時刻従
旦巳來巳得演說幾句深義巳
得披讀幾卷經典巳
得理誦幾許文字巳
得幾過歎佛功德巳
得幾過稱菩薩行巳
得幾過稱讃隨喜
得幾過迴向發願次
復撿身如上時刻巳
得幾過屈身礼佛幾拜巳
得幾過屈身礼法礼僧巳
得幾過執勞掃塔塗地巳
得幾過燒香散花然燈巳
得幾過拂除塵垢正列供具巳
得幾過懸幡表刹合掌供養巳
得幾過遶佛恭敬幾十百匝如
是撿察會理甚少違道極多白淨之
業裁不足言煩惱重障森然滿目闇
㝵轉積解脫何由如上撿察自救无
功何有時閑議人善惡故湏三業自
相訓責知我所作幾善幾惡撿
校行業門頌渾
風緬沒旅俗膠加竸文内疚誰靦
[33-0599b]
廣弘明集卷第二十七第二十八張羣
心假再惟情反三省身華貴危窮濫
資懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪不啚
厥始逸馬難冝
訶詰四大門第八四大謂地氺火風也
上巳撿挍所行多諸廢惰由此四大
招致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三
界遐曠六遵繁滋莫不依因四大相
資成體聚則爲身散則歸空然風火
性殊地水質異各稱其分皆欲求適
求適非一所以乖忤易動故一大不調四
大俱疾乍増乍損痾疹續生風輕而
地重水冷而火熱㸦相煎惱无時得
安經喻四蛇信哉可患又此四大無
慙无恥無恩无義我今恐其不安所
以資給所湏然彼四大初無愧感何
以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便
湏綿纊衣裘臥褥溫室若季夏鬱蒸
歊赫炎
舂秋改節氣候清爽復湏輕而服御
乃至食則甘肥珎肴充滿飮則瓜果
溫漿令水隨時資給安苦求樂此皆
四大所湏而我供贍未曾拒逆而此
四大求索無慙不知有无有則充給
[33-0599c]
廣弘明集卷第二十七第二十九張羣了眞
不厭無則恐迫令得如飢湏食不可
暫闕脫致華違内愁外戰増發火大
不知我艱辛不恕我空乏惟欲貪求
無有休息是名无慙云何無恥汝之
所湏無窮我隨給汝不少雅然當受
初無愧容我旣役智盡謀以相資贍
而汝初無矜念於我於少日中不湏
衣食云何无恩今旣得我如此供給
未嘗爲我啓作善事獲我衣食飽暖
怡懌反更思念作一切惡少時禪誦
礼拜卽生懈怠云何无義此四大身
不可期懷不可委信我今爲汝種種
供湏反復撗起種種愛著驅逼於我
行煞盜婬我旣愚癡不能制革還相
隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖
爲汝所招我旣嬰苦汝亦无利猶復不
知更求更索従今日去不復隨汝流
轉老病生死大海汝當隨我行道作
諸善業方可給汝隨分衣食趣得支
身以除飢渴汝當善自驅筞令我早
得五分法身常化遊行自在无礙
呵詰四大門頌
迅矣百齡綿茲六入出沒昏疑興居
[33-0600a]
廣弘明集卷第二十七第三十張羣
愛習矻矻子求營營尒給匪德日歸
惟殃斯集貪人敗類无懕自及昭回
不希玄墟何泣
出家順善門第九
上巳撿校所行知乖道實遠剋責自
咎則進
其過然在家罪重出家罪輕但出家
之人行業階差生熟難辨然阡陌而
觀亦粗見其迹今出家者未登聖境
而期望之人恒引聖責凡良由大教
勝遠尊之者責重法律精微信之者
望深何以知然今欲見雅形妙相之
體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛
德之風當尋有礼有義之行何常見
衆多之口竸譏葉諸外道正以不足
及言所以息譏在於衆僧動爲論端
實由我法清勝嫉之者多我法高遠
毁之者衆書云城高則衝生道尊則
魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚恠就
理而尋非无義而發試爲撿其所修
比其所習福之深淺罪之厚薄可加
意察之夫父母是孝戀難遣而能辭
親妻子是恩染難奪而能割愛
[33-0600b]
廣弘明集卷第二十七第三十一張羣
勢位物情所竸而能葉榮
飢苦是人所難忍而能節食
滋味是人所貪嗜而甘蔬澀
翹勤是人所猒怠而能精苦
七珎是人所吝惜而能捨離
錢帛是人所蓄聚而能葉散
奴僮是人所資待而自給不使
五色是人所欣覩而葉之不顧
八音是人所竸聞而絕之不聽
飾玩細滑人所保著而能精麤无㝵
安身養體人所共同而能忘形捨命
眠臥是人所不象而晝夜不寢爲業
恣口朋遊人所恒習而處靜自撿
白衣飮饌不知紀極而進食如毒
虛腹
白衣則華屋媲偶而己冢間離著
又行住坐臥如是法礼拜圍遶如是法
讀誦講說如是法食飮便利如是法
受供行施如是法修道習行如是法
略說如上無非有法數則三千威儀
廣則說不可盡餘如出家功德經說
出家生善門頌
[33-0600c]
廣弘明集卷第二十七第三十二張羣
澡身浴德晦迹埋名將安寶地誰留
化城道塲曠謐禪逕閑清風瓢弗響
震轍徒驚嘯徼焉慮脫落何營長捐
有結永冥无生
在家従惡門第十
俗士毎言談之次或問白衣歸向何
法无不
答云釋氏純信縦復實之錯背亦著
言其乖咎所以尒者寔由大法精勝
不欲與善相違故也旣言其信當事
與言同若言事相反者便是矯僞諛諂
側侫邪媚天下所驚嗟四海所駭歎
若欲眞實期於三世者見沙門之過
當知凡劣形服雖異喜怒何殊便思
其理可崇本不在人何得以鄙吝之
行用廢大道乎且其積習勝業巳積
凞連沙喻可不深思今諸士女試自
撿察實自多過瞋
恚不避尊貴罵罵无復高卑貪
求不計毁辱慳悋不知礼節婬
欲不擇禽獸黜退不避親族加
以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐
現異相以利求利惡求多求无有
[33-0601a]
廣弘明集卷苐二十七苐三十三張羣*恭
敬不隨教誨身見有見及以无見未
嘗省退以礼自制一何苦哉惟恐我
不勝人人莫及我經說起慢
盛燒滅宿世所種善根又云爲惡雖
少後苦无邊如毒在身終爲重患諸
俗人等惟欲營生不知顧死然生不
可保死必奄至尋此危命非朝則夕
俄傾之閒凶變无常如佛爲愚癡富
老公說偈汲
汲憂子財非我何所有愚人多豫慮莫
知當來變廣
文如彼何得不思貪求積聚終必散
失身死名滅惟業相隨又觀女人所
起患毒倍於男子經云女
人甚深惡難與爲因緣恩愛一縳著牽
人入罪門女人有何好但是諸不淨何
不審諦觀爲此發狂乱郁
伽長者經云在家修道當觀女人生
猒離想非常久想不淨潔想臭穢惡
想羅刹想鬼恒噉人想貪色難飽无
上足想惡知識妨淨行想三惡道増
憂苦不斷目面脣口惑人之具人爲
所惑破家滅國煞親害子衆禍之
[33-0601b]
廣弘明集卷苐二十七苐二十四張羣*本
皆由女色在
家男女惡門頌在
磨則磷玉生雖堅維居必従豈曰能
賢永開舂日蘭敗秋年教隨類反習
乃情遷命符三漏生偕十緾慈焉遂
徃憂畏方延沉
冥地獄門第十一万
法雖差功用不一至於明昧相形惟
善惡二途而巳語善則人天勝果差
別於目驗述惡則三途劇苦皎然而
非虛而愚惑之夫好起疑異多言人
天是妄造地獄非實說以不
不知推因以測果由不了故復不知
驗果以尋因旣因果未分空扇是非
疑途乱起明在何曰無論未來其事
難了但以卽今善惡是驗冥漠非妄
夫有形則影現有聲則響應未見形
存而影滅聲續而響乖故知善惡相
資亦復如是幸各明信无厝疑心何
謂地獄經中廣說此洲地下八大地
獄最下阿鼻四万由旬鐵城四周表
裹火徹銅狗黑蛇哮吼嚼咋甚可怖
畏諸小獄者散在鐵圍山閒海渚
[33-0601c]
廣弘明集卷苐二十七苐二十五張羣*空
野衆處備受寒熱難可具說獄各有
主牛頭阿傍其性殘虐无一慈忍見
受苦者惟憂不苦惟憂不毒或閒獄
卒衆生受苦甚可憐愍而汝無慈常
懷毒害獄卒答曰諸受苦者由是不
孝父母謗佛法僧罵辱親踈毁陷一
切破壞和合瞋恚煞害貪婬欺許邪
命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷
沒聲色耽著酒食犯所受戒不知慙
愧具足惡業來此受苦受苦旣畢恒
加諫喻此是惡處今己得脫勿復重
來然此衆生初无敃悔今曰得出俄
項復來勞我形力加毒於彼今觀此
輩旣不修善徃趣泥洹則是无知不
識避苦所以倍痛害之何由得出慈
忍又經云有十惡業煞生喻盜能令
衆生墮於地獄畜生餓鬼無量刧數
乃得爲人還受短命貧窮等報又感
外報棘刺沙礫水旱少味不如意等
且身口意此三發業之始自作教人
見作隨喜此三成業之由現報生報
後報此三感業之所故論云三三合
九種従三煩惱生然前九位業通
[33-0602a]
廣弘明集卷苐二十七苐三十六張羣
善惡受三塗報惟在三毒是
先湏觀破於此人身可有出理
地獄門頌
冥津殊復曉高聽亦能早陰牆雖兩
密幽夜有四知炎山翻烈火氷澗匝
寒漸羅城振雲幕鋒樹鬱霜枝茹荼
非云苦集木豈稱危求仁曾巳得長
歎
欲何爲出家懷道門
第十二自大聖巳還性體未圓三相
所遷四山作固所以如來智周域外
尙假苦切之言令語有生得入律行
今居在凡愚善惡雜糅何能免點累
之愆愛染之失若聞所說當深歎悼
何時免離若斯之過不得内懷驚疑
増其忿憾也然則起忿之來誠由著
我如經所說執我見者生死大患第
一破戒且舉一我先人不患自非正
聚誰不弊之出家本意爲滅此惑故
諸行者常湏遮制積功不巳漸得出
有迷此不修還同无始徒在僧倫更
招苦業今聞出家之美不得便言無
惡又聞俗人之惡不可便言无善故
通述之
[33-0602b]
廣弘明集卷苐二十七苐三十七張羣冝各
警榮夫出家者猶信故八道也當去
愛著順佛語則出世之行成也若於
行有虧則非謂之信也内旣無信則
剪落納衣瓶鉢等於身无用略引數
条不得自怠巳去
憒閙得空閑巳離俗愛无攀緣巳出馳動入寂定巳離
染著得无㝵巳捨苦境得無惱巳離
妻子無緾縳巳棄飾好猒華侈巳絕
聲色滅貪求巳斷榮辱去我見巳向
八正趣道門巳披弘誓忍辱鎧巳服
解脫涅槃衣
慈悲憙捨堂巳見迴向之大利巳聽
多聞自覺音佛見出家之大利如此
所以勸奬誡厲修學故經云蓋聞沙
門之爲道也捨家妻子捐棄愛慾斷
絕六情守戒無爲其清淨一心者則
萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙
榮位不能動免離憂苦存亡自在塊
然獨立捨五慳除兩穢二堅縳二障
法二種垢二雨雹二癰瘡二憢法二
種病四破戒者一謂三業不淨二謂
聞空怖畏三謂不爲泥洹四謂貪著
我見又如經說菩薩修行先除
[33-0602c]
廣弘明集卷苐二十七苐三十八張羣
四失謂捨欺誑重報恩決嫌疑滅諂
心如是備行諸度妙行清淨廣大安
住寂靜
出家懷惡門頌
韞石諒非眞飾甁信爲假竊服皋門
上濫吹緇軒下鳯祀徒驚心騶文終
好野實相豈或照涇榮未能捨迹殊
冠冕客事襲驅馳者巳矣歇鄫聲无
然乱周雅
在家懷善門第十三
前巳聞其惡深自鄙悼今顯其善悦
以進道何以知之自非貪欲情厚染
愛性深富貴意重勢利心濃者則不
容安處累縳黑闇所緾故知在家者
衆患之本矣故使室家妻子宗親眷
屬周旋來徃用友遊處奉上接下皆
湏將意意不獨徃其應筐籠筐籠之用非
求不至旣馳求事廣財念无窮惟念
多蓄不顧无常擁積腐壞靡知分散
是爲欲不慳貪便不能得旣眷屬緾
繞百心不同不加鞭罰則
雖曰止惡要由瞋起是爲欲不瞋
恚亦不能得爲此資生挍計馳求万
[33-0603a]
廣弘明集卷苐二十七苐三十九張羣
方以利縈心不知患害水火盜賊艱
苦備經或夭身命殘煞无辜宴集歡
樂非此不濟起貪癡心謂我加尒飮
噉之後畼快莫思是爲欲不起癡而
不能得當知白衣與善相違故曰所
作之事與地獄對門又云
居處如牢獄妻子如枷鎖財物如重擔
親戚如怨家
而今在窮苦之地繫縳憂厄艱辛緾
累備諸苦惱不親三寶不近正法窮
迷闇障劇苦之内而能一曰一夜守
持清禁六時行道兼修六齋年三長
齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八
戒十戒菜蔬節味檢身口意又率妻
子内外眷屬迴向崇善建菩提因或
徹父毋之供妻子之分財貨衣服甘
珍肴果窮其所有敬供精潔合室營
奉晨昏翅注或爲疾患危急縣官牢
獄或親親崩亡祈福魂路或生善滅
罪始發信心崇仰沙門在聖无別由
其隨順佛正教故所以順佛語故出
離生死若違佛語必墮惡道是故常
應堅發正願願受化生自在飛行一
[33-0603b]
廣弘明集卷苐二十七苐四十張羣*切
佛刹隨所感見應接羣生學佛威儀
入如來室著如來衣坐如來座巧便
大慧開悟解脫於諸法中究竟无障
盡虛空際大誓莊嚴在
家勸善門頌處
塵貴不染被褐重懷珠美玉耀幽石
曾蘭挺叢芻四氏不爲侣三界豈能
渝諒慈親愛染寧以財利拘煩流捨
智寶棒路坦夷途万
樹紅芙三
界内苦門第十四夫
三界牢獄四圍輪轉在家出家未斷
我倒無得免者旣爲生死所緾身心
勞累遷變无窮無非是苦故經云三
界皆苦何可樂者而衆生常惑謂言
世間是常是樂出世樂因无常是苦
何其沉迷頓此顚倒纔驗刺身卽覺
苦受何得云樂略引數条證知惟苦若
謂飮食爲樂者則應多所飡進身和
心悦何意小乖分度便成疾患若
謂衣服爲樂者則應眷夏一服愛心
無猒何意寒暑異服明不甘樂所以
苦本若謂室字爲樂者何意
[33-0603c]
廣弘明集卷苐二十七苐四十一張羣
不常一處旣致馳動明知避苦
若謂妻子眷屬爲樂者則應長相歌
笑何意俄尒無常悲號哽噎當知眷
屬實是苦本若謂妙色以爲樂者則
應長悦心目永慰形骸何意湏臾顏
皃變攺髮白面黑傷痛少年華美之
艶故知此色本自是苦不是外來
若謂好聲以爲樂者則應絲竹繁會
觀聽无猒何意小時便致昏倦耳不
樂聞當知是苦若謂酣酒以爲樂者
則應適意遣憂長无惱患何故神昏
心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎖繫
喪身夭命破家亡國受苦无量
若謂朋遊爲樂者則應終曰遊散不
知猒極何意毎一登臨少時便倦後更
相携無復行意若謂婬妷爲樂
者則應血氣剛强眼明神爽少而不
老壯而不變何意恣情逞欲輒有疲
骨緩縱口慘脣焦四支振掉抽拔五
藏由此夭命當知婬妷實是苦本
若謂榮位爲樂者則應始終不變无
[33-0604a]
廣弘明集卷苐二十七苐四十二張羣*上
諸条大舉而言然此六塵五情遊心
之處无非是苦所以大聖覺察三界
牢獄知苦不迷解脫生死三
界内苦門頌心
怨動紛紜情怡輒遷㸦歡愛一離遠
傷憂坐衰暮連幌結清陰高臺起風
露腐毒緣芳旨夭伐寔修嫮欲網必
虧生繁罝或全免眇眇夜何期悠悠
終肯悟出
三界外樂門第十五佛
世尊說三界世閒揔是苦聚非惟一
苦而巳又是無常無我不淨終歸於
空出世之外則有常樂我淨具八自
在而衆生長迷妄謂爲樂一何可悲
且說一苦隨相有八何謂八苦所謂
生苦老苦病苦死苦愛別離苦冤憎
會苦求不得苦五盛陰苦於一苦中
更有諸苦故諸行人筞厲行道節身
口意翹勤匪懈羣小無知謂之爲苦
大聖圓照三遠洞了知此小苦大樂
正因雖有勞頓所期者大非謂爲苦
故引諸行相同簡有心若
捨身命憐愍衆生得佛金色身光
[33-0604b]
廣弘明集卷苐二十七苐四十三張羣
明洞徹行住坐臥震動大千相
若礼拜父毋師長賢聖得佛頂相高明
若不誑衆生讃揚其德得佛眉閒毫相
若行慈愛仁救衆生得佛紺靑螺髮相
若以光燈供養施人得佛頂出曰光相
若以慈意視衆生
眴相
若絕滋味十善化人得佛四十齒齊
密相
若說慈善志意堅强得佛四牙白淨相
若絕口四過得佛方頰車廣長舌相
若行施平等得佛果時七處合滿相
若忍苦行決定无乱得佛師子臆相
若行正淨醫藥救人得佛身方正相
若行慈仁不杖衆生得佛修臂指長相
若視地行不踐虫命得佛行不蹈地相
若手扶接有苦衆生得佛手内外握相
若行四攝攝取衆生得佛手足網相
若以淨心供養善人得佛手足輪千
輻理相
若施衣服隱過蔽惡得佛馬陰藏相
若說除患死法得佛鹿膊腸相
若善莊嚴不解衆生支節得佛鉤
[33-0604c]
廣弘明集卷苐二十七苐四十四張羣鎖骨
相若柔
和順塔右遶従人得佛右旋毛相若平
治道去棘刺得佛一孔一毛相若不
服華綺沐浴於人得佛皮膚細而相
若掃
塔除穢得佛身不受塵相若修
万行常願具足得佛胸万字相若捨
國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自
節食上味施人得佛上味相若常
讀誦不惡口加人得佛揔持口香氣
相若說
法引接衆生得佛面无飢渴滿口光
辯才相若持
戒无缺得佛法身圓滿相若在
山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨
華堂幽林禪思衆生謂苦不能行之
菩薩志意堅强所期者大不以爲苦
故得自然宮殿七寶房舎早得成佛
衆生猶自流轉生死海
倒惑緾之所致也故當勤加精進修
行此行便出三界三界
外樂門頌端襟
測煩悔矯步寫埃氣三受猶絕
[33-0605a]
廣弘明集卷苐二十七苐四十五張羣
雨八苦若浮雲輸心仰圓極罄質委
方墳朝遊淨國侣暮集靈山羣燈祗
開遠照香㝢廌嘉薰俛首睇人俗信
矣靜爲君
斷絕疑惑門第十六
夫因果感應影響相生必然之道理
無差殊而衆生業行不純善惡迭用
以不純故報有精麤或貴或賤或美
或惡其事迹匪一不了本行故致疑
惑何者如精進奉戒應得長生子孫
熾盛親族榮顯而見身命夭促門族
衰殄屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅
而反延年壽孝宗强援廣清廉之行
應招富足而見貧苦貪盜之人應見
困窘而覩豐饒此乃緣其福故現世
輕受如金剛般若云由持經故爲人
輕賤是人先世罪業應墮惡道以今
輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由
其无明惑故妄起顚倒不能解了三
世業相今略出數条世人惑事用以
懲誡庶有識者識以除疑智人
以生爲苦所以不忍愚夫貪生以生
爲樂是一惑也智人以不生則
[33-0605b]
廣弘明集卷苐二十七苐四十六張羣*不
死故云涅槃寂滅之樂而愚夫惡死
不知遠死之方是二惑也智人以居
家爲苦譬之牢獄書云割情在於驕
奢而愚夫染著以爲榮樂是三惑也智
人知妻子之累故比之枷鎖書云割
情在於所愛而愚夫以恩愛爲懽欣
是四惑也
之本放之如讎而愚夫繼變以爲勝
適是五惑也智人榮利是自滅
之詮書云割情在於速達而愚夫不
計讒害取貴是六惑也智人以色
聲香味爲苦本書云割情在於嗜欲
而愚夫爲之沉溺迷醉且列如前不
容致惑是以智人當勤自勉生
老病死不離其身勿生疑惑一生
空過今更出之以顯疑相見布施
者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒
人過中不食致患懷疑自養見忍辱
人撿心攝形致患懷惱勸令開意見
誦經人旦夕緣理致患勸息見
菜蔬人致患瘦弱勸噉肥美見
坐禪者致患勸臥聞語引進便稱本
情懈怠自恣隨順流俗曾不思量
[33-0605c]
廣弘明集卷苐二十七苐四十七張羣
*朝聞夕死如救頭然何有情懶更習
常俗以死自誓方曰有志
斷疑惑門頌
生塗非一理識緖固饒淨徒駭東陵
富空嗟北郭貧國生曾巳戾顏氏信
爲仁逢尤照徃業習善會慈身勤憂
永夷泰晏安終苦辛令名且云重豈
若樹良因
十種慙愧門第十七
旣巳同知在家男女之惡又見出家
僧尼瑕累又聞疑惑顚倒之門退自
思省實可慙愧經云慙愧得具足能
滅闇障故又云慙如鐵鉤能制人非
法若旡慙愧與諸禽獸无相異也涅
槃云有二白法能救衆生一慙二愧
内自羞恥愧者發露向人有慙愧故
則能恭敬父母師長懷慙愧故罪則
除滅顯相如此各湏慙愧順清白法
事乃无量略舉十条以爲綱要
第一慙愧諸佛如來徃昔欲令我等
離苦獲安所以發心行菩提道忍苦
受辱今成法身常以正法爲我解說
[33-0606a]
廣弘明集卷苐二十七苐四十八張羣
而我不能如說修行第二慙愧
父母哀哀父母生我劬勞長養教詔
常懷憂愓旣爲人子不順誨約反學
兇强凌蔑貴賤旣乖諍子上失令名
深爲可愧第三慙愧諸子然彼
實能晨昏定省色養无虧而終貧煎
無物賑給故使諸子無由得立又闕
教導使子愚昏實爲可愧第四慙
愧師僧然我父母生育訓詣不能使
我出生死海今此師僧教我出家受
増上戒懷羅漢胎得羅漢果而我違
犯深爲可愧第五慙愧弟子旣
能晨夕依教筞修而反固遮有違聖
說致使道業寸尺无功一生空過无
法制奉顧斯負累亦可深愧第六
慙愧帝王恒以十善化遵天下故國
安寕五穀豐熟所以百姓安家復業
出家之人泰然安樂任其禪誦而今
懈惰深是可恥第七慙愧檀越
出家所懷解脫爲本形骸資待衣食
爲先所以諸俗爲道興福供給資緣
故隆正業而或不全失於敬重亦可
深愧第八慙愧良友知識化遵
[33-0606b]
廣弘明集卷苐二十七苐四九張羣見
佛因緣令具梵行大經昌示而我聞
諫反以爲讎背逆三歸礼向神俗迷
著善遵故違正誨深可爲愧
九慙愧所化諸人由我无德久不種
緣致使開悟莫能津濟故令聽者徒
枉功夫縱聞雜善不獲純淨内心自
疚深可慙愧第十慙愧天龍神
愧護法冥祗我本發心誓度一切故
諸天龍擁護無惱而我諐缺情志不
恒惟知負恩但増慙愧慙
愧門頌神
膏施惟重玄酒恩未隆明璣隋水上
潤玉藍田中稟天性所極資敬道攸
崇羽毛共以勢輪軓相爲通報德愴
前雅酬言愛餘風遵途毎多舛顧省
能无忡極
大慙愧門第十八慙
愧之義以不及爲本若於正行悉能
遵奉則无假慙愧書云内省不疚何
憂何懼又曰心敬无瑕何恤无家今
旣理妙難精觸向乖背一念之閒造
過无量過无量故慙愧亦應無量前
巳略舉大致其中支沠不可縷悉
[33-0606c]
廣弘明集卷苐十二七苐五十張羣*更
立此門使尋文求旨知理无不攝也
夫衆生以我見故不能推美於物引
惡在巳而於万善不能修習見人勝
行意欲凌之无慙之甚何得不見今
列位顯之鹿可斂迹若
見直心行慙愧人我不能行願彼不
作見
行布施持戒人開解脫門願其早止見
行忍辱精進人自不能行願早退沒見
多聞修定者自不能行不欲使作見
行慈悲喜捨者不能贊勉欲其不行見
菜蔬一食者自不行故勸令退敗見
行伏心人應慙愧法乃勸不行乖八
正道見
學問誦經人自无此行不使彼作見
圍遶
有唱遵梵音者自不及彼願不爲
之見
經行頭陀者旣不能行反謗毁滅今
據叔世說法開化以此爲高義
當生信滅罪祈福弘道而㒰登无畏
座開廣笑謔之端飾詞自麗之美高
言興色誹誚徃還儀容傲佷初无
[33-0607a]
廣弘明集卷苐二十七苐五十一張羣
謙遜永不退省我解未深惟諸諮者
尋經有謬故經云若爲利養名譽我
心愛黨而說法者是名非法說若利於
彼増信心故滅煩惱故起淨業故知
慙知愧開八正路是名善說如過去
世有苦岸比丘說有衆生我人壽命
違於佛語命終入阿鼻地獄仰臥伏
臥左右脅臥各九百万億歲尒後更
厯諸餘地獄自外徒黨受苦難言故
知不依佛教毀諦正法其罪實重當
知法師實亦爲難其善則致福无量
其惡則獲罪亦重是故法師應湏極
大慙愧然居在世閒養生之急在於
衣食由此夜食勞乱極深所湏繒纊
皮革无不損生殘命著他皮肉還養
肉身乃至食噉一粒之食非用功夫
无由入口推度前功商量我腹上入
下出常流不止而於其中選擇精肥
進納而滑貪嗜美味无羞无恥湏更
變敃臭不可近將行將坐如廁不殊
何有智者於食生貪若生貪者大湏
慙愧與彼畜獸復何取別
極大慙愧門
⬤
[33-0607b]
廣弘明集卷苐二十七苐五十二張羣*冬
狐理豐毳舂蠶緖輕絲形骸翻爲阻
心識還自欺手容羅丱曰平生少年
時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目
前好安知身後悲
情愛辭善
友勸奬門第十九夫
能了除疑惑內發慙愧勸奬之功善
知識也今欲修習万行非善知識无
由進道經云如栴檀葉在伊羅林其
葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則
香書云與善人居如入蘭芷之室久
而偕芳與惡人居如在鮑魚之肆與
之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故
知善友能作佛事是大因緣是全梵
行善知識者今能將我得升淨土惡
知識者今能陷我墜於地獄當知善
恩不可酬報夫善惡之理皎然明白
但以任情適道則進趣之理遲善友
勸奬便勇猛之心病經有奬課之文
書有勸學之說當知要行實由勸成
故經云菩薩自身布施亦勸他人令
行布施自行持戒忍辱精進一心智
慧亦勸他人令行此事然則勝美
[33-0607c]
廣弘明集卷苐二十七苐五十三張羣
之事欣樂羡仰物之恒情今若徒有
願樂之心不行願樂之事未見其果
猶若絕糧思味其於飢渴終无濟益
故略引數条盛行要事以相警誡今
有財富室溫家給人足不勞營覔自
然而至復有貧苦飢弊形骸勞悴終
曰願於富饒而富饒未嘗暫有以此
苦故勸其布施力厲修福若有
衣裘服翫鮮華充備又有尺布不全
垢膩臭雜是以勸奬令施衣服及以
室宇若見甘味珍羞連几重案又有
藜藿不充因於水菜所以勸奬令施
飮食若見榮位通顯乘肥衣輕適
意自在復有卑陋猥賤人不齒錄塗
炭溝渠坐臥糞穢此苦
福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常
貴我常在賤若見形㒵端正吐
言廣利又有面狀矬陋所言險暴此
苦可捨勸令忍辱若見意力强
幹少病登勞行道无㝵有人多患不
安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令
其進趣故法句經云四時行道得度
衆苦一者少年有力勢時二者有財
[33-0608a]
廣弘明集卷苐二十七苐五十四張羣*物
時三者遇三寶福田時四者當計万
物必離散時常行此四必得道跡應
自督課不待他勸善
友勸奬門頌蘭
室敃蓬心栴崔變伊草丹靑有必渝
絲礫豈常皓曲輈且繩直詭水遂彫
藻一簣或成山百里倦中道隆漢乃
王臣大楚信无保勉矣德不孤至言
匪虛造戒
法攝生門第二十前
巳勸奬於他我今自加課勵凡論課
勵要必託境行因若心志浮蕩則進
趣無寄然託境行因戒爲其始可謂
入聖之初門出俗之正路如乖此訓
永處三塗人天長絕是以經云譬如
大地長生万物戒亦如是能生衆生
人天華果故經云若无此戒諸善功
德皆不得生良以三塗苦報罪障所
緾人天勝果堪為道器欲感勝果非
戒不生是以聖人先明此教然三歸
五品戒法兩科七衆小學要以三歸
爲宗一乘大教必崇三聚爲本並如
經律具顯規猷卓尒憲章行業明
[33-0608b]
廣弘明集卷苐二十七苐五十五張羣
逾鑑鏡今粗舉其大致用光恒俗所
以發戒之原湏依三寶者蓋由佛法
僧寶天人所尊歸依生
若歸邪神反増苦趣故經說云歸佛
清信士不歸諸天神故湏先定邪正
方識逆順經云信爲道无功德之母
智是解脫出有之因誠至言也若无
此信心志浮虛歸戒不得是以發足
立信爲先何謂三歸謂佛法僧此三
可重故名爲寶何謂爲佛自覺覺彼
无師大智五分法身也何謂爲法能
軌能正滅諦涅槃清淨无相也何謂
爲僧能和和衆无學功德自他滅處
也何謂爲歸可憑可向也何謂爲寶
能招利樂正心依伏近獲人天遠登
無學此則三寶區別之門若論極教
理惟一統照无不周照周等覺謂之
佛寶體无非法謂之法寶至德常和
謂之僧寶此乃體一義三同性三寶
衆生解悟信知佛性離此生死招興
利樂是故一切无不歸憑
第一翻邪三歸第二五戒三歸
第三八戒三歸第四十戒
[33-0608c]
廣弘明集卷苐二十七苐五十六張羣*第
五具戒第六十善戒第
七大菩薩戒此之七戒所防過
境近約大千世界之内一切六根六
大並是戒境廣如常說戒
門頌金
山嚴寶仞瓊畹烈瑶荑牆狐議不窟
簷燕豈能拪淨花莊思序慧沼泴身
倪六羣儻未一七衆固恒齊端儀有
直影正道无傾蹊維宮超以悟襄野
竟何迷自
慶畢故止新門第二十一従
前發心以來知至德可歸撿校剋責
滅諸惡門疑惑旣遣慙愧續修勸奬
兼行戒德又
聽若斯之勝法豈得不踊躍歡喜嗟
抃自慶者乎經云八難難度一地
獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難
五長壽天難六雖得人身盲聾喑瘂
不能聽受難七雖得人身六情完具
而世智辯聰信邪倒見不信三寶肆
意輕侮此身死巳便在三途隨業沉
沒久乃得出時在道還不正信家生
第八前後佛閒不覩正法徒生一
[33-0609a]
廣弘明集卷苐二十七苐五十七張羣*世
増長邪見具造衆罪尋尒徒死是故
經云徒生徒死甚可憐愍奉法行人
先崇此意生死大事不可自寬今略
出自慶數条繫在心首佛
言地獄難免而今同得免離此苦一
自慶也佛言餓鬼難脫而今同
得遠於此苦二自慶也佛言畜
生難捨而今同得不樹此因三自慶
也佛言生在邊地不知仁義今
在中國修習礼智四自慶也佛
言生長壽天不知植福福盡命終還
墮惡道而今不以世樂自娛迴以供
養五自慶也佛言人身難得一
失不返有過盲龜浮木之譬今得人
身六自慶也佛言六根難具今
尢缺損七自慶也佛言丈夫男
身難得我巳得也佛言女人身
者湏知佛性則是丈夫我巳知也佛
言邪辯難捨我今歸正法也
言佛前佛後是爲大難我今相與慷
慨立志旣見色像又聞正法則同鹿
野滅惑不殊也佛言見佛爲難
我今頂礼佛所說像功用等倫也
[33-0609b]
廣弘明集卷苐二十七苐五十八張羣
佛言聞法爲難我今備得聞也
佛言出家爲難我今且隨衆也
佛言出家專信倍復爲難我今一心
無敢二見敬法愛法以法爲師經中
偈言
惟念過去世供養爲輕微蒙報歷遐刧
餘福値天師淨慧斷生死癡愛銷无辵
佛恩流无窮是故重自歸
自慶畢故不造新頌
舂非我舂秋非秋一經長夜毎悠
悠陶形練氣任元造啓蒙夷阻出重
幽榮公三樂非爲曠箕生五福豈能
求靈婆妙境徃難集微言至道此云
修年逢生幸曾以慶盈愆貳過儻知
憂畢故斷新別苦海希賢庶善憑
智流
大忍惡對門第二十二
夫道従苦生不由樂果德憑功建非
情所集故經云忍辱第一道於諸衆生
心無㝵故以其在苦則多㝵多惱起
不爲業今所以得无㝵者良由在礙
而修无㝵故㝵不爲㝵旣於㝵而無
所㝵豈非忍力之所致乎經云娑婆
[33-0609c]
廣弘明集卷苐二十七苐五十九張羣*世
界五濁之刹五痛五憢具諸惡報是
故發大乘者多來此土以救苦爲資
糧以拔惱爲要行此土一曰修善勝
於他方淨國百千万劫所以尒者良
由極苦之地心不及善而能於劇苦
之中草然發意忍苦受辱豈不奇哉
所謂火中生蓮華此實爲希有他方
淨土
淨國七財豐溢不假布施攝貧窮也
淨國律儀圓淨不假持戒攝毁禁也
淨國則無辱無忍穢土無事非辱在
辱能忍勝他方也淨國精進如救頭
然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入
法流水念念修順無出入觀不假寂定
攝乱意也淨國智慧明滿不假辯才
巧說攝愚癡也又淨國之人非無弘
誓但弘誓之功不及穢土四攝四等
例同無用淨國樂故則救苦之心薄
惡土苦故則進善之心猛故經云行
於非道通達佛道也夫欲發廣大心
行菩薩行自非履危涉險備受艱難
蹈熾火歷氷霜嬰苦切甘楚毒於万
苦中而能忍受者則道埸可踐若
[33-0610a]
廣弘明集卷苐二十七苐六十張羣
無此惱忍何従生藉此煩惱起我諸
善所謂塵勞之儔爲如來種當知忍
者有力大人功德之本所謂忍痛病
良忍思想忍疾病忍飢苦忍疲勞忍
寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵无恥辱
忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著忍憍
慢無背道忍所難忍忍所難行忍所
難作忍所難辦能行此者眞可謂大
忍辱
矣大忍門
頌崑山之下玉抵禽漢水之陽璧千
金清業神居德非重潔巳愚俗道巳
深愛憎喜怒生而習容華芳旨世所
欽鴻才巨力万夫敵誰肯制此方寸
心逸驥狂兕曠不御繁羈密匣儻能
禁遣情辵事復何想寂然无待恣幽
尋緣境無㝵門第二十
三經云在俗則謂之爲縳在道則謂
之爲解解
招今若欲有待於無待則有待更煩
无待於無待則有待自遣有待旣遣
則無㝵之門可入若志在於資養便
覩縳纏更重但衆生凡類觸向多阻
不
[33-0610b]
廣弘明集卷苐二十七苐六十一張羣*資
於物則自濟無方資於物者累之重
也生累緾繞解脫何由今旣深知其
累累實爲苦何以知之今
欲陸行非車舉人馬不動一累礙也今
欲求遊非舟航不移二累礙也今
欲養身非衣裘屋宅則无所憑託三
累礙也今
欲養命非秔糧黍粟五味柔軟則無
所資待四累礙也今欲修集一
慧髣像无向五累礙也今欲求
見一佛及一淨土發奇特心冥漢不
見六累礙也今欲徹視十方障
㝵滿目七累礙也今欲求佛聖
智以除障惑近是衆生心行而我不
覩八累礙也今欲披文尋義雖
課心力近在淺言不達意旨九累礙
也今欲誦習經典受巳忘漏十
累礙也几
此累礙其事无量聖人所以無礙自
在者由何而致實由遠諸塵勞自榮
爲本是所資待莫不勤役自辦不假
於他而他爲我用所謂讓而得者則
其理通求而獲者則其理滯菩薩
[33-0610c]
廣弘明集卷苐二十七苐六十二張羣
不求自利但欲利益衆生是以其利
在巳而得无㝵衆生常利我忘彼所
以恒縳而無解聖是可求而得非是
永隔無津今若
聖人所習雖其途无量然津濟要趣
惟一解脫耳故經云若自无縳欲解
彼縳斯有是處今欲學菩薩道必湏
棄凡夫縳凡夫縳者惟願得五欲縱
意自在實大縳也菩薩行人棄之
不顧經云不得畜養奴婢畜生
當自翹勤出離生死若假於他他還
縳我無解脫期今云无奴不立無婢
不辦此乃氣力强梁之時一旦臥牀
百事同棄自救不暇何憂及人冝自
勉厲則解脫之門易可登耳
無㝵門頌
怳象忽物終不名龍舉鸞集意誰辦
絕智亡身孰爲㝵韜名戢曜故能顯
匪曰匪月灼以懸安飛安翔虛而踐
壁石無閒恣出沒水火有性任舒卷
敷教應俗騖泉流現迹依方迅風轉
大哉超世莫與羣希輈慕舜冝自勉
一志努力門第二十四
[33-0611a]
廣弘明集卷苐二十七苐六十三張羣*従
初辦德極於无㝵善惡二途凡聖苦
樂明了審諦斯言備矣惟應努力勤
而行之經云感傷世閒貪意長流沒
於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉
而特出是以世世勤苦不以爲勞經
云我與阿難空王佛所共發菩提心
我常勤精進所以速成正覺又云得
正法智已以无疲厭心爲衆生說斯
可謂努力矣夫衆生流轉三有觸苦
相緾所以情識闇弱慮淺多迷毎一
修善怯退皇擾念念之間百變乖舛
自非勸之以努力奬之以剛幹則勇
銳驍果之心不發經云衆生與无明
怨賊鬪戰
閒則湏金鉦壯其氣鼓鍾擊其忿鬱
佛増其怒決烈成其力不資此發勇
不假此振威何能摧鳴条之戰拉牧
野之師乎今與煩惱共戰當集无漏
之智命无畏之師控道品之衆禦六
度之侣建道塲之幡擊甘露之鼓著
弘誓鎧胄被忍辱袍甲握智慧弓刀
執堅固箭楯精進督怠惰翹勤課不
及發行登懽喜稅駕頓法雲種智
[33-0611b]
廣弘明集卷苐二十七苐六十四張羣*斷
其勇方便運其略於是无明老死之
賊愶附四魔之軍影響波旬困倚天
女憑帶鬼神億千万衆擔山吐火雷
電四繞欲以闇惑之旅退金剛之師
由乎菩薩忍調无想積德夂善魔怨
稽伏一念努力豁然大明非法王壞
正法王勝此並經中之盛事若不努
力何由辨也如人營家晨起夜寐劬
勞督課便自室内盈實飢寒不切但
能努力无所不濟出世妙行事不殊
俗若小努力微復加意三明六通不
足爲難更運方便重課心形信順之
忍漸染自至豈得空捨一生虛過三
塗切巳力无所施方復生悔何嗟及
矣所以努力一門貫通後者位心極
行惟此而巳願幽明聖鑑照覽窮途
故敢發言託文現意努
力門頌豫
北二山尙有移河中一洲亦可爲精
誡必至霜塵下意氣所感金石離有
子刺掌修名立王生擢髮美譽垂自
來勤心少騫墜何不努力出憂危勝
幡法鼓縈且擊智師道衆紛以馳
[33-0611c]
廣弘明集卷苐二十七苐六十五張羣*有
常无我儼旣列无明有縳孰能窺
舎利寶塔門第二十五大
聖詮化隨機感益譬若一音說法各
得其解是故應以現生蒙利者所以
降神母胎誕聖王宮應以出家
蒙利者所以捨金輪位剃除鬚髮
應以相好蒙利者所以現成正覺坐
菩提樹應以實相蒙利者所以
三轉法輪十二部經應以滅度
蒙利者所以雙樹潛輝現於涅槃良
由衆生障業煩多是故聖化隨應不
一然則現於涅槃者復是増發悲變
之心以悲慕故善心濃到凡礼拜像
塔皆冝感發悲心潜然思慕慘切其
情追想正法我不飡仰泣想如來不
親音旨如入袓禰之庿覩靈若在欷
歔无顏如來慇懃令我等具諸苦
行而我違背目墮惡道在於像末未
蒙解脫以苦報故憶如來恩是以今
各歸心於此像塔嗚咽涕零慙顏哽
廟至心奉爲至尊皇后皇太子七廟聖
靈今曰信施龍神八部廣及一切劇
苦衆生敬礼十方三世一切諸
[33-0612a]
廣弘明集卷苐二十七苐六十六張羣
刹士中所有如來形像靈廟
敬礼釋迦如來一切現在靈骨舎利
敬礼如來現在頂骨舎利
敬礼如來現在髏蓋舎利
敬礼如來現在眼精舎利
敬礼如來現在一切紺髮紅爪舎利
敬礼如來現在一切指骨舎利
敬礼如來現在一切牙齒舎利
敬礼如來現在衣鉢水甁錫杖衆具
敬礼過去四佛生地幷行坐辵迹
敬礼如來轉法輪處寶塔
敬礼如夹般涅槃處寶塔
敬礼如來滅後阿育王造八万四千塔
敬禮阿育王所造无量諸佛像
敬禮天上人間海中龍宮一切像塔
敬礼此國諸州諸瑞聖像
敬礼此國諸寺諸山無量靈像
敬礼天上人閒海中無量形像
願一切衆生不在佛前佛後常見佛
生常見佛出家常見佛得道常見佛
涅槃能建立是無量像塔盡於來際
佛事不絕
[33-0612b]
廣弘明集卷苐二十七苐六十七張羣
礼舎利像塔門頌
越人鑄金誠有思魏后莊木亦云悲
中賢小節猶可戀去聖彌遠情彌滋
祗樹蕭条多宿楚王宮寂漠斯辵基
設像居室若有望開儀駐影暖如之
連卿共曰獨先後道悠命舛將无時
傾懷結想惻以慕垂靈寫照拂塵疑
敬重正法門第二十六
諸法本空寂滅無說以因緣故現有
文字當知文字經典本在破病滅惑
爲先惑旣八万四千故使教門亦有
八万四千法藏至於病銷惑遣藥亦
隨亡如栰喻者可以情悉然羣生沉
網隨言封滯由此見故教藥常陳所
以金簡盈於寶殿玉軸煥於神宮辯
折空有於假實表發權智於无方故
如來一代四十九年隨緣示教種種
說法及於涅槃但有聲教計隨言說
必致淪亡然以義理談玄正宗无昧
言雖得喪全旨難乖故立法依用永
刊
沉法雲遐布非夫簡冊无由獻功尊
大迦葉法門英俊擊鍾聲告召集無
[33-0612c]
廣弘明集卷苐二十七苐六十八張羣*學
千僧一夏撰結辵言十二義求三藏
文攝多羅葉興其量莫思薀積西夏
將及千載時運漸染東翻漢朝沿彼
至今年垂六百雜錄正經七千餘卷
詞義明敏談味无辵近則安國利人
遠則超凡證聖備如卷部智者尋之
至心奉爲至尊皇后皇
太子七廟聖靈天龍八部乃
至十方一切劇苦衆生敬
礼一切眞如正法藏敬
礼十方一切諸佛所說法藏敬
礼賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法
藏敬
礼拘那含牟尼佛天龍宮中法藏敬
礼迦葉佛天龍宮中一切法藏敬
礼釋迦如來天龍宮一切法藏敬
礼西印度黑蜂山寺一切法藏敬
礼沮渠國大乘十二部法藏敬
礼北印度石璧八字捨身法藏敬
礼神洲大國一切衆藏經典敬
礼易洲石經朔洲恒安石窟經像敬
礼一切受持三藏諸法師等敬
礼一切禪師律師讀誦經典諸行
[33-0613a]
廣弘明集卷苐二十七苐六十九張羣*人
等願一切舎靈入如是法門常能揔
持廣說教化通達无㝵法
門頌出
不自戶將何由行不以法欲焉修之
燕入楚待駿足陵河越海寄輕舟仁
言爲利壯巳
明洞燭煥曾影深凝廣潤湛淵流翼
善開賢敷教義昭蒙極惑滌煩憂功
成弗有名弗居淡然无執與化遊奉
養僧田門第二十七僧
稱福田羣道宗尙斯何故耶良由發
蒙俗之幽心啓正道之遐趣拯沉淪
而將濟於三有御法綱而弘護於万
齡由是道被天下德光四俗能生善
種号曰神田德響揵槌又稱應供心
乖理義行越法科則顯乖剃落之容
幽受空樹之報乃與施主爲讎隙與
骨肉爲瘡疣熱血之相可尋石女之
倫不遠僧護佛藏明言不迷智論大
經清範攸屬固當曰湏三省事必
九思念念筞心无時寕舎方可入三
乘之一位預三寶之一員盛德可觀
六道歸依而出有高行難擬七衆相
従
[33-0613b]
廣弘明集卷苐二十七第七十張羣
*爲福田豈非形寄域中情超域外者
也流俗緾糺封付昏迷處處生著何
能遠出是以樹立僧寶爲俗良田令
興福力得出生死不徒設也然佛超
累表作範區中爲物受供而實不受
法在除惑清淨非情供養感果自隨
生業僧舎凡聖形繫徃因縱成无學
猶嬰苦報身謝无餘方出諸有今以
形累有緣多湏資待故凡施者教多
在僧然供養於僧備有三寶故佛有
言隨順我語供養佛也爲解脫故供
養法也衆僧受用供養僧也有斯理
義故名衆僧良福田矣奉爲
至尊皇后皇太子
七廟聖靈天龍八部乃至十方一切
劇苦衆生敬礼十方一切僧寶
敬礼遊方大士文殊師利菩薩僧
敬礼救苦大士觀世音菩薩僧
敬礼護法大士普賢菩薩僧
敬礼滅罪大士虛空藏菩薩僧
敬礼十方一切行大道心菩薩僧
敬礼十方一切行緣覺心辟支佛僧
[33-0613c]
廣弘明集卷苐二十七苐七十一張羣
敬礼十方一切行下乘者諸聲聞僧
敬礼賓頭盧闍住法万載諸聲聞僧
敬礼佛子羅侯羅住法万載諸聲聞僧
敬礼剡洲山海九億万住法万載諸
聲聞僧
敬礼三千界内現在一切諸凡聖僧
願一切舎靈常與賢聖同乘正道開
智生福不墜惡趣生生遭遇爲善知
識伏除煩惱得出諸有
僧門頌
五玉巳潤談而信八桂雖芳風乃操
妙理至言惟聖寶不自伊人孰弘道
照空觀法識遷流撫俗瞻凢猒生老
絕滅情嗜斷懽怡縱落豪榮棄彫藻
親愛焂忽信風煙財利悠悠若塵草
測以龍雲豈曰高濯足江漢更慙皓
勸請僧進門第二十八
勸請者慇懃之至意也由發慇懃之
意則願善之情深矣是故於一切纖
微之善咸湏慇懃勸請増進令生慧
行不容中廢然勸請有二勸請衆生
修行戒善具諸德本勸請諸佛救護
衆生說法久住
[33-0614a]
廣弘明集卷苐二十七苐因十二張羣
十方四惡趣我今悉勸請修持諸戒行
獲得於人身十方一切人我今悉勸請
令修十善
我今悉勸請登立正定聚得離於惡道
十方諸學人我今悉勸請覺察諸煩惱
速證无學地十方阿羅漢我今悉勸請
知非究竟位惟有一佛乘十方辟支佛
我今悉勸請成就大悲智教化諸衆生
人天二乘衆我今悉勸請體覺如來藏
修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請
修行十度行速登於十地兜率天菩薩
我今悉勸請常轉不退輪速下度羣生
菩薩智未明我今悉勸請金剛滅塵累
顯發眞實相十方一切佛初成正覺者
我請轉法輪安樂諸衆生十方一切佛
若欲捨壽命我今歸命請願久住於世
如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心
是故稽首礼
勸請門頌
俟河之清逢聖朝靈智俯接一其遥
白曰馳光不流照葵藿微志徒傾翹
遍盈空有盡三界綿塞宇宙罄八遼
德光業逐升塵覺寂寞常住獨能超
[33-0614b]
廣弘明集卷苐二十七苐七十三張羣
煎灼欲火思雲露沉汨使水望舟橋
弘慈廣度昔有擔法輪道御且徐鑣
隨喜万善門第二十九
衆生以愚惑故多懷嫉妬増上之心
是以見人行善則興惡想摧毁破壞
不令成就然彼前人未必損行而此
嫉者妄増惱熱増長惑業生死不絕
是以聖人調心制意行此隨喜亦復
勸諸衆生如說奉行
十方一切衆所有微細善仁義及禮智
孝養謙恭德慈和及愛敬廉貞清潔行
若有如是善我今悉隨喜離欲在家人
奉修如來戒
清淨諸律儀離惡名聞者如是諸功德
我今悉隨喜飯僧施法衣浴除煩惱垢
救攝諸貧窮飢寒窮塞者疾病艱危苦
施藥悲憐業如是等功德我今悉隨喜
曠路作好井橋船度人物園林池花果
施佛幷供僧渴乏除熱惱其福實无量
如是等功德我今悉隨喜造經流法敎
燃燈發慧明習誦及轉讀決了諸義趣
若復爲人說倍増歡喜心如是諸功德
我今悉隨喜建立諸塔廟掌殿及寶刹
[33-0614c]
廣弘明集卷苐二十七苐七十四張羣
彩畫及木像金銀銅石等傳寫諸相好
顯示於法身如是諸功德我今悉隨喜
若有造僧坊床悵及臥具令彼息心者
安意於禪林出入苦空門次第寂滅觀
如是諸功德我今悉隨喜如來大慈悲
善說諸法門發生隨喜行今我等修學
隨喜諸聲聞忍苦度生死隨喜諸菩薩
不捨惡道受隨喜十方佛無畏天人尊
能於三界獄引出諸衆生願令衆生類
悉得於佛道是故我隨喜稽首礼諸佛
隨喜門頌
聞善若巳燭良書見賢惡齊美通誥
感幽動地孝有誠殞首流腸忠爲操
振禮摛文弘憲則機謀飆勇靜姦暴
明白入素志冲閑高論窮微契神奥
捐軀濟物不邀名輕財貴義豈期報
百行萬善紛塗軌求誠聲想畢歡蹈
迴向佛道門第三十
言迴向者以不著爲義原一切衆生
備修萬行捨身命財所以不得解脫
生死者皆緣耽著果報不能捨離若
能不執其心修行攝度
施羣生向於佛道者則於果報不復
[33-0615a]
廣弘明集卷苐二十七苐七十五張羣生著
便於生死蕭然解脫故經云如所說
修行迴向爲大利是以一切所作善
業皆應迴向兼勸衆生不著果報何
者卽此身形果報之本終曰養飼莊
嚴彫飾要必當死徒爲保著自非愚
闇所以貪愛此身少有慧明何得无
時不猒以是智者撫臆論心不容貪
著迴流生死十方
諸衆生所行微善業仁孝及謙敬慈愛
柔和等忠正修禮智矝逮賑孤窮如是
世俗善悉迴向佛道一切諸外道種種
勸苦行五熱炙其身投巖赴水火反縳
塗灰等无量諸邪見今皆爲迴向同歸
正覺道一切清信士歸戒行十善乃至
諸女人亦能修福德又能善說法開化
衆妙福迴以施羣生共成无上道一切
弟子衆聞聲卽解悟善來成比丘乃至
西道果方便及初觀苦空非常想亦迴
施羣生共向无上道十方諸辟支自然
成緣覺深悟在別世曉了因緣法隱顯
化衆生獨處樂善寂如是兼一切盡迴
向佛道十方諸菩薩讀誦於經法入禪
出禪者勸物行衆善如是等三善
[33-0615b]
廣弘明集卷苐二十七苐七十六張羣
一切衆德本亦迴施羣生歸向无上道
一切諸善等乃至賢聖果解空未能窮
有无不雙盡悉令與一切同入眞妙境
若迴有想心皆向解脫道如是諸菩薩
我今勸迴向發此无著心是故稽首礼
迴向門頌
悠悠九土各異形擾擾四俗非一情
驅車秣馬徇世業市交鬻義衒虛名
三墨紛紜殊不
吉凶拘忌迺數術取與離合實縱撗
朝曰夕月竟何取投巖赴火空捐生
咄嗟失道尒迴駕沔彼流水趣東瀛
發願莊嚴門第三十一
原衆惡所趣皆緣意地貪瞋癡也自
害害他勿過於此故經号爲根本三
毒能煩能惱勞擾身心於緣起惡三
三九種然此九種義通善惡三善根
生名善業道三不善根生名惡業道
是故行人常一其心不令動乱微塵
起相見卽覺察守護六根不令塵染
常發弘願以自莊嚴願一切衆生皆
従今曰乃至菩提眼常不看貪婬邪
艶惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚
[33-0615c]
廣弘明集卷苐二十七苐七十七張羣*癡
闇鈍倨慢邪衆之色願見一切十方
常住法身之色菩薩下生八相之色如
來相好聖衆和會善集之色願一切
衆生耳常不聞悲啼愁歎聲地獄苦
楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲
四百四病起發聲八万四千塵勞聲
願耳常聞諸佛說法八音聲八万四
千波羅蜜聲三乘聖果十地功德如
是等聲願一切衆生鼻常不聞
煞生滋味飮食之氣三十六物草囊
之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能薰
九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹
草木之香五戒八戒十善六念諸功
德香學无學人十地五分十力八万
四千諸度無漏之香十方諸佛說法
之香願一切衆生舌恒不嘗衆生
有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌
恒嘗甘露不死之味天自然食在其
舌根變成上味諸佛所食之味法
禪悦之味解脫泥洹最上勝味願
一切衆生身常不覺邪婬細滑生欲
樂觸不覺鑊湯寒氷之觸餓鬼畜生
諸苦惱觸四百四病寒熱風霜蚊
[33-0616a]
廣弘明集卷苐二十七苐七十八張羣
虻蚤虱飢渴因苦等觸願身常覺清
涼强健心悟安隱證道飛行八自在
觸願一切衆生皆従今曰乃至
菩提意常覺知九十八使八万四千
塵勞之法十惡五逆九十六種邪師
之法三塗可猒生死大苦願意常知
一切衆生皆有佛性佛爲醫王法爲
良藥僧爲看病者爲諸衆生治生死
患令得解脫心常无礙空有不染
發願門頌
心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭
照慧曰兮駕法雲騰危城兮出塵館
芳珠燁兮聞歲時寶樹颻兮警昏旦
清露搏甘永以挹喜園流釆常爲玩
無待殷鼎方丈著安用秦等纖指彈
勤誠款願長不渝習苦塵勞従此捍
廣弘明集卷苐二十七
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[33-0616b]
廣弘明集啓福篇序卷苐二十八羣大唐西明寺以
門釋道宣撰
