序 高麗藏
[33-0616b] 
福者何耶所謂
感樂受以安形取歡娛以悦性也然
則法王立法周統識心三界牢獄三
科撿定一罪二福三曰道也罪則三
毒所結繫業屬於鬼王論其相狀後
篇備列福則四弘所成我固屬於天
主道則虛通无滯據行不無明昧昧
則乘分小大智涉信法明則特達理
性高超有空斯道昌明如別所顯今
論福者悲敬爲初悲則哀苦趣之艱
辛思拔濟而出離敬則識佛法之難
遇弘信仰而登神緣境乃涉事情據
理惟心爲本故虛懷不繫則其福不
迴於自他倒想未移則作業有乖於
事用故綿古歷今相従不息王者識
形有之非我興住持於塔寺餘則困
於不足多行施以周給是知爲有造
業未曰超升多由起過重増生死故
云爲有造罪一向湏捨爲有起福雖
行不著由斯意致位行兩分滯則増
生捨則増道道據逆
[33-0616c]
廣弘明集卷苐二十八苐二張羣
流出凡入聖福則順生興倒結業故
極福本擬歷賢明
梁代弘明集啓福篇錄王該曰燭
唐廣弘明集啓福篇第八悔罪篇附
北代南晉前秦前燕南燕後秦
諸帝與太山朗法師書幷答
與林法師書晉王洽
南齊皇太子礼佛願疏沈休文
捨身願疏沈休文
南齊南郡王捨身疏沈約
依諸經中行懺悔願文梁高祖
千僧會願文沈約
四月八日度人出家願文梁簡文
八關齋制序幷制十条梁簡文
爲人造寺疏梁簡文
謝勅賚袈裟啓三首梁簡文
爲諸寺作檀越願疏梁簡文
設無㝵福會教梁蕭綸
答湘東王書梁簡文
與琰法師書二首梁簡文
與劉智藏書梁元帝
與約法師書沈約
與印闍梨書梁梨之
遴
[33-0617a]
廣弘明集卷苐二十八苐三張羣
*與雲僧正書梁王筠
與長沙王別書梁王筠
答雲法師書梁劉孝綽
北齊武成帝以三臺爲寺詔魏收
周明帝立陟屺陟岵二寺詔
北齊遼陽山寺願文盧思道
隋高袓爲太袓造寺碑詔李德珠
隋高袓於相州戰塲立寺詔
隋愓帝行道度人天下勅
唐太宗於行陣所立七寺詔
周武帝二教鐘銘
唐太宗爲戰亡人設齋行道詔
唐太宗大興善寺鐘銘
唐太宗度僧於天下詔
唐太宗捨舊宅爲寺詔
唐太宗斷賣佛像勅
唐太宗爲穆后追福手疏
唐東宮皇太子西明寺鐘銘
與暹律師等書禇亮唐太宗造興聖寺詔
北代魏天子拓拔珪書
皇帝敬問太山朗和上承妙聖靈要
湏經略巳命无戎上人德同海岳神
筭遐長冀助威謀克寧荒服今遣使
[33-0617b]
廣弘明集卷苐二十八苐四張羣
者送素二十端白氈五十領銀鉢二
枚到願納受
晉天子司馬昌明書
皇帝敬問太山朗和上承叡德光時
飛聲東嶽靈海廣淹有生蒙潤大人
起世善翼匡時輒申經略懸稟妙筭
昔劉曜創荒戎狄繼業元皇龍飛遂
息江表舊京淪沒神洲傾蕩蒼生荼
蓼寄在左衽毎一念至嗟悼朕心長
驅魏趙掃平燕代今龍旗方興剋復
洢洛思與和上同養羣生至人通微
想明朕意今遣使者送五色珠像一
驅明光錦五十疋象牙簟五領金鉢
五枚到願納受
僧朗頓首頓首夫至人无隱德生爲
聖非德非聖何敢有喻夫曰出家拪
息塵表慕靜山林心烯玄寂靈迹難
逮形累而巳奉被詔命慰及應否大
晉重基先承孝治惠同天地覆養无
邊願開大乘伸揚道味僧朗頓首頓首
秦天子符堅書
皇帝敬問太山朗和上大聖膺期靈
權超逸蔭蓋十方化融无外若山海
[33-0617c]
廣弘明集卷苐二十八苐五張羣*之
養羣生等天地之育万物養存生死
澄神寂妙朕以虛薄生與聖會而隔
万機不獲輦駕今遣使人安車相請
庶冀靈光迴蓋京邑今幷送紫金數
斤供鍍形像綪綾二十疋奴子三人
可備洒掃至人无違幸望納受想必
玄鑑見朕意焉僧
朗頓首頓首如來永世道風潛淪忝
在出家拪心山嶺精誠微薄未能弘
匠不悟陛下遠問山川詔命慇懃實
感恩旨氣力虛微未堪跋涉願廣開
法輪顯保天選僧朗頓首頓首蒙重
惠賜卽爲施設福力之功无不蒙頼
貧道才劣不勝所重燕
天子慕容垂書皇
帝敬問太山朗和上澄神靈緖慈蔭
百國凡在含生孰不蒙潤朕承藉慕
統方夏事膺昔蜀不恭魏武舎慨今
二賊不平朕豈獲安又元戎剋興征
掃暴乱至人通靈隨權指化願兵不
血刃四海混伏委心歸誠久敬何巳
今遣使者送官絹百疋袈裟三領綿
五十斤幸爲呪願
[33-0618a]
廣弘明集卷苐二十八苐六張羣*僧
朗頓首頓首能人御世英規遐邈光
敷道化融濟四海貧道忝服道味習
教山林豈惟詔旨諮及國難王者膺
期統有六合大能幷小自是常倫若葵
藿之傾太陽飛步之宗麟鳯皇澤載
融羣生繫仰陛下高明何思不服貪
道窮林蒙賜過分僧朗頓首南
燕天子慕容德書皇
帝敬問太山朗和上遭家多難灾禍
屢臻昔在建煕王室西越頼武王中
興神武御世大啓東夏極拔區域遐
迹蒙蘇天下幸甚天未忘灾武王卽
晏永康之始西傾東蕩京華主上播
越毎思靈闕屛營飮淚朕以無德生
在乱兵辵民未幾繼承天祿幸和上
大恩神祗蓋護使者送絹百疋幷假
東齊王奉高山荏二縣封給書不盡
意稱朕心焉僧
朗頓首陛下龍飛統御百國天地融
溢皇澤載頼善達高鑑惠濟黔首蕩
平之期何憂不一陛下信向三寶恩
旨殊隆貧道習定味靜深山豈臨此位
且領民戶興造靈刹所崇像福冥報
[33-0618b]
廣弘明集卷苐二十八苐七張羣
有歸僧朗頓首頓首
秦天子姚興書
皇帝敬問太山朗和上懃神履道飛
聲映世休問遠振常无巳巳朕京西
夏思濟大猷今關未平事唯左右巳
命元戎剋寕伊洛冀因期會東封廵
省憑靈伏威湏見指授今遣使者送
金浮啚三級經一部寶臺一區庶望
玄鑑照朕意焉
與林法師書晉王洽
洽稽首和南夫教之所由必畼物之
所未悟物之所以通亦得之於師資
雖玄宗冲緬妙旨幽深然所以會之
者固亦簡而易矣是以致雖遠必假
近言以明之理雖昧必借朗喻以徵
之故夫殆墜之旨可得之於千載將
絕之趣可悟之於一朝今本无之談
旨略例坦然毎經明之可謂衆矣然
造精之言誠難爲允理詣其極通之
未易豈可以通之不易因廣異同之
說遂令空有之談紛然大殊後學遲
疑莫知所擬今道行指歸通叙色空
甚有清致然未詳經文爲有明旨耶
[33-0618c]
廣弘明集卷苐二十八苐八張羣
或得之於象外解類而長之乎今衆
經甚多或取譬不遠豈无一言昭然
易喻古人有云聖人之言可能使人
信之不可能是以徵之於文未知所
釋今故諮其數事思聞嘉誨以啓其
疑洽稽首和南
南齊皇太子礼佛願疏沈休文
維年月朔曰弟子皇太子諱稽首和南
十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必
憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於眞
如然後取證現前獲驗兹曰去歲皇
帝暫虧御膳小廢乾行四海震遑百
司戰竦諱歷刧多幸夙世善緣忝生
王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦迫
禁門且啓欣問豎之安寢城扉早闢
訪饍夫之宰祗樹獨園伏膺下拜伽
籃精舎繞足頂礼百神儆衞万福具
臻曾不信宿聖躬和愈豈非三寶之
弘慈十号之法力旣而夫従心欲誠
願克果今於崇正殿奉還法會千僧
仍留百僧八關行道又度二士同曰
出家惟願藉此功德奉資皇帝陛下
壽與南此共反年將北極俱長道懋
[33-0619a]
廣弘明集卷苐二十八苐九張羣農軒
德高堯舜上界八万之刧可期下方
七百之選未擬元良之位長守膝下
之懽上嗣之所永保懷神之愛以茲法
田奉中宮皇后殿下福履攸善無思
不届天母之德厚載不能加任姒之
盛坤儀寧足疋末及諸王妃主宮掖
嬪房未來因緣過去卷屬並同茲辰
預此慈善又普爲積苦餓鬼受罪畜
生三途八難六道十惡求陸蠢動山
藪翾飛濕生化生有想无想皆藉今
曰慈悲咸簉浣濯人天攝受幽顯證
明庶憑衆力共相津濟謹疏捨身
願疏沈氏憂婆
塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋
迦如來安養阿彌陀世尊云云一切
衆聖今曰道俗諸大賢德夫形非定
質衆緣所聚四微不同風大亦異析
而離之本非一物燕肝楚膽未足爲譬
靜念求我无時可得而積此淪昏生
生不巳一念儻値曾未移時障習相
蕩旋迷厥路撗指空呼名之爲有豐
巳傷物日夜靡休蓄身外之財以充
其欲攘非巳之分用成其侈豈
[33-0619b]
廣弘明集卷苐二十八苐十張羣
直溫肌歉腹若此而巳哉至於積篋
盈藏未嘗登體溢俎充庖旣飫斯棄
曾不知粟帛所従事非因巳悠悠黔
首同有其分離多共寡猶或未均
我若有餘物何由足仁者之懷不應
若此侵他之財世稱爲盗盗之甚者
孰過於斯幽顯推求无一或可君仰
藉時來久乘休運玉粒晨炊華燭夜
炳自此迄今歷年三十遂乃服冕榮
國裂土承家潤盈身巳慶流㒒妄室
非懸磬俸有兼金救寒止於重裘而
笥委餘襲冬夜旣蒙累繭而櫝有羸
衾自斯巳上侈長非一雖等彼豪其
陋巳甚方諸窶室所邁寔多悟此非
常事由諸佛有懷捨散冝光道塲飢
寒因苦爲患乃切布滿州縣難悉經
緣其當稱力因事一且隨年頭目髓
腦誠難輕慕虧巳贍物未易頓行誓
欲廣念深恩積微成著施路檀門冀
或能踐以大梁天監之八年歲次玄
枵曰殷鳥度夹鍾紀月十八曰在於新
所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祗樹
息心上士凡一百人雖果謝菴園飯
[33-0619c]
廣弘明集卷苐二十八苐十一張羣
非香國而野粒山蔬可同屬懕兼捨
身資服用百有一十七種微自捐撤
以奉現前衆僧夫室家患苦刀俎非
切剃除蕭散形質超然蠢彼羣生咸
有佛性不因翦削此路莫由緣業舛
㸦世諦煩記變形敃飾卽事爲難故
開以八支遵彼清信一曰一夜同佛
出家本弘外教事非僧法而世情乖
舛同迷斯路招屈名僧寘之虛室主
人高臥取逸閑堂呼爲八関去之實
遠雖有供施之緣而非斷漏之業約
今謹自卽朝至于明旦排遣俗累一
同善來分留上德勖成微志藉此輕
因庶證來果功德之言非所敢及
南齊南郡王捨身疏沈約
弟子蕭王上白諸佛世尊道德僧衆
夫色固无象觸必歸空三世若假八
微終散雖復迴天震地之威窮於寂
滅齊冠楚組之麗靡救埃壤而嗜欲
易繁毎疚心術捨施難弘用迷假照
弟子樹因曠刧嚮報茲生託影中琁
聯華曰釆玉組夙紆蕃麾早建蘭池
紫燕之乘擾於外閑黼悵翠帷之飾
[33-0620a]
廣弘明集卷苐二十八苐十二張羣
光於中寢徒以心源承滯情路未照
識謝兼忘理慙獨悟不能叶調五氣
綏御六神霜暑或褰風露時舛是以
敷㯲上寶拪誠妙覺敬捨肌膚之外
凡百一十八種當令經衞夙理府給
時順万祉雲翔百妖霧滌望北極而
有恒瞻南山而同永又願宸居納祐
則天均慶少陽分福儷曰承休儲妃
闡膺祥之符皇支廣惟祺之選敬飾
崇甍嚴置寶幄仰延息心旁旅清信
勖茲弘誓證其幽疑庶可以感降禎
和招對靈應玄塗匪昧要之无爽篇首摽列
有梁高依諸經行懺願文第六無其文於下悔罪篇中有染陳帝依經懺願文應是
千僧會願文
弟子沈約上白十方諸佛十方諸大
聖今曰見前衆僧三界非有五陰皆
無四倒十緾共相和合一切如電揮
万刧於俄頃丘井易淪終漂沉於苦
岸迷塗遂遠溺喪忘歸區區七尺莫
知其假耳目之外謂爲空談靡依靡
歸不信不受生靈一謝再得无期約
所以撫心自惻臨踐非譬者也至聖
凝寂无迹可尋緣應所感事惟拯物
[33-0620b]
廣弘明集卷苐二十八苐十三張羣七英
持鉢安行出彼祗樹不逾停午以福
衆生芳塵餘法峨然未敃約以徃憂
遘罹痾疾帝上哀矜深垂愍慮以月
次徂暑曰在兩益仰會千僧於其私
宅隆慈重施弗知所限旣巳奉袛洪德
又思自罄家財一舉盈千力難私辨
稍而後滿事或易充草堂約法師於
所住山寺爲營八集其一仰憑上定
林寺祐法主今月二十九曰第十㑹
集百僧於所創田盧福不唐捐聞之
經訓心路皎然又過於此凡有涓毫
應證來業无巨無細咸歸聖主仰願
十方共明此誓豈足少酬天眷蓋以
微寄誠心云尓
四月八曰度人出家願文梁簡文
弟子蕭綱以今曰建齊設會功德因
緣歸依十方盡虛空界一切諸佛歸
依十方盡虛空界一切尊法歸依十
方盡虛空界一切聖僧竊聞涅槃經
言身如畫水隨畫隨合是身不淨九
孔常流凡夫愚人常行味著愚癡羅
刹止住其中又如瑞應經言沙門之
爲道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六
[33-0620c]
廣弘明集卷苐二十八苐十四張羣
情守戒无爲其清淨得一心者則万
邪滅矣一心之道謂之羅漢聲色不
能染榮位不能屈難動如地以免憂
苦故知出恩愛獄薄俗爲難善來比
丘其福深重弟子以此因緣今曰度
人出家願一切六道四生常離愛欲
永拔无明根削遣闇惑心修習波若
慧足踐輕輪之光口說懸殊之辯被
忍辱鎧秉智慧刀乘菩薩車坐如來
座結緾披解頂相光明戒因清白後
報尊重所有果業皆悉勝出受持法
藏爲佛眞子一切道行皆悉能行一
切大擔不休不息仰願十方盡虛空
界一切諸佛仰願十方盡虛空界一
切尊法仰願十方盡虛空界一切聖
僧咸加證明又仰願十方盡虛空界
一切諸天仰願十方盡虛空界一切
諸仙仰願十方盡虛空界一切聰明
正直守護一切善神又願今曰現前
幽顯大衆咸加證明今日誓願使弟
子蕭綱得如所願滿菩提願一切衆
生皆悉隨従得如所願願皆礼一拜
八關齊制序梁簡文
[33-0621a]
廣弘明集卷苐二十八苐十五張羣
夫五宅易昏四流不泊業動心風情
漂愛焰自非識達眞空照靈珠於難
曉神緣妙境蓄慈根於未化无以却
此四魔登茲十善今列延肅靖高宇
閑邃香吐六銖煙浮五色目覩金容耳
飡玉韻無客使情緣異染形不肅恭
類倚於鴛宮同力於羊角冝制此心
蛇祛斯醉象立制如左咸勉聽思謹
条八閞齊制如左睡眠籌至不覺
罰礼二十拜擎香鑪聽經三契一
出不請刺罰礼十拜二出過三契
經不還罰礼十拜二隣座睡眠維
那至而不語者罰礼十拜四隣座
睡眠私相容隱不語維那者罰礼十
拜五維那不勤聽察有犯制者不
卽糺舉爲衆座所發覺者維那罰礼
二十拜六擎香纑聽經三契白黑
維那更相糺察若有阿隱罰礼二十
拜七聽經契終有不唱贊者罰礼
十拜八請刺无次第罰礼十拜九
請刺白黑刺有誤者罰礼十拜十
爲人作造寺疏梁簡文
郢州某甲敬白竊以布金湏達表精
[33-0621b]
廣弘明集卷苐二十八苐十六張羣*舎
於給園影石仙人造伽藍於離越莫
不事表區中心憑眞外但四緾惑惱
去善源而无滌五濁重繭非慧刃而
安揮故以愍彼濕薪傷茲渧器今於
郢州某山爲十方僧建立招提寺縈
負郊原面帶城雉枕倚巖壑吐納煙
雲重門洞啓未創飛行之殿步櫩中
宿猶寡密石之功嚴飾之理難階甁
鉢之資巳罄道俗儻能微留善念薄
奬勝緣則事等觀香義同錫乘昔人
修檀捨手雨七寶前賢薄施掌擅雙
金福有冥移言无多遜謹白謝
勅貝納袈裟啓臣
綱啓殿師吴苗奉宣勅旨垂貝鬱泥
細納袈裟一緣分同妙葉界寫長塍
拂石慙華裁金非重是曰新染厥惟
田服方使幽眞芳杜恥絹芙蓉仙客
排雲羞裳飛羽穢食凡軀无明暗識
叨恩毎重荷澤難勝不任銘戴之至
謹奉啓事謝謹啓謝
貝袈裟啓臣
綱啓蒙貝鬱泥納袈裟一緣荀鍼秦
縷因製絹而成文魯縞齊紈藉馨
[33-0621c]
廣弘明集卷苐二十八苐十七張羣
漿而受釆初開篋笥更覩舎衞田疇
不出戶庭坐視南山塍陌竊以三銖輕而稱
美服於浄居千金臣麗得受用於迦葉而
湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲澤便及
喜溢心崖如従空中所墜忽不自知更謂寶
支所出朱襮四色事非離世鉤蘭兩葉殊澤
實隆不任荷戴之至謹奉啓事謝聞謹啓
謝勅貝袈裟
啓臣綱啓宣傳左右兪景茂奉宣勅旨垂
貝鬱泥直納九条袈裟一緣精同織縷巧均
結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金
輕踰二兩無以疋此洪恩方斯殊貝臣臥疾
累旬未堪行踐不獲卽被新染陪侍寶坊
塵緣穢體媿荷相集不任漸悚之至謹啓
事謝聞謹
啓請爲諸寺檀越疏梁簡
文菩薩戒弟子蕭綱歸依十方盡虛空界一切諸佛
歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空
界切聖僧積習長夜輪轉覆灰沫劫易危煩流
難拯不樹雨門豈修二翼常恐虛蕉染惑永結駃河
愛藤懸網長垂苦岸敢承三寶覺悟之力於幽顯前
發弘誓願今願爲武當山太平寺弁此鎭望楚白塔
同安習善延明投陀上鳯林下鳯林廣嚴等寺
皆
[33-0622a]
廣弘明集卷苐二十八苐十八張羣*盡
形壽永爲檀越雖七寶四事多謝徃賢一念片
言庶符般若方類不滅之燈終非起
煙之密以經功德仰福皇帝舂宮家國
内外咸同此善乃至天龍八部六道
四生普皆蒙福設
无㝵福會教梁蕭綸僚
紀大士摩濟義非爲巳遵引羣生種
種方便所以虛巳樂靜表之内經礭
乎難拔著自外典又加獨徃斯意足
論隱不隔眞乃爲菩薩廬山東林寺
禪房智表法師德稱僧傑實号人龍
懷道守素多歷年所不爲事屈不爲
昧伸上下无常一相无相遂能捨彼
躇闍來遊垢濁興言一面定交杵臼
余以薄德謬臨大邦教義未聞貴賢
揔至昔綺季之出漢年樊許之興唐
曰茲迺聖主流慈天澤傍被異人閒
出復在此辰不勝舞蹈帝之恩普也
剋今月十曰於西賢寺設无㝵會幷
致敬開士躬諮勝福下筵飡道凡厥
民隷爰及庶士肉不率従咸皆請業
上答乾慈永同彼岸外依事宣行答
湘東王書梁簡文
[33-0622b]
廣弘明集卷苐二十八苐十九張羣
暮舂美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川
可浴弟邵南寡訟時綴甘棠之陰異
州爲政暫止褰襜之務唐景薦大言
之賦安太述連環之辯盡遊玩之美
致足樂耶吾舂初臥疾極成委弊雖
西山白鹿懼不能癒子豫赤丸尙憂
未振高臥六安毎思扁鵲之問靜然
四屋念絕修都之香豈望文殊之來
獨思吴客之辯屬以皇上慈被率土
甘露聿宣鳴銀鼓於寶坊轉金輪於
香地法雷驚夢慧曰暉朝道俗輻湊
遠邇畢集聽衆白黑曰可兩三万獨
以疾障致隔聞道豈止揚濮有關外
之傷周南起留滯之恨第十三曰始
侍法筵所以君長近還未堪執筆敬
袓前邁裁欲勝衣毎自念此愍然失
慮江之永矣寤寐相思毎得弟書輕
痾遣疾尋別有信此无所伸
與琰法師書梁簡文
五翳消空韶光表節亘花異色結綵
成舂道體何如恒清冝也對玩清虛
旣在風雲之表遊心入理差多定慧
之樂弟子俗務紛糺勞勌特深睠然
[33-0622c]
廣弘明集卷苐二十八苐二十張羣*北
嶺欽賢巳積會遇之期庶必可孱有
緣之儔事等飢渴佇望來儀一曰三
歲想思弘利益理當無爽指遣此信
無述寸衿綱和南旦
來雨氣殊有初寒攝衞巳久轉得其
力雖他方法界略息化緣祗洹之裏
恒有語對眷佇之深无時不積久因
倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗爲
津及不耳前昨巳來徵事義聚龍象
畢同應供皆集慧炬開心甘露入頂
聞之善謔特盡歡怡想味之懷轉復
無極昔幻年經聞制旨受道曰淺北
面未深雖異禪那事同花水今叚西
下特蓄本心訪理質疑屬在明德不
謂般若留難現疾未瘳問津无地歎
恨何巳伏承輿駕尋幸伽藍兾於此
時得一覯止辯論靑豆之房遣惑赤
花之舎追徃年之宿眷述卽曰之寸
心此事此期必冀非爽指遣承問佇有
還書綱白和南與
劉智藏書梁元帝繹菩
薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自
林宗遄反玄度言歸以結元禮之
[33-0623a]
廣弘明集卷苐二十八苐二十一張羣
心彌益眞長之歎故以臨風望美對
月懷賢有勞寤寐无忘興寢方今玄
冥在節歲聿云遒曰似靑緹雲浮紅
藥清臺炭重北宮幷溢想禪悦爲娛
稍符九次成誦之功轉探三密山間
芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非无
薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓
梅兩福求羊二仲鄫林騰名於馮翊
周黨傳芳於大原或有百鎰可捐千
金非貴松子爲飡蒲根是服未有高
蹈眞如歸宗法海梵王四鶴集林籞
而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有
一於此猶或稱奇兼而揔之何其盛
也故知南臨之水巳類呂梁之川北
眺之山彌同武安之嶺豈復還思溆
浦尙想彊臺睠彼漢池載懷荒谷以
此相求心可知矣㒒久猒塵邦本懷
人外加以服膺常住諷味了因彌用
思齊毎増求友常欲登却月之嶺蔭
偃蓋之松挹琁玉之源解蓮花之劒
藩維有限脫屣无由毎坐向詡之牀
恒思管寧之榻夢匡山而太息想桓
亭而延佇白雲間之蒼江不極未因
[33-0623b]
廣弘明集卷苐二十八苐二十二張羣
*扺掌我勞如何想无金玉數存抑亦
弱水難航猶致書於靑鳥沠川弗遠
佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇
得志忘言此寕多述法車叩頭叩頭
與約法師書沈約
周中書風趣高奇志託夷遠眞情素
韻氷桂齊質自接釆同拪年逾一紀
朝久聯事靡曰暫違毎受沐言休逍
遥寡務何嘗不北茨遊覽南居晏宿
舂朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆爲
實事音容滿目言笑在耳宿草旣陳
楸檟將合眷徃懷人情不勝慟此生
篤信情深甘此藿食至於歲時苞篚
毎見請求凡厥菜品必令以薦弟子
輒靳而後與用爲歡謔其事未遠其
人巳謝昔之諧調焂成悲緖去冬今
歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚
不不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法
師與周情期契闊非止恒交覽物存
舊彌當楚切痛矣如何徃矣奈何弟
子沈約和南
與印闍梨書梁劉之遴
大憙稽首和南大憙精誠無感奄丁
[33-0623c]
廣弘明集卷苐二十八苐二十二張羣
禍罰攀號永徃五内屠鱠自咎自悼
万歿何補慈母臨終正念不乱繫想
諸佛及本師至乎壽盡凡夫戀著母
子恩深嬰此長別肝心破潰不能自
任辵旨以三十兩上金奉別充道塲
功德九月二十八曰奉營安厝終始
永畢不可復希長號懊惱无心敬存
伏度聞問理垂哀愍所希運心救拔
必使亡靈遊於淨土不圖此啓臨紙
崩絕大憙和
南與雲僧正書梁王
筠弟子孤子筠頓首稽首和南弟子
亹結幽明備嬰荼蓼攀援崩踊肌髓
糜潰尋繹煩冤肝腸寸斷號天叫地
永隔精誠捨命捐軀終无補益思欲
仰福廣為法事以由罔極之痛少寄
追慕之誠鑄像度僧仰遵法教違齋
設會務依經典敷說大乘誘度羣生
其福不淺仰惟大正法師道心純淑
至德凝深智苞空有照通眞俗多聞
不窮機辯無礙一代師匠四海推崇
弟子宿植善因早蒙親眷情同骨肉
義等金蘭外書所謂冥契神交内典
則
[33-0624a]
廣弘明集卷苐二十八苐二十四張羣爲善
友知識敬藉微緣敢陳大願來歲夏
中欲仰請講說弘法之情旣無彼此
眷愛之深特希降屈公私道俗要請
旣多故預諮聞必願允遂豈啚一旦
忽有斯白臨紙崩衄厝言无次弟子
孤子王筠頓首頓首稽首和南與長
沙王別書梁王筠筠頓
首頓首高秋凄爽體中何如願比勝
約承入東礼拜用深傾仰昔藩后遨
遊不無是事或龍舟水嬉或臨川送
遠鏦金飛旆泛此安流猶復見重良
書以爲盛德未有選曰簡辰歸誠繫
念尋法城之遊逗祗園之聚翹心贊
歎无以譬說㒒風疾増瘵蹇廢蓬門
不獲執離彌深傾懣願敬勖白書不
次王筠頓首頓首答雲
法師書梁劉孝綽孝綽
和南辱誨垂示勅旨所答劉太㒒思
効啓義窮深遠語兼巧便㐲聞希有
身心踊躍昔戈盾夹車備不虞於周
后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執
心黃屋瑞無紺馬事極殷㝢之中理
隔天人之外皇上自茲善覺降
[33-0624b]
廣弘明集卷苐二十八苐二十五張羣*迹
閻浮以住地之心行則天之化故能慈
遵三有仁濟万物猶以法藥未周寶
船不倦解劒却蓋躬詣道塲瑞花承
足人觀雕輦之盛金輪啓路物覩重
英之飾顯實開權事均祗鷲本无四
畏寕慮五怨思効遂膚引梁丘隨劒
之說曰磾觸瑟之辭何異迴龍象於
勉徑注江海於牛跡聖旨慇懃曲相
誘喻豈直淨一人之垢衣將以破羣
生之暗室弟子世傳正見幻覩眞言
但惑網所縈塵勞自結微因宿植仰
逢法教親陪寶座預飡香鉢復得俱
聽一音共閒八解庶因小葉受潤大
雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略
附陳誠劉孝綽和南遼
陽山寺願文盧思道齊
興二十有三載區宇又安列聖重光
百神受職天平地成礼諧樂畼劒戟
云鑄江海無波皇帝體膺上哲運鍾
下武以至德字黔首大明臨赤縣深
仁俯漏惠化潜通榮鏡六幽照蘇八
表唐旌巳立芻輿不遠而至殷網旣
開肖翹咸遂其所壇凝休氣渚幕
[33-0624c]
廣弘明集卷苐二十八苐二十八張羣
榮光玄扈造符翠嬀啓錄阿閣朝諠棘
林夜靜西琯協律南修迎神衣魚操龜
之俗懷音請吏反踵修股之渠膜拜
空首四海懾然中外禔楅尉候無警
書軌大同猶以爲負扆垂旒人世微
業功成治定域中小道投心覺海束
意玄門手執明珠頂受甘露調御天
人不侚巖廊之重明行具足寧屑裕
冕之尊十力四心東漸西被曰月出
矣風雨潤之屠門鮑肆化成嚴淨之
所蜉蝣蟪蛄網於仁壽之域參墟奥
壤王迹所基密都是宅別館攸在㯲
帶遐長原陸爽秀高巖鬱起作鎭東
偏峯羅羣玉鷲頭之狀非美岫列三
珠雞足之形可陋洞穴修風生和雅
之曲圓珠積水流清妙之音于時玉
燭調年金商在律職方具礼旋駕西
廵六龍齊轡七萃按部雷動雲移
凝鑾佇蹕乃建仁祠于彼勝地成之
不曰旣麗且康昔周依初明漢池云
鑿事隔荒裔道若存亡哲王馭厯弘
濟區有前聖後聖旦暮爲期以此勝
因仰爲武成皇帝及清廟聖靈願西
[33-0625a]
廣弘明集卷苐二十八苐二十七張羣*遇
彌陀上征兜率雄視三界高臨四衢
百年之神俯輕羣后一音所遵遠同
佛曰皇太后福踰姜水祉邁塗山壽
比太陰業均厚載聖主齊明雨曜合
德二儀受錄錯於靈河開金簡於仙
嶽龍官鳥紀未可疋其光大像天任
地焉能喻其長久皇太子德茂元良
道高上嗣牢籠啓誦孕育莊丕六宮
眷屬諸王昆弟皆智慧莊嚴玉華松
茂永侍披香長固磐石以茲慱利被
於万品當使法界虛空生靈動植俱
沐定水同蔭法雲斯誓或差无取正
覺北
齊武成帝以三臺宮爲大興聖寺詔魏収門
下皇居帝邑揆曰瞻星仞雉有常几
席斯在雖今古推移文質代變而成
世作範義貴適時朕奄家四海作孚
万國當陽負扆深存庇甿濟下利物
無忘懷抱昭仁訓儉不辵造次今臨
嚮聽朝咸極崇廣宴息之所不乏溫
華毎謂爲之者勞居之者逸至於離
宮別館有時遊幸耳目所及聊可忘
懷而乃千門洞啓方柱周架上迫
[33-0625b]
廣弘明集卷苐二十八苐二十八張羣
雲漢下臨雷雨巧極金銅麗殫珠璧
眷然長想良非宿心三臺並列蕪穢
自久天保之末經搆甫興仍創棟宇
規摹宏慱有司過實匠人逞巧萌庶
勞止縻費難量旣非殿寢正所便爲
虛衞之地凝華生白經歷歲年不翦
茅茨事頗逼下卑其宮室有可庶幾
顧茲侈麗豈伊寧處自魏朝失政九
域崩離人神無主實求明聖我太袓
獻武皇帝握茲乾紀執斯地絡懸持
曰月嘯吒風雲糺忠貞以成務感靈
徵而大造爰以克定之初躬圖道塲
之業神迹冥果理燭幽明朕嗣應寶
選永惟家祉仰袛先志尙竦玄門思
展聿修之重念歸喜捨之大肌膚匪
悋國城何寶期濟率土至於圓極可
以三臺宮爲大興聖寺此處極土木
之壯窮丹素之姸奇恠備於刻削光
華畢於圖彩顧使靈心眄饗神物奔
會眞覺惟寂有感必通化爲淨土廣
延德衆心若珫璃法輪常轉灑甘露
於大千照慈燈於曠刧
後周明帝修起寺詔
[33-0625c]
廣弘明集卷苐二十八第二十九苐張羣
*制詔孝感通神瞻天罔極莫不布金
而搆祗洹流銀而成寶殿方知鹿菀
可期鶴林无遠敢緣雅頌仰藉莊嚴
欲使功侔天地興歌不曰可令太師
晉國公揔監大陟岵大踄屺二寺營造
隋文帝爲太袓武元皇帝行幸四處
立寺建碑詔李德林
門下風樹弗靜隟影如流空切欲報
之心徒有終身之慕伏惟太袓武元
皇帝窮神盡性感穹昊之靈膺籙
合圖開炎德之紀魏氏將謝躬事經
綸周室勃興同心匡贊閒關二代造
我帝基猶夏禹之事唐虞晉宣之輔
漢魏徃者梁氏將滅親尋搆禍蕭察
稱兵擁衆據有襄陽將入魏朝狐疑
未決先帝出師樊鄧飮馬漢濱彼感
威懷連城頓頼隋郡安陸未卽従風
敵人騁輔車之援重城固金湯之守
乃復練卒簡徒一舉而剋始於是曰
遂極漢東蕭繹徃在江陵後梁稱制
外通表秦陰有異圖心迹之間未盡
臣節王師薄伐帝旅推鋒誅厥放命
繼其絕祀有齊未亡凶徒孔熾連山
[33-0626a]
廣弘明集卷苐二十八苐三十張羣
*巨防艱危万重晉水之陽是其心腹
於是鳴夒執鉞假道北隣皮服欽風
煙隨霧集懸兵万里直指參墟左縈
右拂麻積草靡雖事未旣功而英威
大振齊人因以挫衄周武頼以成功
尙想王業之勤遠惟風化之始率夷
狄而制東夏用偏師而取南國豈徒
湯征葛伯周伐崇侯而巳哉積德累
功福流後嗣俾朕虛薄君臨區有追
仰神猷事冥眞寂降生下土權變不
常用輪王之兵伸至人之意百戰百
勝爲行十善故以千戈之器巳類香
花玄黃之野久同淨國思欲崇樹寶
刹經始伽藍増長福因微副幽旨昔
夏因遵水尙且銘山周曰廵遊有聞
勒石帝王紀事由來尙矣其襄陽隨
洲江陵晉陽並冝立寺一所建碑頌
德庶使莊嚴寶坊比虛空而不壞遵
揚茂實同天地而長久
隋高袓於相州戰塲立寺詔
門下昔歲周道旣衰羣兇鼎沸鄴城
之地寔爲禍始或驅逼良善或同惡相
濟四海之内過半豺狼兆庶之廣咸憂
呑
[33-0626b]
廣弘明集卷苐二十八苐三十一張羣
噬朕出車練卒盪滌妖醜誠有倒戈
不無因戰將士奮發肆其威武如火
憭毛殆无辵燼于時朕在廊庿任當
朝宰德慙動物民陷網羅空切罪巳
之誠唯増見辜之泣然兵者因器戰
實危機節義之徒輕生忘死于戈之下
又聞徂落興言震悼曰久逾深永念
羣生蹈兵刃之苦有懷至道興度脫
之業物我同遇觀智俱愍思建福田
神功祐助庶望死事之臣菩提増長
悖逆之侣従闇入明並究苦空咸拔
生死鯨鯢之觀化爲微妙之臺龍蛇
之野永作頗梨之鏡無邊有性盡入
法門可於相洲戰地建伽藍一所立
碑紀事其營搆制度置僧多少寺之
名目有司詳議以聞
隋煬帝行道度人天下勅
大業三年正月二十八曰菩薩戒弟
子皇帝㧾持稽首和南十方一切諸
佛十方一切尊法十方一切賢聖竊
以妙靈不測感報之理遂通因果相
資機應之徒无爽是以初心爰發振
動波旬之宮一念所臻咫尺道塲之
[33-0626c]
廣弘明集卷苐二十八苐三十二張羣
地雖則聚沙蓋鮮實覆匱於耆山水
滴巳微乃濫觴於法海弟子階緣宿
殗嗣膺寶命臨御區宇寕濟蒼生而
德化弗弘刑罰未止万方有罪寔當
憂責百姓不足用増塵累夙夜戰兢如
臨淵谷是以歸心種覺必冀慈愍謹
於率土之内建立勝緣洲別請僧七
曰行道仍捻度一千人出家以此功
德並爲一切上及有頂下至无間蝖
飛蠕動預稟識性無始惡業今生罪
垢藉此善緣皆得清淨三塗地獄六
趣怨親同至菩提一時作佛
唐太宗於行陳所立七寺詔
門下至人虛己忘彼我於胸襟釋教
慈心均異同於平等是知上聖惻隱
无隔万方大悲弘濟義猶一子有隋
失道九服沸騰朕親捻元戎致茲明
罰誓牧登陑曾無寧歲其有桀太愚
惑嬰此湯羅銜鬚義憤終于握節各
殉所奉咸有可嘉曰徃月來逝川斯
遠雖復項藉放命封樹紀於丘墳紀
信捐生丹靑著於圖像猶恐九泉之
下尙淪鼎鑊八難之閒永緾冰炭愀
[33-0627a]
廣弘明集卷苐二十八苐三十三張羣
然疚懷用忘興寢思所以樹立福田
濟其營魄可於建義巳來交兵之處
爲義士凶徒殞身戎陣者各建寺利
招延勝侣望法鼓所振變炎火於靑
蓮清梵所聞易苦海於甘露所司冝
量定處所幷立寺名支配僧徒及修
造院字具爲事修以聞稱朕矜愍之意
破薛舉於豳洲立照仁寺
破宋老生於台洲立普濟寺
破宋金剛於晉洲立慈雲寺
破劉武同於汾洲立弘濟寺
破王世充於邙山立照覺寺
破竇建德於鄫洲立等慈寺
破劉黑泰於洺洲立照福寺
右七寺並官造又給家人車牛
田莊幷立碑頌德
唐太宗爲戰亡人設齊行道詔
門下刑期无刑皇王之令典以戰止
戰列聖之通規是以湯武于戈濟時
靜乱豈其不愛黔首肆行誅戮禁暴
戢兵蓋不獲巳朕自隋未創義志存
拯溺北征東伐所向平殄然黃鉞之
下金鏃之端凡所傷殪難用勝紀雖
[33-0627b]
廣弘明集卷苐二十八苐三十四張羣
復逆命乱常自貽殞絕惻隱之心追
以愴恨生靈之重能不哀矜悄然疚
懷无忘興寢且釋氏之教深尙慈仁
禁戒之科煞害爲重承言此理彌増
悔懼今冝爲自征討以來手所誅剪
前後之數將近一千皆爲建齊行道
竭誠礼懺朕之所服衣物並充擅捨
冀三途之難因斯解脫万刧之苦藉
此弘濟滅怨障之心趣菩提之道
唐太宗度僧於天下詔
門下三乘結轍濟度爲先八正歸依
慈悲爲主流智慧之海膏潤羣生翦
煩惱之林津梁品物任眞體道理叶
至仁妙果勝因事符積善朕欽若金
輪恭膺寶命至德之訓无遠不思大
聖之規无幽不察欲使人免蓋緾家
登仁壽冥緣顯應大庇含靈五福著
於洪範三灾終於世界比因喪乱僧
徒減少華臺寶塔窺戶无人紺髮靑
蓮櫛風沐雨眷言彫毁良用憮然其
天下諸洲有寺之處冝令度人爲僧
尼揔數以三千爲限其洲有大小地
有華夷當處所度少多委有司量定
[33-0627c]
廣弘明集卷苐二十八苐三十五張羣*務
取精誠德業无問年之幻長其徃因
減省還俗及私度白首之徒若行業
可稱通在取限必无人可取亦任其
闕數若官人簡練不精冝錄附殿失
但戒行之本唯尙無爲多有
僧徒溺於流俗或假託神通妄傳妖
恠或謬稱醫筮左道求財或造詣官
曹囑致贓賄或鑚膚焚指駭俗驚愚
並自貽伊戚動掛刑網有一於此大
虧聖教朕情深護持必无寬捨巳令
依附内律參以金科具為条制務使
法門清整所在官司冝加撿察其部
内有違法僧不舉發者所司錄狀聞
奏庶善者必採惡者必斥伽藍淨土
咸知法味菩提覺路絕諸
意垢唐太宗斷賣佛
像勅勅旨佛道形像事極尊嚴伎巧
之家多有造鑄供養之人竸來買贖
品藻工拙揣量輕重買者不計因果
止求賤得賣者本希梨潤唯在價高
罪累特深福報俱盡違犯經敎並冝
禁約自今以後工匠皆不得預造佛
道形像賣鬻其見成之像亦不得銷
除各
[33-0628a]
廣弘明集卷苐二十八苐二十六張羣
令分送寺觀令寺觀徒衆酬其價直
仍仰所在洲縣官司撿挍勅到後十
曰內使盡
與暹律師等書褚亮
竊伏下風久揖高義有懷靡託於
悒良深舂暮清和道體休納弟子植
生多幸早預法緣近於華岳創立僧
宇此山蘊蓄奇秘控接煙霞削峯累
仞靈泉百丈神仙以爲勝地賢哲之
所同歸結搆雖淹禪誦猶寡厥遵興
廢弘之在人且棟梁三寶必資龍象
之力羽儀四衆尤待鴛鷺之羣法師
等學洞經典譽宣眞俗實冝共化蒼
生升於彼岸且達人屈巳存乎應物
大德忘名唯在申教理必弘濟无隔
遐邇仰願俯従微請降迹來儀則釋
遠禪居遥蹤可擬王珣精舎清塵不
沬是所願也是所願也
造興聖寺詔貞觀三年
門下昔丹陵啓聖華渚降祥叶德神
居克隆鴻業朕丕承大寶奄宅域中
遠藉郊禋之慶仰惟樞電之祉思園
之礼旣弘撫鏡之情徒切而永懷慈
[33-0628b]
廣弘明集卷苐二十八苐三十七張羣
訓欲報无従靖言因果思憑冥福通
義宮皇家舊宅制度弘敞以崇仁祠
敬増靈祐冝捨爲尼寺仍以興聖爲
名庶神道無方微申凱風之思主者
施行
爲太穆皇后追福願文文帝手疏
貞觀十六年五月御製願文致弘福
寺曰
聖哲之所尙者孝也仁仁之所愛者
親也朕幻荷鞠育之恩長蒙撫養之
訓蓼莪之念何日而忘罔極之情昊
天匪報昔子路歎千鍾之無養虞丘
嗟二親之不待方寸乱矣信可悲夫
毎痛一月之中再罹難疚興言永慕
哀切深哀欲報靡因惟憑冥助敬以
絹二百疋奉慈悲大道儻至誠有感
冀銷過徃之愆爲善有因庶獲後緣
之慶
大周二教鍾銘皇帝製
天和五年歲次攝提五月庚益造鍾
一口冶昆吾之石練若溪之銅郢匠
鴻爐化慈神器雖時屬蕤賓而調諧
夷則故舂秋外傳曰所以詠歌九則
[33-0628c]
廣弘明集卷苐二十八苐三十八張羣
平民無二弘宣兩教同歸一揆金石
冥符天人咸契九宮九地遥微洞玄
三千大千遠聞邊際銀閣應供延法
侣而尋聲金闕降眞候仙冠而聽響
式傳万古迺勒銘云
實際遐曠通玄洞微化緣待業
造理因機靈圖降來慧曰垂暉
金河霧集銀澗雲飛其一
九霄仙籙五岳眞文智炬遐照
禪林普薰金鼓入夢瓊鍾徹雲
音調冬立響召秋分其二
二教並興雙鑾同振遠赴天霜
遥虧地鎭陝河浮影漢溪傳韻
聽響弘法聞聲起信其三
波若无底重玄有門長開久暗
永拔沉昏不求正覺莫會天尊
唯令智海先度黎元其四
大唐興善寺鍾銘
皇帝道叶金輪示居黃屋覆燾万方
舟航三界欲使雲和之樂共法鼓而
同宣雅頌之聲與梵音而俱遠乃命
鳧氏範茲金錫響合風雷功侔造化
騰驤獈虎負簨虋而將飛宛轉槃龍
[33-0629a]
廣弘明集卷苐二十八苐三十九張羣*繞
乘風而如動希聲旦發揵搥多震莫
不傾耳以證無生入神而登正覺圓
海有竭福選无窮方石易銷願力無
盡京
師西明寺鍾銘令製維
大唐麟德二年歲踵星紀月次降婁
二月癸酉朔八曰發辰皇
太子奉爲二聖於西明寺造
銅鐘一口可一万斤發漢水之奇珎
採蜀山之秘寶虞倕練火晉曠飛鑪
帶龍虋而騰規應鯨捊而寫製聲流九地
遐宣厚載之恩韻徹三天遠播曾旻
之德寤羣生於覺路警庶類於迷塗
業擅香垣功齊塵刧式旌高躅敢勒
貞金銘曰靑祗薦
祉黃離降精渦川毓德瑶嶺飛
英吹銅表性問寢登情興言淨
業載啓香城七珍交鑄九乳圖
形翔龍若動偃獸疑驚製陵周
室規踰漢庭風飄旦響霜傳夜
鳴仰延皇選俯遵蒼生聲騰億
刧慶溢千齡廣弘明
集悔罪篇序終南山釋氏
[33-0629b]
廣弘明集卷苐二十八苐四十張羣*夫
福曰富饒罪稱摧折富則近生四趣厚
報榮祿滿於目前遠則三聖勝相資
用豐於羣有至於罪也返此殊途良
由沉重貪瞋能獲果登苦楚所以罪
業綿亘勞歷聖凡凡惟罪聚不足討
論綸網正行事該小學致使湏斯二
果尙弊於怒癡羅漢漏盡猶遭於碎
體是知无始故業逐分叚而追徵有
爲積障望變易而迴道自古正聖開
喻滋彰時張四惑三三九品欲使隨
念翦撲豈得縱以憭原然以煩惱増
繁難爲禁制勃起忽忘早樹根基過
結巳成追悔無巳但以諸佛大慈善
權方便啓踈徃咎遵引精靈因立悔
罪之儀布以自新之道旣徃難復覆
水之喻可知來過易救補浣之方湏
列遂有普賢藥上之侣分衢而廣斯
塵道安慧遠之儔命駕而行茲術至
於侯王宰伯咸仰宗科清信士女无
虧誡約昔南齊司徒竟陵王制布薩法
淨行儀其類備詳如別所顯今以紙
墨易繁略列數四開明悔過之宗轄
焉
[33-0629c]
廣弘明集卷苐二十八苐四十一張羣
廣弘明集悔罪篇第九
謝勅爲建涅槃懺啓梁澗文
六根懺文梁簡文
悔高慢文同上
懺悔文沈約
陳群臣請隋武帝懺文江捻一古沈炯
梁陳皇帝依經悔過文十首
謝勅爲建涅槃懺啓梁簡文
臣綱唘伏聞勅旨垂爲臣於同泰寺
瑞應殿建涅槃懺臣障雜多災身穢
饒疾鍼支湯液毎黷天覽重蒙曲慈
降斯大福冀惠雨微垂卽滅身火梵
風纔起私得清涼无事非恩伏枕何
答不任下情謹奉啓謝聞謹唘
此无所謝也越勅
六根懺文梁簡文
今曰此衆誠心懺悔六根障業眼識
無明易頃朱紫一隨浮染則千紀莫
歸雖復天肉異根法慧殊羙故因見
前境隨事起惡今願捨於肉眸俱瞬
佛眼如決目王見淨名方丈之室多
寶踊塔之瑞牟尼鷲山之光彌勒龍
華之始常遊淨土永步天宮
[33-0630a]
廣弘明集卷苐二十八苐四十二張羣
*耳根闇鈍多種衆惡悦染絲哥聞勝
法善音昏然欲睡聽鄫衞淫靡聳身
側耳知勝善之事樂之者希淫靡之
聲欣之者衆願捨此穢耳得彼天聰
聞開塔管籥之聲彈指謦欬之唱諸
佛所說悉皆捻持香風淨土之聲寶
樹鏗鏘之響於一念中怳然入悟
鼻根過患彌復頑嚚耽染六蘭流連
百和鬱金易著聸蔔難裶雖復一薰
一艹叶性難遣空中海上彌不自覺
至如雕爐在彼翠霧飛煙識染相牽
彌生織累所以蝍蛆甘螮自謂馨香
鳥鴉嗜鼠不疑穢惡今願捨此中根
得彼天受振裳蹗步跨栴檀之逈林
提囊拭鉢捧香積之寶飯長離穢濁
永保清升
舌根障重染惡尤深毒刺爭興惡蛇
竸起旣貪五黃六禽之旨又甘九鼎
八珎之味所以焚山破夘涸水枯鱗
黿臛不斟有染指之過羊羹不及致
八陣之苦雖復鴇䴈鹿胃猶不稱甘
鳯肺龍胎更云不美雖羅鼎俎未必
皆當在彼衆生於命巳酷或復間朋
[33-0630b]
廣弘明集卷苐二十八苐四十三張羣
乱友破俗傷眞變紫奪朱反白爲黑
所以讒言三至曾母投杼端木一說
越霸吴亡故知三寸之舌未易可掉
駟馬旣失於事難追願斷煩惑入清
淨境旣同阿難乞乳之譏又等淨名
寂默之致飡禪悦之六味欽善法之
三德形恭心到永趣菩提
身根頑解唯貪細軟質體塵㝵不重
戈子莫不愛我輕他凌人傲物縱此
裸虫不羈醉象六塵四倒自此而生
五蓋十緾因斯而致所以象簟清閑
遨遊於夏室重衾狐白溫煦於冬房
結駟廣廈動靜必安鷁首翠摟去來
有託所以三業之過出自機聞四大
假成豈有眞我願捨此畫甁得彼金
色淨寶珠之法飾照琉璃之慧體長
歸五分永等十身
意識攀緣其罪山積險同夢幻譬若
猴援懸鏡高堂一念難靜走丸索上
百慮先馳至如二十五有紛繞不息
九十八使驚騖无巳所以灰心滅智
行拔於三乘風禪靈飮道高於六度
今願斷此意根祛累斯盡心當恬怕
[33-0630c]
廣弘明集卷苐二十八苐四十四張羣
洞照无生一切衆罪悉滅俗門三界
異途歸之眞域懺悔巳竟誠心作礼
悔高慢文同止
弟子蕭網又重至心歸依三寳竊聞
記稱弗慠表洙泗之辵文經云不慢
驗踰闍之妙典故一遇恒神陵伽尙
卒餘習上賓天帝准南猶有誤辭亦
有才曰隱淪調惟高俗猶足坐痺晉
君立前齊主况復道隆三學法兼五
衆如過前殿似出北門而不密室致
恭辵弓接足敢藉勝緣願起弘誓従
今曰始乃至菩提於諸出家悉表度
敬方欲削除七慢折制六根賓頭下
步庶无厥咎耆達棄車方思景慕幽
顯大衆咸爲證明
懺悔文沈約
弟子沈約稽首上白諸佛衆聖約自
今生以前至于无始罪業參差固非
詞象所筭識昧徃緣莫由證舉爰始
成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報
以爲毛羣魪品事元庖廚无對之緣
非惻隱所及晨剉暮爚亘月隨年嗛
腹塡虛非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈
[33-0631a]
廣弘明集卷苐二十八苐四十五張羣
*靡達遨戲之閒恣行夭暴蠢動飛沉
罔非登俎儻相逢値橫加剿撲却數
追念種彙寔蕃遠憶相閒難或詳盡
又暑月寢臥蚊蝱噆膚忿之于心應
之于手歲所殲殞略盈万計手因忿
運命因手傾爲煞之道事无不足迄
至于今猶未頓免又嘗竭水而漁躬
事網罭牽驅事卒懽娛賞會若斯等
輩衆夥非一黨隷賓遊諐眚交㸦或
盜人園實或攘人家養弱性蒙心隨
喜贊悦受分呑贓皎然不昧性愛墳
典苟得忘廉取非其有卷將二百又
綺語者衆源条繁廣假妄之愆雖免
大過微觸細犯亦難備陳又追尋少
年血氣方壯習累所緾事難排壑淇
水上宮誠无云幾分桃斷神亦足稱
多此實生死牢穽未易洗灌志有慘
舒性所同稟遷怒過直有時或然厲
色嚴聲无曰可免又言謔行止曾不
尋研觸過斯發動淪无記終朝紛擾
薄暮不休來果昏頑將由此作前念
甫謝後念復興尺波不息寸陰驟徃
愧悔撍心罔知云厝今於十方三世
[33-0631b]
廣弘明集卷苐二十八苐四十六張羣
諸佛前見在衆僧大衆前誓心剋巳
追自悔責收遜前愆洗濯念慮挍身
諸失歸命天尊又尋七尺所本八微
是構析而離之莫知其主雖造業者
身身隨念滅而念念相生離續无巳
徃所行惡造旣由心行惡之時其心
旣染旣染之心雖與念滅徃之所染
卽成後緣若不本諸眞諦以空滅有
則染心之累不卒可磨今者興此愧
悔磨昔所染所染得除卽空成性其
性旣空庶罪无所託布髮頂礼幽顯
證成此念一成相續不斷曰磨歲瑩
生生不休迄至道塲无復退轉又彼
惡加我皆由我昔加人不滅此重緣
則來惡彌遘當今斷絕永息來緣
道无不在有來斯應庶藉今誠要之
咸達
羣臣請隋陳武帝懺文江揔文
某位某甲稽首和南十方三世一切
諸佛十方三世一切尊法十方三世
一切賢聖見前大德僧皇帝某諱菩
薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虛空照
窮波若發弘大誓荷負衆生神道會
[33-0631c]
廣弘明集卷苐二十八苐四十七張羣昌膺
茲景業百王旣季運屬艱難五岳維
塵六軍曰動劬勞在念有切皇心旣
而深悟苦空極信无我寶臺花柱本
非實錄賊越樓櫓苦具兹多遂坐道
塲靜居禪室堅固善本具足檀那石
壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國
城鑾輅龍章翠悵王机福德所感威
惠所及莫不肅然大捨供養三尊便
欲拂衣崆峒高步六合到林間而宴
坐與釋種而同遊紫微虛宮黃屋曠
位止靈聳動厚土怔惶弟子等身緾
愛惑業搆煩惱天生蒸民樹以司牧
惵惵黔首非后罔戴豈容致尊居万
乘而申獨徃之情應在帝王而爲布
衣之事且蠻夷猾夏冠賊姦究燧人
警職曰照甘泉之火四郊多累未肆
樓船之威若使七聖靈迷窅然汾水
之上八駿波委方在瑶池之濱則天
下何依羣臣莫奉宗社廟堂有廢彝
則弟子不勝狼狽之切謹捨如于錢
如干物仰嚫三寶大衆奉贖皇帝及
諸王所捨悉還本位伏願十方三寶
見前大徧僧以慈悲力用无㝵
[33-0632a]
廣弘明集卷苐二十八苐四十八張羣心
坐道放光顯揚宣說懽憙和合超然
降許當使皇帝望雲望曰之婆與南
山等固乃神乃聖之德與比極同尊
中宮后妃之星金禎玉幹之戚窮積
善之慶盡万歲之懽玉鑾迴鏖金門
洞啓百辟翹首搢紳並列願塵勞與
雲翳俱銷億兆與天地同泰慊慊丹
愚敢以死請弟子某和南摩
訶波若懺文梁高袓菩
薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛
及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我
淨蓋眞常之妙本无常苦空乃世相
之累法而苦樂殊見分別之路興眞
俗異名計著之情反顚倒我人之所
彌見愚癡取捨有无之閒轉成專附
豈知妙道无相至理絕言實法唯一
眞如不二諸佛以慈悲之力開方便
之門教之以遣盪示之以冥滅百非
俱棄四句皆亡然後无復塵勞解脫
清淨但般若之說唯有五時而智慧
之旨終歸一趣莫非第一義諦悉是
无上法門弟子頗學空无深知虛假
主領四海不以萬乘爲尊攝受兆
[33-0632b]
廣弘明集卷苐二十八苐四十九張羣民彌
覺万機成累毎時丕顯嗟三有之洞
然終曰亁亁歎四生之俱溺常願以
智惠燈照朗世閒波若舟航濟渡凡
識今謹於某處建如于僧如干日大
品懺現前大衆至心敬礼惠命湏菩
提願諸衆生離染著相迴向法喜安
住禪悦同到香城共見寶臺般若識
諸法之无相見自性之恒空无生法
忍自然具足稽首敬礼常任三寶
金剛
波若懺文梁武帝菩薩
戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛无
量尊法一切賢聖如來以四十年中
所說般若本末次第略有五時大品
小品枝条分散仁王天王宗源流別
金剛道行隨義制名湏眞法身以人
摽題雖復前說後說應現不同至理
至言其歸一揆莫非无相妙法悉是
智慧深經以有取之旣爲殊失就无
求也彌見深乖義異去來道非内外
遣之又遣之不能得其眞空之以空
之未足明其妙眞俗同棄本迹俱冥
得之於心然後爲法是以无言
[33-0632c]
廣弘明集卷苐二十八苐五十張羣
童子妙得不言之妙不說菩薩深見
無說之深弟子習學空无修行智慧
早窮尊道克巳行法方欲以家形國
自近及遠一念之善千里斯應一心
之力万國皆歡恒沙衆生皆爲法侣
微塵世界悉是道塲今謹於某處建
如干僧如干曰金剛般若懺見前大
衆至心敬礼釋迦牟尼佛金剛波若礼
長老湏菩提願諸佛菩薩以般若因
緣同時集會哀怜万品護念羣生引
入惠流同歸佛海得金剛之妙寶見
金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮
得巳利盡諸有結心得自在无復塵
勞稽首敬礼常住三寶
勝天王般若懺文陳宣帝
菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛无
量尊法一切賢聖自鶴林滅迹鷲嶺
凝神甁寫捻持辵文不墜傳燈流而
法輪踰廣方軌弘宣旣照著於西域
分鏖顯說亦漸移於東土而周朝徵
應止見夜明漢帝感通不過宵夢香
象所載虎觀寂而未聞龍宮所藏麟
閣閴其无取山海爲隔傳授蓋微華
[33-0633a]
廣弘明集卷苐二十八苐五十一張羣
夷大同翻譯何幾天王所問止得經
名金剛之經纔見一品歷魏晉而未
備經宋齊而恒闕我皇帝承家建國
光前絕後道格天地德被幽微大啓
慈悲廣開智慧施造化以仁壽濟蒼
生於解脫異世界而承風殊刹土而
響應眞人間出法寶傳通粤以天
嘉六年外國王子月婆首那來遊匡
嶺慧解深妙靡測聖凡奉持勝天
王般若經一部於彼绻譯表獻京師
某校彼前名冥合符契摠三乘之通
教貫六度之淵海如開暗室以照優
曇十方衆生若貧人之獲寶四部弟
子等力士之得珠金牒寶印始茲辰
而一極智慧實法洎尓時而方具故
知如來付囑必侯仁王般若興隆期
於聖運弟子繤承共緖思弘大業願
此法門遍諸幽顯今謹於某處建如
于僧如于曰勝天王般若懺見前大
衆至心敬礼本師釋迦如來礼般若
波羅蜜礼勝天王願一切衆生勤求
般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身
命如力進菩薩得般若之性相與般
[33-0633b]
廣弘明集卷苐二十八苐五十二張羣*若
而相應攝諸万有住安隱地含靈有
識悉獲歸依稽首敬礼常住三寶妙
法蓮華經懺文陳文帝菩
薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛
无量尊法一切賢聖竊以前佛後佛
種種因緣巳說當說各各方便莫非
眞語悉爲妙法理无二極趣必同歸
但因業因心稟万類之識隨見隨著
異羣生之相品分有淺深覺悟有遲
速法雨一味得之者參差法雷一音聞
之者差別是以小乘頓教由此各各
聲聞菩薩因斯分路至如鹿菀初說
羊車小乘灰断涅槃分叚解脫以諸
佛之善巧會衆庶之根機是曰半字
未稱三點及夫會三歸一反本還湏
說大乘經名无量義滅化城於中路
駕寶車於四衢帶裏明珠隱而還現
髻中眞寶於焉始得出寶塔於虛空
踊菩薩於大地現希有事證微妙法
最勝最尊難逢難値弟子以因地凡
夫屬符負荷方欲憲章古昔用拯黎
庶竊以義皇結網深失大慈成湯解
羅猶非法善揚旌丹水異道樹而
[33-0633c]
廣弘明集卷苐二十八苐五十三張羣
降魔執玉塗山非賓坊之大集所以
憑心七覺繫念四勤住菩薩乘顯无
三之教學如來行開不二之門汲引
羣迷導示衆惑今謹於某處如于僧
如于曰法花懺見前大衆至心敬礼
釋迦如來多寶世尊礼妙法花大乘
經典礼普賢菩薩妙光法師願多寶
如來従地涌出普賢菩薩乘象空來
並入道塲證明功德擊大法鼓轉妙
法輪震動世閒覺悟凡品令使盡空
法界无復聲聞无邊衆生皆爲菩薩
捻持性相同到无生稽首敬礼常住
三寶
金光明懺文陳文帝
菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸
佛无量尊法一切賢聖尋夫靈鷲山
閒自有常住之相白鶴林處本无變
易之法故知眞解脫者誰辨去來實
智慧者非有生滅而顚倒迷愚不曉
三點之理无明覆蔽空有八十之疑
於是四佛世尊百千菩薩俱會信相
之室顯說釋迦之壽明稱歎之妙偈
出懺悔之法音是曰法王微妙第一
[33-0634a]
廣弘明集卷苐二十八苐五十四張羣*以
種智爲根本以功德爲莊嚴能照諸
天宮殿能與衆生快樂能銷變異惡
星能除穀貴飢馑能遣怖畏能滅憂
惱能却怨敵能愈疾病如法修行功
德巳甚弟子以茲寡昧藄承洪業常
恐王領之冝不符政論御世之道有
乖天律庶續未康穆民弗乂方願歸
依三寶憑藉冥空護念衆生收助國
土今謹於某處建若干僧如干曰金
光明懺見前大衆至心敬礼釋迦如
來四佛世尊金光明經信相菩薩願
諸菩薩久住世間諸天善神不離土
境方便利益増廣福田映慈悲雲開
智慧曰作眼目道爲依止所成就菩
提之道塲安住不動之境國稽首敬
礼常住三寶大
通方廣懺文陳文帝菩
薩戒弟子稽首和南三寶竊以諸佛
刹土不可言說如來稱号无有建量
或過去見在共取頗羅之姓或同時
異世俱有釋迦之名或明王十億或
燃燈三万去來三界遍滿十方聞名
者離塵受持者得道其爲功德難
[33-0634b]
廣弘明集卷苐二十八苐五十五張羣
用思議釋迦如來以无㝵力遊娑羅
之淨道止吉祥之福地寶池化生自
踊說大通方廣出三寶名号譬如六
天捻歸一乘弟子用慈悲之心修平
等之業常以万邦有罪責自一人四
生未安理爲重任所以薰修在巳曰
庂忘勞精進爲心依分未息菩薩行
處皆願受持諸佛法門悉令如說欲
使普天率土无復怖畏之塵蠕動蜎
飛永得歸依之地今謹依經教於某
處建如干僧如干曰行方廣懺悔讀
誦百遍右繞七匝塗香末香盡莊嚴
之相正念正觀罄精懇之心見前大
衆至心敬礼本師釋迦如來礼方廣
經中所說三寶名字願諸佛菩薩尋
聲訃響放淨光明照諸暗濁施清涼
水滅茲渴愛登六度舟入三昧海捻
万有而會眞如齊三界而登實法稽
首敬礼常住三寶
虛空藏菩薩懺文陳文帝
竊以菩薩之於衆生是大住止觀察
性相隨機濟拔一人未度不證道果
徃古今來行願如一而虛空藏菩薩
[33-0634c]
廣弘明集卷苐二十八苐五十六張羣
最爲勝上爲衆中之幢王爲大明之
尊主具諸佛之智慧得如來之秘密
至如因夢見形隨緣示相一聞稱号水
火不能焚溺一心稱名力杖不能傷
害壽命財産之願念而必諧色聲味
觸之湏求而皆遂身心疾惱怜愍療
治牢獄怖畏方便解釋此蓋隨徒世
法安樂衆生及夫動神變相去香集
之境放淨光明來閻浮之界入三昧
定除煩惱熱說陀羅尼破惡業障五
濁惡世一時清涼五根本罪並皆解
脫此則世閒之眼示涅槃之路弟子
承如來之教稟諸佛之慈國柀菩薩
之功家行大士之業方願十方刹土
悉有一乘十方衆生皆修十地今謹
於某處建如干僧如干曰虛空藏菩
薩懺見前大衆至心敬礼本師釋迦
文佛礼勝花敷藏如來礼陀羅尼神
呪礼虛空藏菩薩願虛空藏菩薩尋聲
應計見神通力開智慧光以種種身
遊諸國土度脫衆生不乖誓願稽首
敬礼常住三寶
方等陀羅尼齋懺文陳文帝
[33-0635a]
廣弘明集卷苐二十八苐五十七張羣
*竊以三世諸佛以誓願因緣十方如
來以智慧方便縱无㝵之辯開无盡
之門法流沠別宗源无限法本分散
枝条不極非直摩訶般若獨有分万
四千至於陀羅尼門亦有九十二億
處處宣說種種名稱功德无量威神
不測至如婆藪之拔地獄波旬之發
菩提花聚之獲神通雷音之脫掩蔽
莫不因斯章句承茲業力亦有四部
弟子十方衆生聞一句而發心聽一
說而悟道故知一切諸法无非眞妙
弟子側身修行所學者菩提旰食夙
興所行者濟度一心之力攝取衆生
一念之頃遍諸法相如來種智皆願
捻持諸佛功德悉欲流布今謹於法
典本之經教見前大衆至心敬礼釋
迦牟尼佛礼陀羅尼章句礼雷音比
丘礼花聚菩薩願承此功德調伏衆
生滅三毒心破十惡業四百之煩惱
自然清淨八万四千塵勞一時解脫
得神呪之力具法印之善入陀羅尼
門觀諸佛境界獄火永盡无餘稽首
敬礼常住三寶
[33-0635b]
廣弘明集卷苐二十八苐五十八張羣
藥師齊懺文陳文帝
竊以諸行无常悉爲累法万有顚倒
皆成苦本熱炎鏡像知變易之不停
漂草㸑矛見生滅之奔迅隨業風而
人苦海逐報障而趣幽途去來三界
未見可安之所輪迴五道終无暫息
之期藥師如來有大誓願接引万物
救護衆生遵諸有之百川歸法流之
一味亦能施與花林隨従世俗使得
安樂令无怖畏至如八難九撗五
濁三灾水火盜賊疾疫飢馑怨家債
主王法縣官憑陵之勢万端虔煞之
法千變悉能轉禍爲福敃危成安復
有求富貴湏祿位延壽命多子息生
民之大欲世間之切要莫不隨心應
念自然滿足故知諸佛方便事絕思
量弟子司牧寡方庶續未乂方憑藥
師本願成就衆生今謹依經教於某
處建如干僧如干曰藥師齊懺現前
大衆至心敬礼本師釋迦如來礼藥
師如來慈悲廣覆不乖本願不棄世
閒興四等雲降六度雨滅生死火除
煩惱箭十方世界若輪燈而明朗七
[33-0635c]
廣弘明集卷苐二十八苐五十九張羣
百鬼神尋結縷而應訃障逐香然災
无復有命隨幡續漸登常住遊甚深
之法性入无等之正覺行願圓滿如
藥師如來
娑羅齊懺文陳文帝
尋夫眞解脫者本自不生實智慧者
今亦無滅故知鶴林變色非變易之
文鷲山常在實常住之法但世界不
一應訃所以不窮衆生无邊方便所
以无際隨念隨著種種法門因業因
心各各示現或八十小刧端坐之相
未移方八千年无餘之幾巳及煕連
河側晨朝之色忽明娑羅樹間中夜
之聲便寂最後功德是曰茲辰弟子
有緣閻浮属當重任愍羣生之顚倒
嗟庶類之愚迷常願造六度之舟濟
之於彼岸駕一乘之傳驅之於中道
今謹於太極殿設无㝵大會百僧一
夕娑羅大齊願法雨法雲清涼三界
之火慧燈慧炬照朗百年之室常住
二字人天其聞伊字三點凡聖並悟
无勞迦業之問不待湏跋之疑一切
種智而爲根本無量功德以自莊嚴
[33-0636a]
廣弘明集卷苐二十八苐六十張羣
意樹開解脫之花身田含定慧之水
居處吉祥之地枕藉福德之塲與二
氣而俱貞隨四時而納祐曰月天子
照合壁於大千星辰宮殿散連珠於
百億慈悲輕兩與祥風而並飛菩提
寶雲共飛煙而合來六合四海無復
塵勞六道四生俱蒙清淨
無㝵會捨身懺文陳文帝爲皇太后大捨寶位
竊觀雅誥奥義皇王興在子之言禮
經令典聖人揚罪巳之說故亡身濟
物仁者之恒心克巳利人君子之常
德况復菩薩大士法本行處應訃三
界攝受四生運無量之四心修平等
之六度國城妻子僶俛哀荒承袓宗
之大業扶曵喘息當天下之重任穆
民弗乂庶續未煕御朽履永無忌兢
業又以世相泡影有爲露電愛河奔
迅欲海飛騰稟識同焚舎靈共溺垂
瑱憑玉還覺萬乗非尊當宇負扆翻
以萬機成累夕愓若厲思弘汲引毎
且不顯奉爲七廟聖靈奉爲皇大后
聖御奉爲天龍鬼神幽冥空有三界
四生五道六趣若色若想若怨若親
[33-0636b]
廣弘明集卷苐二十八苐六十一張羣若非
怨親遍虛空滿法界窮過去盡未來
無量名識一切種類平等大捨捨弟
子自身及乘輿法服五服鑾輅六冕
龍章玉几玄裘金輪紺馬珠交纓絡
寶飾莊嚴給用之所資待生平之所
玩好並而檀那咸施三寶今謹於前
殿設無㝵大會奉行所願幷諸功德
具列于前願諸佛菩薩冥空幽顯俱到
證明開智慧曰映慈悲雲樹寶幢於
大千撃法鼓於百億震動世界覺悟
羣生放三昧之淨光流一味之法兩
引愚癡於火穽拔煩惱於棘林出輪
轉河到無生岸廣弘
明集卷第二十八癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[33-0636c]
廣弘明集統歸篇序卷二十九羣
大唐西明寺沙門釋道宣撰
福者何耶所謂
感樂受以安形取歡娛以悦性也然
則法王立法周統識心三界牢獄三
科撿定一罪二福三曰道也罪則三
毒所結繫業屬於鬼王論其相狀後
篇備列福則四弘所成我固屬於天
主道則虛通无滯據行
則乘分小大智涉信法明則特達理
性高超有空斯道昌明如別所顯今
論福者悲敬爲初悲則哀苦趣之艱
辛思拔濟而出離敬則識佛法之難
遇弘信仰而登神緣境乃涉事情據
理惟心爲本故虛懷不繫則其福不
迴於自他倒想未移則作業有乖於
事用故綿古歷今相従不息王者識
形有之非我興住持於塔寺餘則困
於不足多行施以周給是知爲有造
業未曰超升多由起過重増生死故
云爲有造罪一向湏捨爲有起福雖
行不著由斯意致位行兩分滯則増
生捨則増道道據逆
[33-0616c]
廣弘明集卷苐二十八苐二張羣
流出凡入聖福則順生興倒結業故
極福本擬歷賢明
梁代弘明集啓福篇錄王該曰燭
唐廣弘明集啓福篇第八悔罪篇附
北代南晉前秦前燕南燕後秦
諸帝與太山朗法師書幷答
與林法師書晉王洽
南齊皇太子礼佛願疏沈休文
捨身願疏沈休文
南齊南郡王捨身疏沈約
依諸經中行懺悔願文梁高祖
千僧會願文沈約
四月八日度人出家願文梁簡文
八關齋制序幷制十条梁簡文
爲人造寺疏梁簡文
謝勅賚袈裟啓三首梁簡文
爲諸寺作檀越願疏梁簡文
設無㝵福會教梁蕭綸
答湘東王書梁簡文
與琰法師書二首梁簡文
與劉智藏書梁元帝
與約法師書沈約
與印闍梨書梁梨之
遴
[33-0617a]
廣弘明集卷苐二十八苐三張羣
*與雲僧正書梁王筠
與長沙王別書梁王筠
答雲法師書梁劉孝綽
北齊武成帝以三臺爲寺詔魏收
周明帝立陟屺陟岵二寺詔
北齊遼陽山寺願文盧思道
隋高袓爲太袓造寺碑詔李德珠
隋高袓於相州戰塲立寺詔
隋愓帝行道度人天下勅
唐太宗於行陣所立七寺詔
周武帝二教鐘銘
唐太宗爲戰亡人設齋行道詔
唐太宗大興善寺鐘銘
唐太宗度僧於天下詔
唐太宗捨舊宅爲寺詔
唐太宗斷賣佛像勅
唐太宗爲穆后追福手疏
唐東宮皇太子西明寺鐘銘
與暹律師等書禇亮唐太宗造興聖寺詔
北代魏天子拓拔珪書
皇帝敬問太山朗和上承妙聖靈要
湏經略巳命无戎上人德同海岳神
筭遐長冀助威謀克寧荒服今遣使
[33-0617b]
廣弘明集卷苐二十八苐四張羣
者送素二十端白氈五十領銀鉢二
枚到願納受
晉天子司馬昌明書
皇帝敬問太山朗和上承叡德光時
飛聲東嶽靈海廣淹有生蒙潤大人
起世善翼匡時輒申經略懸稟妙筭
昔劉曜創荒戎狄繼業元皇龍飛遂
息江表舊京淪沒神洲傾蕩蒼生荼
蓼寄在左衽毎一念至嗟悼朕心長
驅魏趙掃平燕代今龍旗方興剋復
洢洛思與和上同養羣生至人通微
想明朕意今遣使者送五色珠像一
驅明光錦五十疋象牙簟五領金鉢
五枚到願納受
僧朗頓首頓首夫至人无隱德生爲
聖非德非聖何敢有喻夫曰出家拪
息塵表慕靜山林心烯玄寂靈迹難
逮形累而巳奉被詔命慰及應否大
晉重基先承孝治惠同天
邊願開大乘伸揚道味僧朗頓首頓首
秦天子符堅書
皇帝敬問太山朗和上大聖膺期靈
權超逸蔭蓋十方化融无外若山海
[33-0617c]
廣弘明集卷苐二十八苐五張羣*之
養羣生等天地之育万物養存生死
澄神寂妙朕以虛薄生與聖會而隔
万機不獲輦駕今遣使人安車相請
庶冀靈光迴蓋京邑今幷送紫金數
斤供鍍形像綪綾二十疋奴子三人
可備洒掃至人无違幸望納受想必
玄鑑見朕意焉僧
朗頓首頓首如來永世道風潛淪忝
在出家拪心山嶺精誠微薄未能弘
匠不悟陛下遠問山川詔命慇懃實
感恩旨氣力虛微未堪跋涉願廣開
法輪顯保天選僧朗頓首頓首蒙重
惠賜卽爲施設福力之功无不蒙頼
貧道才劣不勝所重燕
天子慕容垂書皇
帝敬問太山朗和上澄神靈緖慈蔭
百國凡在含生孰不蒙潤朕承藉慕
統方夏事膺昔蜀不恭魏武舎慨今
二賊不平朕豈獲安又元戎剋興征
掃暴乱至人通靈隨權指化願兵不
血刃四海混伏委心歸誠久敬何巳
今遣使者送官絹百疋袈裟三領綿
五十斤幸爲呪願
[33-0618a]
廣弘明集卷苐二十八苐六張羣*僧
朗頓首頓首能人御世英規遐邈光
敷道化融濟四海貧道忝服道味習
教山林豈惟詔旨諮及國難王者膺
期統有六合大能幷小自是常倫若葵
藿之傾太陽飛步之
融羣生繫仰陛下高明何思不服貪
道窮林蒙賜過分僧朗頓首南
燕天子慕容德書皇
帝敬問太山朗和上遭家多難灾禍
屢臻昔在建煕王室西越頼武王中
興神武御世大啓東夏極拔區域遐
迹蒙蘇天下幸甚天未忘灾武王卽
晏永康之始西傾東蕩京華主上播
越毎思靈闕屛營飮淚朕以無德生
在乱兵辵民未幾繼承天祿幸和上
大恩神祗蓋護使者送絹百疋幷假
東齊王奉高山荏二縣封給書不盡
意稱朕心焉僧
朗頓首陛下龍飛統御百國天地融
溢皇澤載頼善達高鑑惠濟黔首蕩
平之期何憂不一陛下信向三寶恩
旨殊隆貧道習定味靜深山豈臨此位
且領民戶興造靈刹所崇像福冥報
[33-0618b]
廣弘明集卷苐二十八苐七張羣
有歸僧朗頓首頓首
秦天子姚興書
皇帝敬問太山朗和上懃神履道飛
聲映世休問遠振常无巳巳朕京西
夏思濟大猷今關未平事唯左右巳
命元戎剋寕伊洛冀因期會東封廵
省憑靈伏威湏見指授今遣使者送
金浮啚三級經一部寶臺一區庶望
玄鑑照朕意焉
洽稽首和南夫教之所由必畼物之
所未悟物之所以通亦得之於師資
雖玄宗冲緬妙旨幽深然所以會之
者固亦簡而易矣是以致雖遠必假
近言以明之理雖昧必借朗喻以徵
之故夫殆墜之旨可得之於千載將
絕之趣可悟之於一朝今本无之談
旨略例坦然毎經明之可謂衆矣然
造精之言誠難爲允理詣其極通之
未易豈可以通之不易因廣異同之
說遂令空有之談紛然大殊後學遲
疑莫知所擬今道行指歸通叙色空
甚有清致然未詳經文爲有明旨耶
[33-0618c]
廣弘明集卷苐二十八苐八張羣
或得之於象外解類而長之乎今衆
經甚多或取譬不遠豈无一言昭然
易喻古人有云聖人之言可能使人
信之不可能是以徵之於文未知所
釋今故諮其數事思聞嘉誨以啓其
疑洽稽首和南
南齊皇太子礼佛願疏沈休文
維年月朔曰弟子皇太子諱稽首和南
十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必
憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於眞
如然後取證現前獲驗兹曰去歲皇
帝暫虧御膳小廢乾行四海震遑百
司戰竦諱歷刧多幸夙世善緣忝生
王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦迫
禁門且啓欣問豎之安寢城扉早闢
訪饍夫之宰祗樹獨園伏膺下拜伽
籃精舎繞足頂礼百神儆衞万福具
臻曾不信宿聖躬和愈豈非三寶之
弘慈十号之法力旣而夫従心欲誠
願克果今於崇正殿奉還法會千僧
仍留
出家惟願藉此功德奉資皇帝陛下
壽與南此共反年將北極俱長道懋
[33-0619a]
廣弘明集卷苐二十八苐九張羣農軒
德高堯舜上界八万之刧可期下方
七百之選未擬元良之位長守膝下
之懽上嗣之所永保懷神之愛以茲法
田奉中宮皇后殿下福履攸善無思
不届天母之德厚載不能加任姒之
盛坤儀寧足疋末及諸王妃主宮掖
嬪房未來因緣過去卷屬並同茲辰
預此慈善又普爲積苦餓鬼受罪畜
生三途八難六道十惡求陸蠢動山
藪翾飛濕生化生有想无想皆藉今
曰慈悲咸簉浣濯人天攝受幽顯證
明庶憑衆力共相津濟謹疏捨身
願疏沈氏憂婆
塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋
迦如來安養阿彌陀世尊云云一切
衆聖今曰道俗諸大賢德夫形非定
質衆緣所聚四微不同風大亦異析
而離之本非一物燕肝楚膽未足爲譬
靜念求我无時可得而積此淪昏生
生不巳一念儻値曾未移時障習相
蕩旋迷厥路撗指空呼名之爲有豐
巳傷物日夜靡休蓄身外之財以充
其欲攘非巳之分用成其侈豈
[33-0619b]
廣弘明集卷苐二十八苐十張羣
直溫肌歉腹若此而巳哉至於積篋
盈藏未嘗登體溢俎充庖旣飫斯棄
曾不知粟帛所従事非因巳悠悠黔
首同有其分離多共寡猶或未均
我若有餘物何由足仁者之懷不應
若此侵他之財世稱爲盗盗之甚者
孰過於斯幽顯推求无一或可君仰
藉時來久乘休運玉粒晨炊華燭夜
國裂土承家潤盈身巳慶流㒒妄室
非懸磬俸有兼金救寒止於重裘而
笥委餘襲冬夜旣蒙累繭而櫝有羸
衾自斯巳上侈長非一雖等彼豪其
陋巳甚方諸窶室所邁寔多悟此非
常事由諸佛有懷捨散冝光道塲飢
寒因苦爲患乃切布滿州縣難悉經
緣其當稱力因事一且隨年頭目髓
腦誠難輕慕虧巳贍物未易頓行誓
欲廣念深恩積微成著施路檀門冀
或能踐以大梁天監之八年歲次玄
枵曰殷鳥度夹鍾紀月十八曰在於新
所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祗樹
息心上士凡一百人雖果謝菴園飯
[33-0619c]
廣弘明集卷苐二十八苐十一張羣
非香國而野粒山蔬可同屬懕兼捨
身資服用百有一十七種微自捐撤
以奉現前衆僧夫室家患苦刀俎非
切剃除蕭散形質超然蠢彼羣生咸
有佛性不因翦削此路莫由緣業舛
㸦世諦煩記變形敃飾卽事爲難故
開以八支遵彼清信一曰一夜同佛
出家本弘外教事非僧法而世情乖
舛同迷斯路招屈名僧寘之虛室主
人高臥取逸閑堂呼爲八関去之實
遠雖有供施之緣而非斷漏之業約
今謹自卽朝至于明旦排遣俗累一
同善來分留上德勖成微志藉此輕
因庶證來果功德之言非所敢及
南齊南郡王捨身疏沈約
弟子蕭王上白諸佛世尊道德僧衆
夫色固无象觸必歸空三世若假八
微終散雖復迴天震地之威窮於寂
滅齊冠楚組之麗靡救
易繁毎疚心術捨施難弘用迷假照
弟子樹因曠刧嚮報茲生託影中琁
聯華曰釆玉組夙紆蕃麾早建蘭池
紫燕之乘擾於外閑黼悵翠帷之飾
[33-0620a]
廣弘明集卷苐二十八苐十二張羣
光於中寢徒以心源承滯情路未照
識謝兼忘理慙獨悟不能叶調五氣
綏御六神霜暑或褰風露時舛是以
敷㯲上寶拪誠妙覺敬捨肌膚之外
凡百一十八種當令經衞夙理府給
時順万祉雲翔百妖霧滌望北極而
有恒瞻南山而同永又願宸居納祐
則天均慶少陽分福儷曰承休儲妃
闡膺祥之符皇支廣惟祺之選敬飾
崇甍嚴置寶幄仰延息心旁旅清信
勖茲弘誓證其幽疑庶可以感降禎
和招對靈應玄塗匪昧要之无爽篇首摽列
有梁高依諸經行懺願文第六無其文於下悔罪篇中有染陳帝依經懺願文應是
千僧會願文
弟子沈約上白十方諸佛十方諸大
聖今曰見前衆僧三界非有五陰皆
無四倒十緾共相和合一切如電揮
万刧於俄頃丘井易淪終漂沉於苦
岸迷塗遂遠溺喪忘歸區區七尺莫
知其假耳目之外謂爲空談靡依靡
歸不信不受生靈一謝再得无期約
所以撫心自惻臨踐非譬者也至聖
凝寂无迹可尋緣應所感事惟拯物
[33-0620b]
廣弘明集卷苐二十八苐十三張羣七英
持鉢安行出彼祗樹不逾停午以福
衆生芳塵餘法峨然未敃約以徃憂
遘罹痾疾帝上哀矜深垂愍慮以月
次徂暑曰在兩益仰會千僧於其私
宅隆慈重施弗知所限旣巳奉袛洪德
又思自罄家財一舉盈千力難私辨
稍而後滿事或易充
所住山寺爲營八集其一仰憑上定
林寺祐法主今月二十九曰第十㑹
集百僧於所創田盧福不唐捐聞之
經訓心路皎然又過於此凡有涓毫
應證來業无巨無細咸歸聖主仰願
十方共明此誓豈足少酬天眷蓋以
微寄誠心云尓
四月八曰度人出家願文梁簡文
弟子蕭綱以今曰建齊設會功德因
緣歸依十方盡虛空界一切諸佛歸
依十方盡虛空界一切尊法歸依十
方盡虛空界一切聖僧竊聞涅槃經
言身如畫水隨畫隨合是身不淨九
孔常流凡夫愚人常行味著愚癡羅
刹止住其中又如瑞應經言沙門之
爲道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六
[33-0620c]
廣弘明集卷苐二十八苐十四張羣
情守戒无爲其清淨得一心者則万
邪滅矣一心之道謂之羅漢聲色不
能染榮位不能屈難動如地以免憂
苦故知出恩愛獄薄俗爲難善來比
丘其福深重弟子以此因緣今曰度
人出家願一切六道四生常離愛欲
永拔无明根削遣闇惑心修習波若
慧足踐輕輪之光口說懸殊之辯被
忍辱鎧秉智慧刀乘菩薩車坐如來
座結緾披解頂相光明戒因清白後
報尊重所有果業皆悉勝出受持法
藏爲佛眞子一切道行皆悉能行一
切大擔不休不息仰願十方盡虛空
界一切諸佛仰願十方盡虛空界一
切尊法仰願十方盡虛空界一切聖
僧咸加證明又仰願十方盡虛空界
一切諸天仰願十方盡虛空界一切
諸仙仰願十方盡虛空界一切聰明
正直守護一切善神
幽顯大衆咸加證明今日誓願使弟
子蕭綱得如所願滿菩提願一切衆
生皆悉隨従得如所願願皆礼一拜
八關齊制序梁簡文
[33-0621a]
廣弘明集卷苐二十八苐十五張羣
夫五宅易昏四流不泊業動心風情
漂愛焰自非識達眞空照靈珠於難
曉神緣妙境蓄慈根於未化无以却
此四魔登茲十善今列延肅靖高宇
閑邃香吐六銖煙浮五色目覩金容耳
飡玉韻無客使情緣異染形不肅恭
類倚於鴛宮同力於羊角冝制此心
蛇祛斯醉象立制如左咸勉聽思謹
条八閞齊制如左睡眠籌至不覺
罰礼二十拜擎香鑪聽經三契一
出不請刺罰礼十拜二出過三契
經不還罰礼十拜二隣座睡眠維
那至而不語者罰礼十拜四隣座
睡眠私相容隱不語維那者罰礼十
拜五維那不勤聽察有犯制者不
卽糺舉爲衆座所發覺者維那罰礼
二十拜六擎香纑聽經三契白黑
維那更相糺察若有阿隱罰礼二十
拜七聽經契終有不唱贊者罰礼
十拜八請刺无次第罰礼十拜九
請刺白黑刺有誤者罰礼十拜十
爲人作造寺疏梁簡文
郢州某甲敬白竊以布金湏達表精
[33-0621b]
廣弘明集卷苐二十八苐十六張羣*舎
於給園影石仙人造伽藍於離越莫
不事表區中
去善源而无滌五濁重繭非慧刃而
安揮故以愍彼濕薪傷茲渧器今於
郢州某山爲十方僧建立招提寺縈
負郊原面帶城雉枕倚巖壑吐納煙
雲重門洞啓未創飛行之殿步櫩中
宿猶寡密石之功嚴飾之理難階甁
鉢之資巳罄道俗儻能微留善念薄
奬勝緣則事等觀香義同錫乘昔人
修檀捨手雨七寶前賢薄施掌擅雙
金福有冥移言无多遜謹白謝
勅貝納袈裟啓臣
綱啓殿師吴苗奉宣勅旨垂貝鬱泥
細納袈裟一緣分同妙葉界寫長塍
拂石慙華裁金非重是曰新染厥惟
田服方使幽眞芳杜恥絹芙蓉仙客
排雲羞裳飛羽穢食凡軀无明暗識
叨恩毎重荷澤難勝不任銘戴之至
謹奉啓事謝謹啓謝
貝袈裟啓臣
綱啓蒙貝鬱泥納袈裟一緣荀鍼秦
縷因製絹而成文魯縞齊紈藉馨
[33-0621c]
廣弘明集卷苐二十八苐十七張羣
漿而受釆初開篋笥更覩舎衞田疇
不出戶庭坐視南山塍陌竊以三銖輕而稱
美服於浄居千金臣麗得受用於迦葉而
湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲澤便及
喜溢心崖如従空中所墜忽不自知更謂寶
支所出朱襮四色事非離世鉤蘭兩葉殊澤
實隆不任荷戴之至謹奉啓事謝聞謹啓
謝勅貝袈裟
啓臣綱啓宣傳左右兪景茂奉宣勅旨垂
貝鬱泥直納九条袈裟一緣精同織縷巧均
結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金
輕踰二兩無以疋此洪恩方斯殊貝臣臥疾
累旬未堪行踐不獲卽被新染陪侍寶坊
塵緣穢體媿荷相集不任漸悚之至謹啓
事謝聞謹
啓請爲諸寺檀越疏梁簡
文菩薩戒弟子蕭綱歸依十方盡虛空界一切諸佛
歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空
界切聖僧積習長夜輪轉覆灰沫劫易危煩流
難拯不樹雨門豈修二翼常恐虛蕉染惑永結駃河
愛藤懸網長垂苦岸敢承三寶覺悟之力於幽顯前
發弘誓願今願爲武當山太平寺弁此鎭望楚白塔
同安習善延明投陀上鳯林下鳯林廣嚴等寺
皆
[33-0622a]
廣弘明集卷苐二十八苐十八張羣*盡
形壽永爲檀越雖七寶四事多謝徃賢一念片
言庶符般若方類不滅之燈終非起
煙之密以經功德仰福皇帝舂宮家國
内外咸同此善乃至天龍八部六道
四生普皆蒙福設
无㝵福會教梁蕭綸僚
紀大士摩濟義非爲巳遵引羣生種
種方便所以虛巳樂靜表之内經礭
乎難拔著自外典又加獨徃斯意足
論隱不隔眞乃爲菩薩廬山東林寺
禪房智表法師德稱僧傑實号人龍
懷道守素多歷年所不爲事屈不爲
昧伸上下无常一相无相遂能捨彼
躇闍來遊垢濁興言一面定交杵臼
余以薄德謬臨大邦教義未聞貴賢
揔至昔綺季之出漢年樊許之興唐
曰茲迺聖主流慈天澤傍被異人閒
出復在此辰不勝舞蹈帝之恩普
剋今月十曰於西賢寺設无㝵會幷
致敬開士躬諮勝福下筵飡道凡厥
民隷爰及庶士肉不率従咸皆請業
上答乾慈永同彼岸外依事宣行答
湘東王書梁簡文
[33-0622b]
廣弘明集卷苐二十八苐十九張羣
暮舂美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川
可浴弟邵南寡訟時綴甘棠之陰異
州爲政暫止褰襜之務唐景薦大言
之賦安太述連環之辯盡遊玩之美
致足樂耶吾舂初臥疾極成委弊雖
西山白鹿懼不能癒子豫赤丸尙憂
未振高臥六安毎思扁鵲之問靜然
四屋念絕修都之香豈望文殊之來
獨思吴客之辯屬以皇上慈被率土
甘露聿宣鳴銀鼓於寶坊轉金輪於
香地法雷驚夢慧曰暉朝道俗輻湊
遠邇畢集聽衆白黑曰可兩三万獨
以疾障致隔聞道豈止揚濮有關外
之傷周南起留滯之恨第十三曰始
侍法筵所以君長近還未堪執筆敬
袓前邁裁欲勝衣毎自念此愍然失
慮江之永矣寤寐相思毎得弟書輕
痾遣疾尋別有信此无所伸
與琰法師書梁簡文
五翳消空韶光表節亘花異色結綵
成舂道體何如恒清冝也對玩清虛
旣在風雲之表遊心入理差多定慧
之樂弟子俗務紛糺勞勌特深睠然
[33-0622c]
廣弘明集卷苐二十八苐二十張羣*北
嶺欽賢巳積會遇之期庶必可孱有
緣之儔事等飢渴佇望來儀一曰三
歲想思弘利益理當無爽指遣此信
無述寸衿綱和南旦
來雨氣殊有初寒攝衞巳久轉得其
力雖
恒有語對眷佇之深无時不積久因
倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗爲
津及不耳前昨巳來徵事義聚龍象
畢同應供皆集慧炬開心甘露入頂
聞之善謔特盡歡怡想味之懷轉復
無極昔幻年經聞制旨受道曰淺北
面未深雖異禪那事同花水今叚西
下特蓄本心訪理質疑屬在明德不
謂般若留難現疾未瘳問津无地歎
恨何巳伏承輿駕尋幸伽藍兾於此
時得一覯止辯論靑豆之房遣惑赤
花之舎追徃年之宿眷述卽曰之寸
心此事此期必冀非爽指遣承問佇有
還書綱白和南與
劉智藏書梁元帝繹菩
薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自
林宗遄反玄度言歸以結元禮之
[33-0623a]
廣弘明集卷苐二十八苐二十一張羣
心彌益眞長之歎故以臨風望美對
月懷賢有勞寤寐无忘興寢方今玄
冥在節歲聿云遒曰似靑緹雲浮紅
藥清臺炭重北宮幷溢想禪悦爲娛
稍符九次成誦之功轉探三密山間
芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非无
薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓
梅兩福求羊二仲鄫林騰名於馮翊
周黨傳芳於大原或有百鎰可捐千
金非貴松子爲飡蒲根是服未有高
蹈眞如歸宗法海梵王四鶴集林籞
而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有
一於此猶或稱奇兼而揔之何其盛
也故知南臨之水巳類呂梁之川北
眺之山彌同武安之嶺豈復還思溆
浦尙想彊臺睠彼漢池載懷荒谷以
此相
人外加以服膺常住諷味了因彌用
思齊毎増求友常欲登却月之嶺蔭
偃蓋之松挹琁玉之源解蓮花之劒
藩維有限脫屣无由毎坐向詡之牀
恒思管寧之榻夢匡山而太息想桓
亭而延佇白雲間之蒼江不極未因
[33-0623b]
廣弘明集卷苐二十八苐二十二張羣
*扺掌我勞如何想无金玉數存抑亦
弱水難航猶致書於靑鳥沠川弗遠
佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇
得志忘言此寕多述法車叩頭叩頭
與約法師書沈約
周中書風趣高奇志託夷遠眞情素
韻氷桂齊質自接釆同拪年逾一紀
朝久聯事靡曰暫違毎受沐言休逍
遥寡務何嘗不北茨遊覽南居晏宿
舂朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆爲
實事音容滿目言笑在耳宿草旣陳
楸檟將合眷徃懷人情不勝慟此生
篤信情深甘此藿食至於歲時苞篚
毎見請求凡厥菜品必令以薦弟子
輒靳而後與用爲歡謔其事未遠其
人巳謝昔之諧調焂成悲緖去冬今
歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚
不不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法
師與周情期契闊非止恒交覽物存
舊彌當楚切痛矣如何徃矣奈何弟
子沈約和南
與印闍梨書梁劉之遴
大憙稽首和南大憙精誠無感奄丁
[33-0623c]
廣弘明集卷苐二十八苐二十二張羣
禍罰攀號永徃五内屠鱠自咎自悼
万歿何補慈母臨終正念不乱繫想
諸佛及本師至乎壽盡凡夫戀著母
子恩深嬰此長別肝心破潰不
任辵旨以三十兩上金奉別充道塲
功德九月二十八曰奉營安厝終始
永畢不可復希長號懊惱无心敬存
伏度聞問理垂哀愍所希運心救拔
必使亡靈遊於淨土不圖此啓臨紙
崩絕大憙和
南與雲僧正書梁王
筠弟子孤子筠頓首稽首和南弟子
亹結幽明備嬰荼蓼攀援崩踊肌髓
糜潰尋繹煩冤肝腸寸斷號天叫地
永隔精誠捨命捐軀終无補益思欲
仰福廣為法事以由罔極之痛少寄
追慕之誠鑄像度僧仰遵法教違齋
設會務依經典敷說大乘誘度羣生
其福不淺仰惟大正法師道心純淑
至德凝深智苞空有照通眞俗多聞
不窮機辯無礙一代師匠四海推崇
弟子宿植善因早蒙親眷情同骨肉
義等金蘭外書所謂冥契神交内典
則
[33-0624a]
廣弘明集卷苐二十八苐二十四張羣爲善
友知識敬藉微緣敢陳大願來歲夏
中欲仰請講說弘法之情旣無彼此
眷愛之深特希降屈公私道俗要請
旣多故預諮聞必願允遂豈啚一旦
忽有斯白臨紙崩衄厝言无次弟子
孤子王筠頓首頓首稽首和南與長
沙王別書梁王筠筠頓
首頓首高秋凄爽體中何如願比勝
約承入東礼拜用深傾仰昔藩后遨
遊不無是事或龍舟水嬉或臨川送
遠鏦金飛旆泛此安流猶復見重良
書以爲盛德未有選曰簡辰歸誠繫
念尋法城之遊逗祗園之聚翹心贊
歎无以譬說㒒風疾増瘵蹇廢蓬門
不獲執離彌深傾懣願敬勖白書不
次
法師書梁劉孝綽孝綽
和南辱誨垂示勅旨所答劉太㒒思
効啓義窮深遠語兼巧便㐲聞希有
身心踊躍昔戈盾夹車備不虞於周
后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執
心黃屋瑞無紺馬事極殷㝢之中理
隔天人之外皇上自茲善覺降
[33-0624b]
廣弘明集卷苐二十八苐二十五張羣*迹
閻浮以住地之心行則天之化故能慈
遵三有仁濟万物猶以法藥未周寶
船不倦解劒却蓋躬詣道塲瑞花承
足人觀雕輦之盛金輪啓路物覩重
英之飾顯實開權事均祗鷲本无四
畏寕慮五怨思効遂膚引梁丘隨劒
之說曰磾觸瑟之辭何異迴龍象於
勉徑注江海於牛跡聖旨慇懃曲相
誘喻豈直淨一人之垢衣將以破羣
生之暗室弟子世傳正見幻覩眞言
但惑網所縈塵勞自結微因宿植仰
逢法教親陪寶座預飡香鉢復得俱
聽一音共閒八解庶因小葉受潤大
雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略
附陳誠劉孝綽和南遼
陽山寺願文盧思道齊
興二十有三載區宇又安列聖重光
百神受職天平地成礼諧樂畼劒戟
云鑄江海無波皇帝體膺上哲運鍾
下武以至德字黔首大明臨赤縣深
仁俯漏惠化潜通榮鏡六幽照蘇八
表唐旌巳立芻輿不遠而至殷網旣
開肖翹咸遂其所壇凝休氣渚幕
[33-0624c]
廣弘明集卷苐二十八苐二十八張羣
榮光玄扈造符翠嬀啓錄阿閣朝諠棘
林夜靜西琯協律南修迎神衣魚操龜
之俗懷音請吏反
空首四海懾然中外禔楅尉候無警
書軌大同猶以爲負扆垂旒人世微
業功成治定域中小道投心覺海束
意玄門手執明珠頂受甘露調御天
人不侚巖廊之重明行具足寧屑裕
冕之尊十力四心東漸西被曰月出
矣風雨潤之屠門鮑肆化成嚴淨之
所蜉蝣蟪蛄網於仁壽之域參墟奥
壤王迹所基密都是宅別館攸在㯲
帶遐長原陸爽秀高巖鬱起作鎭東
偏峯羅羣玉鷲頭之狀非美岫列三
珠雞足之形可陋洞穴修風生和雅
之曲圓珠積水流清妙之音于時玉
燭調年金商在律職方具礼旋駕西
廵六龍齊轡七萃按部雷動雲移
凝鑾佇蹕乃建仁祠于彼勝地成之
不曰旣麗且康昔周依初明漢池云
鑿事隔荒裔道若存亡哲王馭厯弘
濟區有前聖後聖旦暮爲期以此勝
因仰爲武成皇帝及清廟聖靈願西
[33-0625a]
廣弘明集卷苐二十八苐二十七張羣*遇
彌陀上征兜率雄視三界高臨四衢
百年之神俯輕羣后一音所遵遠同
佛曰皇太后福踰姜水祉邁塗山壽
比太陰業均厚載聖主齊明雨曜合
德二儀受錄錯於靈河開金簡於仙
嶽龍官鳥紀未可疋其光大像天任
地焉能喻其長久皇太子德茂元良
道高上嗣牢籠啓誦孕育莊丕六宮
眷屬諸王昆弟皆智慧莊嚴玉華松
茂永侍披香長固磐石以茲慱利被
於万品當使法界虛空生靈動植俱
沐定水同蔭法雲斯誓或差无取正
覺北
齊武成帝以三臺宮爲大興聖寺詔魏収
下皇居帝邑揆曰瞻星仞雉有常几
席斯在雖今古推移文質代變而成
世作範義貴適時朕奄家四海作孚
万國當陽負扆深存庇甿濟下利物
無忘懷抱昭仁訓儉不辵造次今臨
嚮聽朝咸極崇廣宴息之所不乏溫
華毎謂爲之者勞居之者逸至於離
宮別館有時遊幸耳目所及聊可忘
懷而乃千門洞啓方柱周架上迫
[33-0625b]
廣弘明集卷苐二十八苐二十八張羣
雲漢下臨雷雨巧極金銅麗殫珠璧
眷然長想良非宿心三臺並列蕪穢
自久天保之末經搆甫興仍創棟宇
規摹宏慱有司過實匠人逞巧萌庶
勞止縻費難量旣非殿寢正所便爲
虛衞之地凝華生白經歷歲年不翦
茅茨事頗逼下卑其宮室有可庶幾
顧茲侈麗豈伊寧處自魏朝失政九
域崩離人神無主實求明聖我太袓
獻武皇帝握茲乾紀執斯地絡懸持
曰月嘯吒風雲糺忠貞以成務感靈
徵而大造爰以克定之初躬圖道塲
之業神迹冥果理燭幽明朕嗣應寶
選永惟家祉仰袛先志尙竦玄門思
展聿修之重念歸喜捨之大肌膚匪
悋國城何寶期濟率土至於圓極可
以三臺宮爲大興聖寺此處極土木
之壯窮丹素之姸奇恠備於刻削光
華畢於圖彩顧使靈心眄饗神物奔
會眞覺惟寂有感必通化爲淨土廣
延德衆心若珫璃法輪常轉灑甘露
於大千照慈燈於曠刧
後周明帝修起寺詔
[33-0625c]
廣弘明集卷苐二十八第二十九苐張羣
*制詔孝感通神瞻天罔極莫不布金
而搆祗
可期鶴林无遠敢緣雅頌仰藉莊嚴
欲使功侔天地興歌不曰可令太師
晉國公揔監大陟岵大踄屺二寺營造
隋文帝爲太袓武元皇帝行幸四處
立寺建碑詔李德林
門下風樹弗靜隟影如流空切欲報
之心徒有終身之慕伏惟太袓武元
皇帝窮神盡性感穹昊之靈膺籙
合圖開炎德之紀魏氏將謝躬事經
綸周室勃興同心匡贊閒關二代造
我帝基猶夏禹之事唐虞晉宣之輔
漢魏徃者梁氏將滅親尋搆禍蕭察
稱兵擁衆據有襄陽將入魏朝狐疑
未決先帝出師樊鄧飮馬漢濱彼感
威懷連城頓頼隋郡安陸未卽従風
敵人騁輔車之援重城固金湯之守
乃復練卒簡徒一舉而剋始於是曰
遂極漢東蕭繹徃在江陵後梁稱制
外通表秦陰有異圖心迹之間未盡
臣節王師薄伐帝旅推鋒誅厥放命
繼其絕祀有齊未亡凶徒孔熾連山
[33-0626a]
廣弘明集卷苐二十八苐三十張羣
*巨防艱危万重晉水之陽是其心腹
於是鳴夒執鉞假道北隣皮服欽風
煙隨霧集懸兵万里直指參墟左縈
右拂麻積草靡雖事未旣功而英威
大振齊人因以挫衄周武頼以成功
尙想王業之勤遠惟風化之始率夷
狄而制東夏用偏師而取南國豈徒
湯征葛伯周伐崇侯而巳哉積德累
功福流後嗣俾朕虛薄君臨區有追
仰神猷事冥眞寂降生下土權變不
常用輪王之兵伸至人之意百戰百
勝爲行十善故以千戈
花玄黃之野久同淨國思欲崇樹寶
刹經始伽藍増長福因微副幽旨昔
夏因遵水尙且銘山周曰廵遊有聞
勒石帝王紀事由來尙矣其襄陽隨
洲江陵晉陽並冝立寺一所建碑頌
德庶使莊嚴寶坊比虛空而不壞遵
揚茂實同天地而長久
隋高袓於相州戰塲立寺詔
門下昔歲周道旣衰羣兇鼎沸鄴城
之地寔爲禍始或驅逼良善或同惡相
濟四海之内過半豺狼兆庶之廣咸憂
呑
[33-0626b]
廣弘明集卷苐二十八苐三十一張羣
噬朕出車練卒盪滌妖醜誠有倒戈
不無因戰將士奮發肆其威武如火
憭毛殆无辵燼于時朕在廊庿任當
朝宰德慙動物民陷網羅空切罪巳
之誠唯増見辜之泣然兵者因器戰
實危機節義之徒輕生忘死于戈之下
又聞徂落興言震悼曰久逾深永念
羣生蹈兵刃之苦有懷至道興度脫
之業物我同遇觀智俱愍思建福田
神功祐助庶望死事之臣菩提増長
悖逆之侣従闇入明並究苦空咸拔
生死鯨鯢之觀化爲微妙之臺龍蛇
之野永作頗梨之鏡無邊有性盡入
法門可於相洲戰地建伽藍一所立
碑紀事其營搆制度置僧多少寺之
名目有司詳議以聞
隋煬帝行道度人天下勅
大業三年正月二十八曰菩薩戒弟
子皇帝㧾持稽首和南十方一切諸
佛十方一切尊法十方一切賢聖竊
以妙靈不測感報之理遂通因果相
資機應之徒无爽是以初心爰發振
動波旬之
[33-0626c]
廣弘明集卷苐二十八苐三十二張羣
地雖則聚沙蓋鮮實覆匱於耆山水
滴巳微乃濫觴於法海弟子階緣宿
殗嗣膺寶命臨御區宇寕濟蒼生而
德化弗弘刑罰未止万方有罪寔當
憂責百姓不足用増塵累夙夜戰兢如
臨淵谷是以歸心種覺必冀慈愍謹
於率土之内建立勝緣洲別請僧七
曰行道仍捻度一千人出家以此功
德並爲一切上及有頂下至无間蝖
飛蠕動預稟識性無始惡業今生罪
垢藉此善緣皆得清淨三塗地獄六
趣怨親同至菩提一時作佛
唐太宗於行陳所立七寺詔
門下至人虛己忘彼我於胸襟釋教
慈心均異同於平等是知上聖惻隱
无隔万方大悲弘濟義猶一子有隋
失道九服沸騰朕親捻元戎致茲明
罰誓牧登陑曾無寧歲其有桀太愚
惑嬰此湯羅銜鬚義憤終于握節各
殉所奉咸有可嘉曰徃月來逝川斯
遠雖復項藉放命封樹紀於丘墳紀
信捐生丹靑著於圖像猶恐九泉之
下尙淪鼎鑊八難之閒永緾冰炭愀
[33-0627a]
廣弘明集卷苐二十八苐三十三張羣
然疚懷用忘興寢思所以樹立福田
濟其營魄可於建義巳來交兵之處
爲義士凶徒殞身戎陣者各建寺利
招延勝侣望法鼓所振變炎火於靑
蓮清梵所聞易苦海於甘露所司冝
量定處所幷立寺名支配僧徒及修
造院字具爲事修以聞稱朕矜愍之意
破薛舉於豳洲立照仁寺
破宋老生於台洲立普濟寺
破宋金剛於晉洲立慈雲寺
破王世充於邙山立照覺寺
破竇建德於鄫洲立等慈寺
破劉黑泰於洺洲立照福寺
右七寺並官造又給家人車牛
田莊幷立碑頌德
唐太宗爲戰亡人設齊行道詔
門下刑期无刑皇王之令典以戰止
戰列聖之通規是以湯武于戈濟時
靜乱豈其不愛黔首肆行誅戮禁暴
戢兵蓋不獲巳朕自隋未創義志存
拯溺北征東伐所向平殄然黃鉞之
下金鏃之端凡所傷殪難用勝紀雖
[33-0627b]
廣弘明集卷苐二十八苐三十四張羣
復逆命乱常自貽殞絕惻隱之心追
以愴恨生靈之重能不哀矜悄然疚
懷无忘興寢且釋氏之教深尙慈仁
禁戒之科煞害爲重承言此理彌増
悔懼今冝爲自征討以來手所誅剪
前後之數將近一千皆爲建齊行道
竭誠礼懺朕之所服衣物並充擅捨
冀三途之難因斯解脫万刧之苦藉
此弘濟滅怨障之心趣菩提之道
唐太宗度僧於天下詔
門下三乘結轍濟度爲先八正歸依
慈悲爲主流智慧之海膏潤羣生翦
煩惱之林津梁品物任眞體道理叶
至仁妙果勝因事符積善朕欽若金
輪恭膺寶命至德之訓无遠不思大
聖之規无幽不察欲使人免蓋緾家
登仁壽冥緣顯應大庇含靈五福著
於洪範三灾終於世界比因喪乱僧
徒減少華臺寶塔窺戶无人紺髮靑
蓮櫛風沐雨眷言彫毁
天下諸洲有寺之處冝令度人爲僧
尼揔數以三千爲限其洲有大小地
有華夷當處所度少多委有司量定
[33-0627c]
廣弘明集卷苐二十八苐三十五張羣*務
取精誠德業无問年之幻長其徃因
減省還俗及私度白首之徒若行業
可稱通在取限必无人可取亦任其
闕數若官人簡練不精冝錄附殿失
但戒行之本唯尙無爲多有
僧徒溺於流俗或假託神通妄傳妖
恠或謬稱醫筮左道求財或造詣官
曹囑致贓賄或鑚膚焚指駭俗驚愚
並自貽伊戚動掛刑網有一於此大
虧聖教朕情深護持必无寬捨巳令
依附内律參以金科具為条制務使
法門清整所在官司冝加撿察其部
内有違法僧不舉發者所司錄狀聞
奏庶善者必採惡者必斥伽藍淨土
咸知法味菩提覺路絕諸
意垢唐太宗斷賣佛
像勅勅旨佛道形像事極尊嚴伎巧
之家多有造鑄供養之人竸來買贖
品藻工拙揣量輕重買者不計因果
止求賤得賣者本希梨潤唯在價高
罪累特深福報俱盡違犯經敎並冝
禁約自今以後工匠皆不得預造佛
道形像賣鬻其見成之像亦不得銷
除各
[33-0628a]
廣弘明集卷苐二十八苐二十六張羣
令分送寺觀令寺觀徒衆酬其價直
仍仰所在洲縣官司撿挍勅到後十
曰內使盡
與暹律師等書褚亮
竊伏下風久揖高義有懷靡託於
悒良深舂暮清和道體休納弟子植
生多幸早預法緣近於華岳創立僧
宇此山蘊蓄奇秘控接煙霞削峯累
仞靈泉百丈神仙以爲勝地賢
所同歸結搆雖淹禪誦猶寡厥遵興
廢弘之在人且棟梁三寶必資龍象
之力羽儀四衆尤待鴛鷺之羣法師
等學洞經典譽宣眞俗實冝共化蒼
生升於彼岸且達人屈巳存乎應物
大德忘名唯在申教理必弘濟无隔
遐邇仰願俯従微請降迹來儀則釋
遠禪居遥蹤可擬王珣精舎清塵不
沬是所願也是所願也
造興聖寺詔貞觀三年
門下昔丹陵啓聖華渚降祥叶德神
居克隆鴻業朕丕承大寶奄宅域中
遠藉郊禋之慶仰惟樞電之祉思園
之礼旣弘撫鏡之情徒切而永懷慈
[33-0628b]
廣弘明集卷苐二十八苐三十七張羣
訓欲報无従靖言因果思憑冥福通
義宮皇家舊宅制度弘敞以崇仁祠
敬増靈祐冝捨爲尼寺仍以興聖爲
名庶神道無方微申凱風之思主者
施行
爲太穆皇后追福願文文帝手疏
貞觀十六年五月御製願文致弘福
寺曰
聖哲之所尙者孝也仁仁之所愛者
親也朕幻荷鞠育之恩長蒙撫養之
訓蓼莪之念何日而忘罔極之情昊
天匪報昔子路歎千鍾之無養虞丘
嗟二親之不待方寸乱矣信可悲夫
毎痛一月之中再罹難疚興言永慕
哀切深哀欲報靡因惟憑冥助敬以
絹二百疋奉慈悲大道儻至誠有感
冀銷過徃之愆爲善有因庶獲後緣
之慶
大周二教鍾銘皇帝製
天和五年歲次攝提五月庚益造鍾
一口冶昆吾之石練若溪之銅郢匠
鴻爐化慈神器
夷則故舂秋外傳曰所以詠歌九則
[33-0628c]
廣弘明集卷苐二十八苐三十八張羣
平民無二弘宣兩教同歸一揆金石
冥符天人咸契九宮九地遥微洞玄
三千大千遠聞邊際銀閣應供延法
侣而尋聲金闕降眞候仙冠而聽響
式傳万古迺勒銘云
實際遐曠通玄洞微化緣待業
造理因機靈圖降來慧曰垂暉
金河霧集銀澗雲飛其一
九霄仙籙五岳眞文智炬遐照
禪林普薰金鼓入夢瓊鍾徹雲
音調冬立響召秋分其二
二教並興雙鑾同振遠赴天霜
遥虧地鎭陝河浮影漢溪傳韻
聽響弘法聞聲起信其三
波若无底重玄有門長開久暗
永拔沉昏不求正覺莫會天尊
唯令智海先度黎元其四
大唐興善寺鍾銘
皇帝道叶金輪示居黃屋覆燾万方
舟航三界欲使雲和之樂共法鼓而
同宣雅頌之聲與梵音而俱遠乃命
鳧氏範茲金錫響合風雷功侔造化
騰驤獈虎負簨虋而將飛宛轉槃龍
[33-0629a]
廣弘明集卷苐二十八苐三十九張羣*繞
乘風而如動希聲旦發揵搥多震莫
不傾耳以證無生入神而登正覺圓
海有竭福選无窮方石易銷願力無
盡京
師西明寺鍾銘令製維
大唐麟德二年歲踵星紀月次降婁
二月癸酉朔八曰發辰皇
太子奉爲二聖於西明寺造
銅鐘一口可一万斤發漢水之奇珎
採蜀山之秘寶虞倕練火晉曠飛鑪
帶龍虋而騰規應鯨捊而寫製聲流九
遐宣厚載之恩韻徹三天遠播曾旻
之德寤羣生於覺路警庶類於迷塗
業擅香垣功齊塵刧式旌高躅敢勒
貞金銘曰靑祗薦
祉黃離降精渦川毓德瑶嶺飛
英吹銅表性問寢登情興言淨
業載啓香城七珍交鑄九乳圖
形翔龍若動偃獸疑驚製陵周
室規踰漢庭風飄旦響霜傳夜
鳴仰延皇選俯遵蒼生聲騰億
刧慶溢千齡廣弘明
集悔罪篇序終南山釋氏
[33-0629b]
廣弘明集卷苐二十八苐四十張羣*夫
福曰富饒罪稱摧折富則近生四趣厚
報榮祿滿於目前遠則三聖勝相資
用豐於羣有至於罪也返此殊途良
由沉重貪瞋能獲果登苦楚所以罪
業綿亘勞歷聖凡凡惟罪聚不足討
論綸網正行事該小學致使湏斯二
果尙弊於怒癡羅漢漏盡猶遭於碎
體是知无始故業逐分叚而追徵有
爲積障望變易而迴道自古正聖開
喻滋彰時張四惑三三九品欲使隨
念翦撲豈得縱以憭原然以煩惱増
繁難爲禁制勃起忽忘早樹根基過
結巳成追悔無巳但以諸佛大慈善
權方便啓踈徃咎遵引精靈因立悔
罪之儀布以自新之道旣徃難復覆
水之喻可知來過易救補浣之方湏
列遂有普賢藥上之侣分衢而廣斯
塵道安慧遠之儔命駕而行茲術至
於侯王宰伯咸仰宗科清信士女无
虧誡約昔南齊司徒竟陵王制布薩法
淨行儀其類備詳如別所顯今以紙
墨易繁略列數四開明悔過之宗轄
焉
[33-0629c]
廣弘明集卷苐二十八苐四十一張羣
廣弘明集悔罪篇
謝勅爲建涅槃懺啓梁澗文
六根懺文梁簡文
悔高慢文同上
懺悔文沈約
陳群臣請隋武帝懺文江捻一古沈炯
梁陳皇帝依經悔過文十首
謝勅爲建涅槃懺啓梁簡文
臣綱唘伏聞勅旨垂爲臣於同泰寺
瑞應殿建涅槃懺臣障雜多災身穢
饒疾鍼支湯液毎黷天覽重蒙曲慈
降斯大福冀惠雨微垂卽滅身火梵
風纔起私得清涼无事非恩伏枕何
答不任下情謹奉啓謝聞謹唘
此无所謝也越勅
六根懺文梁簡文
今曰此衆誠心懺悔六根障業眼識
無明易頃朱紫一隨浮染則千紀莫
歸雖復天肉異根法慧殊羙故因見
前境隨事起惡今願捨於肉眸俱瞬
佛眼如決目王見淨名方丈之室多
寶踊塔之瑞牟尼鷲山之光彌勒龍
華之始常遊淨土永步天宮
[33-0630a]
廣弘明集卷苐二十八苐四十二張羣
*耳根闇鈍多種衆惡悦染絲哥聞勝
法善音昏然欲睡聽鄫衞淫靡聳身
側耳知勝善之事樂之者希淫靡之
聲欣之者衆願捨此穢耳得彼天聰
聞開塔管籥之聲彈指謦欬之唱諸
佛所說悉皆捻持香風淨土之聲寶
樹鏗鏘之響於一念中怳然入悟
鼻根過患彌復頑嚚耽染六蘭流連
百和鬱
一艹叶性難遣空中海上彌不自覺
至如雕爐在彼翠霧飛煙識染相牽
彌生織累所以蝍蛆甘螮自謂馨香
鳥鴉嗜鼠不疑穢惡今願捨此中根
得彼天受振裳蹗步跨栴檀之逈林
提囊拭鉢捧香積之寶飯長離穢濁
永保清升
舌根障重染惡尤深毒刺爭興惡蛇
竸起旣貪五黃六禽之旨又甘九鼎
八珎之味所以焚山破夘涸水枯鱗
黿臛不斟有染指之過羊羹不及致
八陣之苦雖復鴇䴈鹿胃猶不稱甘
鳯肺龍胎更云不美雖羅鼎俎未必
皆當在彼衆生於命巳酷或復間朋
[33-0630b]
廣弘明集卷苐二十八苐四十三張羣
乱友破俗傷眞變紫奪朱反白爲黑
所以讒言三至曾母投杼端木一說
越霸吴亡故知三寸之舌未易可掉
駟馬旣失於事難追願斷煩惑入清
淨境旣同阿難乞乳之譏又等淨名
寂默之致飡禪悦之六味欽善法之
三德形恭心到永趣菩提
身根頑解唯貪細軟質體塵㝵不重
戈子莫不愛我輕他凌人傲物縱此
裸虫不羈醉象六塵四倒自此而生
五蓋十緾因斯而致所以象簟清閑
遨遊於夏室重衾狐白溫煦於冬房
結駟廣廈動靜必安鷁首翠摟去來
有託所以三業之過出自機聞四大
假成豈有眞我願捨此畫甁得彼金
色淨寶珠之法飾照琉璃之慧體長
歸五分永等十身
意識攀緣其罪山積險同夢幻譬若
猴援懸鏡高堂一念難靜走丸索上
百慮先馳至如二十五有紛繞不息
九十八使驚騖无巳所
行拔於三乘風禪靈飮道高於六度
今願斷此意根祛累斯盡心當恬怕
[33-0630c]
廣弘明集卷苐二十八苐四十四張羣
洞照无生一切衆罪悉滅俗門三界
異途歸之眞域懺悔巳竟誠心作礼
悔高慢文同止
弟子蕭網又重至心歸依三寳竊聞
記稱弗慠表洙泗之辵文經云不慢
驗踰闍之妙典故一遇恒神陵伽尙
卒餘習上賓天帝准南猶有誤辭亦
有才曰隱淪調惟高俗猶足坐痺晉
君立前齊主况復道隆三學法兼五
衆如過前殿似出北門而不密室致
恭辵弓接足敢藉勝緣願起弘誓従
今曰始乃至菩提於諸出家悉表度
敬方欲削除七慢折制六根賓頭下
步庶无厥咎耆達棄車方思景慕幽
顯大衆咸爲證明
懺悔文沈約
弟子沈約稽首上白諸佛衆聖約自
今生以前至于无始罪業參差固非
詞象所筭識昧徃緣莫由證舉爰始
成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報
以爲毛羣魪品事元庖廚无對之緣
非惻隱所及晨剉暮爚亘月隨年嗛
腹塡虛非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈
[33-0631a]
廣弘明集卷苐二十八苐四十五張羣
*靡達遨戲之閒恣行夭暴蠢動飛沉
罔非登俎儻相逢値橫加剿撲却數
追念種彙寔蕃遠憶相閒難或詳盡
又暑月寢臥蚊蝱噆膚忿之于心應
之于手歲所殲殞略盈万計手因忿
運命因手傾爲煞之道事无不足迄
至于今猶未頓免又嘗竭水而漁躬
事網罭牽驅事卒懽娛賞會若斯等
輩衆夥非一黨隷賓遊
盜人園實或攘人家養弱性蒙心隨
喜贊悦受分呑贓皎然不昧性愛墳
典苟得忘廉取非其有卷將二百又
綺語者衆源条繁廣假妄之愆雖免
大過微觸細犯亦難備陳又追尋少
年血氣方壯習累所緾事難排壑淇
水上宮誠无云幾分桃斷神亦足稱
多此實生死牢穽未易洗灌志有慘
舒性所同稟遷怒過直有時或然厲
色嚴聲无曰可免又言謔行止曾不
尋研觸過斯發動淪无記終朝紛擾
薄暮不休來果昏頑將由此作前念
甫謝後念復興尺波不息寸陰驟徃
愧悔撍心罔知云厝今於十方三世
[33-0631b]
廣弘明集卷苐二十八苐四十六張羣
諸佛前見在衆僧大衆前誓心剋巳
追自悔責收遜前愆洗濯念慮挍身
諸失歸命天尊又尋七尺所本八微
是構析而離之莫知其主雖造業者
身身隨念滅而念念相生離續无巳
徃所行惡造旣由心行惡之時其心
旣染旣染之心雖與念滅徃之所染
卽成後緣若不本諸眞諦以空滅有
則染心之累不卒可磨今者興此愧
悔磨昔所染所染得除卽空成性其
性旣空庶罪无所託布髮頂礼幽顯
證成此念一成相續不斷曰磨歲瑩
生生不休迄至道塲无復退轉又彼
惡加我皆由我昔加人不滅此重緣
則來惡彌遘當今斷絕永息來緣
道无不在有來斯應庶藉今誠要之
咸達
羣臣請隋陳武帝懺文江揔文
某位某甲稽首和南十方三世一切
諸佛十方三世一切尊法十方三世
一切賢聖見前大
薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虛空照
窮波若發弘大誓荷負衆生神道會
[33-0631c]
廣弘明集卷苐二十八苐四十七張羣昌膺
茲景業百王旣季運屬艱難五岳維
塵六軍曰動劬勞在念有切皇心旣
而深悟苦空極信无我寶臺花柱本
非實錄賊越樓櫓苦具兹多遂坐道
塲靜居禪室堅固善本具足檀那石
壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國
城鑾輅龍章翠悵王机福德所感威
惠所及莫不肅然大捨供養三尊便
欲拂衣崆峒高步六合到林間而宴
坐與釋種而同遊紫微虛宮黃屋曠
位止靈聳動厚土怔惶弟子等身緾
愛惑業搆煩惱天生蒸民樹以司牧
惵惵黔首非后罔戴豈容致尊居万
乘而申獨徃之情應在帝王而爲布
衣之事且蠻夷猾夏冠賊姦究燧人
警職曰照甘泉之火四郊多累未肆
樓船之威若使七聖靈迷窅然汾水
之上八駿波委方在瑶池之濱則天
下何依羣臣莫奉宗社廟堂有廢彝
則弟子不勝狼狽之切謹捨如于錢
如干物仰嚫三寶大衆奉贖皇帝及
諸王所捨悉還本位伏願十方三寶
見前大徧僧以慈悲力用无㝵
[33-0632a]
廣弘明集卷苐二十八苐四十八張羣心
坐道放光顯揚宣說懽憙和合超然
降許當使皇帝望雲望曰之婆與南
山等固乃神乃聖之德與比極同尊
中宮后妃之星金禎玉幹之戚窮積
善之慶盡万歲之懽玉鑾迴鏖金門
洞啓百辟翹首搢紳並列願塵勞與
雲翳俱銷億兆與天地同泰慊慊丹
愚敢以死請弟子某和南摩
訶波若懺文梁高袓
薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛
及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我
淨蓋眞常之妙本无常苦空乃世相
之累法而苦樂殊見分別之路興眞
俗異名計著之情反顚倒我人之所
彌見愚癡取捨有无之閒轉成專附
豈知妙道无相至理絕言實法唯一
眞如不二諸佛以慈悲之力開方便
之門教之以遣盪示之以冥滅百非
俱棄四句皆亡然後无復塵勞解脫
清淨但般若之說唯有五時而智慧
之旨終歸一趣莫非第一義諦悉是
无上法門弟子頗學空无深知虛假
主領四海不以萬乘爲尊攝受兆
[33-0632b]
廣弘明集卷苐二十八苐四十九張羣民彌
覺万機成累毎時丕顯嗟三有之洞
然終曰亁亁歎四生之俱溺常願以
智惠燈照朗世閒波若舟航濟渡凡
識今謹於某處建如于僧如干日大
品懺現前大衆至心敬礼惠命湏菩
提願諸衆生離染著相迴向法喜安
住禪悦同到香城共見寶臺般若識
諸法之无相見自性之恒空无生法
忍自然具足稽首敬礼常任三寶
金剛
波若懺文梁武帝菩薩
戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛无
量尊法一切賢聖如來以四十年中
所說般若本末次第略有五時大品
小品枝条分散仁王天王宗源流別
金剛道行隨義制名湏眞法身以人
摽題雖復前說後說應現不同至理
至言其歸一揆莫非无相妙法悉是
智慧深經以有取之旣爲殊失就无
求也彌見深乖義異去來道非内外
遣之又遣之不能得
之未足明其妙眞俗同棄本迹俱冥
得之於心然後爲法是以无言
[33-0632c]
廣弘明集卷苐二十八苐五十張羣
童子妙得不言之妙不說菩薩深見
無說之深弟子習學空无修行智慧
早窮尊道克巳行法方欲以家形國
自近及遠一念之善千里斯應一心
之力万國皆歡恒沙衆生皆爲法侣
微塵世界悉是道塲今謹於某處建
如干僧如干曰金剛般若懺見前大
衆至心敬礼釋迦牟尼佛金剛波若礼
長老湏菩提願諸佛菩薩以般若因
緣同時集會哀怜万品護念羣生引
入惠流同歸佛海得金剛之妙寶見
金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮
得巳利盡諸有結心得自在无復塵
勞稽首敬礼常住三寶
勝天王般若懺文陳宣帝
菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛无
量尊法一切賢聖自鶴林滅迹鷲嶺
凝神甁寫捻持辵文不墜傳燈流而
法輪踰廣方軌弘宣旣照著於西域
分鏖顯說亦漸移於東土而周朝徵
應止見夜明漢帝感通不過宵夢香
象所載虎觀寂而未聞龍宮所藏麟
閣閴其无取山海爲隔傳授蓋微華
[33-0633a]
廣弘明集卷苐二十八苐五十一張羣
夷大同翻譯何幾天王所問止得經
名金剛之經纔見一品歷魏晉而未
備經宋齊而恒闕我皇帝承家建國
光前絕後道格天地德被幽微大啓
慈悲廣開智慧施造化以仁壽濟蒼
生於解脫異世界而承風殊刹土而
響應眞人間出法寶傳通粤以天
嘉六年外國王子月婆首那來遊匡
嶺慧解深妙靡測聖凡奉持勝天
王般
某校彼前名冥合符契摠三乘之通
教貫六度之淵海如開暗室以照優
曇十方衆生若貧人之獲寶四部弟
子等力士之得珠金牒寶印始茲辰
而一極智慧實法洎尓時而方具故
知如來付囑必侯仁王般若興隆期
於聖運弟子繤承共緖思弘大業願
此法門遍諸幽顯今謹於某處建如
于僧如于曰勝天王般若懺見前大
衆至心敬礼本師釋迦如來礼般若
波羅蜜礼勝天王願一切衆生勤求
般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身
命如力進菩薩得般若之性相與般
[33-0633b]
廣弘明集卷苐二十八苐五十二張羣*若
而相應攝諸万有住安隱地含靈有
識悉獲歸依稽首敬礼常住三寶妙
法蓮華經懺文陳文帝菩
薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛
无量尊法一切賢聖竊以前佛後佛
種種因緣巳說當說各各方便莫非
眞語悉爲妙法理无二極趣必同歸
但因業因心稟万類之識隨見隨著
異羣生之相品分有淺深覺悟有遲
速法雨一味得之者參差法雷一音聞
之者差別是以小乘頓教由此各各
聲聞菩薩因斯分路至如鹿菀初說
羊車小乘灰断涅槃分叚解脫以諸
佛之善巧會衆庶之根機是曰半字
未稱三點及夫會三歸一反本還湏
說大乘經名无量義滅化城於中路
駕寶車於四衢帶裏明珠隱而還現
髻中眞寶於焉始得出寶塔於虛空
踊菩薩於大地現希有事證微妙法
最勝最尊難逢難値弟
夫屬符負荷方欲憲章古昔用拯黎
庶竊以義皇結網深失大慈成湯解
羅猶非法善揚旌丹水異道樹而
[33-0633c]
廣弘明集卷苐二十八苐五十三張羣
降魔執玉塗山非賓坊之大集所以
憑心七覺繫念四勤住菩薩乘顯无
三之教學如來行開不二之門汲引
羣迷導示衆惑今謹於某處如于僧
如于曰法花懺見前大衆至心敬礼
釋迦如來多寶世尊礼妙法花大乘
經典礼普賢菩薩妙光法師願多寶
如來従地涌出普賢菩薩乘象空來
並入道塲證明功德擊大法鼓轉妙
法輪震動世閒覺悟凡品令使盡空
法界无復聲聞无邊衆生皆爲菩薩
捻持性相同到无生稽首敬礼常住
三寶
金光明懺文陳文帝
菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸
佛无量尊法一切賢聖尋夫靈鷲山
閒自有常住之相白鶴林處本无變
易之法故知眞解脫者誰辨去來實
智慧者非有生滅而顚倒迷愚不曉
三點之理无明覆蔽空有八十之疑
於是四佛世尊百千菩薩俱會信相
之室顯說釋迦之壽明稱歎之妙偈
出懺悔之法音是曰法王微妙第一
[33-0634a]
廣弘明集卷苐二十八苐五十四張羣*以
種智爲根本以功德爲莊嚴能照諸
天宮殿能與衆生快樂能銷變異惡
星能除穀貴飢馑能遣怖畏能滅憂
惱能却怨敵能愈疾病如法修行功
德巳甚弟子以茲寡昧藄承洪業常
恐王領之冝不符政論御世之道有
乖天律庶續未康穆民弗乂方願歸
依三寶憑藉冥空護念衆生收助國
土今謹於某處建若干僧如干曰金
光
來四佛世尊金光明經信相菩薩願
諸菩薩久住世間諸天善神不離土
境方便利益増廣福田映慈悲雲開
智慧曰作眼目道爲依止所成就菩
提之道塲安住不動之境國稽首敬
礼常住三寶大
通方廣懺文陳文帝菩
薩戒弟子稽首和南三寶竊以諸佛
刹土不可言說如來稱号无有建量
或過去見在共取頗羅之姓或同時
異世俱有釋迦之名或明王十億或
燃燈三万去來三界遍滿十方聞名
者離塵受持者得道其爲功德難
[33-0634b]
廣弘明集卷苐二十八苐五十五張羣
用思議釋迦如來以无㝵力遊娑羅
之淨道止吉祥之福地寶池化生自
踊說大通方廣出三寶名号譬如六
天捻歸一乘弟子用慈悲之心修平
等之業常以万邦有罪責自一人四
生未安理爲重任所以薰修在巳曰
庂忘勞精進爲心依分未息菩薩行
處皆願受持諸佛法門悉令如說欲
使普天率土无復怖畏之塵蠕動蜎
飛永得歸依之地今謹依經教於某
處建如干僧如干曰行方廣懺悔讀
誦百遍右繞七匝塗香末香盡莊嚴
之相正念正觀罄精懇之心見前大
衆至心敬礼本師釋迦如來礼方廣
經中所說三寶名字願諸佛菩薩尋
聲訃響放淨光明照諸暗濁施清涼
水滅茲渴愛登六度舟入三昧海捻
万有而會眞如齊三界而登實法稽
首敬礼常住三寶
虛空藏菩薩懺文陳文帝
性相隨機濟拔一人未度不證道果
徃古今來行願如一而虛空藏菩薩
[33-0634c]
廣弘明集卷苐二十八苐五十六張羣
最爲勝上爲衆中之幢王爲大明之
尊主具諸佛之智慧得如來之秘密
至如因夢見形隨緣示相一聞稱号水
火不能焚溺一心稱名力杖不能傷
害壽命財産之願念而必諧色聲味
觸之湏求而皆遂身心疾惱怜愍療
治牢獄怖畏方便解釋此蓋隨徒世
法安樂衆生及夫動神變相去香集
之境放淨光明來閻浮之界入三昧
定除煩惱熱說陀羅尼破惡業障五
濁惡世一時清涼五根本罪並皆解
脫此則世閒之眼示涅槃之路弟子
承如來之教稟諸佛之慈國柀菩薩
之功家行大士之業方願十方刹土
悉有一乘十方衆生皆修十地今謹
於某處建如干僧如干曰虛空藏菩
薩懺見前大衆至心敬礼本師釋迦
文佛礼勝花敷藏如來礼陀羅尼神
呪礼虛空藏菩薩願虛空藏菩薩尋聲
應計見神通力開智慧光以種種身
遊諸國土度脫衆生不乖誓願稽首
敬礼常住三寶
方等陀羅尼齋懺文陳文帝
[33-0635a]
廣弘明集卷苐二十八苐五十七張羣
*竊以三世諸佛以誓願因緣十方如
來以智慧方便縱无㝵之辯開无盡
之門法流沠別宗源无限法本分散
枝条不極非直摩訶般若獨有分万
四千至於陀羅尼門亦有九十二億
處處宣說種種名稱功德无量威神
不測至如婆藪之拔地獄波旬之發
菩提花聚之獲神通雷音之脫掩蔽
莫不因斯章句承
弟子十方衆生聞一句而發心聽一
說而悟道故知一切諸法无非眞妙
弟子側身修行所學者菩提旰食夙
興所行者濟度一心之力攝取衆生
一念之頃遍諸法相如來種智皆願
捻持諸佛功德悉欲流布今謹於法
典本之經教見前大衆至心敬礼釋
迦牟尼佛礼陀羅尼章句礼雷音比
丘礼花聚菩薩願承此功德調伏衆
生滅三毒心破十惡業四百之煩惱
自然清淨八万四千塵勞一時解脫
得神呪之力具法印之善入陀羅尼
門觀諸佛境界獄火永盡无餘稽首
敬礼常住三寶
[33-0635b]
廣弘明集卷苐二十八苐五十八張羣
藥師齊懺文陳文帝
竊以諸行无常悉爲累法万有顚倒
皆成苦本熱炎鏡像知變易之不停
漂草㸑矛見生滅之奔迅隨業風而
人苦海逐報障而趣幽途去來三界
未見可安之所輪迴五道終无暫息
之期藥師如來有大誓願接引万物
救護衆生遵諸有之百川歸法流之
一味亦能施與花林隨従世俗使得
安樂令无怖畏至如八難九撗五
濁三灾水火盜賊疾疫飢馑怨家債
主王法縣官憑陵之勢万端虔煞之
法千變悉能轉禍爲福敃危成安復
有求富貴湏祿位延壽命多子息生
民之大欲世間之切要莫不隨心應
念自然滿足故知諸佛方便事絕思
量弟子司牧寡方庶續未乂方憑藥
師本願成就衆生今謹依經教於某
處建如干僧如干曰藥師齊懺現前
大衆至心
師如來慈悲廣覆不乖本願不棄世
閒興四等雲降六度雨滅生死火除
煩惱箭十方世界若輪燈而明朗七
[33-0635c]
廣弘明集卷苐二十八苐五十九張羣
百鬼神尋結縷而應訃障逐香然災
无復有命隨幡續漸登常住遊甚深
之法性入无等之正覺行願圓滿如
藥師如來
娑羅齊懺文陳文帝
尋夫眞解脫者本自不生實智慧者
今亦無滅故知鶴林變色非變易之
文鷲山常在實常住之法但世界不
一應訃所以不窮衆生无邊方便所
以无際隨念隨著種種法門因業因
心各各示現或八十小刧端坐之相
未移方八千年无餘之幾巳及煕連
河側晨朝之色忽明娑羅樹間中夜
之聲便寂最後功德是曰茲辰弟子
有緣閻浮属當重任愍羣生之顚倒
嗟庶類之愚迷常願造六度之舟濟
之於彼岸駕一乘之傳驅之於中道
今謹於太極殿設无㝵大會百僧一
夕娑羅大齊願法雨法雲清涼三界
之火慧燈慧炬照朗百年之室常住
二字人天其聞伊字三點凡聖並悟
无勞迦業之問不待湏跋之疑一切
種智而爲根本無量功德以自莊嚴
[33-0636a]
廣弘明集卷苐二十八苐六十張羣
意樹開解脫之花身田含定慧之水
居處吉祥之地枕藉福德之塲與二
氣而俱貞隨四時而納祐曰月天子
照合壁於大千星辰宮殿散連珠於
百億慈悲輕兩與祥風而並飛菩提
寶雲共飛煙而合來六合四海無復
塵勞六道四生俱蒙清淨
無㝵會捨身懺文
竊觀雅誥奥義皇王興在子之言禮
經令典聖人揚罪巳之說故亡身濟
物仁者之恒心克巳利人君子之常
德况復菩薩大士法本行處應訃三
界攝受四生運無量之四心修平等
之六度國城妻子僶俛哀荒承袓宗
之大業扶曵喘息當天下之重任穆
民弗乂庶續未煕御朽履永無忌兢
業又以世相泡影有爲露電愛河奔
迅欲海飛騰稟識同焚舎靈共溺垂
瑱憑玉還覺萬乗非尊當宇負扆翻
以萬機成累夕愓若厲思弘汲引毎
且不顯奉爲七廟聖靈奉爲皇大后
聖御奉爲天龍鬼神幽冥空有三界
四生五道六趣若色若想若怨若親
[33-0636b]
廣弘明集卷苐二十八苐六十一張羣若非
怨親遍虛空滿法界窮過去盡未來
無量名識一切種類平等大捨捨弟
子自身及乘輿法服五服鑾輅六冕
龍章玉几玄裘金輪紺馬珠交纓絡
寶飾莊嚴給用之所資待生平之所
玩好並而檀那咸施三寶今謹於前
殿設無㝵大會奉行所願幷諸功德
具列于前願諸佛菩薩冥空幽顯俱到
證明開智慧曰映慈悲雲樹寶幢於
大千撃法鼓於百億震動世界覺悟
羣生放三昧之淨光流一味之法兩
引愚癡於火穽拔煩惱於棘林出輪
轉河到無生岸廣弘
明集卷第二十八癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[33-0636c]
大唐西明寺沙門釋道宣撰
