22（辯惑論）(玄光)(八) 高麗藏
[33-0214b] 
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
玄光法師辯惑論
記室劉勰滅惑論
僧順法師析三破論
辯惑論序釋玄光
夫大千遐邈萬化无際塵遊夢境染
惑聲華緣想増靄奚識明政由淳風
漓薄使衆魔紛競矣若矯詐謀榮必行
五逆威强導曚必施六極虡氣霾滿
致患非一念東吴遭水仙之厄西夷
載鬼卒之名閩藪留種民之穢漢葉
感思子之歌忠賢撫歎民治凌歇攬
地沙草寕數其罪涓流末學莫知宗
本世教譌辭詭蔽三寶老鬼民等詠
嗟盈路皆是炎山之煨燼河洛之渣
糝淪涓險難余甚悼焉聊詮徃迹庶
鏡未然照迷童於玄鄕顯妙趣於塵
外休風冥被彼我情判豈是言聲所
能攄寫
禁經上價是一逆
夫玄籍雲舒貫空有之美聖賢功績
[33-0214c]
何莫由斯實學者之淵海生民之日
月所以波崙菩薩慈悲等照震聲光
於冥塗弫塵賊於險澤汎靈舟於信
風接浮生於苦水聞道諸經製雜凡
意教迹邪險是故不傳恠哉道化空
被禁錮觀今學者不顧嚴科但得金
帛便與其經貧者造之至死不覩貪
利无慈逆莫過此又其方術稽濁不
清乃扣齒爲天鼓咽唾爲醴泉馬尿
爲靈薪老鼠爲芝藥資此求道焉能
得乎昔秦皇漢武不獲輕身使徐福
公孫遠冥雲波析候通仙影響无陳
夫閑心袪欲則事與道鄰豈假驟涉
之勞咽唾嗑齒者乎
妄稱眞道是二逆
夫質懋纁霞者言神丹之功開明淨
智者必艸花之氣雖保此爲眞而未
能无終况復張陵妄稱天師旣悔慢
人鬼卽身受報漢興平未爲蠎蛇所
噏子衡奔尋无處畏負清議之報譏
乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠
足置石崖頂謀事辦畢剋期發之到
建安元年遣使告日正月七日天師
弘明集第八卷第二張墳
[33-0215a]
昇玄都米民山獠蟻集閾外雲臺治
民等稽首再拜言伏聞聖駕玄都臣
等長辭蔭接尸塵方享九幽方夜衡
入久之乃出詭稱日吾旋駕辰華爾
各還所治淨心持行存師念道衡便
密抽遊胸鵠直衝虛空民獠愚惷僉
言登仙販死利生欺罔天地
合怨釋罪是其三逆
夫滅情去欲則道心明眞羣斯班姓
妄造黃書呪癩无端以伏輕誚呪日天道畢三
五成日月明出窈窈入冥冥怨入眞氣通神氣布道氣行姦邪鬼賊皆消亡視我者盲聽我者聾
感有謀啚我者反系其殃我吉而彼区至甲子詔爲醮錄男女娉合尊早不別吴陸修靜復勤行此
乃開命門抱眞人嬰兒迴戲龍虎
作如此之勢用消灾散禍其可然乎
其可然乎漢時儀君行此爲道魁魅
乱俗被斥燉煌後至孫恩俠蕩滋甚
士女溷漫不異禽獸夫色塵易染愛
結難消况交氣丹田延命仙穴肆兵
過玉門之禁變態窮龍虎之勢生无
忠貞之節死有靑庭之苦誠願明天
撿鏡斯輩物我端清莫負
冥詔俠道作乱是其
四逆夫眞宗難曉聲華易惑緣累重
淵嶽弘明集卷第八第三
張墳
[33-0215b]
德輕風露如黃巾等鳶望漢室反易
天明罪悉伏誅次有子魯復稱鬼道
神祗不佐爲野麋所突末後孫恩復
稱紫道不以民賤之輕欲啚帝貴之
重作雲響於幽竇發妄想於空玄水
仙惑物抂殺老稚破國壞民豈非兇
逆是以宋武皇帝惟之慨然乃龍飛
千里虎步三江掩撲羣妭不勞浹辰
含識懷懽草木舂光
章書伐德是其五逆
夫至化餘塵不可誙蔽詮謚靈魄務
依明德道无眞體妄逐妭空輒言東
行醉酒沒故如此頑贈寕非陋僻又
遷達七袓文意淺薄乞免檐沙石長
作道鬼夫聖智窮微有念斯照何煩
祭酒撗費紙墨若必湏辭訴然後判
者始知道君无玄鑑之能天曹無天
明之照三官疲於謹案伺吏勞於討
捕聞其奏章本擬急疾而戊辰之日
上必不達不達太上則生民枉死嗚
呼哀哉實爲五逆
畏鬼帶符非法之極第一
夫眞心履順者妭忤革其氣是以至
弘明集卷第八卷第四張
墳
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聖高賢无情於萬化故能洞遊金石
臥宿煙霞此純誠感通豈佩帶使然
哉其經辭致姱慢鬼蔽云左佩大極
章右佩崑吴鐵指日則停暉擬鬼千
里血若受黃書赤章言卽是靈仙硠屐
入靖不朝太上至於使六甲神而跪
拜清廁如郭景純亦云仙流登清度厄竟不免灾愚癡顚倒豈識
儀節聞其著符昔時軍摽張角黃符
子魯戴絳盧悚紫摽孫恩孤虛並矯
惑王師終滅人鬼
制民課輸欺巧之極第二
夫五剅米教出自天師後生邪濁復
立米民世人厭畏是以子明杜恭俱因
魔蠎又塗炭齋者事起張魯氐夷難化
故制斯法乃驢輾泥中黃鹵泥面擿
頭懸㭿埏塡使熟此法指在邊陲不
施華夏至義煕初有王公其次貪寶
憚苦竊省打拍吴陸修靜甚知源僻猶
埿揬頟懸縻而巳癡僻之極幸勿言道
解廚墓門不仁之極第三
夫開闉大施與物通美左道餘氣乃
墓門解廚矜身奥食懷吮班之態昔
張子魯漢中解福大集祭酒及諸鬼
弘明集卷第八卷第五張
墳
[33-0216a]
卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子魯輕於氐夷作此名也又天師係師嗣師及三女師此是張魯自
稱美也又道男官女官道父道母神若種民此是合氣之後贈物名也又米民米姓都功祭酒此是
荒時撫化名也又貧道三洞法師長安僧禕作此名也又先生道民仙公王枺陵縣民王靈期作也又道
士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也又天公地公及稱
臣妾太乎之道五斗米道大道紫道鬼神師君此作賊時假威名也又膠東樂大拜五利將軍雖有茅土而無臣
節漢武之末不復稱之也酣進過常遂致醟逸
醜聲遐布遠達岷方劉璋教日夫靈
仙養命猶節松霞而厚身嗜味奚能
尙道子魯聞之憤恥意深罰其掃路
世傳道士後會舉標以防斯難兼制廚
命酒限三升漢末巳來謂爲制酒至王
靈期削除舋目先生道民並其賑鍚
雖有五利之貴更爲妖物
之名度厄苦生虛妄之極
第四夫質危秋蔕命薄舂氷業風
吹蕩蓬迴化境所以景公任於緣命
孫子記爲行尸迷徒湫學不識大方
至有疾病衰禍妄甚妭祟之原淵鬼
鸜以爲灾渡危厄於遐川憺釣星於
懸癅雪丹章於華山乃䠞鬚眉貌謑
詬冥鬼云三官使者巳送先歸逝者
故然空喪辭貨斯實祭酒頑巾糈之
利蠶食百姓公私並損致使火宅驚
於至弘明集卷第八卷第
六張墳
[33-0216b]
聖歸歌動於人思矣
夢中作罪頑癡之極第五
夫天屬化始乃識照爲原棄捨身命
草木非數然大地丘山莫非我故塵
滄川髆漫皆是我淚血以此而觀誰非
親友或夢見先亡輒云變恠夫人鬼
雖別生滅固同恩愛之情時復影響
羣邪無狀不識逆順召食鬼吏兵奏
章斷之割截幽靈單心誰照幸願未
來勿尙迷言使天堂无輟食之思永
河靜灾念之聲
輕作寒暑兇侫之極第六
夫淵默心口者万行之眞德而塵界
衆生率無慈愛虓兇邪侫符章競作
懸門怗戶以誑愚俗高賢有識未之
安也造黃神越章用持殺鬼又制赤
章用持殺人趣悦世情不計殃罪陰
謀懷嫉經有舊准死入鐵鉗大獄生
出鴟鵙瘖瘂精骸惛朽淪離永劫誰
知斯乎老鬼民輩道相不然事之冝
質夫諌刺雖苦智者甘聞故略致言
幸試三思能拂迹改啚卽與大化同
風矣良其不革請俟明德備照聲曲
弘明集卷第八卷第七張
墳
[33-0216c]
以曉長夜豈是今日弱辭所陳哉
滅惑論東莞劉記室勰
或造三破論者義證庸近辭體鄙陋
雖至理定於深識而流言惑於淺情
委巷陋說誠不足辯又恐野聽將謂
信然聊擇其可採略摽雅致
三破論云道家之教妙在精思得一
而无死入聖佛家之化妙在三昧禪
通無生可兾詺死爲泥洹未見學死
而不得死者也
滅惑論日二教眞僞煥然易辯夫佛
法練神道教練形形器必終㝵於一
垣之裏神識無窮再撫六合之外明
者資於无窮教以勝慧闇者戀其必
終誑以飛仙仙術極於餌藥慧業始於
觀禪禪練眞識故精妙而泥洹可冀藥
駐僞器故精思而翻騰无期若迺棄
妙寶藏辵智養身據理尋之其僞可
知假使形翻天際神闇鳶飛戾天寕
免爲鳥夫泥洹妙果道惟常住學死
之談豈析理哉
三破論云若言太子是教主主不落
髮而使人剃頭主不弃妻使人斷種
弘明集卷第八卷第八張
墳
[33-0217a]
實可笑哉明知佛教是滅惡之術也
伏聞君子之德身體髮膚受之父母
不敢毁傷孝之始也
滅惑論日太子弃妻落髮事顯於經
而反白爲黑不亦罓乎夫佛家之孝
所包蓋遠理由乎心無繫於髮若愛髮
弃心何取於孝昔泰伯虞仲斷髮文
身夫子兩稱至德中權以俗內之賢
冝修世禮斷髮讓國聖哲美談况般
若之教業勝中權菩提之果理妙克
讓者哉理妙克讓故捨髮取道業勝
中權故弃迹求心准以兩賢无缺於
孝鑑以聖境夫何恠乎
第一破日入國而破國者誑言說爲
興造无費苦剋百姓使國空民窮不
助國生人減損見人不蠶而衣不田
而食國滅人絕由此爲失日用損費
無纖毫之益五灾之害不復過此滅
惑論日大乘圓極窮理盡妙故明二
諦以遣有辯三空以標无四等弘其
勝心六度振其苦業誑言之訕豈傷
日月夫塔寺之興闡揚靈教功立一
時而道被千載昔禹會諸侯玉帛万
弘明集卷第八卷第九張
墳
[33-0217b]
國至于戰伐存者七君太始政阜民
戶殷盛赤眉兵乱千里无煙國滅人
絕寕此之由亥嬰之時石穀十万景
武之世積粟紅腐非奏末多沙門而
漢初無佛法也驗古准今何損於政
第二破日入家而破家使父子殊事
兄弟異法辵弃二親孝道頓絕憂娛
各異歌哭不同骨血生讎服屬永弃
悖化犯順无昊天之報五逆不孝不
復過此
滅惑論日夫孝理至極道俗同貫雖
內外跡殊而神用一揆若命綴俗因
本修教於儒礼運棄道果同弘孝於
梵業是以諮親出家法華明其義聽
而後學維摩摽其例豈忘本哉有由
然也彼皆照悟神理鑑燭人世過駟
駕於格言逝川傷於上哲故知瞑息盡
養則无濟幽靈學道拔親則冥苦永
滅審妙感之无差辯勝果之可必所
以輕重相權去彼取此若乃服制所
施事由追遠祀雖因心抑亦沿世
昔三皇至治堯舜所慕死則衣之以
薪葬之中野封樹不修苴斬无紀豈
弘明集卷第八第十張墳
[33-0217c]
可謂三皇教民弃於孝乎爰及五帝
服制煥然未聞堯舜執禮追責三皇
三皇无責何獨疑佛佛之无服理由
拔苦三皇癈喪事沿淳樸淳樸不疑
而拔苦見尤所謂朝三暮四而喜怒
交設者也明知聖人之教觸感圓通
三皇以淳樸无服五帝以沿情制喪
釋迦拔苦故弃俗反眞撿迹異路而玄
化同歸
第三破日入身而破身人生之體一
有毀傷之疾二有髡頭之苦三有不
孝之逆四有絕種之罪五有生之體
従識唯學不孝何故言哉誡令不跪
父母便競従之兒先作沙彌其母後
作阿尼則跪其兒不礼之教中國絕
之何可得従
滅惑論日夫棲形禀識理定前業入
道居俗事繫因果是以釋迢出世化
洽天人御國統家並證道跡未聞世
界普同出家良由緣感不一故名教
有二搢紳沙門所以殊也但始拔塵
域理由戒定妻者愛累髮者形飾愛
累傷神形飾乖道所以澄神滅愛修
弘明集卷第八第十一張墳
[33-0218a]
道弃飾理出常均教必翻俗若乃不
跪父母道尊故也父母礼之尊道故
也礼新冠見母其母拜之嘉其備德
故屈尊礼卑也介胄之士見君不拜
重其秉武故尊不加也緇弁輕冠本无
神道介胄区器非有至德然事應加
恭則以母拜子勢冝停敬則臣不跪
君禮典世教周孔所制論其變通不
由一軌况佛道之尊標出三界神教
妙本羣致玄宗以此加人實尊冠胄
冠胄反礼古今不疑佛道加敬將欲
何恠
三破論云佛舊經本云浮屠羅什改
爲佛徒知其源惡故也所以詺爲浮
屠胡人区惡故老子云化其始不欲
傷其形故髡其頭名爲浮屠况屠割
也至僧禕後改爲佛啚本舊經云喪
門喪門由死滅之門云其法无生之
教名曰喪門至羅什又改爲乘門僧
禕又改爲沙門沙門由沙汰之法不
足可稱
滅惑論曰漢明之世佛經始過故漢
譯言音字未正浮音似佛乘音似沙
弘明集卷第八第十二張墳
[33-0218b]
聲之誤也以啚爲屠字之誤也羅什
語通華戎識兼音義改正三豕固其
冝矣五經世典學不因譯而馬鄫注
說音字㸦改是以於穆不記謬師資
於周頌允塞安安乖聖德於堯典至教
之深寧在兩字得意忘言莊周所領
以文害志孟軻所譏不原大理唯字
是求宋人申束豈復過此
三破論曰有此三破之法不施中國
本正西域何言之哉胡人无二剛强
無禮不異禽獸不信虛無老子入関
故作形像之教化之又云胡人麤穬
欲斷其惡種故令男不娶妻女不嫁
夫一國伏法自然滅盡
滅惑論曰雙樹晦跡形像代興固巳
理積元始而道被无窮者也按李叟
出関運當周季世閉賢隱故徃而忘
歸接輿避世猶滅其迹况適外域孰
見其蹤於是姦猾祭酒造化胡之經
理拙辭鄙廝隷所傳尋西胡怯弱北
狄兇熾若老子滅惡弃德用形何愛
兇狄而反滅弱胡遂令玁狁撗行毒
流万世扞狼當路而狐狸是誅淪湑
弘明集卷第八第十三張墳
[33-0218c]
爲酷覆載无聞商鞅之法未至此虐
伯陽之道豈其然哉且未服則設像
無施信順則孥戮可息旣服教矣方
加極刑一言失道衆僞可見東野之
語其如理何
三破論云蓋聞三皇五帝三王之徒
何以學道並感應而未聞佛教爲是
九皇忽之爲是佛敎未出若是佛教
未出則爲邪僞不復云云
滅惑論日神化變通敎體匪一靈應
感會隱現无際若緣在妙化則菩薩
弘其道化在麤緣則聖帝演其德夫
聖帝菩薩隨感現應殊敎合契未始
非佛固知三皇以來感滅而名隱漢
明之教緣應而像現矣若迺三皇德
化五帝仁教此之謂道似非太上義
農敷治未聞奏章堯舜胥政寕肯畫
符湯武禁暴豈當餌丹五經典籍不
齒天師而求援聖帝豈不非哉
三破論云道以氣爲宗名爲得一尋
中原人士莫不奉道今中國有奉佛
者必是羌胡之種若言非耶何以奉佛
滅惑論日至道宗極理歸乎一妙法
弘明集卷第八第十四張墳
[33-0219a]
眞境本固无二佛之至也則空玄無
形而万象並應寂滅無心而玄智彌
照幽數潛會莫見其極冥功日用靡
識其然但言象旣生假名遂立胡言
菩提漢語日道其顯跡也則金容以
表聖應俗也則王宮以現生拔愚以四
禪爲始進慧以十地爲階捻龍鬼而
圴誘㴠蠢動而等慈權教无方不以
道俗乖應妙化无外豈以華戎阻情
是以一音演法殊譯共解一乘敷教
異經同歸經典由權故孔釋教殊而
道契解同由妙故胡漢語隔而化通
但感有精麤故教分道俗地有東西
故國限内外其彌綸神化陶鑄羣生
無異也用能振拔六趣惣攝大千道
惟至極法惟最尊然至道雖一岐路
生迷九十六種俱号爲道聽名則邪
正莫辯驗法則眞僞自分案道家立
法厥品有三上標老子次述神仙下
襲張陵太上爲宗尋柱史嘉遯實惟
大賢著書論道貴在无爲理歸靜一
化本虛柔然而三世不紀慧業靡聞
斯迺遵俗之良書非出世之妙經也
弘明集卷第八第十五張墳
[33-0219b]
若乃神仙小道名爲五通福極生天
體盡飛騰神通而未免有漏壽遠而
不能無終功非餌藥德沿業修於是
愚狡方士僞託遂滋張陵米賊述紀
昇天葛玄野豎著傅仙公愚斯惑矣
智可罔歟今相述李叟則教失如彼
憲章神仙則體劣如此上中爲妙猶
不足笇况効陵魯醮事章符設教五
斗欲拯三界以蚊負山庸詎勝乎標
名大道而教甚於俗舉号太上而法
窮下愚何故知耶貪壽忌夭含識所
同故肉芝石華譎以翻騰好色觸情
世所莫異故黃書御女誑稱地仙肌
革盈虛羣生共愛故寶惜涕唾以灌
靈根避灾苦病民之恒患故斬縛魑
魅以快愚情憑威恃武俗之舊風故
吏兵釣騎以動淺心至於消灾婬術
厭勝姦方理穢辭辱非可筆傳事合
泯庶故比屋歸宗是以張角李弘毒流
漢季盧悚孫恩乱盈晉末餘波所被
寔蕃有徒爵非通侯而輕立民戶瑞
無虎竹而濫求租稅糜費産業蠱惑
士女運屯則蝎國世平則蠹民傷政
弘明集卷第八第十六張墳
[33-0219c]
萌乱豈與佛同且夫涅槃大品寕比
玄上大清金容妙相何羡鬼室空屋
降伏天魔不慕幻邪之詐淨修戒行
豈同畢券之醜積弘誓於方寸孰與
藏官將於丹田響洪鍾於梵音豈若
鳴天鼓於脣齒挍以形迹精麤巳懸
覈以至理眞僞豈隱若以麤笑精以
僞謗眞是瞽對离朱曰我明也
答道士假稱張融三破論十九条釋僧順
論云泥洹是死未見學死而得長生
此滅種之化也
釋日夫生生之厚至於無生則張毅
單豹之徒是其疋矣是以儒家云人
莫不愛其死而患其生老氏云及吾
無身吾有何患莊周亦自病痛其一
身此三者聖達之流叵以生爲患夫
欲求无生莫若泥洹泥洹者无爲之妙
稱談其跡也則有王宮雙樹之文語其
實也則有常住常樂之說子方輪迴
五道何由聞涅槃之要或有三盲摸
象得象耳者爭云象如簸箕得象鼻
者爭云象如舂杵雖獲象一方終不
全象之實子說泥洹是死眞摸象之
弘明集卷第八第十七張墳
[33-0220a]
一盲矣
論云太子不癈妻使人斷種
釋日夫聖實湛然跡有表應太子納
妃於儲貳者蓋欲示人倫之道巳足
遂能弃茲大寶忽彼恩愛耳至如諸
天夕降白驥飛城十号之理斯在何
妻子之可有哉且世之孥孺爲累最
深飢寒則生於盜賊飽曘則發於驕
奢是以癘婦夕産急求火照唯恐似
已復更爲癘凡夫之種若癘産焉經
云一切衆生皆有佛性仰尋此旨則
是佛種捨家従道弃癘就佛爲樂爲
利寕復是加子迷於俗韻帶於重惑
夢中之夢何當曉矣
論云太子不剃頭使人落髮
釋曰在家則有二親之愛出家則有
嚴師之重論其愛也髮膚爲上稱其
嚴也剪落爲難所以就剃除而欽若
辭父母而長徃者蓋欲去此煩惱卽
彼无爲髮膚之戀尙或可弃外物之
徒有何可惜哉不輕髮膚何以尊道
不辭天屬何用嚴師譬如喪服出紹
大宗則降其本生隆其所後將使此
弘明集卷第八第十八張墳
[33-0220b]
子執人宗廟之重割其歸顧之情還
本政自一朞非恩之薄所後頓申三
年實義之厚禮記云出必降者有受
我而厚其例矣經云諸天奉刀持髮上
天不剃之談是何言也子但勇於穿
鑿怯於尋旨相爲慨然
論云子先出家母後作尼則敬其子
失禮之甚
釋日出家之人尊師重法弃俗従道
寕可一概而求且太子就學父王致
敬漢相善嘉命之言以太皇爲臣魏
之高貴敬齊王於私室晉之儲后臣厥
父於公庭引此而判則非疑矣
論云剃頭爲浮啚
釋曰經云浮啚者聖瑞靈啚浮海而
至故云浮啚也吴中石佛泛海儵來
卽其事矣今子毁啚像之啚爲刑屠
之屠則泰伯端委而治故无慙德仲
雍剪髮文身従俗致化遭子今日必
罹吠聲之尤事有似而非非而似者
外書以仲尼爲聖人內經云尼者女
也或有謂仲尼爲女子子豈信之哉
猶如屠啚之相類亦何以殊
弘明集卷第八第十九張墳
[33-0220c]
論云喪門者死滅之門也
釋曰門者本也明理之所出入出入
従本而興焉釋氏有不二法門老子
有衆妙之門書云禍福无門皆是會
通之林藪機妙之淵宅出家之人得其
義矣喪者滅也滅塵之勞通神之解
卽喪門也乘當爲乘字之誤耳乘門
者卽大乘門也煩想旣滅遇物斯乘
故先云滅門末云乘門焉且八万四
千皆稱法門奚獨喪乘二門哉
論云胡人不信虛無老子入関故作
形像之化也
釋曰原夫形像始立非爲教本之意
當由滅度之後係戀罔巳栴檀香像
亦有明文且仲尼旣卒三千之徒永
言興慕以有若之㒵最似夫子坐之
講堂之上令其講演門徒諮仰與
徃日不殊曾參勃然而言曰子起此
非子之座推此而談思仰可知也羅
什法師生自外方聰敏淵慱善談法
相繦負佛經流布関輔詮以眞俗二名
驗以境照雙寂振无爲之高風激玄
流於未悟所謂遣之至於無遣也子
弘明集卷第八第二十張墳
[33-0221a]
謂胡人不信虛无誠非篤論君子自
强理有優劣不係形像子以形像而
語不亦攻乎異端
論云剃頭本不求佛爲服区胡今中
國人不以正神自訓而取頑胡之法
釋日夫六戎五狄四夷八蠻不識王
化不聞佛法者譬如畜生事圴八難
方今聖主隆三五之治闡一乘之法
天人同慶四海訢訢蚑行喙息咸受
其頼喘蠕之虡自云得所子脫不自
思厝言云云冝急緘其舌亦何勞提耳
論云沙門者沙汰之謂也
釋曰息心達源号曰沙門此則練神
濯穢反流歸潔卽沙汰之謂也子欲
毁之而義愈美眞可仰之彌高鑚之
彌堅者也
論云八國破國
釋曰夫聖必緣感无性非應結繩以
後民澆俗薄末代王教誕楊堯孔至
如妙法所沾固助俗爲化不待刑戮
而自淳無假楚揵而取正石主師澄
而興國古王諮勃以隆道破國之文
従何取說
弘明集卷第八第二十一張墳
[33-0221b]
論云入家破家
釋曰釋氏之訓父慈子孝兄愛弟敬
夫和妻柔備有六睦之美有何不善
而能破家唯聞末學道士有赤章呪咀
發擿陰私行壇被髮呼天引地不問
親踈規相厭殺此卽破家之法矣
論云入身破身
釋曰夫身之爲累甚於桎梏老氏以
形骸爲糞土釋迦以三界爲火宅出
家之士故冝去菁華弃名利悟逆旅
之難常希寂滅之爲樂流俗之徒反
此以求全卽所謂殺生者不死生生
者不生也近代有好名道士自云神
術過人剋期輕舉白日登天曾未數
丈撗墜於地迫而察之正大鳥之雙
翼耳眞所謂不能奮飛者也驗滅亡
於卽事不旋踵而受誅漢之張陵誣
訁貢高呼曰米賊亦被夷剪入身破
身無乃角弓乎
論曰歌哭不同者
釋曰人哭亦哭俗内之冥跡臨喪能
歌方外之坦情原壤喪親登木而歌
孔子過而不非者此亦是名教之一
弘明集卷第八第二十二張墳
[33-0221c]
方耳
論云不朝宗者
釋曰孔子云儒有上不臣天子下不
事公侯儒者俗中之一物尙能若此
况沙門者方外之士乎昔伯成子高
子州支伯且希玄慕道以不近屑人事
論云剃頭犯毁傷
釋曰髮膚之解具於前答聊更略而
陳之凡言不敢毁傷者正是防其非
僻觸冒憲司五刑所加致有殘缺耳
今沙門者服膺聖師遠求十地剃除
鬚髮被服法衣立身不乖揚名得道
還度天屬有何不可而入毁傷之義
守文之徒未達文外之旨耳輪扁尙
不移術於其兒子何言哉
論云出家者未見君子是避役
釋曰噫唉何子之難喻耶左傅六言
者身之文莊周云言不廣不足以明
道余欲无言其可得乎夫出家之士
皆靈根宿固德宇淵深湛乎斯照礭
乎不拔者也是以其神凝其心道超
然遐想宇宙不能點其胸懷澹爾无
寄塵垢何能攪其方寸割慈親之重
弘明集卷第八第二十三張墳
[33-0222a]
恩弃房櫳之歡愛虛室生白守玄行
禪或投陀林野委身餧獸或靜節蔬
餐精心無怠將勤求十力超登无上
解脫天羅銷散地網兆百福於未萌
濟蒼生於万劫斯實大丈夫之宏啚非
吾子所得開関也避役之談是何言
歟孔子願喙三尺者雖言出於口終
不以長舌犯人則子之喙三丈矣何
多口之爲異傷人之深哉
論云三丁二出一何無緣者
釋曰無緣卽是緣无緣生有緣卽是
緣有緣起何以知其然耶世有闔門
入道故曰緣有緣起有生不識比丘
者故曰緣无緣生十六王子同日出
家隨父入道是則緣之所牽闔門
損至何其冝出二之有哉无緣者自
就无緣中求反諸巳而巳矣子方永
墜無閒遑復論此將不欲倒置干戈
乎若能反迷殊副所望
論云道家之教育德成國者
釋曰道有九十六種佛爲最尊梵志
之徒蓋是培塿爾假使山川之神能出
雲雨者亦是有國有家之所祀焉其
弘明集卷第八第二十四張墳
[33-0222b]
云育德成國不无多少但廣濟无邊
永拔塗炭我金剛一聖巍巍獨雄夫
太極剖判之初也巳自有佛但于時
衆生因緣未動故冝且昧名稱何以
言之推三皇以上何容都无礼易則
乹坤兩卦履豫二友便當與天地倶
生雖日倶生而名不倶出者良由機
感不發施用未形其理常存其跡不
著耳中外二聖其揆一也故立法行
云先遣三賢漸誘俗教後以佛經革
邪従正李老之門釋氏之偏裨矣經
云處處自說名字不同或爲儒林之宗
國師道士或寂寞无爲而作佛事金
口所說合若符契何爲東西跳梁不避
高下耶嗟乎外道藉我智慧資我神
力遂欲撓乱我經文虔劉我教訓人
之無良一至於此也
論云道者氣
釋曰夫道之名以理爲用得其理也
則於道爲備是故沙門号曰道人陽
平呼曰道士釋聖得道之宗彭耼居
道之未得道宗者不待言道而道自
顯居道之末者常稱道而道不足譬
弘明集卷第八第二十五張墳
[33-0222c]
如仲尼慱學不以一事成名游夏之
徒全以四科見目莊周有云生者氣
也聚而爲生散而爲死就如子言道
若是气便當有聚有散有生有死則
子之道是生滅法非常住也嘗聞子
道又有合氣之事願子勿言此眞辱
矣莊子又云道在尿溺此尿尿之道
得非吾子合氣之道乎
弘明集卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第八第二十六張墳
[33-0223a]
弘明集卷第九墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
玄光法師辯惑論
記室劉勰滅惑論
僧順法師析三破論
辯惑論序釋玄光
夫大千遐邈萬化无際塵遊夢境染
惑聲華緣想増靄奚識明政由淳風
漓薄使衆魔紛競矣若矯詐謀榮必行
五逆威强導曚必施六極虡氣霾滿
致患非一念東吴遭水仙之厄西夷
載鬼卒之名閩藪留種民之穢漢葉
感思子之歌忠賢撫歎民治凌歇攬
地沙草寕數其罪涓流末學莫知宗
本世教譌辭詭蔽三寶老鬼民等詠
嗟盈路皆是炎山之煨燼河洛之渣
糝淪涓險難余甚悼焉聊詮徃迹庶
鏡未然照迷童於玄鄕顯妙趣於塵
外休風冥被彼我情判豈是言聲所
能攄寫
禁經上價是一逆
夫玄籍雲舒貫空有之美聖賢功績
[33-0214c]
何莫由斯實學者之淵海生民之日
月所以波崙菩薩慈悲等照震聲光
於冥塗弫塵賊於險澤汎靈舟於信
風接浮生於苦水聞道諸經製雜凡
意教迹邪險是故不傳恠哉道
被禁錮觀今學者不顧嚴科但得金
帛便與其經貧者造之至死不覩貪
利无慈逆莫過此又其方術稽濁不
清乃扣齒爲天鼓咽唾爲醴泉馬尿
爲靈薪老鼠爲芝藥資此求道焉能
得乎昔秦皇漢武不獲輕身使徐福
公孫遠冥雲波析候通仙影響无陳
夫閑心袪欲則事與道鄰豈假驟涉
之勞咽唾嗑齒者乎
妄稱眞道是二逆
夫質懋纁霞者言神丹之功開明淨
智者必艸花之氣雖保此爲眞而未
能无終况復張陵妄稱天師旣悔慢
人鬼卽身受報漢興平未爲蠎蛇所
噏子衡奔尋无處畏負清議之報譏
乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠
足置石崖頂謀事辦畢剋期發之到
建安元年遣使告日正月七日天師
弘明集第八卷第二張墳
[33-0215a]
昇玄都米民山獠蟻集閾外雲臺治
民等稽首再拜言伏聞聖駕玄都臣
等長辭蔭接尸塵方享九幽方夜衡
入久之乃出詭稱日吾旋駕辰華爾
各還所治淨心持行存師念道衡便
密抽遊胸鵠直衝虛空民獠愚惷僉
言登仙販死利生欺罔天地
合怨釋罪是其三逆
夫滅情去欲則道心明眞羣斯班姓
妄造黃書呪癩无端以伏輕誚呪日天道畢三
五成日月明出窈窈入冥冥怨入眞氣通神氣布道氣行姦邪鬼賊皆消亡視我者盲聽我者聾
感有謀啚我者反系其殃我吉而彼区至甲子詔爲醮錄男女娉合尊早不別吴陸修靜復勤行此
乃開命門抱眞人嬰兒迴戲龍虎
作如此之勢用消灾散禍其可然乎
其可然乎漢時儀
乱俗被斥燉煌後至孫恩俠蕩滋甚
士女溷漫不異禽獸夫色塵易染愛
結難消况交氣丹田延命仙穴肆兵
過玉門之禁變態窮龍虎之勢生无
忠貞之節死有靑庭之苦誠願明天
撿鏡斯輩物我端清莫負
冥詔俠道作乱是其
四逆夫眞宗難曉聲華易惑緣累重
淵嶽弘明集卷第八第三
張墳
[33-0215b]
德輕風露如黃巾等鳶望漢室反易
天明罪悉伏誅次有子魯復稱鬼道
神祗不佐爲野麋所突末後孫恩復
稱紫道不以民賤之輕欲啚帝貴之
重作雲響於幽竇發妄想於空玄水
仙惑物抂殺老稚破國壞民豈非兇
逆是以宋武皇帝惟之慨然乃龍飛
千里虎步三江掩撲羣妭不勞浹辰
含識懷懽草木舂光
章書伐德是其五逆
夫至化餘塵不可誙蔽詮謚靈魄務
依明德道无眞體妄逐妭空輒言東
行醉酒沒故如此頑贈寕非陋僻又
遷達七袓文意淺薄乞免檐沙石長
作道鬼夫聖智窮微有念斯照何煩
祭酒撗費紙墨若必湏辭訴然後判
者始知道君无玄鑑之能天曹無天
明之照三官疲於謹案伺吏勞於討
捕聞其奏章本擬急疾而戊辰之日
上必不達不達太上則生民枉死嗚
呼哀哉實爲五逆
畏鬼帶符非法之極第一
夫眞心履順者妭忤革其氣是以至
弘明集卷第八卷第四張
墳
[33-0215c]
聖高賢无情於萬化故能洞遊金石
臥宿煙霞此純誠感通豈佩帶使然
哉其經辭致姱慢鬼蔽
章右佩崑吴鐵指日則停暉擬鬼千
里血若受黃書赤章言卽是靈仙硠屐
入靖不朝太上至於使六甲神而跪
拜清廁如郭景純亦云仙流登清度厄竟不免灾愚癡顚倒豈識
儀節聞其著符昔時軍摽張角黃符
子魯戴絳盧悚紫摽孫恩孤虛並矯
惑王師終滅人鬼
制民課輸欺巧之極第二
夫五剅米教出自天師後生邪濁復
立米民世人厭畏是以子明杜恭俱因
魔蠎又塗炭齋者事起張魯氐夷難化
故制斯法乃驢輾泥中黃鹵泥面擿
頭懸㭿埏塡使熟此法指在邊陲不
施華夏至義煕初有王公其次貪寶
憚苦竊省打拍吴陸修靜甚知源僻猶
埿揬頟懸縻而巳癡僻之極幸勿言道
解廚墓門不仁之極第三
夫開闉大施與物通美左道餘氣乃
墓門解廚矜身奥食懷吮班之態昔
張子魯漢中解福大集祭酒及諸鬼
弘明集卷第八卷第五張
墳
[33-0216a]
卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子魯輕於氐夷作此名也又天師係師嗣師及三女師此是張魯自
稱美也又道男官女官道父道母神若種民此是合氣之後贈物名也又米民米姓都功祭酒此是
荒時撫化名也又貧道三洞法師長安僧禕作此名也又先生道民仙公王枺陵縣民王靈期作也又道
士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也又天公地公及稱
臣妾太乎之道五斗米道大道紫道鬼神師君此作賊時假威名也又膠東樂大拜五利將軍雖有茅土而無臣
節漢武之末不復稱之也酣進過常遂致醟逸
醜聲遐布遠達岷方劉璋教日夫靈
仙養命猶節松霞而厚身嗜味奚能
尙道子魯聞之憤恥意深罰其掃路
世傳道士後會舉標以防斯難兼制廚
命酒限三升漢末巳來謂爲制酒至王
靈期
雖有五利之貴更爲妖物
之名度厄苦生虛妄之極
第四夫質危秋蔕命薄舂氷業風
吹蕩蓬迴化境所以景公任於緣命
孫子記爲行尸迷徒湫學不識大方
至有疾病衰禍妄甚妭祟之原淵鬼
鸜以爲灾渡危厄於遐川憺釣星於
懸癅雪丹章於華山乃䠞鬚眉貌謑
詬冥鬼云三官使者巳送先歸逝者
故然空喪辭貨斯實祭酒頑巾糈之
利蠶食百姓公私並損致使火宅驚
於至弘明集卷第八卷第
六張墳
[33-0216b]
聖歸歌動於人思矣
夢中作罪頑癡之極第五
夫天屬化始乃識照爲原棄捨身命
草木非數然大地丘山莫非我故塵
滄川髆漫皆是我淚血以此而觀誰非
親友或夢見先亡輒云變恠夫人鬼
雖別生滅固同恩愛之情時復影響
羣邪無狀不識逆順召食鬼吏兵奏
章斷之割截幽靈單心誰照幸願未
來勿尙迷言使天堂无輟食之思永
河靜灾念之聲
輕作寒暑兇侫之極第六
夫淵默心口者万行之眞德而塵界
衆生率無慈愛虓兇邪侫符章競作
懸門怗戶以誑愚俗高賢有識未之
安也造黃神越章用持殺鬼又制赤
章用持殺人趣悦世情不計殃罪陰
謀懷嫉經有舊准死入鐵鉗大獄生
出鴟鵙瘖瘂精骸惛朽淪離永劫誰
知斯乎老鬼民輩道相不然事之冝
質夫諌刺雖苦智者甘聞故略致言
幸試三思能拂迹改
風矣良其不革請俟明德備照聲曲
弘明集卷第八卷第七張
墳
[33-0216c]
以曉長夜豈是今日弱辭所陳哉
滅惑論東莞劉記室勰
或造三破論者義證庸近辭體鄙陋
雖至理定於深識而流言惑於淺情
委巷陋說誠不足辯又恐野聽將謂
信然聊擇其可採略摽雅致
三破論云道家之教妙在精思得一
而无死入聖佛家之化妙在三昧禪
通無生可兾詺死爲泥洹未見學死
而不得死者也
滅惑論日二教眞僞煥然易辯夫佛
法練神道教練形形器必終㝵於一
垣之裏神識無窮再撫六合之外明
者資於无窮教以勝慧闇者戀其必
終誑以飛仙仙術極於餌藥慧業始於
觀禪禪練眞識故精妙而泥洹可冀藥
駐僞器故精思而翻騰无期若迺棄
妙寶藏辵智養身據理尋之其僞可
知假使形翻天際神闇鳶飛戾天寕
免爲鳥夫泥洹妙果道惟常住學死
之談豈析理哉
三破論云若言太子是教主主不落
髮而使人剃頭主不弃妻使人斷種
弘明集卷第八卷第八張
墳
[33-0217a]
實可笑哉明知佛教是滅惡之術也
伏聞君子之德身體髮膚受之父母
不敢毁傷孝之始也
滅惑論日太子弃妻落髮事顯於經
而反白爲黑不亦罓乎夫佛家之孝
所包蓋遠理由乎心無繫於髮若愛髮
弃心何取於孝昔泰伯虞仲斷髮文
身夫子兩稱至德中權以俗內之賢
冝修世禮斷髮讓國聖哲美談况般
若之教業勝中權菩提之果理妙克
讓者
中權故弃迹求心准以兩賢无缺於
孝鑑以聖境夫何恠乎
第一破日入國而破國者誑言說爲
興造无費苦剋百姓使國空民窮不
助國生人減損見人不蠶而衣不田
而食國滅人絕由此爲失日用損費
無纖毫之益五灾之害不復過此滅
惑論日大乘圓極窮理盡妙故明二
諦以遣有辯三空以標无四等弘其
勝心六度振其苦業誑言之訕豈傷
日月夫塔寺之興闡揚靈教功立一
時而道被千載昔禹會諸侯玉帛万
弘明集卷第八卷第九張
墳
[33-0217b]
國至于戰伐存者七君太始政阜民
戶殷盛赤眉兵乱千里无煙國滅人
絕寕此之由亥嬰之時石穀十万景
武之世積粟紅腐非奏末多沙門而
漢初無佛法也驗古准今何損於政
第二破日入家而破家使父子殊事
兄弟異法辵弃二親孝道頓絕憂娛
各異歌哭不同骨血生讎服屬永弃
悖化犯順无昊天之報五逆不孝不
復過此
滅惑論日夫孝理至極道俗同貫雖
內外跡殊而神用一揆若命綴俗因
本修教於儒礼運棄道果同弘孝於
梵業是以諮親出家法華明其義聽
而後學維摩摽其例豈忘本哉有由
然也彼皆照悟神理鑑燭人世過駟
駕於格言逝川傷於上哲故知瞑息盡
養則无濟幽靈學道拔親則冥苦永
滅審妙感之无差辯勝果之可必所
以輕重相權去彼取此若乃服制所
施事由追遠祀雖因心
昔三皇至治堯舜所慕死則衣之以
薪葬之中野封樹不修苴斬无紀豈
弘明集卷第八第十張墳
[33-0217c]
可謂三皇教民弃於孝乎爰及五帝
服制煥然未聞堯舜執禮追責三皇
三皇无責何獨疑佛佛之无服理由
拔苦三皇癈喪事沿淳樸淳樸不疑
而拔苦見尤所謂朝三暮四而喜怒
交設者也明知聖人之教觸感圓通
三皇以淳樸无服五帝以沿情制喪
釋迦拔苦故弃俗反眞撿迹異路而玄
化同歸
第三破日入身而破身人生之體一
有毀傷之疾二有髡頭之苦三有不
孝之逆四有絕種之罪五有生之體
従識唯學不孝何故言哉誡令不跪
父母便競従之兒先作沙彌其母後
作阿尼則跪其兒不礼之教中國絕
之何可得従
滅惑論日夫棲形禀識理定前業入
道居俗事繫因果是以釋迢出世化
洽天人御國統家並證道跡未聞世
界普同出家良由緣感不一故名教
有二搢紳沙門所以殊也但始拔塵
域理由戒定妻者愛累髮者形飾愛
累傷神形飾乖道所以澄神滅愛修
弘明集卷第八第十一張墳
[33-0218a]
道弃飾理出常均教必翻俗若乃不
跪父母道尊故也父母礼之尊道故
也礼新冠見母其母拜之嘉其備德
故屈尊礼卑也介胄之士見君不拜
重其秉武故尊不加也緇弁輕冠本无
神道介胄区器非有至德然事應加
恭則以母拜子勢冝停敬則臣不跪
君禮典世教周孔所制論其變通不
由一軌况佛道之尊標出三界神教
妙本羣致玄宗以此加人實
冠胄反礼古今不疑佛道加敬將欲
何恠
三破論云佛舊經本云浮屠羅什改
爲佛徒知其源惡故也所以詺爲浮
屠胡人区惡故老子云化其始不欲
傷其形故髡其頭名爲浮屠况屠割
也至僧禕後改爲佛啚本舊經云喪
門喪門由死滅之門云其法无生之
教名曰喪門至羅什又改爲乘門僧
禕又改爲沙門沙門由沙汰之法不
足可稱
滅惑論曰漢明之世佛經始過故漢
譯言音字未正浮音似佛乘音似沙
弘明集卷第八第十二張墳
[33-0218b]
聲之誤也以啚爲屠字之誤也羅什
語通華戎識兼音義改正三豕固其
冝矣五經世典學不因譯而馬鄫注
說音字㸦改是以於穆不記謬師資
於周頌允塞安安乖聖德於堯典至教
之深寧在兩字得意忘言莊周所領
以文害志孟軻所譏不原大理唯字
是求宋人申束豈復過此
三破論曰有此三破之法不施中國
本正西域何言之哉胡人无二剛强
無禮不異禽獸不信虛無老子入関
故作形像之教化之又云胡人麤穬
欲斷其惡種故令男不娶妻女不嫁
夫一國伏法自然滅盡
滅惑論曰雙樹晦跡形像代興固巳
理積元始而道被无窮者也按李叟
出関運當周季世閉賢隱故徃而忘
歸接輿避世猶滅其迹况適外域孰
見其蹤於是姦猾祭酒造化胡之經
理拙辭鄙廝隷所傳尋西胡怯弱北
狄兇熾若老子滅惡弃德用形何愛
兇狄而
流万世扞狼當路而狐狸是誅淪湑
弘明集卷第八第十三張墳
[33-0218c]
爲酷覆載无聞商鞅之法未至此虐
伯陽之道豈其然哉且未服則設像
無施信順則孥戮可息旣服教矣方
加極刑一言失道衆僞可見東野之
語其如理何
三破論云蓋聞三皇五帝三王之徒
何以學道並感應而未聞佛教爲是
九皇忽之爲是佛敎未出若是佛教
未出則爲邪僞不復云云
滅惑論日神化變通敎體匪一靈應
感會隱現无際若緣在妙化則菩薩
弘其道化在麤緣則聖帝演其德夫
聖帝菩薩隨感現應殊敎合契未始
非佛固知三皇以來感滅而名隱漢
明之教緣應而像現矣若迺三皇德
化五帝仁教此之謂道似非太上義
農敷治未聞奏章堯舜胥政寕肯畫
符湯武禁暴豈當餌丹五經典籍不
齒天師而求援聖帝豈不非哉
三破論云道以氣爲宗名爲得一尋
中原人士莫不奉道今中國有奉佛
者必是羌胡之種若言非耶何以奉佛
滅惑論日至道宗極理歸乎一妙法
弘明集卷第八第十四張墳
[33-0219a]
眞境本固无二佛之至也則空玄無
形而万象並應寂滅無心而玄智彌
照幽數潛會莫見其極冥功日用靡
識其然但言象旣生假名遂立胡言
菩提漢語日道其顯跡也則金容以
表聖應俗也則王宮以現生拔愚以四
禪爲始進慧以十地爲階捻龍鬼而
圴誘㴠蠢
道俗乖應妙化无外豈以華戎阻情
是以一音演法殊譯共解一乘敷教
異經同歸經典由權故孔釋教殊而
道契解同由妙故胡漢語隔而化通
但感有精麤故教分道俗地有東西
故國限内外其彌綸神化陶鑄羣生
無異也用能振拔六趣惣攝大千道
惟至極法惟最尊然至道雖一岐路
生迷九十六種俱号爲道聽名則邪
正莫辯驗法則眞僞自分案道家立
法厥品有三上標老子次述神仙下
襲張陵太上爲宗尋柱史嘉遯實惟
大賢著書論道貴在无爲理歸靜一
化本虛柔然而三世不紀慧業靡聞
斯迺遵俗之良書非出世之妙經也
弘明集卷第八第十五張墳
[33-0219b]
若乃神仙小道名爲五通福極生天
體盡飛騰神通而未免有漏壽遠而
不能無終功非餌藥德沿業修於是
愚狡方士僞託遂滋張陵米賊述紀
昇天葛玄野豎著傅仙公愚斯惑矣
智可罔歟今相述李叟則教失如彼
憲章神仙則體劣如此上中爲妙猶
不足笇况効陵魯醮事章符設教五
斗欲拯三界以蚊負山庸詎勝乎標
名大道而教甚於俗舉号太上而法
窮下愚何故知耶貪壽忌夭含識所
同故肉芝石華譎以翻騰好色觸情
世所莫異故黃書御女誑稱地仙肌
革盈虛羣生共愛故寶惜涕唾以灌
靈根避灾苦病民之恒患故斬縛魑
魅以快愚情憑威恃武俗之舊風故
吏兵釣騎以動淺心至於消灾婬術
厭勝姦方理穢辭辱非可筆傳事合
泯庶故比屋歸宗是以張角李弘毒流
寔蕃有徒爵非通侯而輕立民戶瑞
無虎竹而濫求租稅糜費産業蠱惑
士女運屯則蝎國世平則蠹民傷政
弘明集卷第八第十六張墳
[33-0219c]
萌乱豈與佛同且夫涅槃大品寕比
玄上大清金容妙相何羡鬼室空屋
降伏天魔不慕幻邪之詐淨修戒行
豈同畢券之醜積弘誓於方寸孰與
藏官將於丹田響洪鍾於梵音豈若
鳴天鼓於脣齒挍以形迹精麤巳懸
覈以至理眞僞豈隱若以麤笑精以
僞謗眞是瞽對离朱曰我明也
答道士假稱張融三破論十九条釋僧順
論云泥洹是死未見學死而得長生
此滅種之化也
釋日夫生生之厚至於無生則張毅
單豹之徒是其疋矣是以儒家云人
莫不愛其死而患其生老氏云及吾
無身吾有何患莊周亦自病痛其一
身此三者聖達之流叵以生爲患夫
欲求无生莫若泥洹泥洹者无爲之妙
稱談其跡也則有王宮雙樹之文語其
實也則有常住常樂之說子方輪迴
五道何由聞涅槃之要或有三盲摸
象得象耳者爭云象如簸箕得象鼻
者爭云象如舂杵雖獲象一方終不
全象之實子說泥洹是死眞摸象之
弘明集卷第八第十七張墳
[33-0220a]
一盲矣
論云太子不癈妻使人斷種
釋日夫聖實湛然跡有表應太子納
妃於儲貳者蓋欲示人倫之道巳足
遂能弃茲大寶忽彼恩愛耳至如諸
天夕降白驥飛城十号
妻子之可有哉且世之孥孺爲累最
深飢寒則生於盜賊飽曘則發於驕
奢是以癘婦夕産急求火照唯恐似
已復更爲癘凡夫之種若癘産焉經
云一切衆生皆有佛性仰尋此旨則
是佛種捨家従道弃癘就佛爲樂爲
利寕復是加子迷於俗韻帶於重惑
夢中之夢何當曉矣
論云太子不剃頭使人落髮
釋曰在家則有二親之愛出家則有
嚴師之重論其愛也髮膚爲上稱其
嚴也剪落爲難所以就剃除而欽若
辭父母而長徃者蓋欲去此煩惱卽
彼无爲髮膚之戀尙或可弃外物之
徒有何可惜哉不輕髮膚何以尊道
不辭天屬何用嚴師譬如喪服出紹
大宗則降其本生隆其所後將使此
弘明集卷第八第十八張墳
[33-0220b]
子執人宗廟之重割其歸顧之情還
本政自一朞非恩之薄所後頓申三
年實義之厚禮記云出必降者有受
我而厚其例矣經云諸天奉刀持髮上
天不剃之談是何言也子但勇於穿
鑿怯於尋旨相爲慨然
論云子先出家母後作尼則敬其子
失禮之甚
釋日出家之人尊師重法弃俗従道
寕可一概而求且太子就學父王致
敬漢相善嘉命之言以太皇爲臣魏
之高貴敬齊王於私室晉之儲后臣厥
父於公庭引此而判則非疑矣
論云剃頭爲浮啚
釋曰經云浮啚者聖瑞靈啚浮海而
至故云
卽其事矣今子毁啚像之啚爲刑屠
之屠則泰伯端委而治故无慙德仲
雍剪髮文身従俗致化遭子今日必
罹吠聲之尤事有似而非非而似者
外書以仲尼爲聖人內經云尼者女
也或有謂仲尼爲女子子豈信之哉
猶如屠啚之相類亦何以殊
弘明集卷第八第十九張墳
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論云喪門者死滅之門也
釋曰門者本也明理之所出入出入
従本而興焉釋氏有不二法門老子
有衆妙之門書云禍福无門皆是會
通之林藪機妙之淵宅出家之人得其
義矣喪者滅也滅塵之勞通神之解
卽喪門也乘當爲乘字之誤耳乘門
者卽大乘門也煩想旣滅遇物斯乘
故先云滅門末云乘門焉且八万四
千皆稱法門奚獨喪乘二門哉
論云胡人不信虛無老子入関故作
形像之化也
釋曰原夫形像始立非爲教本之意
當由滅度之後係戀罔巳栴檀香像
亦有明文且仲尼旣卒三千之徒永
言興慕以有若之㒵最似夫子坐之
講堂之上令其講演門徒諮仰與
徃日不殊曾參勃然而言曰子起此
非子之座推此而談思仰可知也羅
什法師生自外方聰敏淵慱善談法
相繦負佛經流布関輔詮以眞俗二名
驗以境照雙寂振无爲之高風激玄
流於未悟所謂遣之至於無遣也子
弘明集卷第八第二十張墳
[33-0221a]
謂胡人不信虛无誠非篤論君子自
强理有優劣不係形像子以形像而
語
論云剃頭本不求佛爲服区胡今中
國人不以正神自訓而取頑胡之法
釋日夫六戎五狄四夷八蠻不識王
化不聞佛法者譬如畜生事圴八難
方今聖主隆三五之治闡一乘之法
天人同慶四海訢訢蚑行喙息咸受
其頼喘蠕之虡自云得所子脫不自
思厝言云云冝急緘其舌亦何勞提耳
論云沙門者沙汰之謂也
釋曰息心達源号曰沙門此則練神
濯穢反流歸潔卽沙汰之謂也子欲
毁之而義愈美眞可仰之彌高鑚之
彌堅者也
論云八國破國
釋曰夫聖必緣感无性非應結繩以
後民澆俗薄末代王教誕楊堯孔至
如妙法所沾固助俗爲化不待刑戮
而自淳無假楚揵而取正石主師澄
而興國古王諮勃以隆道破國之文
従何取說
弘明集卷第八第二十一張墳
[33-0221b]
論云入家破家
釋曰釋氏之訓父慈子孝兄愛弟敬
夫和妻柔備有六睦之美有何不善
而能破家唯聞末學道士有赤章呪咀
發擿陰私行壇被髮呼天引地不問
親踈規相厭殺此卽破家之法矣
論云入身破身
釋曰夫身之爲累甚於桎梏老氏以
形骸爲糞土釋迦以三界爲火宅出
家之士故冝去菁華弃名利悟逆旅
之難常希寂滅之爲樂流俗之徒反
此以求全卽所謂殺生者不
者不生也近代有好名道士自云神
術過人剋期輕舉白日登天曾未數
丈撗墜於地迫而察之正大鳥之雙
翼耳眞所謂不能奮飛者也驗滅亡
於卽事不旋踵而受誅漢之張陵誣
訁貢高呼曰米賊亦被夷剪入身破
身無乃角弓乎
論曰歌哭不同者
釋曰人哭亦哭俗内之冥跡臨喪能
歌方外之坦情原壤喪親登木而歌
孔子過而不非者此亦是名教之一
弘明集卷第八第二十二張墳
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方耳
論云不朝宗者
釋曰孔子云儒有上不臣天子下不
事公侯儒者俗中之一物尙能若此
况沙門者方外之士乎昔伯成子高
子州支伯且希玄慕道以不近屑人事
論云剃頭犯毁傷
釋曰髮膚之解具於前答聊更略而
陳之凡言不敢毁傷者正是防其非
僻觸冒憲司五刑所加致有殘缺耳
今沙門者服膺聖師遠求十地剃除
鬚髮被服法衣立身不乖揚名得道
還度天屬有何不可而入毁傷之義
守文之徒未達文外之旨耳輪扁尙
不移術於其兒子何言哉
論云出家者未見君子是避役
釋曰噫唉何子之難喻耶左傅六言
者身之文莊周云言不廣不足以明
道余欲无言其可得乎夫出家之士
皆靈根宿固德宇淵深湛乎斯照礭
乎不拔者也是以其神凝其心道超
然遐想宇宙不能點其胸懷澹爾无
寄
弘明集卷第八第二十三張墳
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恩弃房櫳之歡愛虛室生白守玄行
禪或投陀林野委身餧獸或靜節蔬
餐精心無怠將勤求十力超登无上
解脫天羅銷散地網兆百福於未萌
濟蒼生於万劫斯實大丈夫之宏啚非
吾子所得開関也避役之談是何言
歟孔子願喙三尺者雖言出於口終
不以長舌犯人則子之喙三丈矣何
多口之爲異傷人之深哉
論云三丁二出一何無緣者
釋曰無緣卽是緣无緣生有緣卽是
緣有緣起何以知其然耶世有闔門
入道故曰緣有緣起有生不識比丘
者故曰緣无緣生十六王子同日出
家隨父入道是則緣之所牽闔門
損至何其冝出二之有哉无緣者自
就无緣中求反諸巳而巳矣子方永
墜無閒遑復論此將不欲倒置干戈
乎若能反迷殊副所望
論云道家之教育德成國者
釋曰道有九十六種佛爲最尊梵志
之徒蓋是培塿爾假使山川之神能出
雲雨者亦是有國有家之所祀焉其
弘明集卷第八第二十四張墳
[33-0222b]
云育德成國不无多少但廣濟无邊
永拔塗炭我金剛一聖巍巍獨雄夫
太極剖判之初也巳自有佛但于時
衆生因緣未動故冝且昧名稱何以
言之推三皇以上何容都无礼易則
乹坤兩卦履豫二友便當與天地倶
生雖日倶生而名不倶出者良由機
感不發施用未形其理常存其跡不
著耳中外二聖其揆一也故立
云先遣三賢漸誘俗教後以佛經革
邪従正李老之門釋氏之偏裨矣經
云處處自說名字不同或爲儒林之宗
國師道士或寂寞无爲而作佛事金
口所說合若符契何爲東西跳梁不避
高下耶嗟乎外道藉我智慧資我神
力遂欲撓乱我經文虔劉我教訓人
之無良一至於此也
論云道者氣
釋曰夫道之名以理爲用得其理也
則於道爲備是故沙門号曰道人陽
平呼曰道士釋聖得道之宗彭耼居
道之未得道宗者不待言道而道自
顯居道之末者常稱道而道不足譬
弘明集卷第八第二十五張墳
[33-0222c]
如仲尼慱學不以一事成名游夏之
徒全以四科見目莊周有云生者氣
也聚而爲生散而爲死就如子言道
若是气便當有聚有散有生有死則
子之道是生滅法非常住也嘗聞子
道又有合氣之事願子勿言此眞辱
矣莊子又云道在尿溺此尿尿之道
得非吾子合氣之道乎
弘明集卷第八
勅雕造
弘明集卷第八第二十六張墳
[33-0223a]
弘明集卷第九墳
