52奉法要(郗嘉賓)(一三) 高麗藏
[33-0269b] 
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弘明集卷第十三墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
郗嘉賓奉法要
顏延之庭誥二章
王該日月燭
奉法要郗中書
三自歸者歸佛歸十二部經歸比丘
僧過去見在當來三世十方佛三世
十方經法三世十方僧毎礼拜懺悔
皆當至心歸命幷慈念一切衆生願
令悉得度脫外國音稱南无漢日歸
命佛者漢音日覺僧者漢音日衆五
戒一者不殺不得敎人殺常當堅持
盡形壽二者不盜不得教人盜常當
堅持盡形壽三者不婬不得敎人婬
常當堅持盡形壽四者不欺不得敎
人欺常當堅持盡形壽五者不飮酒
不得以酒爲惠施常當堅持盡形壽
若以酒爲藥當權其輕重要於不可
致醉醉有三十六失經敎以爲深誡
不殺則長壽不盜則常泰不婬則清
淨不欺則人常敬信不醉則神理明
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治巳行五戒便修歲三月六齋歲三
齋者正月一日至十五日五月一日
至十五日九月一日至十五日月六
齋者月八日十四日十五日二十三
日二十九日三十日凡齋日皆當魚
肉不御迎中而食旣中之後甘香美
味一不得嘗洗心念道歸命三尊悔
過自責行四等心遠離房室不著六
欲不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵
仗婦人則兼去香花脂粉之飾端心
正意務存柔順齋者普爲先亡見在
知識親屬幷及一切衆生皆當因此
至誠各相發心心旣感發則終免罪
苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼拯
之功非徒在巳故也齋日唯得專惟玄
觀講頌法言若不能行空當習六思
念六思念者念佛念經念僧念施念
戒念天何謂念天十善四等爲應天
行又要當稱力所及勉濟衆生
十善者身不犯煞盜婬意不嫉恚癡口
不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當
矜愍一切蠕動之類雖在因急終不
害彼凡衆生厄難皆當盡心營救隨
弘明集卷第十三第二張墳
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其水陸各令得所疑有爲巳煞者皆
不當受何謂爲盜凡取非巳有不問
小大及莅官不清皆謂之盜何謂爲
婬一切諸著普謂之婬施之色欲非
正匹偶皆不得犯
又私竊不公亦兼盜罪所謂嫉者謂
妬忌也見人之善見人有得皆當代
之懽喜不得有爭競憎嫉之心所謂
恚者心懷忿恨藏結於內所謂癡者
不信大法疑昧經道何謂妄言以无
爲有虛造無端何謂綺語文飾巧言
華而不實何謂兩舌背向異辭對此
說彼何謂惡口謂罵詈也
或云口說不善之事令人承以爲罪
亦爲惡口几此十事皆不得蹔起心
念是爲十善亦謂十戒五戒撿形十
善防心事有踈密故報有輕重凡在
有方之境揔謂三界三界之內凡有
五道一日天二日人三日畜生四日
餓鬼五日地獄全五戒則人相備具
十善則生天堂全一戒者則亦得爲
人人有高卑或壽天不同皆由戒有
多少反十善者謂之十惡十惡畢犯
弘明集卷第十三第三張墳
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則入地獄扺突强梁不受忠諌及毒
心内盛殉私欺殆則或墮畜生或生
蛇虺慳貪專利常苦不足則墮餓鬼
其罪若轉少而多陰私情不公亮皆
墮鬼神雖受微福不免苦痛此謂三
塗亦謂三惡道
色痛痒思想生死識謂之五陰凡一
物外有形可見者爲色失之則憂惱
爲痛得則歡喜爲痒未至逆念爲思
過去追憶爲想心念始起爲生想過
意識滅爲死曾関於心戢而不忘爲
識識者經歷累劫猶萌之於懷雖昧
其所由而滯於根潛結始自毫釐終
成淵岳是以學者務愼所習
五蓋一日貪婬二日瞋恚三日愚癡
四日邪見五日調戲別而言之求欲
爲貪耽著爲婬外發爲瞋內結爲恚
繫於縳羯觸理倒惑爲愚癡生死因
緣癡爲本一切諸著皆始於癡地獄
苦酷多由於恚
經云卒鬪煞人其罪尙輕懷毒陰謀
則累劫彌結无解脫之期六情一名
六衰亦日六欲謂目受色耳受聲鼻
弘明集卷第十三第四張墳
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受香舌受味身受細滑心受識識者
卽上所謂識陰者也五陰六欲蓋生
死之原本罪苦之所由消御之方皆
具載衆經
經云心作天心作人心作地獄心作
畜生乃至得道者也亦心也凡慮發
乎心皆念念受報雖事未及形而幽
對冥搆夫情念員速倐忽无間機動
毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之
吉区悔吝定於俄頃是以行道之人
必愼獨於心防微慮始以至理爲城
池常領本以禦未不以事形未著而
輕起心念豈唯言出乎室千里應之
莫見乎隱所愼在形哉
異出十二門經云人有善恒當掩之
有惡冝令彰露夫君子之心无適無
莫過而無悔當不自得冝其任行藏
於所遇豈有心於隱顯然則教之所
施其在常近乎原夫天理之於罪福
外泄則愈輕內結則彌重旣跡著於
人事必有損於冥應且伐善施勞有
生之大情匿非文過品物之所同善
著則跡彰跡彰則譽集苟情係沮勸
弘明集卷第十三第五張墳
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而譽集於外藏悋之心必盈乎内且
人之君子猶天之小人况乎仁德未
至而名浮於實獲戾幽冥固必然矣
天苟非備德必有不周坦而公之則
與事而散若乃負理之心銘之懷抱
而外修情貎以免人尤收集俗譽大
誙天理自然之舋得不愈重乎是以
莊生云爲不善於幽昧之中鬼神得
而誅之且人之情也不愧於理而愧
乎物愆著則毁至毁至而恥生情存
近復則弊不至積恃其不彰則終莫
悛革加以天舋内充而懼其外顯則
幽慮万端巧防彌密窮年所存唯此
之務天殃物累終必頓集蓋由不防
萌謀始而匿非楊善故也
正齋經云但得說人百善不得說人
一惡說人之善善心便生說人之惡
便起忿意意始雖微漸相資積是以
一善生巨億万善一惡生巨億万惡
古人云兵家之興不過三世陳平亦
云我多陰謀子孫不昌引以爲敎誠
足以有弘然齊楚享辵嗣於累葉顏
冉靡顯報於後昆旣巳著之於事驗
弘明集卷第十三第六張墳
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不俟推理而後明也且玄殛禹興盻
鮒異形四罪不及百代通典哲王御
世猶無淫濫况乎自然玄應不以情
者而令罪福錯受善惡无章其誙理
也固亦深矣且秦制牧孥之刑猶以
犯者爲主主嬰其罰然後責及其餘
若舋不當身而殃延親屬以茲制法
豈唯聖典之所不容固亦申韓之所
必去矣是以泥洹經云父作不善子
不代受子作不善父亦不受善自獲
福惡自受殃至矣哉斯言允心應理然
原夫世敎之興豈不以情受所存不
止乎巳所及彌廣則誡懼愈深是以
韜理實於韞韥毎申近以斂麤進无
虧於懲勸而有適於物冝有懷之流
冝略其事而喻深領幽旨若乃守文
而不通其變殉敎而不達敎情以之
處心循理不亦外乎
夫罪福之於逆順固必應而无差者
也苟昧斯道則邪正無位寄心无准
矣至於考之當年信漫而少徵理無
愆違而事不恒著豈得不歸諸宿緣
推之來世耶是以有心於理者審影
弘明集卷第十三第七張墳
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響之難誙廢事證而冥寄達天綱之
宏踈故期之於靡漏悟運徃之无間混
万劫於一朝括三世而玄同要終歸於
必至豈以顯昧改心淹速革慮哉此
最始信之根至而業心所深期也
十二門經云有時自計我端正好便
當自念身中无所有但有肝腸胃肺
骨血尿溺有何等好復觀他人身中
惡露皆如是若慳貪意起當念財物
珎寶生不持來死不俱去而流遷變
化朝夕難保身不久存物无常主冝
及當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥
終日欣欣務存營濟若瞋恚意起當
深生平等兼護十戒差摩竭云菩薩
所行忍辱爲大若罵詈者默而不報
若撾捶者受而不挍若瞋怒者慈心
向之若謗毀者不念其惡法句又云
受辱心如地行忍如門閫地及門閫蓋
取其藏垢納洿終日受踐也成具經
曰彼以四過加己則覺知口之失也
報以善言和語至誠不飾四過者上
之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼
以惡來我以善應苟心非木石理无
弘明集卷第十三第八張墳
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不感但患處之不恒弘之不積耳苟
能毎事思忍則悔悋消於見世福報
顯於將來
賢者德經云心所不安未常加物卽
近而言則忠恕之道推而極之四等
之義四等者何慈悲喜護也何謂爲
慈愍傷衆生等一物我推巳恕彼願
令普安愛及昆虡情無同異何謂爲
悲慱愛兼拯雨淚惻心要令實功潛
著不直有心而巳何謂爲喜歡悦柔
軟施而無悔何謂爲愛護隨其方便
觸類善救津梁會通務存弘濟能行
四等三界極尊但未能冥心无兆則
有數必終是以本起經云諸天雖樂
福盡亦喪貴極而天道與地獄對門
成具又云福者有苦有盡有煩勞有
徃還泥洹經日五道无安唯无爲快
經稱行道者先當捨世八事利衰毀
譽稱譏苦樂聞善不喜聞惡不懼信
心天固沮勸无以動其志埋根於中
外物不能干其慮且當年所遇必由
宿緣宿緣玄運信同四時其來不可
禦其去不能止固當順而安之悦而
弘明集卷第十三第九張墳
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畢之懃増道習期諸忘心形報旣廢
乃獲大安耳夫理本於心而報彰於
事猶形正則影直聲和而響順此自
然玄應孰有爲之者哉然則契心神
道固冝期之通理務存遠太虛中正
巳而無希外助不可接以卑瀆要以
情求此乃厝懷之関鍵學者所冝思
也或謂心念必報理同影響伹當求
已而巳固无事於幽冥原經教之設
蓋所以悟夫求己然求己之方非教
莫悟悟因乎敎則功由神道欣感發中
必形於事亦由詠歌不足係以手儛
然則奉而尊之蓋理所不必湏而情
所不能廢冝縱巳深體教旨忘懷欣
想將以己引物自同乎衆所以固新
涉之志而令寄懷有擬經云生苦老
苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦
所求不得苦遇此諸苦則冝深惟緣
對兼覺魔僞開以達觀弘以等心且
區區一生有同過隙所遇雖殊終歸
枯杇得失少多固不足計該以數塗
則此心自息又苟未入道則休慼迭
用聚散去來賢愚同致是以經云安
弘明集卷第十三第十張墳
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則有危得則有喪合會有離生則有
死蓋自然之常勢必至之定期推而
安之則無徃不夷
維摩詰云一切諸法定意生形然則
兆動於始事應乎末念起而有慮息
則無意之所安則觸遇而夷情之所
㝵則無徃不滯因此而言通滯之所
由在我而不在物也若乃懼生於心
則舋乘於外外舋旣乘内懼愈結苟
患失之无所不至矣是以經稱丈夫
畏時非人得其便誠能住心以理天
関内固則人鬼罔間緣對自息万有
無以嬰衆邪不能襲
四非常一日无常二日苦三日空四
日非身少長殊形陵谷易處謂之无
常盛衰相襲欣極必悲謂之爲苦一
切万有終歸於无謂之爲空神无常
宅遷化靡停謂之非身經稱處或樂
之地覺必苦之對蓋推代謝於徃復
審樂徃則哀來故居安慮危夕愓榮
觀若夫深於苦者謂之見諦達有心
則有滯有滯則苦存雖貴極人天位
兼崇高所乘愈重矜著彌深情之所
弘明集卷第十三第十一張墳
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樂於理愈苦故經云三界皆苦無可
樂者又云五道衆生共在一大獄中
苟心係乎有則罪福同貫故摠謂三
界爲一大獄佛問諸弟子何謂无常
一人日一日不可保不可保是爲無
常佛言非佛弟子一人日食頃不可
保是爲無常佛言非佛弟子一人日
出息不報便就後世是爲无常佛言
眞佛弟子夫无常顯證日陳於前而
万代同歸終莫之悟无瞬息之安保
永世之計懼不在交則毎事殆懈以
之進德則功無覆簣以之治心則惰
其所習是以有道之士指寸陰而惜
逝恒自强於鞭後業興時競惟日不
足則乱念無因而生緣對靡由而起
六度一日施二日戒三日忍辱四日
精進五日一心六曰智慧積而能散
潤濟衆生施也謹守十善閑邪以誠
誡也犯而不挍常善下已忍辱也懃
行所習夙夜匪懈精雇也專心守意
以約斂衆一心也凡此五事行以有
心謂之俗度領以兼忘謂之道慧本
起經云九十六種道術各信所事皆
弘明集卷第十三第十二張墳
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樂安生孰知其惑夫欣得惡失樂存
哀亡蓋弱喪之常滯有生所感同然
冥力潛謝非務戀所留對至而應豈
智用所制是以學者必歸心化本領
觀玄宗玩之珎之則衆念自廢廢則
有忘有忘則緣絕緣報旣絕然後入
於無生旣不受生故能不死是以普
耀經云无所従生靡所不生於諸所
生而無所生泥洹經云心識靜休則
不死不生心爲種本行爲其地報爲
結實猶如種殖各以其類時至而生
不可遏也種十惡戒善則受生之報
具於上章加種禪等四空則貴極天
道四空及禪數經具載其義従苐一
天至二十八天隨其事行福轉倍増
種非常禪皆諦背有著无則得羅漢泥
洹不忌有爲不係空觀遇理而冥无執
無寄爲无所種旣無所種故不受報
廓然玄廢則佛之泥洹泥洹者漢曰
無爲亦日滅度維摩詰曰彼六師者
說倚爲道従是師者爲住諸見爲墮
邊際爲歸八難不得離生死道也雖
玄心屢習而介然微動猶圴彼六師
同弘明集卷第十三第十三張
墳
[33-0273c]
滯一有况貪生倚想報我捍化雖復
福踰山河貴極三界倚伏旋還終墜
罪苦豈獲寧神大造泊然玄夷哉
夫生必有情天勢率至不定於善必在
於惡是以始行道者要必有寄寄之
所因必因乎有有之所資必資乎煩是以
經云欲於空中造立宮室終不能成
取佛國者非於空也然則五度四等未
始可廢但當卽其事用而去其忮心
歸於佛則无解於佛歸於戒則无功於
戒則禪諦與五陰俱冥末用與本觀同
盡雖復衆行兼陳固是空中行空耳
或以爲空則無行行則非空旣巳有
所無乃失空乎夫空者忘懷之稱非
府宅之謂也无誠無矣存无則滯封
有誠有矣兩忘則玄解然則有无由
乎方寸而無係於外物器象雖陳於
事用感絕則理冥豈滅有而後無階
損以至盡哉由此言之有固非滯滯
有則背宗反流歸根任本則自畼是以
開士深行統以一貫達万像之常冥
乘所寓而玄領知來理之先空恒得
之於同致悟四色之无映順本際弘
明集卷第十三第十四張墳
[33-0274a]
而偕廢審衆觀之自然故雖行而靡
跡方等深經毎泯一三世而未常謂
見在爲有則空中行空旨斯見矣
庭誥二章顏光祿延之
達見同善通辯異科一日言道二日
論心三日校理言道者本之於天論
心者議之於人校理者取之於物従
而別之由塗參陳要而會之終致可
一若夫玄神之經窮明之說義兼三
端至無二極但語出戎方故見猜世
學事起殊倫故獲非恒情天之賦道
非差胡華人之禀靈豈限外内一以
此思可無臆裁
爲道者蓋流出於仙法故以練形爲
上崇佛者本在於神教故以治心爲
先練形之家必就深曠支飛靈糇丹
石粒芝精所以還年却老延華駐彩
欲使體合纁霞軌遍天海此其所長
及僞者爲之則忌災崇課租願混士
女乱妖正此其巨臺也治心之術必
辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以
反一无生剋成聖業智邈大明志狹
恒劫此其所貴及詭者爲之則藉髡
弘明集卷第十三第十五張墳
[33-0274b]
落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誙也
物有不然事无終弊衡石日陳猶患差
弋况神道不形固衆端之所假未能體
神而不疑神無者以爲靈性密微可
以積理知洪變欻怳可以大順待照
若鏡天蕭若窺淵能以理順爲人者
可與言有神矣若乃罔其眞而責其
弊是未加心照耳
日燭王該
尋夫至道之典畼生死之源標善惡
之報啓凌化之津訓戒明白縷羅備
矣然信言不美文繫辭宕累冥絕昧
重淵隔浪是以學者未得其門或未
之留意聊採咸池之遠音適爲里卷
之近由假小通大儻可接俗助天揚
光号日日燭
陶先覺之宏誥啓玄管於靈門周大
虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於
方局冠圓天於覆盆緬三界之寥廓
遘二氣之煙熅尋太造之冥本測化
育之幽根形假四大而泡散神妙万
物而常存彼良民之達分故哀生而
怡魂
弘明集卷第十三第十六張墳
[33-0274c]
夫舎氣之倫其神无方蠢爾之類其
質无常寄若水勢託若火光隨行繪
綣迭枯迭芳徃來出沒冥冥茫茫洪
海環流大變輪迴乘波遠漂濟來曷
階宛轉三塗之中沉滯八難之圍愍
企竅之無期悼容作之有歸瞻崇德
之可速鑑聚区之冝遲斯成務之易
覩匪先見之動微五福起於履是六
極搆於蹈非理感自然冥對玄凝福
兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡
矜舋因豐積祉緣謙升僮孺正而鬼
退丈夫邪而魅凌覽形聲之兩偶考
休咎之雙徵理投思而合契迹望目
而相應若圓轉之抱規猶直捔之附
繩蒼大出於帝父黃熊咨於聖子聿
徵化而不救奚天屬之云恃諒求福
之在躬信爲人之在己咨次吸其靡常
知忽徃其何止彼非人之什岌豈无
氣之所始悲婉孌之夭徂還託生於
家豕昔鞠育而懷抱今屠刳以爲礼
神居妙而恒我形受變而易體未一
旬而相忘可長歎而流涕夫閘愚其
皆然匪伊人之獨爾察寡孕於嘉類
弘明集卷第十三第十七張墳
[33-0275a]
悟繁産於虡豸喻零霖其猶希若翻
囊之倒米爲囂囂以日日誰識伏而
達倚匪余情之能測謬聞之以如是若
夫倒置之族矇矇徒生兵風旣至忽
然潛征神道雖昧鬼法九明俳佪中
陰徂彼鐵城霄絕望舒晝无曜靈身
造笮萼之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜
鋩以積刃劒林翹鋒而嘯精陶銅汪
洋以海涌巨鑊波沸而雷鳴閻王領
閱卒傍執釵三扐一奮百千累羅鴆
鴆利觜煌煌火車銳釘攙搶狡狗凝
牙淫徒燋於幻柱飢囚枯於塵沙資
輕妙之靈質益痛戮之易加永煩冤
以彌劫安斯酷之可過三六峻罔不
可列縷千条殊劇万端異苦靡喘息
而不經俄聿來而忘宇子略一朝以
言之將終年而震楚爰有五德无玷
十淑道全夕陽造逝慶升九天寶殿
晃昱高搆虛懸瓊房兼百瑶戶摩千
金門煥水精之朗玉巷耀琉璃之鮮
珠樹列於路側鷀凰鳴於条間芳華
神秀而粲澡香風靈飄而飛煙想衣
斐亹以被軀念食苾芳以盈前彼義
弘明集卷第十三第十八張墳
[33-0275b]
和之長邁永一日而萬年无事爲以
干性常従容於自然映光蘂之爍爍
眇輕騰之翩翩究妙音之至樂窮有
生之遐延捨陋世而上濟伴超倫之
高遷然夫饗茲舊德日用玉食厥土
不毛罓施稼穡積畜雖多焉有不竭
齡選雖修終焉歸滅三災起而宮宇
散七證至而天祿絕會大秋以考落
混椿菌之无別是以如來大聖三達
洞照哀我因蒙曉了道要善權灑落
或麤或妙如溟海之運流若天日之
垂曜上士虛懷忘其言中才貞志執
其教教无定方適物所由冝陸以車
應水以舟敷設云云廣術悠悠駧末
塞乎三百要指在乎一幽掘累玄之
綱領遣毛目於鬯裘宏籠大訓展我
智分治无不圴質有利鈍虛徃實歸
各足方寸愚黠並誘龍鬼俱化万塗
叢歸一由般若譬彼濟海非船莫過
驅万動於道塲畢无爲而息駕本夫
三乘之始同歸一无才照各異致用
參殊應眞忘有而求空遂耽空而恬
愉緣覺亮累於知微爰遷玄而不居
弘明集卷第十三第十九張墳
[33-0275c]
雖妙迹其再喪猶有遣而末虛開士
解物於都盡作無存其焉除悟之豁
於鑑先體之冥乎意初理重深而絕
韻疇剋諒而業諸自古在昔先民有
遇堂堂蔭映躬受聖喻喁喁羣黎耳
目仰注或發曚於一咳或革面於一
哺並因言而後化未有人而不度善
逝迄今道運轉衰大教雖存味之者希
栴檀與蓼蘇同芬夜光與熠燿齊暉
于氏超世綜體玄指嘉遁山澤仁感
虎兕護公證寂道德淵美微吟穹谷
枯泉漸水闕叟登霄衞度係軌咸淡泊
於無生俱脫骸而不死今則支子特
秀領握玄標大業冲梓神風清肅一
言發則薀滯披三畨著則重冥照見
之足以洗鄙吝聞之可以落矜驕遜
濯流以逸契詠遂初於東睾何深味
以遷素輕大寶於秋毫道風之所扇
蕩深達之所逍遥才不難則賢不貴
愚不笑則聖不高遠聲見陋於近耳
孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之
无神理有精麤物有彥眞大居細君
小爲碩臣羽族隷乎金翅甲屬屬乎
弘明集卷第十三第二十張墳
[33-0276a]
湏倫兩儀宗於太極衆星繫於北辰
是以九十六種枝条繁張輕辵重根
躁廢靜王俱日與聖各擅一方或移
山而住流或焂忽於存亡命天衣之
釆粲嘯靈廚之芳芳曜振旅之兇
暴化礫石之琳琅竭變幻之掘奇惜
有待之无長斯乃數內之甘醇不如
至道之糟糠者也逮乎列仙之流練形
之疋熊經鳥伸呼吸太一夕餐渝陰
與素月朝挹陽霞與朱日赤斧長生
於服丹涓子绻飛於餌朮安期久視
於松毫豐人輕舉於柏實彼和液之
所深足支年而住質中不夷而外猗
徒登雲而殞卒俱括囊以堅怨固同
門而共出理未升於顏堂永封望乎
孔室貴乎能飛則蛾蝶高翬奇乎難
老則龜蛇修考伊逆旅之遊氣唯心
玄之可寶存形者不足與論神狎俗
者未可與言道道乎奚言無問无對
諮者叩窮應者負内默之斯通語焉
則匱當於玄珠與講道吾成罓象與
无謂无然寂泊玄酬有箴宗鑚浮饗
莫悟冥音希之彌錯搜之愈沉郢人
弘明集卷第十三第二十一張墳
[33-0276b]
其逝爲誰匠椹設筌蹄乎淵薈俟魚
免乎川林儻得意於談表共目繫而
廢心无運睒儵徃矣斯復忍立賢達
忽如涉宿千師誕化肇過一六慈氏
方隆仰期仁育孰云數遼瞥若眴目
靈轡雖迅緣樞靡窮彼无本摽我有
始終假步灼電之末託息石颷之中
知畏塗而驚寇迷塵欲之致戎替遠
勝而婪近謂賖儉而交豐不防枯於
末颷旣零落於勁風思反蔕而更秀
結万悔其胡充是以大誓之徒燒指
穿石冥期無待志與心積浚智塹崇
慧璧拔神劒揮戒戟想將萌而夷斬
情向兆而翦刺掃六賊於胸中休五
道之長役拱己內治捻持法忍三世都
寂一心豁盡寄耳无明寓目莫准塵
隨空落穢與虛隕廓焉靈悟因權作
尹普濟安度大悲誰愍託蘧廬以和
光常遊居乎冥泯任天行與物化如
蹈水之无輭若乃妙變神奇理不思
議大千舉於指掌芥子含於湏彌四
海宅於毛孔七寶永於劫移可信而
不可尋可由而不可知非談詠之弘
明集卷第十三第二十二張墳
[33-0276c]
所宣惡毫素之能披善乎優陀之言
也使夫智者滿於天下人有百頭頭
有百舌舌解百義辯才鋒逸合茲人
以讃道猶万分而未一唯覺覺之相
歎乃敷畼而彰悉矧愚昧之固陋託
狂簡而仰述抗螢燭之炯炯欲増暉
以毗日者歟嗟乎方外靈藏奢遐誕
宕衆妙淵玄羣奥无量小成不藉大
言撗喪坤德可厚于何不有驚聽洪
壑駭目崇阜夏典載其掌握荒經列
其戶牖周旣逵而未盡信齊諧之小
醜見鵬鵾而標大而覩鳥王與魚母吁
呼噫嘻奇傑之事積籍眇漫焉可
稱記伊皇覽之普綜足探幽而體異
何近嫌於割王又碩誙乎火織况下
斯而束教趣堯孔之權餌常專專而
守撿懼越蹈於所伺並廢理以證言
莫觸類以取意徒宏慱而繁搆更益
猜而致忌悟飾智之愕物故收翰而
輟思寄一隅於梗指俟體信於明識
者乎
弘明集卷第十三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第十三第二十三張墳
[33-0269b]
弘明集卷第十三墳
梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
郗嘉賓奉法要
顏延之庭誥二章
王該日月燭
奉法要郗中書
三自歸者歸佛歸十二部經歸比丘
僧過去見在當來三世十方佛三世
十方經法三世十方僧毎礼拜懺悔
皆當至心歸命幷慈念一切衆生願
令悉得度脫外國音稱南无漢日歸
命佛者漢音日覺僧者漢音日衆五
戒一者不殺不得敎人殺常當堅持
盡形壽
堅持盡形壽三者不婬不得敎人婬
常當堅持盡形壽四者不欺不得敎
人欺常當堅持盡形壽五者不飮酒
不得以酒爲惠施常當堅持盡形壽
若以酒爲藥當權其輕重要於不可
致醉醉有三十六失經敎以爲深誡
不殺則長壽不盜則常泰不婬則清
淨不欺則人常敬信不醉則神理明
[33-0269c]
治巳行五戒便修歲三月六齋歲三
齋者正月一日至十五日五月一日
至十五日九月一日至十五日月六
齋者月八日十四日十五日二十三
日二十九日三十日凡齋日皆當魚
肉不御迎中而食旣中之後甘香美
味一不得嘗洗心念道歸命三尊悔
過自責行四等心遠離房室不著六
欲不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵
仗婦人則兼去香花脂粉之飾端心
正意務存柔順齋者普爲先亡見在
知識親屬幷及一切衆生皆當因此
至誠各相發心心旣感發則終免罪
苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼拯
之功非徒在巳故也齋日唯得專惟玄
觀講頌法言若不能行空當習六思
念六思念者念佛念經念僧念施念
戒念天何謂念天十善四等爲應天
行又要當稱力所及勉濟衆生
十善者身不犯煞盜婬意不嫉恚癡口
不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當
矜愍一切蠕動之類雖在因急終不
害彼凡衆生厄難皆當盡心營救隨
弘明集卷第十三第二張墳
[33-0270a]
其水陸各令得所疑有爲巳煞者皆
不當受何謂爲盜凡取非巳有
小大及莅官不清皆謂之盜何謂爲
婬一切諸著普謂之婬施之色欲非
正匹偶皆不得犯
又私竊不公亦兼盜罪所謂嫉者謂
妬忌也見人之善見人有得皆當代
之懽喜不得有爭競憎嫉之心所謂
恚者心懷忿恨藏結於內所謂癡者
不信大法疑昧經道何謂妄言以无
爲有虛造無端何謂綺語文飾巧言
華而不實何謂兩舌背向異辭對此
說彼何謂惡口謂罵詈也
或云口說不善之事令人承以爲罪
亦爲惡口几此十事皆不得蹔起心
念是爲十善亦謂十戒五戒撿形十
善防心事有踈密故報有輕重凡在
有方之境揔謂三界三界之內凡有
五道一日天二日人三日畜生四日
餓鬼五日地獄全五戒則人相備具
十善則生天堂全一戒者則亦得爲
人人有高卑或壽天不同皆由戒有
多少反十善者謂之十惡十惡畢犯
弘明集卷第十三第三張墳
[33-0270b]
則入地獄扺突强梁不受忠諌及毒
心内盛殉私欺殆則或墮畜生或生
蛇虺慳貪專利常苦不足則墮餓鬼
其罪若轉少而多陰私情不公亮皆
墮鬼神雖受微福不免苦痛此謂三
塗亦謂三惡道
色痛痒思想生死識謂之五陰凡一
物外有形可見者爲色失之則憂惱
爲痛得則歡喜爲痒未至逆念爲思
過去追憶爲想心念始起爲生想過
意識滅爲死曾関於心戢而不忘爲
識識者經歷累劫猶萌之於懷雖昧
其所由而滯於根潛結始自毫釐終
成淵岳
五蓋一日貪婬二日瞋恚三日愚癡
四日邪見五日調戲別而言之求欲
爲貪耽著爲婬外發爲瞋內結爲恚
繫於縳羯觸理倒惑爲愚癡生死因
緣癡爲本一切諸著皆始於癡地獄
苦酷多由於恚
經云卒鬪煞人其罪尙輕懷毒陰謀
則累劫彌結无解脫之期六情一名
六衰亦日六欲謂目受色耳受聲鼻
弘明集卷第十三第四張墳
[33-0270c]
受香舌受味身受細滑心受識識者
卽上所謂識陰者也五陰六欲蓋生
死之原本罪苦之所由消御之方皆
具載衆經
經云心作天心作人心作地獄心作
畜生乃至得道者也亦心也凡慮發
乎心皆念念受報雖事未及形而幽
對冥搆夫情念員速倐忽无間機動
毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之
吉区悔吝定於俄頃是以行道之人
必愼獨於心防微慮始以至理爲城
池常領本以禦未不以事形未著而
輕起心念豈唯言出乎室千里應之
莫見乎隱所愼在形哉
異出十二門經云人有善恒當掩之
有惡冝令彰露夫君子之心无適無
莫過而無悔當不自得冝其任行藏
於所遇豈有心於隱顯然則教之所
施其在常近乎原夫天理之於罪福
外泄則愈輕內結則彌重旣跡著於
人事必有損於冥應且伐善施勞有
生之大情匿非文過品物之所同善
著則跡彰跡彰則譽集苟情係沮勸
弘明集卷第十三第五張墳
[33-0271a]
而譽集於外藏悋之心必盈乎内且
人之君子猶天之小人况乎仁德
至而名浮於實獲戾幽冥固必然矣
天苟非備德必有不周坦而公之則
與事而散若乃負理之心銘之懷抱
而外修情貎以免人尤收集俗譽大
誙天理自然之舋得不愈重乎是以
莊生云爲不善於幽昧之中鬼神得
而誅之且人之情也不愧於理而愧
乎物愆著則毁至毁至而恥生情存
近復則弊不至積恃其不彰則終莫
悛革加以天舋内充而懼其外顯則
幽慮万端巧防彌密窮年所存唯此
之務天殃物累終必頓集蓋由不防
萌謀始而匿非楊善故也
正齋經云但得說人百善不得說人
一惡說人之善善心便生說人之惡
便起忿意意始雖微漸相資積是以
一善生巨億万善一惡生巨億万惡
古人云兵家之興不過三世陳平亦
云我多陰謀子孫不昌引以爲敎誠
足以有弘然齊楚享辵嗣於累葉顏
冉靡顯報於後昆旣巳著之於事驗
弘明集卷第十三第六張墳
[33-0271b]
不俟推理而後明也且玄殛禹興盻
鮒異形四罪不及百代通典哲王御
世猶無淫濫况乎自然玄應不以情
者而令罪福錯受善惡无章其誙理
也固亦深矣且秦制牧孥之刑猶以
犯者爲主主嬰其罰然後責及其餘
若舋不當身而殃延親屬以茲制法
豈唯聖典之所不容固亦申韓之所
必去矣是以泥洹經云父作不善子
不代受子作不善父亦不受善自獲
福惡自受殃至矣哉斯言允心應理然
原夫世敎之興豈不以情受所存不
止乎巳所及彌廣則誡懼愈深是以
韜理實於韞韥毎申近
虧於懲勸而有適於物冝有懷之流
冝略其事而喻深領幽旨若乃守文
而不通其變殉敎而不達敎情以之
處心循理不亦外乎
夫罪福之於逆順固必應而无差者
也苟昧斯道則邪正無位寄心无准
矣至於考之當年信漫而少徵理無
愆違而事不恒著豈得不歸諸宿緣
推之來世耶是以有心於理者審影
弘明集卷第十三第七張墳
[33-0271c]
響之難誙廢事證而冥寄達天綱之
宏踈故期之於靡漏悟運徃之无間混
万劫於一朝括三世而玄同要終歸於
必至豈以顯昧改心淹速革慮哉此
最始信之根至而業心所深期也
十二門經云有時自計我端正好便
當自念身中无所有但有肝腸胃肺
骨血尿溺有何等好復觀他人身中
惡露皆如是若慳貪意起當念財物
珎寶生不持來死不俱去而流遷變
化朝夕難保身不久存物无常主冝
及當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥
終日欣欣務存營濟若瞋恚意起當
深生平等兼護十戒差摩竭云菩薩
所行忍辱爲大若罵詈者默而不報
若撾捶者受而不挍若瞋怒者慈心
向之若謗毀者不念其惡法句又云
受辱心如地行忍如門閫地及門閫蓋
取其藏垢納洿終日受踐也成具經
曰彼以四過加己則覺知口之失也
報以善言和語至誠不飾四過者上
之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼
以惡來我以善應苟心非木石理无
弘明集卷第十三第八張墳
[33-0272a]
不感但患處之不恒弘之不積耳苟
能毎事
顯於將來
賢者德經云心所不安未常加物卽
近而言則忠恕之道推而極之四等
之義四等者何慈悲喜護也何謂爲
慈愍傷衆生等一物我推巳恕彼願
令普安愛及昆虡情無同異何謂爲
悲慱愛兼拯雨淚惻心要令實功潛
著不直有心而巳何謂爲喜歡悦柔
軟施而無悔何謂爲愛護隨其方便
觸類善救津梁會通務存弘濟能行
四等三界極尊但未能冥心无兆則
有數必終是以本起經云諸天雖樂
福盡亦喪貴極而天道與地獄對門
成具又云福者有苦有盡有煩勞有
徃還泥洹經日五道无安唯无爲快
經稱行道者先當捨世八事利衰毀
譽稱譏苦樂聞善不喜聞惡不懼信
心天固沮勸无以動其志埋根於中
外物不能干其慮且當年所遇必由
宿緣宿緣玄運信同四時其來不可
禦其去不能止固當順而安之悦而
弘明集卷第十三第九張墳
[33-0272b]
畢之懃増道習期諸忘心形報旣廢
乃獲大安耳夫理本於心而報彰於
事猶形正則影直聲和而響順此自
然玄應孰有爲之者哉然則契心神
道固冝期之通理務存遠太虛中正
巳而無希外助不可接以卑瀆要以
情求此乃厝懷之関鍵學者所冝思
也或謂心念必報理同影響伹當求
已而巳固无事於幽冥原經教之設
蓋所以悟夫求己然求己之方非教
莫悟悟因乎敎則功由神道欣感發中
必形於事亦由詠歌不足係以手儛
然則奉而尊之蓋理所不必湏而情
所不能廢冝縱巳深體教
想將以己引物自同乎衆所以固新
涉之志而令寄懷有擬經云生苦老
苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦
所求不得苦遇此諸苦則冝深惟緣
對兼覺魔僞開以達觀弘以等心且
區區一生有同過隙所遇雖殊終歸
枯杇得失少多固不足計該以數塗
則此心自息又苟未入道則休慼迭
用聚散去來賢愚同致是以經云安
弘明集卷第十三第十張墳
[33-0272c]
則有危得則有喪合會有離生則有
死蓋自然之常勢必至之定期推而
安之則無徃不夷
維摩詰云一切諸法定意生形然則
兆動於始事應乎末念起而有慮息
則無意之所安則觸遇而夷情之所
㝵則無徃不滯因此而言通滯之所
由在我而不在物也若乃懼生於心
則舋乘於外外舋旣乘内懼愈結苟
患失之无所不至矣是以經稱丈夫
畏時非人得其便誠能住心以理天
関内固則人鬼罔間緣對自息万有
無以嬰衆邪不能襲
四非常一日无常二日苦三日空四
日非身少長殊形陵谷易處謂之无
常盛衰相襲欣極必悲謂之爲苦一
切万有終歸於无謂之爲空神无常
宅遷化靡停謂之非身經稱處或樂
之地覺必苦之對蓋推代謝於徃復
審樂徃則哀來故居安慮危夕愓榮
觀若夫深於苦者謂之見諦達有心
則有滯有滯則苦存雖貴極人天位
兼崇高所乘愈重矜著彌深情之所
弘明集卷第十三第十一張墳
[33-0273a]
樂於理愈苦故經云三界皆苦無可
樂者又云五道衆生共在一大獄中
界爲一大獄佛問諸弟子何謂无常
一人日一日不可保不可保是爲無
常佛言非佛弟子一人日食頃不可
保是爲無常佛言非佛弟子一人日
出息不報便就後世是爲无常佛言
眞佛弟子夫无常顯證日陳於前而
万代同歸終莫之悟无瞬息之安保
永世之計懼不在交則毎事殆懈以
之進德則功無覆簣以之治心則惰
其所習是以有道之士指寸陰而惜
逝恒自强於鞭後業興時競惟日不
足則乱念無因而生緣對靡由而起
六度一日施二日戒三日忍辱四日
精進五日一心六曰智慧積而能散
潤濟衆生施也謹守十善閑邪以誠
誡也犯而不挍常善下已忍辱也懃
行所習夙夜匪懈精雇也專心守意
以約斂衆一心也凡此五事行以有
心謂之俗度領以兼忘謂之道慧本
起經云九十六種道術各信所事皆
弘明集卷第十三第十二張墳
[33-0273b]
樂安生孰知其惑夫欣得惡失樂存
哀亡蓋弱喪之常滯有生所感同然
冥力潛謝非務戀所留對至而應豈
智用所制是以學者必歸心化本領
觀玄宗玩之珎之則衆念自廢廢則
有忘有忘則緣絕緣報旣絕然後入
於無生旣不受生故能不死是以普
耀經云无所従生靡所不生於諸所
生而無所生泥洹經云心識靜休則
不死不生心爲種本行爲其地報爲
結實猶如種殖各以其類時至而生
不可遏也種十惡戒善則受生之報
具於上章加種禪等四空則貴極天
道四空及禪數經具
天至二十八天隨其事行福轉倍増
種非常禪皆諦背有著无則得羅漢泥
洹不忌有爲不係空觀遇理而冥无執
無寄爲无所種旣無所種故不受報
廓然玄廢則佛之泥洹泥洹者漢曰
無爲亦日滅度維摩詰曰彼六師者
說倚爲道従是師者爲住諸見爲墮
邊際爲歸八難不得離生死道也雖
玄心屢習而介然微動猶圴彼六師
同弘明集卷第十三第十三張
墳
[33-0273c]
滯一有况貪生倚想報我捍化雖復
福踰山河貴極三界倚伏旋還終墜
罪苦豈獲寧神大造泊然玄夷哉
夫生必有情天勢率至不定於善必在
於惡是以始行道者要必有寄寄之
所因必因乎有有之所資必資乎煩是以
經云欲於空中造立宮室終不能成
取佛國者非於空也然則五度四等未
始可廢但當卽其事用而去其忮心
歸於佛則无解於佛歸於戒則无功於
戒則禪諦與五陰俱冥末用與本觀同
盡雖復衆行兼陳固是空中行空耳
或以爲空則無行行則非空旣巳有
所無乃失空乎夫空者忘懷之稱非
府宅之謂也无誠無矣存无則滯封
有誠有矣兩忘則玄解然則有无由
乎方寸而無係於外物器象雖陳於
事用感絕則理冥豈滅有而後無階
損以至盡哉由此言之有固非滯滯
有則背宗反流歸根任本則自畼是以
開士深行統以一貫達万像之常冥
乘所寓而玄領知來理之先空恒得
之於同致悟四色之无映順本際弘
明集卷第十三第十四張墳
[33-0274a]
而偕廢審衆觀之自然故雖行而靡
跡方等
見在爲有則空中行空旨斯見矣
庭誥二章顏光祿延之
達見同善通辯異科一日言道二日
論心三日校理言道者本之於天論
心者議之於人校理者取之於物従
而別之由塗參陳要而會之終致可
一若夫玄神之經窮明之說義兼三
端至無二極但語出戎方故見猜世
學事起殊倫故獲非恒情天之賦道
非差胡華人之禀靈豈限外内一以
此思可無臆裁
爲道者蓋流出於仙法故以練形爲
上崇佛者本在於神教故以治心爲
先練形之家必就深曠支飛靈糇丹
石粒芝精所以還年却老延華駐彩
欲使體合纁霞軌遍天海此其所長
及僞者爲之則忌災崇課租願混士
女乱妖正此其巨臺也治心之術必
辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以
反一无生剋成聖業智邈大明志狹
恒劫此其所貴及詭者爲之則藉髡
弘明集卷第十三第十五張墳
[33-0274b]
落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誙也
物有不然事无終弊衡石日陳猶患差
弋况神道不形固衆端之所假未能體
神而不疑神無者以爲靈性密微可
以積理知洪變欻怳可以大順待照
若鏡天蕭若窺淵能以理順爲人者
可與言有神矣若乃罔其眞而責其
弊是未加心照耳
日燭王該
尋夫至道之典畼生死之源標善惡
之報啓凌化之津訓戒明白縷羅備
矣然信言不
重淵隔浪是以學者未得其門或未
之留意聊採咸池之遠音適爲里卷
之近由假小通大儻可接俗助天揚
光号日日燭
陶先覺之宏誥啓玄管於靈門周大
虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於
方局冠圓天於覆盆緬三界之寥廓
遘二氣之煙熅尋太造之冥本測化
育之幽根形假四大而泡散神妙万
物而常存彼良民之達分故哀生而
怡魂
弘明集卷第十三第十六張墳
[33-0274c]
夫舎氣之倫其神无方蠢爾之類其
質无常寄若水勢託若火光隨行繪
綣迭枯迭芳徃來出沒冥冥茫茫洪
海環流大變輪迴乘波遠漂濟來曷
階宛轉三塗之中沉滯八難之圍愍
企竅之無期悼容作之有歸瞻崇德
之可速鑑聚区之冝遲斯成務之易
覩匪先見之動微五福起於履是六
極搆於蹈非理感自然冥對玄凝福
兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡
矜舋因豐積祉緣謙升僮孺正而鬼
退丈夫邪而魅凌覽形聲之兩偶考
休咎之雙徵理投思而合契迹望目
而相應若圓轉之抱規猶直捔之附
繩蒼大出於帝父黃熊咨於聖子聿
徵化而不救奚天屬之云恃諒求福
之在躬信爲人之在己咨次吸其靡常
知忽徃其何止彼非人之什岌豈无
氣之所始悲婉孌之夭徂還託生於
家豕昔鞠育而懷抱今屠刳以爲礼
神居妙而恒我形受變而易體未一
旬而相忘可長歎而流涕夫閘愚其
皆然匪伊人之獨
弘明集卷第十三第十七張墳
[33-0275a]
悟繁産於虡豸喻零霖其猶希若翻
囊之倒米爲囂囂以日日誰識伏而
達倚匪余情之能測謬聞之以如是若
夫倒置之族矇矇徒生兵風旣至忽
然潛征神道雖昧鬼法九明俳佪中
陰徂彼鐵城霄絕望舒晝无曜靈身
造笮萼之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜
鋩以積刃劒林翹鋒而嘯精陶銅汪
洋以海涌巨鑊波沸而雷鳴閻王領
閱卒傍執釵三扐一奮百千累羅鴆
鴆利觜煌煌火車銳釘攙搶狡狗凝
牙淫徒燋於幻柱飢囚枯於塵沙資
輕妙之靈質益痛戮之易加永煩冤
以彌劫安斯酷之可過三六峻罔不
可列縷千条殊劇万端異苦靡喘息
而不經俄聿來而忘宇子略一朝以
言之將終年而震楚爰有五德无玷
十淑道全夕陽造逝慶升九天寶殿
晃昱高搆虛懸瓊房兼百瑶戶摩千
金門煥水精之朗玉巷耀琉璃之鮮
珠樹列於路側鷀凰鳴於条間芳華
神秀而粲澡香風靈飄而飛煙想衣
斐亹以被軀念食苾芳以盈前彼義
弘明集卷第十三第十八張墳
[33-0275b]
和之長邁永一日而萬年无事爲以
干性常従容於自然映光蘂之爍爍
眇輕騰之翩翩究妙音之至樂窮有
生之遐延捨陋世而上濟伴超倫之
高遷然夫饗茲舊德日用玉食厥土
不毛罓施稼穡積畜雖多焉有不竭
齡選雖修終焉歸滅三災起而宮宇
散七證至而天祿絕會大秋以考落
混椿菌之无別是以如來大聖三達
洞照哀我因蒙曉了道要善權灑落
或麤或妙如溟海之運流若
垂曜上士虛懷忘其言中才貞志執
其教教无定方適物所由冝陸以車
應水以舟敷設云云廣術悠悠駧末
塞乎三百要指在乎一幽掘累玄之
綱領遣毛目於鬯裘宏籠大訓展我
智分治无不圴質有利鈍虛徃實歸
各足方寸愚黠並誘龍鬼俱化万塗
叢歸一由般若譬彼濟海非船莫過
驅万動於道塲畢无爲而息駕本夫
三乘之始同歸一无才照各異致用
參殊應眞忘有而求空遂耽空而恬
愉緣覺亮累於知微爰遷玄而不居
弘明集卷第十三第十九張墳
[33-0275c]
雖妙迹其再喪猶有遣而末虛開士
解物於都盡作無存其焉除悟之豁
於鑑先體之冥乎意初理重深而絕
韻疇剋諒而業諸自古在昔先民有
遇堂堂蔭映躬受聖喻喁喁羣黎耳
目仰注或發曚於一咳或革面於一
哺並因言而後化未有人而不度善
逝迄今道運轉衰大教雖存味之者希
栴檀與蓼蘇同芬夜光與熠燿齊暉
于氏超世綜體玄指嘉遁山澤仁感
虎兕護公證寂道德淵美微吟穹谷
枯泉漸水闕叟登霄衞度係軌咸淡泊
於無生俱脫骸而不死今則支子特
秀領握玄標大業冲梓神風清肅一
言發則薀滯披三畨著則重冥照見
之足以洗鄙吝聞之可以落矜驕遜
濯流以逸契詠遂初於東睾何深味
以遷素輕大寶於秋毫道風之所扇
蕩深達之所逍遥才不難則賢不貴
愚不笑則聖不高遠聲見陋於近耳
孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之
无神理有精麤物有彥眞大居細君
小爲
弘明集卷第十三第二十張墳
[33-0276a]
湏倫兩儀宗於太極衆星繫於北辰
是以九十六種枝条繁張輕辵重根
躁廢靜王俱日與聖各擅一方或移
山而住流或焂忽於存亡命天衣之
釆粲嘯靈廚之芳芳曜振旅之兇
暴化礫石之琳琅竭變幻之掘奇惜
有待之无長斯乃數內之甘醇不如
至道之糟糠者也逮乎列仙之流練形
之疋熊經鳥伸呼吸太一夕餐渝陰
與素月朝挹陽霞與朱日赤斧長生
於服丹涓子绻飛於餌朮安期久視
於松毫豐人輕舉於柏實彼和液之
所深足支年而住質中不夷而外猗
徒登雲而殞卒俱括囊以堅怨固同
門而共出理未升於顏堂永封望乎
孔室貴乎能飛則蛾蝶高翬奇乎難
老則龜蛇修考伊逆旅之遊氣唯心
玄之可寶存形者不足與論神狎俗
者未可與言道道乎奚言無問无對
諮者叩窮應者負内默之斯通語焉
則匱當於玄珠與講道吾成罓象與
无謂无然寂泊玄酬有箴宗鑚浮饗
莫悟冥音希之彌錯搜之愈沉郢人
弘明集卷第十三第二十一張墳
[33-0276b]
其逝爲誰匠椹設筌蹄乎淵薈俟魚
免乎川林儻得意於談表共目繫而
廢心无運睒儵徃矣斯復忍立賢達
忽如涉宿千師誕化肇過一六慈氏
方隆仰期仁育孰云數遼瞥若眴目
靈轡雖迅緣樞靡
始終假步灼電之末託息石颷之中
知畏塗而驚寇迷塵欲之致戎替遠
勝而婪近謂賖儉而交豐不防枯於
末颷旣零落於勁風思反蔕而更秀
結万悔其胡充是以大誓之徒燒指
穿石冥期無待志與心積浚智塹崇
慧璧拔神劒揮戒戟想將萌而夷斬
情向兆而翦刺掃六賊於胸中休五
道之長役拱己內治捻持法忍三世都
寂一心豁盡寄耳无明寓目莫准塵
隨空落穢與虛隕廓焉靈悟因權作
尹普濟安度大悲誰愍託蘧廬以和
光常遊居乎冥泯任天行與物化如
蹈水之无輭若乃妙變神奇理不思
議大千舉於指掌芥子含於湏彌四
海宅於毛孔七寶永於劫移可信而
不可尋可由而不可知非談詠之弘
明集卷第十三第二十二張墳
[33-0276c]
所宣惡毫素之能披善乎優陀之言
也使夫智者滿於天下人有百頭頭
有百舌舌解百義辯才鋒逸合茲人
以讃道猶万分而未一唯覺覺之相
歎乃敷畼而彰悉矧愚昧之固陋託
狂簡而仰述抗螢燭之炯炯欲増暉
以毗日者歟嗟乎方外靈藏奢遐誕
宕衆妙淵玄羣奥无量小成不藉大
言撗喪坤德可厚于何不有驚聽洪
壑駭目崇阜夏典載其掌握荒經列
其戶牖周旣逵而未盡信齊諧之小
醜見鵬鵾而標大而覩鳥王與魚母吁
呼噫嘻奇傑之事積籍眇漫焉可
稱記伊皇覽之普綜足探幽而體異
何近嫌於割王又碩誙乎火織况下
斯而束教趣堯孔之權餌
守撿懼越蹈於所伺並廢理以證言
莫觸類以取意徒宏慱而繁搆更益
猜而致忌悟飾智之愕物故收翰而
輟思寄一隅於梗指俟體信於明識
者乎
弘明集卷第十三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
弘明集卷第十三第二十三張墳
