長阿含經 3 高麗藏
[17-0834a] 
佛說長阿含經卷第三臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
遊行經第二中
佛告阿難世有八衆何謂八一日刹
利衆二日婆羅門衆三日居士衆四
日沙門衆五日四天王衆六日忉利
天衆七日魔衆八日梵天衆我自憶
念昔者徃來與刹利衆坐起言語不
可稱數以精進定力在所能現彼有
好色我色勝彼彼有妙聲我聲勝彼
彼辭我退我不辭彼彼所能說我亦
能說彼所不能我亦能說阿難我廣
爲說法示教利喜已卽於彼沒彼不
知我是天是人如是至梵天衆徃返
無數廣爲說法而莫知我誰阿難白佛言甚奇世尊未曾有也乃能成就如是佛言如是微妙希有之法阿難甚奇甚特未曾有也唯有如來能成此法又告阿難如來能知受起住滅想起住滅
觀起住滅此乃如來甚奇甚特未曾
有法汝當受持尒時世尊告阿難俱
詣香塔在一樹下敷座而
[17-0834b]
坐佛告阿難香塔在右現諸比丘普
勅令集講堂阿難受教宣令普集阿
難白佛大衆已集唯聖知時
尒時世尊卽詣講堂就座而坐告諸
比丘汝等當知我以此法自身作證
成最正覺謂四念處四意斷四神足
四禪五根五力七覺意賢聖八道汝
等冝當於此法中和同敬順勿生諍
訟同一師受同一水乳於我法中冝
勤受學共相熾然共相娛樂比丘當
知我於此法自身作證布現於彼謂
貫經祗夜經受記經偈經法句經相
應經本緣經天本經廣經未曾有經證
喻經大教經汝等當善受持稱量分
別隨事修行所以者何如來不久是
後三月當般泥洹諸比丘聞此語已
皆悉愕然殞絕迷荒自投於地舉聲
大呼日一何駃哉佛取滅度一何痛
哉世間眼滅我等於此已爲長衰或
有比丘悲泣躃踊宛轉㘁咷不能自
勝猶如斬蛇宛轉迴遑莫知所奉佛
告諸比丘日汝等且止勿懷憂悲天
地人物無生不終欲使有爲不變長
阿含經卷苐三苐二張臨
[17-0834c]
易者無有是處我亦先說恩愛無常
合會有離身非已有命不久存尒時
世尊以偈頌日
我今自在到安隱處知合大衆爲說此
義吾年老矣餘命無幾所作已辦今當
捨壽念無放逸比丘戒具自攝定意守
護其心若於我法無放逸者能滅苦本
盡生老死又告比丘吾今所以誡汝者
何天魔波旬
向來請我佛意無欲可般泥洹今正
是時冝速滅度我言止止波旬佛自
知時湏我諸比丘集乃至諸天普見
神變波旬復言佛昔於鬱鞞羅尼連
禪河水邊阿遊波尼俱律樹下初成
佛道我時白佛佛意無欲可般泥洹今
正是時冝速滅度尒時如來卽報我
言止止波旬我自知時如來今者未
取滅度湏我諸弟子集乃至天人見
神變化乃取滅度今者如來弟子已
集乃至天人見神變化今正是時冝
可滅度我言止正波旬佛自知時不
久住也是後三月當般涅槃時長阿
含經卷苐三苐三張臨
[17-0835a]
魔卽念佛不虛言今必滅度歡喜踊
躍忽然不現魔去未久卽於遮波羅
塔定意三昧捨命住壽當此之時地
大震動天人驚怖衣毛爲豎佛放大
光徹照無窮幽冥之處莫不蒙明各
得相見我時頌日
有無二行中吾今捨有爲内專三昧定
如鳥出於卵
尒時賢者阿難卽従座起偏袒右肩
右膝著地長跪叉手白佛言唯願世
尊留住一刧勿取滅度慈愍衆生饒
益天人尒時世尊默然不對如是三
請佛告阿難汝信如來正覺道不對
日唯然實信佛言汝若信者何故三
來觸嬈我爲汝親従佛聞親従佛受
諸有能修四神足多修習行常念不
忘在意所欲可得不死一刧有餘佛
四神足已多習行専念不忘在意所
欲可止不死一刧有餘爲世除冥多
所饒益天人獲安尒時何不重請使
不滅度再聞尙可乃至三聞猶不酄
請留住一刧一刧有餘爲世除冥多
所饒益天人獲安今汝方言豈不愚
長阿含經卷苐三苐四張臨
[17-0835b]
耶吾三現相汝三默然汝於尒時何
不報我如來可止一刧一刧有餘爲
世除冥多所饒益且止阿難吾已捨
性命已棄已吐欲使如來自違言者
無有是處譬如豪貴長者吐食於地
寧當復有肯還取食不對日不也如
來亦然已捨已吐豈當復自還食言
乎佛告阿難俱詣菴婆羅村卽嚴衣
鉢與諸大衆侍従世尊路由跋祗到
菴婆羅村在一山林尒時世尊爲諸
大衆說戒定慧修戒獲定得大果報
修定獲智得大果報修智心淨得等
解脫盡於三漏欲漏有漏無明漏已
得解脫生解脫智生死已盡梵行已
立所作已辦不受後有尒時世尊於
菴婆羅村隨冝住已佛告阿難汝等
皆嚴當詣瞻婆村强茶
村婆梨婆村及詣負彌城對日唯然
卽嚴衣鉢與諸大衆侍従世尊路由
跋祗漸至他城於負彌城北止尸舎
婆林佛告諸比丘當與汝等說四大
教法諦聽諦聽善思念之諸比丘言
唯然世尊願樂欲聞何謂爲四若有
比丘作如是長阿含經卷苐
三苐五張臨
[17-0835c]
言諸賢我於彼村彼城彼國躬従佛
聞躬受是教従其聞者不應不信亦
不應毁當於諸經推其虛實依律依
法究其本末若其所言非經非律非
法當語彼言佛不說此汝謬受耶所
以然者我依諸經依律依法汝先所
言與法相違賢士汝莫受持莫爲人
說當捐捨之若其所言依經依律依法
者當語彼言汝所言是眞佛所說所
以然者我依諸經依律依法汝先所
言與法相應賢士汝當受持廣爲人
說愼勿捐捨此爲第一大教法也復
次比丘作如是言我於彼村彼城彼
國和合衆僧多聞耆舊親従其聞
親受是法是律是教従其聞者不
應不信亦不應毁當於諸經推其虛
實依法依律究其本末若其所言非
經非律非法者當語彼言佛不說此
汝於彼衆謬聽受耶所以然者我依
諸經依律依法汝先所言與法相違
賢士汝莫持此莫爲人說當捐捨之
若其所言依經依律依法者當語彼
言汝所言是眞佛所說所以者何長
阿含經卷苐三苐六張臨
[17-0836a]
我依諸經依律依法汝先所言與法
相應賢士汝當受持廣爲人說愼勿
捐捨此爲第二大教法也復次比丘
作如是言我於彼村彼城彼國衆多
比丘持法持律持律儀者親従其聞
親受是法是律是教従其聞者不應
不信亦不應毁當於諸經推其虛實
依法依律究其本末若其所言非經
非律非法者當語彼言佛不說此汝
於衆多比丘謬聽受耶所以然者我
依諸經依律依法汝先所言與法相
違賢士汝莫受持莫爲人說當捐捨
之若其所言依經依律依法者當語
彼言汝所言是眞佛所說所以然者
我依諸經依律依法汝先所言與法
相應賢士汝當受持廣爲人說慎勿
捐捨是爲第三大教法也復次比丘
作如是言我於彼村彼城彼國一比
丘持法持律持律儀者親従其聞親
受是法是律是教従其聞者不應不
信亦不應毁當於諸經推其虛實依
法依律究其本末若所言非經非律
非法者當語彼言佛不說此汝於一
長阿含經卷苐三苐七張臨
[17-0836b]
比丘所謬聽受耶所以然者我依諸
經依法依律汝先所言與法相違賢
士汝莫受持莫爲人說當捐捨之若
其所言依經依律依法者當語彼言
汝所言是眞佛所說所以然者我依
諸經依律依法汝先所言與法相應
賢士當勤受持廣爲人說慎勿捐捨
是爲第四大教法也尒時世尊於負
彌城隨冝住已告賢者阿難俱詣波
婆城對日唯然卽嚴衣鉢與諸大衆
侍従世尊路由末羅至波婆城闍頭
園中時有工師子名日周那聞佛従
彼末羅來至此城卽自嚴服至世尊
所頭面礼足在一面坐時佛漸爲周
那說法正化示教利喜周那聞佛說
法信心歡喜卽請世尊明日舎食時
佛默然受請周那知佛許可卽従座
起礼佛而歸尋於其夜供設飯食明
日時到唯聖知時尒時世尊法服
持鉢大衆圍遶徃詣其舎就座而坐
是時周那尋設飮食供佛及僧別煮
栴檀樹耳世所奇珎獨奉世尊佛告
周那勿以此耳與諸比丘周那受教
不長阿含經卷苐三苐八張
臨
[17-0836c]
敢輒與時彼衆中有一長老比丘晩
暮出家於其座上以餘器取尒時周
那見衆食訖幷除鉢器行澡水畢卽
於佛前以偈問曰
敢問大聖智正覺二足尊善御上調伏
世有幾沙門
尒時世尊以偈答日
如汝所問者沙門凡有四志趣各不同
汝當識別之一行道殊勝二善說道義
三依道生活四爲道作穢何謂道殊勝
善說於道義依道而生活有爲道作穢
能度恩愛刺入涅槃無疑超越天人路
說此道殊勝善解第一義說道無垢穢
慈仁決衆疑是爲善說道善敷演法句
依道以自生遥堅無垢塲名依道生活
内懷於姦邪外像如清白虛誑無成實
此爲道作穢云何善惡俱淨與不淨雜
相似現外好如銅爲金塗俗人遂見此
謂聖智弟子餘者不盡尒勿捨清淨信
一人持大衆内濁而外清現閉姦邪迹
而實懷放蕩勿視外容貌卒見便親敬
現閉姦邪迹而實懷放蕩
尒時周那取一小座於佛前坐漸爲
長阿含經卷苐三苐九張臨
[17-0837a]
說法示教利喜已大衆團遶侍従而
還中路止一樹下告阿難言吾患背
痛汝可敷座對日唯然尋卽敷座世
尊止息時阿難又敷一小座於佛前
坐佛告阿難向者周那無悔恨意耶
設有此意爲由何生阿難白佛言周
那設供無有福利所以者何如來最
後於其舎食便取涅槃佛告阿難勿
作是言勿作是言今者周那爲獲大
利爲得壽命得色得力得善名譽生
多財寶死得生天所欲自然所以者
何佛初成道能施食者佛臨滅度能
施食者此二功德正等無異汝今可
徃語彼周那我親従佛聞親受佛教
周那設食今獲大利得大果報時阿
難承佛教旨卽詣彼所告周那日我
親従佛聞親従佛受教周那設食今
獲大利得大果報所以然者佛初得
道能飯食者及臨滅度能飯食者此
二功德正等無異
周那舎食已始聞如此言如來患甚篤
壽行今將訖雖食栴檀耳而患猶更増
抱病而涉路漸向拘夷城
長阿含經卷苐三苐十張臨
[17-0837b]
尒時世尊卽従座起小復前行詣一
樹下又告阿難吾背痛甚汝可敷座
對日唯然尋卽敷座如來止息阿難
礼佛足已在一面坐時有阿羅漢弟
子名日福貴於拘夷那竭城向波婆
城中路見佛在一樹下容貌端正諸
根寂定得上調意第一寂滅譬如大
龍亦如澄水清淨無穢見已歡喜善
心生焉卽到佛所頭面礼足在一面
坐而白佛言世尊出家之人在清淨
處慕樂閑居甚奇特也有五百乘車
經過其邊而不聞見我師一時在拘
夷那竭城波婆城二城中間道側樹
下靜默而坐時有五百乘車經過其
邊車聲轟轟覺而不聞是時有人
來問我師向羣車過寧見不耶對日
不見又問聞耶對日不聞又問汝在
此耶在餘處耶答日在此又問汝醒
悟耶答日醒悟又問汝爲覺寐答日
不寐彼人默念是希有也出家之人
專精乃尒車聲轟轟覺而不聞卽
語我師日向有五百乘車従此道過
車聲振動尙自不聞豈他聞哉卽爲
長阿含經卷苐三苐十一張臨
[17-0837c]
作礼歡喜而去佛告福貴我今問汝
隨意所答羣車振動覺而不聞雷動
天地覺而不聞何者爲難福貴白佛
言千萬車聲豈等雷電不聞車聲未
足爲難雷動天地覺而不聞斯乃爲
難佛告福貴我於一時遊阿越村在
一草廬時有異雲暴起雷電霹靂殺
四特牛耕者兄弟二人人衆大聚時
我出草盧仿佯經行彼大衆中有一人
來至我所頭面礼足隨我經行我知
而故問彼大衆聚何所爲耶其人卽
問佛向在何所爲覺寐耶答日在此
時不寐也其人亦歎希聞得定如佛
者也雷電霹靂聲聒天地而獨寂定
覺而不聞乃白佛言向有異雲暴起
雷電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人
彼大衆聚其正爲此其人心悦卽得
法喜礼佛而去尒時福貴被二黃疊
價直百千卽従座起長跪叉手而白
佛言今以此疊奉上世尊願垂納受
佛告福貴汝以一疊施我一施阿難
尒時福貴承佛教旨一奉如來一施
阿難佛愍彼故卽爲納受時福貴礼
佛足已於一面坐佛漸爲說法示教
利長阿含經卷苐三苐十二張
臨
[17-0838a]
喜施論戒論生天之論欲爲大患不
淨穢汙上漏爲㝵出要爲上時佛知
福貴意歡喜柔軟無諸蓋緾易可開
化如諸佛常法卽爲福貴說苦聖諦
苦集苦滅苦出要諦時福貴信心清
淨譬如淨潔白疊易爲受色卽於座
上遠塵離垢諸法法眼生見法得法
決定正住不墮惡道成就無畏而白
佛言我今歸依佛歸依法歸依僧唯願
如夹聽我於正法中爲優婆塞自今
已後盡壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒唯願世尊聽我於正法中爲優婆
塞又白佛言世尊遊化若詣波婆城
唯願屈意過貧聚中所以然者欲盡
有家飮食牀臥衣服湯藥奉獻世尊
世尊受已家内獲安佛言汝所言善
爾時世尊爲福貴說法示教利喜已
卽従座起頭面禮足歡喜而去其去
末久阿難尋以黃疊奉上如夹如夹
哀愍卽爲受之被於身上爾
時世尊顏貌縦容威光熾盛諸根清
淨面色和悦阿難見已默自思念自
我得侍二十五年末曾見佛面色長
阿念經卷苐三苐十三張臨
[17-0838b]
光澤發明如金卽従座起右膝著地
叉手合掌前白佛言自我得侍二十
五年末曾見佛光色如金不審何緣
願聞其意佛告阿難有二因緣如夹
光色有殊於常一者佛初得道成無
上正眞覺時二者臨欲滅度捨於性
命般涅槃時阿難以此二緣光色殊
常爾時世尊卽說頌曰
金色衣光悦細軟極鮮淨福貴奉世尊
如雪白毫光
佛命阿難吾渴欲飮汝取水夹阿難
白言向有五百乘車於上流渡水濁
末清可以洗足不中飮也如是三勅
阿難汝取水夹阿難白言今拘孫河去此不遠清*可飮亦可澡浴時有鬼神居在
雪山篤信佛道卽以鉢盛八種淨水
奉上世尊佛愍彼故尋爲受之而說
頌曰佛以八種音勅阿難取水吾渴
今欲飮飮已詣
拘尸柔軟和雅音所言悦衆心給侍佛
左右尋白於世尊向有五百車截流渡
彼岸渾濁於此水飮恐不便身拘留河
不遠水美甚清*徃彼可取飮長阿含
經卷苐三苐十四張臨
[17-0838c]
亦可澡浴身雪山有鬼神奉上如夹水
飮已威勢强衆中師子步其水神龍居
清澄無濁穢聖顏如雪山安詳度拘孫
爾時世尊卽詣拘孫河飮已澡浴與
衆而去中路止息在一樹下告周那
曰汝取僧伽梨四牒而敷吾患背痛
欲暫止息周那受教敷置已訖佛坐
其上周那禮已於一面坐而白佛言
我欲般涅槃我欲般涅槃佛告之曰
冝知是時於是周那卽於佛前便般
涅槃佛時頌曰
佛趣拘孫河清涼無濁穢人中尊入水
澡浴度彼岸大衆之原首教勅於周那
吾今身疲極汝速敷臥具周那尋受教
四牒衣而敷如夹旣止息周那於前坐
卽白於世尊我欲取滅度無受無憎處
今當到彼方無量功德海最勝告彼曰
汝所作已辦今冝知是時見佛已聽許
周那倍精勤滅行無有餘如燈盡火滅
時阿難卽従座起前白佛言佛滅度
後葬法云何佛告阿難汝且默然思
汝所業諸清信士自樂爲之時阿難
復重三啓佛滅度後葬法云何佛言
長阿含經卷苐三苐十五張臨
[17-0839a]
欲知葬法者當如轉輪聖王阿難又
白轉輪聖王葬法云何佛告阿難聖
王葬法先以香湯洗浴其體以新刧
貝周遍緾身以五百張疊次如緾之
内身金棺灌以麻油畢舉金棺置於
第二大鐵槨中栴檀香槨次重於外
積衆名香厚衣其上而闍維之訖收
舎利於四衢道起立塔廟表刹懸繒
使國行人皆見法王塔思慕正化多
所饒益阿難汝欲葬我先以香湯洗
浴用新刧貝周遍緾身以五百張疊
次如緾之内身金棺灌以麻油畢舉
金棺置於第二大鐵槨中栴檀香槨
次重於外積衆名香厚衣其上而闍
維之訖収舎利於四衢道起立塔廟
表刹懸繒使諸行人皆見佛塔思慕
如來法王道化生獲福利死得上天
於時世尊重觀此義而說頌日
阿難従坐起長跪白世尊如來滅度後
當以何法葬阿難汝且默思惟汝所行
國内諸清信自當樂爲之阿難三請已
佛說轉輪葬欲葬如來身疊裹内棺槨
四衢起塔廟爲利益衆生諸有礼敬者
長阿含經卷苐三苐十六張臨
[17-0839b]
皆獲無量福
佛告阿難天下有四種人應得起塔
香花繒蓋伎樂供養何等爲四一者如
來應得起塔二者辟支佛三者聲聞
人四者轉輪王阿難此四種人應得
起塔香華繒蓋伎樂供養尒時世尊
以偈頌日
佛應第一塔辟支佛聲聞及轉輪聖王
典領四域主斯四應供養如來之所記
佛辟支聲聞及轉輪王塔
尒時世尊告阿難俱詣拘尸城末羅
雙樹閒對日唯然卽與大衆圍遶世
尊在道而行有一梵志従拘尸城趣
波婆城中路遥見世尊顏貌端正諸
根寂定見已歡喜善心自生前至佛
所問訊訖一面住而白佛言我所居
村去此不遠唯願瞿曇於彼止宿清
旦食已然後趣城佛告梵志且止且
止汝今便爲供養我已時梵志慇懃
三請佛答如初又告梵志阿難在後
汝可語意時梵志聞佛教已卽詣阿
難問訊已於一面立白阿難言我所
居村去此不遠欲屈瞿曇於告止宿
長阿含經卷苐三苐十七張臨
[17-0839c]
清旦食已然後趣城阿難報日止止
梵志汝今已爲得供養已梵志復請
慇懃至三阿難答日時旣暑熱彼村
遠逈世尊疲極不足勞嬈尒時世尊
觀此義已卽說頌日
淨眼前進路疲極向雙樹梵志遥見佛
速詣而稽首我村今在近哀愍留一宿
清旦設微供然後向彼城梵志我身倦
道遠不能過監藏者在後汝可住語意
承佛教旨已卽詣阿難所唯願至我村
清旦食已去阿難日止止時熱不相赴
三請不遂願憂惱不悦樂咄此有爲法
流遷不常住今於雙樹間滅我無漏身
佛辟支聲聞一切皆歸滅無常无撰擇
如火焚山林
尒時世尊入拘尸城向本生處末羅
雙樹間告阿難日汝爲如來於雙樹
間敷置牀座使頭北首面向西方所
以然者吾法流布當久住北方對日
唯然卽敷座令北首尒時世尊自四
牒僧伽梨偃右脅如師子王累足而
臥時雙樹間所有鬼神篤信佛者以
非時花布散于地尒時世尊告阿難
長阿含經卷苐三苐十八張臨
[17-0840a]
日此雙樹神以非時華供養於我此
非供養如來阿難白言云何名爲供
養如來語阿難人能受法能行法者
斯乃名日供養如來佛觀此義而說
頌日
佛在雙樹間偃臥心不乱樹神心清淨
以花散佛上阿難白佛言齊何名供養
受法而能行覺華而爲供紫金華如輪
散佛未爲供陰界人无我乃名第一供
尒時梵摩那在於佛前執扇扇佛佛
言汝却勿在吾前時阿難默自思念
此梵摩那常在佛左右供給所湏當
尊敬如來視無猒足今者末後湏其
瞻視乃命使却意將何因於是阿難
卽整衣服前白佛言此梵摩那常在
佛左右供給所湏當尊敬如來視無
猒足今者末後湏其瞻視而命使却
將有何因佛告阿難此拘尸城外有
十二由旬皆是諸大神天之所居宅
無空缺處此諸大神皆嫌此比丘當
佛前立今佛末後垂當滅度吾等諸
神冀一奉覲而此比丘有大威德光
明映蔽使我曹等不得親近礼拜供
長阿含經卷苐三苐十九張臨
[17-0840b]
養阿難我以是緣故命使却阿難白
佛此尊比丘本積何德修何行業今
者威德乃如是乎佛告阿難乃徃過
去久遠九十一刧時世有佛名毗婆
尸時此比丘以歡喜心手執草炬以
照彼塔由此因緣使今威光上徹二
十八天諸天神光所不能及
尒時阿難卽従座起偏袒右肩長跪
叉手而白佛言莫於此鄙陋小城荒
毁之土取滅度也所以者何更有大
國瞻婆大國毗舎離國王舎城婆祗
國舎衞國迦維羅衞國波羅㮈國其
土人民衆多信樂佛法佛滅度已必
能恭敬供養舎利佛言止止勿造斯
觀無謂此土以爲鄙陋所以者何昔
者此國有王名大善見此城時名拘
舎婆提大王之都城長四百八十里
廣二百八十里是時穀米豐賤人民
熾盛其城七重遶城欄楯亦復七重
彫文刻鏤間懸寶鈴其城下基深三
仞高十二仞城上樓觀高十二仞柱
圍三仞金城銀門銀城金門琉璃城
水精門水精城琉璃門其城周圓四
長阿含經卷苐三苐二十張臨
[17-0840c]
寶莊嚴間錯欄楯亦以四寶金樓銀
鈴銀樓金鈴寶壍七重中生蓮花優
鉢羅花鉢頭摩花俱物頭花分陀利
花下有金沙布現其底侠道兩邊生
多隣婆樹其金樹者銀葉花實其銀
樹者金葉花實水精樹者琉璃花實
琉璃樹者水精花實多隣樹間有衆
浴池清流深潭潔淨無穢以四寶塼
間砌其邊金梯銀蹬銀梯金蹬琉璃
梯金蹬琉璃梯陛水精爲蹬水精梯
陛琉璃爲蹬周匝欄楯遼遶相承其
城處處生多隣樹其金樹者銀葉花
實其銀樹者金葉花實水精樹者琉
璃花實琉璃樹者水精花實樹間亦
有四種寶池生四種花街巷齊整行
伍相當風吹衆花紛紛路側微風四
起吹諸寶樹出柔軟音猶如天樂其
國人民男女大小共遊樹間以自娛
樂其國常有十種聲貝聲鼓聲波羅
聲歌聲舞聲吹聲象聲馬聲車聲飮
食戲笑聲尒時大善見王七寶具足王
有四德主四天下何謂七寶一金輪
寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶長
阿含經卷苐三苐二十一張臨
[17-0841a]
五王女寶六居士寶七主兵寶云何
善見大王成就金輪寶王常以十五日
月滿時沐浴香湯昇高殿上婇女圍
遶自然輪寶忽現在前輪有千輻光
色具足天匠所造非世所有眞金所
成輪徑丈四大善見王默自念言我
曾従先宿諸舊聞如是語刹利王水
澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯
昇寶殿上婇女圍遶自然金輪忽現
在前輪有千輻光色具足天匠所造
非世所有眞金所成輪徑丈四是則
名爲轉輪聖王今此輪現將無是耶
今我寧可試此輪寶時大善見王卽
*四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地
以右手摩抆金輪語言汝向東方如
法而轉勿違常則輪卽東轉時善見
王卽將四兵隨其後行金輪寶前有
四神引導輪所住處王卽止駕尒時東
方諸小國王見大王至以金鉢盛銀
粟銀鉢盛金粟來趣王所拜首白言
善來大王今此東方土地豐樂人民
熾盛志性仁和慈孝中順唯願聖王
於此治政我等當給使左右承受所冝
長阿含經卷苐三苐二十二張臨
[17-0841b]
當時善見大王語小王言止止諸賢
汝等則爲供養我已但當以正法治
勿使偏枉無令國内有非法行此卽
名日我之所治時諸小王聞此教已
卽従大現廵行諸國至東海表次行
南方西方北方隨輪所至其諸國王
各獻國土如東力諸小王此時善見
王旣隨金輪周行四海以道開化安
慰民庶已還本國拘舎婆城時金輪
寶在宮門上虛空中住大善見王踊
躍而言此金輪寶眞爲我瑞我今眞
爲轉輪聖王是爲金輪寶成就云何
善見大王成就白象寶時善見大王
清旦在正殿上坐自然象寶忽現在
前其毛純白七處平住力能飛行其
首雜色六牙纖傭眞金間塡時王見
已念言此象賢良若善調者可中御
乘卽試調習諸能悉備時善見大王
欲自試象卽乘其上清旦出城周行
四海食時已還時善見王踊躍而言
此白象寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪
聖王是爲象寶成就云何善見大王
成就馬寶時善見大王清旦在正殿
長阿含經卷苐三苐二十三張臨
[17-0841c]
上坐自然馬寶忽現在前紺靑色朱
髦尾頭頸如象力能飛行時王見已
念言此馬賢良若善調者可中御乘
卽試調習諸能悉備時善見王欲自
試馬寶卽乘其上清且出城周行四
海食時已還時善見王踊躍而言此
紺馬寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖
王是爲紺馬寶成就云何善見大王
神珠寶成就時善見大王於清旦在
正殿上坐自然神珠忽現在前質色
清徹無有瑕穢時王見已言此珠妙
好若有光明可照宮囚時善見王欲
試此珠卽召四兵以此寶珠置高幢
上於夜冥中齎幢出城其珠光明照諸
軍衆猶如晝日於軍衆外周匝復能照
一由旬現城中人皆起作務謂爲是
晝時王善見踊躍而言今此神珠眞
爲我瑞我今眞爲轉輪聖王是爲神
珠寶成就云何善見大王成就玉女
寶時玉女寶忽然出現顏色從容面
貌端正不長不短不麤不細不白不
黑不剛不柔冬則身溫夏則身涼舉
身毛孔出栴檀香口出優鉢羅華香
言語柔軟舉動安詳先起後坐不
長阿含經卷苐三苐二十四張臨
[17-0842a]
失冝則時王善見清淨無著心不暫
念况復親近時王善見踊躍而言此
玉女寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖
王是爲玉女寶成就云何善見大王
居士寶成就時居士丈夫忽然自出
寶藏自然財富無量居士宿福眼能
徹視地中伏藏有主無主皆悉見知
其有主者能爲擁護其無主者取給
王用時居士寶徃白王言大王有所
給與不足爲憂我自能辦時善見王
欲試居士寶卽勅嚴船於水遊戲告
居士日我湏金寶汝速與我居士報
日大王小待湏至岸上王尋逼言我
停湏用正今得來時居士寶被王嚴
勅卽於船上長跪以右手内著水中
水中寶甁隨手而出如虡緣樹彼居
士寶亦復如是内手水中寶緣手出
充滿船上而白王言向湏寶用爲湏
幾許時王善見語居士言止止吾無
所湏向相試耳汝今便爲供養我已
時彼居士聞王語已尋以寶物還投
水中時善見王踊躍而言此居士寶
眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖王是爲
長阿含經卷苐三苐二十五張臨
[17-0842b]
居士寶成就云何善見大王主兵寶
成就時主兵寶忽然出現智謀雄猛
英略獨決卽詣王所白言大王有所討
罰王不足憂我自能辦時善見大王
欲試主兵寶卽集四兵而告之日汝
今用兵未集者集已集者放未嚴者
嚴已嚴者解未去者去已去者住時
主兵寶聞王語已卽令四兵未集者
集已集者放未嚴者嚴已嚴者解
未去者去已去者住時善見王踊躍
而言此主兵寶眞爲我瑞我今眞爲
轉輪聖王阿難是爲善見轉輪聖王
成就七寶何謂四神德一者長壽不
夭無能及者二者身强無患無能及
者三者顏貌端正無能及者四者寶
藏盈溢無能及者是爲轉輪聖王成
就七寶及四功德阿難時善見王久
乃命駕出遊後園尋告御者汝當善
御安詳而行所以然者吾欲諦觀國
土人民安樂無患時國人民路次觀
者復語侍人汝且徐行吾欲諦觀聖
王威顏阿難時善見王慈育民物如
父愛子國民慕王如子仰父所有珎
長阿含經卷苐三苐二十六張臨
[17-0842c]
奇盡以貢王願垂納受在意所與時
王報日且止諸人吾自有寶汝可自
用復於異時王作是念我今寧可造
作宮觀適生是意時國人民詣王善
見各白王言我今爲王造作宮殿王
報之日我今以爲得汝供養我有寶
物自足成辦時國人民復重啓王我
欲與王造立宮殿王告人民隨汝等
意時諸人民承王教已卽以八万四
千兩車苐金而來詣拘舎婆城造立
法殿時苐二忉利妙匠天子默自思
念唯我能堪與善見王起正法殿阿
難時妙匠天造法殿長六十里廣三
十里四寶莊嚴下基平整七重寶塼
以砌其階其法殿柱有八万四千金
柱銀櫨銀柱金櫨琉璃水精櫨柱亦
然遶殿周匝有四欄楯皆四寶成又
四階陛亦四寶成其法殿上有八万
四千寶樓其金樓者銀爲戶牖其銀
樓者金爲戶牖水精琉璃樓戶亦然
金樓銀牀銀樓金牀綩綖細軟金樓
織成布其座上水精琉璃樓牀亦然
其殿光明眩曜人目猶日盛明無能
長阿含經卷苐三苐二十七張臨
[17-0843a]
視者時善見王自生念言我今可於
是殿左右起多隣園池卽造園池縦
廣一由旬又復自念於法殿前造一
法池尋卽施造縦廣一由旬其水清
澄潔淨無穢以四寶塼廁砌其下遶
池四邊欄楯周匝皆以黃金白銀水
精琉璃四寶合成其池中水生衆雜華
優鉢羅華波頭摩華俱物頭華分陀
利華出微妙香馚馥四散其池四面
陸地生華阿醯物多華瞻蔔華波羅
羅華湏曼陀華婆師迦華檀俱摩
梨華使人典池諸行過者將入洗浴
遊戲清涼隨意所欲須漿與漿湏食
與食衣服車馬香華財寶不逆人意
阿難時善見王有八万四千象金銀
挍飾絡用寶珠齊象王爲第一八万
四千馬金銀挍飾絡用寶珠力馬王
爲第一八万四千車師子華絡四寶
莊嚴金輪寶爲第一八万四千珠神
珠寶爲第一八万四千玉女玉女寶
爲第一八万四千居士居士寶爲第
一八万四千刹利主兵寶爲第一八
万四千城拘尸婆提城爲第一八長
阿含經卷苐三苐二十八張臨
[17-0843b]
萬四千殿正法殿爲第一八萬四千
樓大正樓爲第一八萬四千牀皆以
黃金白銀衆寶所成氍*㲩㲪綩綖
細軟以布其上八萬四千億衣初摩
衣迦尸衣刧波衣爲第一八萬四千
種食日日供設味味各異阿難時善
見王八萬四千象乘齊象上清且出
拘尸城案行天下周遍四海湏臾之
間衆入城食八萬四千馬乘力馬寶
清旦出遊案行天下周遍四海湏臾
之間還入城食入萬四千車乘金輪
車駕力馬寶清且出遊案行天下周
遍四海湏臾之間還入城食八萬四
千神珠以神珠寶照於宮内晝夜
常明八萬四千玉女玉女寶善賢給
侍左右八萬四千居士有所給與任
居士寶八萬四千刹利有所討罰任
主兵寶八萬四千城常所治都在
拘尸城八萬四千殿王所常止在
正法殿八萬四千樓王所常止在大
正樓八萬四千座王所常止在頗梨
座以安禪故八萬四千億衣上妙寶
飾隨意所服以慚愧故八萬四千種
長阿含經卷苐三苐二十九張臨
[17-0843c]
食王所常食食自然飯以知足故時
八萬四千象來現王時蹋蹈衝突傷
害衆生不可稱數時王念言此象數
來多所損傷自今而後百年聽現一
象如是轉次百年現一周而復始
佛說長阿含經卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐三苐三十張臨
[17-0844a]
佛說長阿含經卷第四臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
遊行經第二後
尒
佛說長阿含經卷第三臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
遊行經第二中
佛告阿難世有八衆何謂八一日刹
利衆二日婆羅門衆三日居士衆四
日沙門衆五日四天王衆六日忉利
天衆七日魔衆八日梵天衆我自憶
念昔者徃來與刹利衆坐起言語不
可稱數以精進定力在所能現彼有
好色我色勝彼彼有妙聲我聲勝彼
彼辭我退我不辭彼彼所能說我亦
能說彼所不能我亦能說阿難我廣
爲說法示教利喜已卽於彼沒彼不
知我是天是人如是至梵天衆徃返
無數廣爲說法而莫知我誰阿難白佛言甚奇世尊未曾有也乃能成就如是佛言如是微妙希有之法阿
觀起住滅此乃如來甚奇甚特未曾
有法汝當受持尒時世尊告阿難俱
詣香塔在一樹下敷座而
[17-0834b]
坐佛告阿難香塔在右現諸比丘普
勅令集講堂阿難受教宣令普集阿
難白佛大衆已集唯聖知時
尒時世尊卽詣講堂就座而坐告諸
比丘汝等當知我以此法自身作證
成最正覺謂四念處四意斷四神足
四禪五根五力七覺意賢聖八道汝
等冝當於此法中和同敬順勿生諍
訟同一師受同一水乳於我法中冝
勤受學共相熾然共相娛樂比丘當
知我於此法自身作證布現於彼謂
貫經祗夜經受記經偈經法句經相
應經本緣經天本經廣經未曾有經證
喻經大教經汝等當善受持稱量分
別隨事修行所以者何如來不久是
後三月當般泥洹諸比丘聞此語已
皆悉愕然殞絕迷荒自投於地舉聲
大呼日一何駃哉佛取滅度一何痛
哉世間眼滅我等於此已爲長衰或
有比丘悲泣躃踊宛轉㘁咷不能自
勝猶如斬蛇宛轉迴遑莫知所奉佛
告諸比丘日汝等且止勿懷憂悲天
地人物無生不終欲使有爲不變長
阿含經卷苐三苐二張臨
[17-0834c]
易者無有是處我亦先說恩愛無常
合會有離身非已有命不久存尒時
世尊以偈頌日
我今自在到安隱處
義吾年老矣餘命無幾所作已辦今當
捨壽念無放逸比丘戒具自攝定意守
護其心若於我法無放逸者能滅苦本
盡生老死又告比丘吾今所以誡汝者
何天魔波旬
向來請我佛意無欲可般泥洹今正
是時冝速滅度我言止止波旬佛自
知時湏我諸比丘集乃至諸天普見
神變波旬復言佛昔於鬱鞞羅尼連
禪河水邊阿遊波尼俱律樹下初成
佛道我時白佛佛意無欲可般泥洹今
正是時冝速滅度尒時如來卽報我
言止止波旬我自知時如來今者未
取滅度湏我諸弟子集乃至天人見
神變化乃取滅度今者如來弟子已
集乃至天人見神變化今正是時冝
可滅度我言止正波旬佛自知時不
久住也是後三月當般涅槃時長阿
含經卷苐三苐三張臨
[17-0835a]
魔卽念佛不虛言今必滅度歡喜踊
躍忽然不現魔去未久卽於遮波羅
塔定意三昧捨命住壽當此之時地
大震動天人驚怖衣毛爲豎佛放大
光徹照無窮幽冥之處莫不蒙明各
得相見我時頌日
有無二行中吾今捨有爲内專三昧定
如鳥出於卵
尒時賢者阿難卽従座起偏袒右肩
右膝著地長跪叉手白佛言唯願世
尊留住一刧勿取滅度慈愍衆生饒
益天人尒時
請佛告阿難汝信如來正覺道不對
日唯然實信佛言汝若信者何故三
來觸嬈我爲汝親従佛聞親従佛受
諸有能修四神足多修習行常念不
忘在意所欲可得不死一刧有餘佛
四神足已多習行専念不忘在意所
欲可止不死一刧有餘爲世除冥多
所饒益天人獲安尒時何不重請使
不滅度再聞尙可乃至三聞猶不酄
請留住一刧一刧有餘爲世除冥多
所饒益天人獲安今汝方言豈不愚
長阿含經卷苐三苐四張臨
[17-0835b]
耶吾三現相汝三默然汝於尒時何
不報我如來可止一刧一刧有餘爲
世除冥多所饒益且止阿難吾已捨
性命已棄已吐欲使如來自違言者
無有是處譬如豪貴長者吐食於地
寧當復有肯還取食不對日不也如
來亦然已捨已吐豈當復自還食言
乎佛告阿難俱詣菴婆羅村卽嚴衣
鉢與諸大衆侍従世尊路由跋祗到
菴婆羅村在一山林尒時世尊爲諸
大衆說戒定慧修戒獲定得大果報
修定獲智得大果報修智心淨得等
解脫盡於三漏欲漏有漏無明漏已
得解脫生解脫智生死已盡梵行已
立所作已辦不受後有尒時世尊於
菴婆羅村隨冝住已佛告阿難汝等
皆嚴當詣瞻婆村强茶
村婆梨婆村及詣負彌城對日唯然
卽嚴衣鉢與諸大衆侍従世尊路由
跋祗漸至他城於負彌城北止尸舎
婆林佛告諸比丘
教法諦聽諦聽善思念之諸比丘言
唯然世尊願樂欲聞何謂爲四若有
比丘作如是長阿含經卷苐
三苐五張臨
[17-0835c]
言諸賢我於彼村彼城彼國躬従佛
聞躬受是教従其聞者不應不信亦
不應毁當於諸經推其虛實依律依
法究其本末若其所言非經非律非
法當語彼言佛不說此汝謬受耶所
以然者我依諸經依律依法汝先所
言與法相違賢士汝莫受持莫爲人
說當捐捨之若其所言依經依律依法
者當語彼言汝所言是眞佛所說所
以然者我依諸經依律依法汝先所
言與法相應賢士汝當受持廣爲人
說愼勿捐捨此爲第一大教法也復
次比丘作如是言我於彼村彼城彼
國和合衆僧多聞耆舊親従其聞
親受是法是律是教従其聞者不
應不信亦不應毁當於諸經推其虛
實依法依律究其本末若其所言非
經非律非法者當語彼言佛不說此
汝於彼衆謬聽受耶所以然者我依
諸經依律依法汝先所言與法相違
賢士汝莫持此莫爲人說當捐捨之
若其所言依經依律依法者當語彼
言汝所言是眞佛所說所以者何長
阿含經卷苐三苐六張臨
[17-0836a]
我依諸經依律依法汝先所言與法
相應賢士汝當受持廣爲人說愼勿
捐捨此爲第二大教法也復次比丘
作如是言我於彼村彼城彼國衆多
比丘持法持律持律儀者親従其聞
親受是法是律是教従其聞者不應
不信亦不應毁當於諸經
依法依律究其本末若其所言非經
非律非法者當語彼言佛不說此汝
於衆多比丘謬聽受耶所以然者我
依諸經依律依法汝先所言與法相
違賢士汝莫受持莫爲人說當捐捨
之若其所言依經依律依法者當語
彼言汝所言是眞佛所說所以然者
我依諸經依律依法汝先所言與法
相應賢士汝當受持廣爲人說慎勿
捐捨是爲第三大教法也復次比丘
作如是言我於彼村彼城彼國一比
丘持法持律持律儀者親従其聞親
受是法是律是教従其聞者不應不
信亦不應毁當於諸經推其虛實依
法依律究其本末若所言非經非律
非法者當語彼言佛不說此汝於一
長阿含經卷苐三苐七張臨
[17-0836b]
比丘所謬聽受耶所以然者我依諸
經依法依律汝先所言與法相違賢
士汝莫受持莫爲人說當捐捨之若
其所言依經依律依法者當語彼言
汝所言是眞佛所說所以然者我依
諸經依律依法汝先所言與法相應
賢士當勤受持廣爲人說慎勿捐捨
是爲第四大教法也尒時世尊於負
彌城隨冝住已告賢者阿難俱詣波
婆城對日唯然卽嚴衣鉢與諸大衆
侍従世尊路由末羅至波婆城闍頭
園中時有工師子名日周那聞佛従
彼末羅來至此城卽自嚴服至世尊
所頭面礼足在一面坐時佛漸爲周
那說法正化示教利喜周那聞佛說
法信心歡喜卽
佛默然受請周那知佛許可卽従座
起礼佛而歸尋於其夜供設飯食明
日時到唯聖知時尒時世尊法服
持鉢大衆圍遶徃詣其舎就座而坐
是時周那尋設飮食供佛及僧別煮
栴檀樹耳世所奇珎獨奉世尊佛告
周那勿以此耳與諸比丘周那受教
不長阿含經卷苐三苐八張
臨
[17-0836c]
敢輒與時彼衆中有一長老比丘晩
暮出家於其座上以餘器取尒時周
那見衆食訖幷除鉢器行澡水畢卽
於佛前以偈問曰
敢問大聖智正覺二足尊善御上調伏
世有幾沙門
尒時世尊以偈答日
如汝所問者沙門凡有四志趣各不同
汝當識別之一行道殊勝二善說道義
三依道生活四爲道作穢何謂道殊勝
善說於道義依道而生活有爲道作穢
能度恩愛刺入涅槃無疑超越天人路
說此道殊勝善解第一義說道無垢穢
慈仁決衆疑是爲善說道善敷演法句
依道以自生遥堅無垢塲名依道生活
内懷於姦邪外像如清白虛誑無成實
此爲道作穢云何善惡俱淨與不淨雜
相似現外好如銅爲金塗
謂聖智弟子餘者不盡尒勿捨清淨信
一人持大衆内濁而外清現閉姦邪迹
而實懷放蕩勿視外容貌卒見便親敬
現閉姦邪迹而實懷放蕩
尒時周那取一小座於佛前坐漸爲
長阿含經卷苐三苐九張臨
[17-0837a]
說法示教利喜已大衆團遶侍従而
還中路止一樹下告阿難言吾患背
痛汝可敷座對日唯然尋卽敷座世
尊止息時阿難又敷一小座於佛前
坐佛告阿難向者周那無悔恨意耶
設有此意爲由何生阿難白佛言周
那設供無有福利所以者何如來最
後於其舎食便取涅槃佛告阿難勿
作是言勿作是言今者周那爲獲大
利爲得壽命得色得力得善名譽生
多財寶死得生天所欲自然所以者
何佛初成道能施食者佛臨滅度能
施食者此二功德正等無異汝今可
徃語彼周那我親従佛聞親受佛教
周那設食今獲大利得大果報時阿
難承佛教旨卽詣彼所告周那日我
親従佛聞親従佛受教周那設食今
獲大利得大果報所以然者佛初得
道能飯食者及臨滅度能飯食者此
二功德正等無異
周那舎食已始聞如此言如來患甚篤
壽行今將訖雖食栴檀耳而患猶更増
抱病而涉路漸向拘夷城
長阿含經卷苐三苐十張臨
[17-0837b]
尒時世尊卽従座起小復前行詣一
樹下又告阿難吾背痛甚汝可敷座
對日唯然尋卽敷座如來止息阿難
礼佛足已在一面坐時有阿羅漢弟
子名日福貴於拘夷那竭城向波婆
城中路見佛在一樹下容貌端正諸
根寂定得上調意第一寂滅譬如大
龍亦如澄水清淨無穢見已歡喜善
心生焉卽到佛所頭面礼足在一面
坐而白佛言世尊出家之人在清淨
處慕樂閑居甚奇特也有五百乘車
經過其邊而不聞見我師一時在拘
夷那竭城波婆城二城中間道側樹
下靜默而坐時有五百乘車經過其
邊車聲轟轟覺而不聞是時有人
來問我師向羣車過寧見不耶對日
不見又問聞耶對日不聞又問汝在
此耶在餘處耶答日在此又問汝醒
悟耶答日醒悟又問汝爲覺寐答日
不寐彼人默念是希有也出家之人
專精乃尒車聲轟轟覺而不聞卽
語我師日向有五百乘車従此道過
車聲振動尙自不聞豈他聞哉卽爲
長阿含經卷苐三苐十一張臨
[17-0837c]
作礼歡喜而去佛告福貴我今問汝
隨意所答羣車振動覺而不聞雷動
天地覺而不聞何者爲難福貴白佛
言千萬車聲豈等雷電不聞車聲未
足爲難雷動天地覺而不聞斯乃爲
難佛告福貴我於一時遊阿越村在
一草廬時有異雲暴起雷電霹靂殺
四特牛耕者兄弟二人人衆大聚時
我出草盧仿佯經行彼大衆中有一人
來至我所頭面礼足隨我經行我知
而故問彼
問佛向在何所爲覺寐耶答日在此
時不寐也其人亦歎希聞得定如佛
者也雷電霹靂聲聒天地而獨寂定
覺而不聞乃白佛言向有異雲暴起
雷電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人
彼大衆聚其正爲此其人心悦卽得
法喜礼佛而去尒時福貴被二黃疊
價直百千卽従座起長跪叉手而白
佛言今以此疊奉上世尊願垂納受
佛告福貴汝以一疊施我一施阿難
尒時福貴承佛教旨一奉如來一施
阿難佛愍彼故卽爲納受時福貴礼
佛足已於一面坐佛漸爲說法示教
利長阿含經卷苐三苐十二張
臨
[17-0838a]
喜施論戒論生天之論欲爲大患不
淨穢汙上漏爲㝵出要爲上時佛知
福貴意歡喜柔軟無諸蓋緾易可開
化如諸佛常法卽爲福貴說苦聖諦
苦集苦滅苦出要諦時福貴信心清
淨譬如淨潔白疊易爲受色卽於座
上遠塵離垢諸法法眼生見法得法
決定正住不墮惡道成就無畏而白
佛言我今歸依佛歸依法歸依僧唯願
如夹聽我於正法中爲優婆塞自今
已後盡壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒唯願世尊聽我於正法中爲優婆
塞又白佛言世尊遊化若詣波婆城
唯願屈意過貧聚中所以然者欲盡
有家飮食牀臥衣服湯藥奉獻世尊
世尊受已家内獲安佛言汝所言善
爾時世尊爲福貴說法示教利喜已
卽従座起頭面禮足歡喜而去其去
末久阿難尋以黃疊奉上如夹如夹
哀愍卽爲受之
時世尊顏貌縦容威光熾盛諸根清
淨面色和悦阿難見已默自思念自
我得侍二十五年末曾見佛面色長
阿念經卷苐三苐十三張臨
[17-0838b]
光澤發明如金卽従座起右膝著地
叉手合掌前白佛言自我得侍二十
五年末曾見佛光色如金不審何緣
願聞其意佛告阿難有二因緣如夹
光色有殊於常一者佛初得道成無
上正眞覺時二者臨欲滅度捨於性
命般涅槃時阿難以此二緣光色殊
常爾時世尊卽說頌曰
金色衣光悦細軟極鮮淨福貴奉世尊
如雪白毫光
佛命阿難吾渴欲飮汝取水夹阿難
白言向有五百乘車於上流渡水濁
末清可以洗足不中飮也如是三勅
阿難汝取水夹阿難白言今拘孫河去此不遠清*可飮亦可澡浴時有鬼神居在
雪山篤信佛道卽以鉢盛八種淨水
奉上世尊佛愍彼故尋爲受之而說
頌曰佛以八種音勅阿難取水吾渴
今欲飮飮已詣
拘尸柔軟和雅音所言悦衆心給侍佛
左右尋白於世尊向有五百車截流渡
彼岸渾濁於此水飮恐不便身拘留河
不遠水美甚清*徃彼可取飮長阿含
經卷苐三苐十四張臨
[17-0838c]
亦可澡浴身雪山有鬼神奉上如夹水
飮已威勢强衆中師子步
清澄無濁穢聖顏如雪山安詳度拘孫
爾時世尊卽詣拘孫河飮已澡浴與
衆而去中路止息在一樹下告周那
曰汝取僧伽梨四牒而敷吾患背痛
欲暫止息周那受教敷置已訖佛坐
其上周那禮已於一面坐而白佛言
我欲般涅槃我欲般涅槃佛告之曰
冝知是時於是周那卽於佛前便般
涅槃佛時頌曰
佛趣拘孫河清涼無濁穢人中尊入水
澡浴度彼岸大衆之原首教勅於周那
吾今身疲極汝速敷臥具周那尋受教
四牒衣而敷如夹旣止息周那於前坐
卽白於世尊我欲取滅度無受無憎處
今當到彼方無量功德海最勝告彼曰
汝所作已辦今冝知是時見佛已聽許
周那倍精勤滅行無有餘如燈盡火滅
時阿難卽従座起前白佛言佛滅度
後葬法云何佛告阿難汝且默然思
汝所業諸清信士自樂爲之時阿難
復重三啓佛滅度後葬法云何佛言
長阿含經卷苐三苐十五張臨
[17-0839a]
欲知葬法者當如轉輪聖王阿難又
白轉輪聖王葬法云何佛告阿難聖
王葬法先以香湯洗浴其體以新刧
貝周遍緾身以五百張疊次如緾之
内身金棺灌以麻油畢舉金棺置於
第二大鐵
積衆名香厚衣其上而闍維之訖收
舎利於四衢道起立塔廟表刹懸繒
使國行人皆見法王塔思慕正化多
所饒益阿難汝欲葬我先以香湯洗
浴用新刧貝周遍緾身以五百張疊
次如緾之内身金棺灌以麻油畢舉
金棺置於第二大鐵槨中栴檀香槨
次重於外積衆名香厚衣其上而闍
維之訖収舎利於四衢道起立塔廟
表刹懸繒使諸行人皆見佛塔思慕
如來法王道化生獲福利死得上天
於時世尊重觀此義而說頌日
阿難従坐起長跪白世尊如來滅度後
當以何法葬阿難汝且默思惟汝所行
國内諸清信自當樂爲之阿難三請已
佛說轉輪葬欲葬如來身疊裹内棺槨
四衢起塔廟爲利益衆生諸有礼敬者
長阿含經卷苐三苐十六張臨
[17-0839b]
皆獲無量福
佛告阿難天下有四種人應得起塔
香花繒蓋伎樂供養何等爲四一者如
來應得起塔二者辟支佛三者聲聞
人四者轉輪王阿難此四種人應得
起塔香華繒蓋伎樂供養尒時世尊
以偈頌日
佛應第一塔辟支佛聲聞及轉輪聖王
典領四域主斯四應供養如來之所記
佛辟支聲聞及轉輪王塔
尒時世尊告阿難俱詣拘尸城末羅
雙樹閒對日唯然卽與大衆圍遶世
尊在道而行有一梵志従拘尸城趣
波婆城中路遥見世尊顏貌端正諸
根寂定見已歡喜善心自生前至佛
所問訊訖一面住而白佛言我所居
村去此不遠唯願瞿曇於彼止宿清
旦食已然後趣城佛告梵志且止且
止汝今便爲供養我已時梵志慇懃
三請佛答如初又告梵志阿難在後
汝可語意時梵志聞佛教已卽詣阿
難問訊已於一面立白阿難言我所
居村去此不遠欲屈瞿曇於告止宿
長阿含經卷苐三苐十七張臨
[17-0839c]
清旦食已然後趣城阿難報日止止
梵志汝今已爲得供養已梵志復請
慇懃至三阿難答日時旣暑熱彼村
遠逈世尊疲極不足勞嬈尒時世尊
觀此義已卽說頌日
淨眼前進路疲極向雙樹梵志遥見佛
速詣而稽首我村今在近哀愍留一宿
清旦設微供然後向彼城梵志我身倦
道遠不能過監藏者在後汝可住語意
承佛教旨已卽詣阿難所唯願至我村
清旦食已去阿難日止止時熱不相赴
三請不遂願憂惱不悦樂咄此有爲法
流遷不常住今於雙樹間滅我無漏身
佛辟支聲聞一切皆歸滅
如火焚山林
尒時世尊入拘尸城向本生處末羅
雙樹間告阿難日汝爲如來於雙樹
間敷置牀座使頭北首面向西方所
以然者吾法流布當久住北方對日
唯然卽敷座令北首尒時世尊自四
牒僧伽梨偃右脅如師子王累足而
臥時雙樹間所有鬼神篤信佛者以
非時花布散于地尒時世尊告阿難
長阿含經卷苐三苐十八張臨
[17-0840a]
日此雙樹神以非時華供養於我此
非供養如來阿難白言云何名爲供
養如來語阿難人能受法能行法者
斯乃名日供養如來佛觀此義而說
頌日
佛在雙樹間偃臥心不乱樹神心清淨
以花散佛上阿難白佛言齊何名供養
受法而能行覺華而爲供紫金華如輪
散佛未爲供陰界人无我乃名第一供
尒時梵摩那在於佛前執扇扇佛佛
言汝却勿在吾前時阿難默自思念
此梵摩那常在佛左右供給所湏當
尊敬如來視無猒足今者末後湏其
瞻視乃命使却意將何因於是阿難
卽整衣服前白佛言此梵摩那常在
佛左右供給所湏當尊敬如來視無
猒足今者末後湏其瞻視而命使却
將有何因佛告阿難此拘尸城外有
十二由旬皆是諸大神天之所居宅
無空缺處此諸大神皆嫌此比丘當
佛前立今佛末後垂當滅度吾等諸
神冀一奉覲而此比
明映蔽使我曹等不得親近礼拜供
長阿含經卷苐三苐十九張臨
[17-0840b]
養阿難我以是緣故命使却阿難白
佛此尊比丘本積何德修何行業今
者威德乃如是乎佛告阿難乃徃過
去久遠九十一刧時世有佛名毗婆
尸時此比丘以歡喜心手執草炬以
照彼塔由此因緣使今威光上徹二
十八天諸天神光所不能及
尒時阿難卽従座起偏袒右肩長跪
叉手而白佛言莫於此鄙陋小城荒
毁之土取滅度也所以者何更有大
國瞻婆大國毗舎離國王舎城婆祗
國舎衞國迦維羅衞國波羅㮈國其
土人民衆多信樂佛法佛滅度已必
能恭敬供養舎利佛言止止勿造斯
觀無謂此土以爲鄙陋所以者何昔
者此國有王名大善見此城時名拘
舎婆提大王之都城長四百八十里
廣二百八十里是時穀米豐賤人民
熾盛其城七重遶城欄楯亦復七重
彫文刻鏤間懸寶鈴其城下基深三
仞高十二仞城上樓觀高十二仞柱
圍三仞金城銀門銀城金門琉璃城
水精門水精城琉璃門其城周圓四
長阿含經卷苐三苐二十張臨
[17-0840c]
寶莊嚴間錯欄楯亦以四寶金樓銀
鈴銀樓金鈴寶壍七重中生蓮花優
鉢羅花鉢頭摩花俱物頭花分陀利
花下有金沙布現其底侠道兩邊生
多隣婆樹其金樹者銀葉花實其銀
樹者金葉花實水精樹者琉璃花實
琉璃樹者水精花實多隣樹間有衆
浴池清流深潭潔淨無穢以四寶塼
間砌其邊金梯銀蹬銀梯金蹬琉璃
梯金蹬琉璃梯
陛琉璃爲蹬周匝欄楯遼遶相承其
城處處生多隣樹其金樹者銀葉花
實其銀樹者金葉花實水精樹者琉
璃花實琉璃樹者水精花實樹間亦
有四種寶池生四種花街巷齊整行
伍相當風吹衆花紛紛路側微風四
起吹諸寶樹出柔軟音猶如天樂其
國人民男女大小共遊樹間以自娛
樂其國常有十種聲貝聲鼓聲波羅
聲歌聲舞聲吹聲象聲馬聲車聲飮
食戲笑聲尒時大善見王七寶具足王
有四德主四天下何謂七寶一金輪
寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶長
阿含經卷苐三苐二十一張臨
[17-0841a]
五王女寶六居士寶七主兵寶云何
善見大王成就金輪寶王常以十五日
月滿時沐浴香湯昇高殿上婇女圍
遶自然輪寶忽現在前輪有千輻光
色具足天匠所造非世所有眞金所
成輪徑丈四大善見王默自念言我
曾従先宿諸舊聞如是語刹利王水
澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯
昇寶殿上婇女圍遶自然金輪忽現
在前輪有千輻光色具足天匠所造
非世所有眞金所成輪徑丈四是則
名爲轉輪聖王今此輪現將無是耶
今我寧可試此輪寶時大善見王卽
*四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地
以右手摩抆金輪語言汝向東方如
法而轉勿違常則輪卽東轉時善見
王卽將四兵隨其後行金輪寶前有
四神引導輪所住處王卽止駕尒時東
方諸小國王見大王至以金鉢盛銀
粟銀鉢盛金粟來趣王所拜首
善來大王今此東方土地豐樂人民
熾盛志性仁和慈孝中順唯願聖王
於此治政我等當給使左右承受所冝
長阿含經卷苐三苐二十二張臨
[17-0841b]
當時善見大王語小王言止止諸賢
汝等則爲供養我已但當以正法治
勿使偏枉無令國内有非法行此卽
名日我之所治時諸小王聞此教已
卽従大現廵行諸國至東海表次行
南方西方北方隨輪所至其諸國王
各獻國土如東力諸小王此時善見
王旣隨金輪周行四海以道開化安
慰民庶已還本國拘舎婆城時金輪
寶在宮門上虛空中住大善見王踊
躍而言此金輪寶眞爲我瑞我今眞
爲轉輪聖王是爲金輪寶成就云何
善見大王成就白象寶時善見大王
清旦在正殿上坐自然象寶忽現在
前其毛純白七處平住力能飛行其
首雜色六牙纖傭眞金間塡時王見
已念言此象賢良若善調者可中御
乘卽試調習諸能悉備時善見大王
欲自試象卽乘其上清旦出城周行
四海食時已還時善見王踊躍而言
此白象寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪
聖王是爲象寶成就云何善見大王
成就馬寶時善見大王清旦在正殿
長阿含經卷苐三苐二十三張臨
[17-0841c]
上坐自然馬寶忽現在前紺靑色朱
髦尾頭頸如象力能飛行時王見已
念言此馬賢良若善調者可中御乘
卽試調習諸能悉備時善見王欲自
試馬寶卽乘其上清且出城周行四
海食時已還時善見王踊躍而言此
紺馬寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖
王是爲紺馬寶成就
神珠寶成就時善見大王於清旦在
正殿上坐自然神珠忽現在前質色
清徹無有瑕穢時王見已言此珠妙
好若有光明可照宮囚時善見王欲
試此珠卽召四兵以此寶珠置高幢
上於夜冥中齎幢出城其珠光明照諸
軍衆猶如晝日於軍衆外周匝復能照
一由旬現城中人皆起作務謂爲是
晝時王善見踊躍而言今此神珠眞
爲我瑞我今眞爲轉輪聖王是爲神
珠寶成就云何善見大王成就玉女
寶時玉女寶忽然出現顏色從容面
貌端正不長不短不麤不細不白不
黑不剛不柔冬則身溫夏則身涼舉
身毛孔出栴檀香口出優鉢羅華香
言語柔軟舉動安詳先起後坐不
長阿含經卷苐三苐二十四張臨
[17-0842a]
失冝則時王善見清淨無著心不暫
念况復親近時王善見踊躍而言此
玉女寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖
王是爲玉女寶成就云何善見大王
居士寶成就時居士丈夫忽然自出
寶藏自然財富無量居士宿福眼能
徹視地中伏藏有主無主皆悉見知
其有主者能爲擁護其無主者取給
王用時居士寶徃白王言大王有所
給與不足爲憂我自能辦時善見王
欲試居士寶卽勅嚴船於水遊戲告
居士日我湏金寶汝速與我居士報
日大王小待湏至岸上王尋逼言我
停湏用正今得來時居士寶被王嚴
勅卽於船上長跪以右手内著水中
水中寶甁隨手而出如虡緣樹彼居
士寶亦復如是内手水中寶緣手出
充滿船
幾許時王善見語居士言止止吾無
所湏向相試耳汝今便爲供養我已
時彼居士聞王語已尋以寶物還投
水中時善見王踊躍而言此居士寶
眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖王是爲
長阿含經卷苐三苐二十五張臨
[17-0842b]
居士寶成就云何善見大王主兵寶
成就時主兵寶忽然出現智謀雄猛
英略獨決卽詣王所白言大王有所討
罰王不足憂我自能辦時善見大王
欲試主兵寶卽集四兵而告之日汝
今用兵未集者集已集者放未嚴者
嚴已嚴者解未去者去已去者住時
主兵寶聞王語已卽令四兵未集者
集已集者放未嚴者嚴已嚴者解
未去者去已去者住時善見王踊躍
而言此主兵寶眞爲我瑞我今眞爲
轉輪聖王阿難是爲善見轉輪聖王
成就七寶何謂四神德一者長壽不
夭無能及者二者身强無患無能及
者三者顏貌端正無能及者四者寶
藏盈溢無能及者是爲轉輪聖王成
就七寶及四功德阿難時善見王久
乃命駕出遊後園尋告御者汝當善
御安詳而行所以然者吾欲諦觀國
土人民安樂無患時國人民路次觀
者復語侍人汝且徐行吾欲諦觀聖
王威顏阿難時善見王慈育民物如
父愛子國民慕王如子仰父所有珎
長阿含經卷苐三苐二十六張臨
[17-0842c]
奇盡以貢王願垂納受在意所與時
王報日且止諸人吾自有寶汝可自
用復於異時王作是念我今寧可造
作宮觀適生是意時國人民詣王善
見各白王言我今爲王造作宮
報之日我今以爲得汝供養我有寶
物自足成辦時國人民復重啓王我
欲與王造立宮殿王告人民隨汝等
意時諸人民承王教已卽以八万四
千兩車苐金而來詣拘舎婆城造立
法殿時苐二忉利妙匠天子默自思
念唯我能堪與善見王起正法殿阿
難時妙匠天造法殿長六十里廣三
十里四寶莊嚴下基平整七重寶塼
以砌其階其法殿柱有八万四千金
柱銀櫨銀柱金櫨琉璃水精櫨柱亦
然遶殿周匝有四欄楯皆四寶成又
四階陛亦四寶成其法殿上有八万
四千寶樓其金樓者銀爲戶牖其銀
樓者金爲戶牖水精琉璃樓戶亦然
金樓銀牀銀樓金牀綩綖細軟金樓
織成布其座上水精琉璃樓牀亦然
其殿光明眩曜人目猶日盛明無能
長阿含經卷苐三苐二十七張臨
[17-0843a]
視者時善見王自生念言我今可於
是殿左右起多隣園池卽造園池縦
廣一由旬又復自念於法殿前造一
法池尋卽施造縦廣一由旬其水清
澄潔淨無穢以四寶塼廁砌其下遶
池四邊欄楯周匝皆以黃金白銀水
精琉璃四寶合成其池中水生衆雜華
優鉢羅華波頭摩華俱物頭華分陀
利華出微妙香馚馥四散其池四面
陸地生華阿醯物多華瞻蔔華波羅
羅華湏曼陀華婆師迦華檀俱摩
梨華使人典池諸行過者將入洗浴
遊戲清涼隨意所欲須漿與漿湏食
與食衣服車馬香華財寶不逆人意
阿難時善見王有八万四千象金銀
挍飾絡用寶珠齊象王爲第一八
四千馬金銀挍飾絡用寶珠力馬王
爲第一八万四千車師子華絡四寶
莊嚴金輪寶爲第一八万四千珠神
珠寶爲第一八万四千玉女玉女寶
爲第一八万四千居士居士寶爲第
一八万四千刹利主兵寶爲第一八
万四千城拘尸婆提城爲第一八長
阿含經卷苐三苐二十八張臨
[17-0843b]
萬四千殿正法殿爲第一八萬四千
樓大正樓爲第一八萬四千牀皆以
黃金白銀衆寶所成氍*㲩㲪綩綖
細軟以布其上八萬四千億衣初摩
衣迦尸衣刧波衣爲第一八萬四千
種食日日供設味味各異阿難時善
見王八萬四千象乘齊象上清且出
拘尸城案行天下周遍四海湏臾之
間衆入城食八萬四千馬乘力馬寶
清旦出遊案行天下周遍四海湏臾
之間還入城食入萬四千車乘金輪
車駕力馬寶清且出遊案行天下周
遍四海湏臾之間還入城食八萬四
千神珠以神珠寶照於宮内晝夜
常明八萬四千玉女玉女寶善賢給
侍左右八萬四千居士有所給與任
居士寶八萬四千刹利有所討罰任
主兵寶八萬四千城常所治都在
拘尸城八萬四千殿王所常止在
正法殿八萬四千樓王所常止在大
正樓八萬四千座王所常止在頗梨
座以安禪故八萬四千億衣上妙寶
飾隨意所服以慚愧故八萬四千種
長阿含經卷苐三苐二十九張臨
[17-0843c]
食王所常食食自然飯以知足故時
八萬四千象來現王時蹋蹈衝突傷
害衆生不可稱數時王念言此象數
來多所損傷自今而後百年
象如是轉次百年現一周而復始
佛說長阿含經卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐三苐三十張臨
[17-0844a]
佛說長阿含經卷第四臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
遊行經第二後
尒
