17清淨經 高麗藏

[17-0913c]
佛說長阿含經卷第十二深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分清淨經第十三
如是我聞一時佛在迦維羅衞國緬
祗優婆塞林中與大比丘衆千二百
五十人俱時有沙彌周那在波波國
夏安居巳執持衣鉢漸詣迦維羅衞
緬祗園中至阿難所頭面礼足於一
面立白阿難言波波城內有尼亁子
命終未久其諸弟子分爲二分各共
諍訟面相毁罵無復上下迭相求短
競其知見我能知是汝不能知我行
眞正汝爲邪見以前著後以後著前
顚倒錯乱無有法則我所爲妙汝所
言非汝有所疑當諮問我大德阿難
時彼國人民事尼亁者聞諍訟巳生
猒患心阿難語周那沙彌日我等有
言欲啓世尊今共汝徃宣啓此事若
世尊有所戒勅當共奉行尒時沙彌
周那聞阿難語巳卽共詣世尊頭面
礼足在一面立尒時阿難白世尊日
此沙彌周那在波波國夏安居巳執
[17-0914b]
持衣鉢漸來至此礼我足語我言波
波國有尼亁子命終未久其諸弟子
分爲二分各共諍訟面相毁罵無復
上下迭相求短競其知見我能知是
汝不能知我行眞正汝爲邪見以前
著後以後著前顚倒錯乱無有法則
我所言是汝所言非汝有所疑當諮
問我時彼國人民事尼亁者聞諍訟
巳生猒患心世尊告周那沙彌日如
是周那彼非法中不足聽聞此非三
耶三佛所說猶如朽塔難可汙色彼
雖有師盡懷邪見雖復有法盡不眞
正不足聽採不能出要非是三耶三
佛所說猶如故塔不可汙也彼諸弟
子有不順其法捨彼異見行於正見
周那若有人來語彼弟子諸賢汝師
法正當於中行何以捨離其彼第子
信其言者則二俱失道獲無量罪所
以者何彼雖有法然不眞正故周那
若師不邪見其法眞正善可聽採能
得出要三耶三佛所說譬如新塔易
可汙色然諸弟子於此法中不能勤
修不能成就捨平等道入於邪見若
長阿含經卷苐十二苐二張深
[17-0914c]
有人來語彼弟子諸賢汝師法正當
於中行何以捨離入於邪見其彼弟
子信其言者則二俱見眞正獲無量
福所以者何其法眞正佛告周那彼
雖有師然懷邪見雖復有法盡不眞
正不足聽採不能出要非三耶三佛所
說猶如朽塔不可汙色彼諸弟子法
法成就隨順其行起諸邪見周那若
有人來語其弟子言汝師法正汝所
行是今所修行勤苦如是應於現法
成就道果彼諸弟子信受其言者則
二俱失道獲無量罪所以者何以法
不眞正故周那若師不邪見其法眞
正善可聽採能得出要三耶三佛所
說譬如新塔易爲汙色又其弟子法
法成就隨順修行而生正見若有人
來語其弟子言汝師法正汝所行是
今所修行勤苦如是應於現法成就
道果彼諸弟子信受其言二俱正見
獲無量福所以者何法眞正故周那
或有導師出世使弟子生憂或有導
師出世使弟子無憂云何導師出世
使弟子生憂周那導師新出世間成
長阿含經卷苐十二苐三張深
[17-0915a]
道未久其法具足梵行清淨如實眞
要而不布現然彼導師速取滅度其
諸弟子不得修行皆愁憂言師初出
世成道未久其法清淨梵行具足如
實眞要竟不布現而今導師便速滅
度我等弟子不得修行是爲導師出
世弟子愁憂云何導師出世弟子不
憂謂導師出世其法清淨梵行具足
如實眞要而廣流布然後導師方取
滅度其諸弟子皆得修行不懷憂言
師初出世成道未久其法清淨梵行
具足如實眞要而不布現而今導師
便速滅度使我弟子不得修行如是
周那導師出世弟子無憂佛告周那
此支成就梵行謂導師出世出家未
久名聞未廣是謂梵行支不具足周
那導師出世出家旣久名聞廣遠是
謂梵行世具足滿周那導師出世出
家旣久名聞亦廣而諸弟子未受訓
誨未具梵行未至安處未獲巳利未
能受法分布演說有異論起不能如
法而徃滅之未能變化成神通證是
爲梵行支不具足周那導師出世出
長阿含經卷苐十二苐四張深
[17-0915b]
家旣久名聞亦廣而諸弟子盡受教
訓梵行具足至安隱處巳獲巳利又
能受法分別演說有異論起能如法
滅變化具足成神通證是爲梵行支
具足滿周那導師出世出家亦久名聞
亦廣諸比丘尼未受訓誨未至安處未
獲己利未能受法分布演說有異論
起不能以法如實除滅未能變化成
神通證是爲梵行支未具足周那導
師出世出家亦久名聞亦廣諸比丘
尼盡受教訓梵行具足至安隱處巳獲
巳利復能受法分別演說有異論起
能如法滅變化具足成神通證是爲
梵行支具足滿周那諸優婆塞優婆
夷廣修梵行乃至變化具足成神通
證亦復如是周那若導師不在世無
有名聞利養損減則梵行支不具足
滿若導師在世名聞利養皆悉具足
無有損減則梵行支爲具足滿若導
師在世名聞利養皆悉具足而諸比
丘名聞利養不能具足是爲梵行支
不具足若導師在世名聞利養具足
無損諸比丘衆亦復具足則梵行支
長阿含經卷苐十二苐五張深
[17-0915c]
爲具足滿比丘尼衆亦復如是周那
我出家久名聞廣遠我諸比丘巳受
教誡到安隱處自獲巳利復能受法
爲人說法有異論起能如法滅變化
具足成神通證諸比丘比丘尼優婆
塞優婆夷皆亦如是周那我以廣流
布梵行乃至變化具足成神通證周
那一切世間所有導師不見有得名聞
利養如我如來至眞等正覺者也周
那諸世間所有徒衆不見有名聞利
養如我衆也周那若欲正說者當言
見不可見云何見不可見一切梵行清
淨具足宣示布現是名見不可見尒時
世尊告諸比丘鬱頭藍子在大衆中
而作是說有見不見云何名見不見
如力可見刃不可見諸比丘彼子乃
引凡夫無識之言以爲譬喻如是周
那若欲正說者當言見不見云何
見不見汝當正欲說言一切梵行清淨
具足宣示流布是不可見周那彼相
續法不具足而可得不相續法具足
而不可得周那諸法中梵行酪酥中
醍醐尒時世尊告諸比丘我於是法
長阿含經卷苐十二苐六張深
[17-0916a]
躬自作證謂四念處四神足四意斷
四禪五根五力七覺意賢聖八道汝
等盡共和合勿生諍訟同一師受同
一水乳於如來正法當自熾然快得
安樂得安樂巳若有比丘說法中
有作是言彼所說句不正義理不正
比丘聞巳不可言是不可言非當語
彼比丘言云何諸賢我句如是汝句
如是我義如是汝義如是何者爲勝
何者爲負若彼比丘報言我句如是
我義如是汝句如是汝義如是汝句
亦勝汝義亦勝彼比丘說此亦不得
非亦不得是當諌彼比丘當呵當止
當共推求如是盡共和合勿生諍訟
同一受同一師同一乳於如來正法
當自熾然快得安樂得安樂巳若有
比丘說法中有比丘作是言彼所說
句不正義正比丘聞巳不可言是不
可言非當語彼比丘言云何比丘我
句如是汝句如是何者爲是何者爲
非若彼比丘報言我句如是汝句如
是汝句亦勝彼比丘說此亦不得言
是不得言非當諌彼比丘當呵當止
當長阿含經卷苐十二苐七張
深
[17-0916b]
共推求如是盡共和合勿生諍訟同
一師受同一水乳於如來正法當自
熾然快得安樂得安樂巳若有比丘
說法中有比丘作是言彼所說句正
義不正比丘聞巳不可言是不可言
非當語彼比丘言云何比丘我義如
是汝義如是何者爲是何者爲非若
彼報言我義如是汝義如是汝義而
勝彼比丘說此巳亦不得言是亦不
得言非當諌彼比丘當呵當止當共
推求如是比丘盡共和合勿生諍訟
同一師受同一水乳於如來正法當
自熾然快得安樂得安樂巳若有比
丘說法中有比丘作如是言彼所說
句正義正比丘聞巳不得言非當稱
讃彼言汝所言是汝所言是是
故比丘於十二部經自身作證當廣
流布一日貫經二日祗夜經三日受
記經四日偈經五日法句經六日相
應經七日本緣經八日天本經九日
廣經十日未曾有經十一日譬喻經
十二日大教經當善受持稱量觀察
廣演分布諸比丘我所制衣若塚間
衣若長阿含經卷苐十二苐八
張深
[17-0916c]
長者衣麤賤衣此衣足障寒暑蚊虻足
蔽四體諸比丘我所制食若乞食若
居士食此食自足若身苦惱衆患切
巳恐遂至死故聽此食知足而巳諸
比丘我所制住處若在樹下若在露
地若在房內若樓閣上若在窟內若
在種種住處此處自足爲障寒暑風
雨蚊虻下至閑靜懈息之處諸比丘
我所制藥若大小便酥油蜜黑石蜜
此藥自足若身生苦惱衆患切己恐
遂至死故聽此藥
佛言或有外道梵志來作是語沙門
釋子以衆樂自娛若有此言當如是
報汝等莫作此言謂沙門釋子以衆
樂自娛所以者何有樂自娛如未呵
責有樂自娛如來稱譽若外道梵志
問言何樂自娛瞿曇呵責設有此
語汝等當報五欲功德可愛可樂人
所貪著云何爲五眼知色可愛可樂
人所貪著耳聞聲鼻知香舌知味身
知觸可愛可樂人所貪著諸賢猶是
五欲緣生喜樂此是如來至眞等正
覺之所呵責也猶如有人故煞衆生
長阿含經卷苐十二苐九張深
[17-0917a]
自以爲樂此是如來至眞等正覺之
所呵責猶如有人私竊偸盜自以爲
樂此爲如來之所呵責猶如有人犯
於梵行自以爲樂此是如來之所
呵責猶如有人故作妄語自以爲樂
此是如來之所呵責猶如有人放蕩
自恣此是如來之所呵責猶如有人
行外苦行非是如來所說正行自以
爲樂此是如來之所呵責諸比丘呵責
五欲功德人所貪著云何爲五眼知
色可愛可樂人所貪著耳聞聲鼻知
香舌知味身知觸可愛可樂人所貪
著如此諸樂沙門釋子無如此樂猶
如有人故煞衆生以此爲樂沙門釋
子無如此樂猶如有人公爲盜賊自
以爲樂沙門釋子無如是樂猶如有
人犯於梵行自以爲樂沙門釋子無
如是樂猶如有人故作妄語自以爲
樂沙門釋子無如是樂猶如有人放
蕩自恣自以爲樂沙門釋子無如是
樂猶如有人行外苦行自以爲樂沙
門釋子無如是樂若外道梵志作如
是問何樂自娛沙門瞿曇之所稱譽
長阿含經卷苐十二苐十張深
[17-0917b]
諸比丘彼若有此言汝等當答彼言
諸賢有五欲功德可愛可樂人所貪
著云何爲五眼知色乃至意知法可
愛可樂人所貪著諸賢五欲因緣生
樂當速除滅猶如有人故煞衆生自
以爲樂有如此樂應速除滅猶如有人
公爲盜賊自以爲樂有如此樂應速除
滅猶如有人犯於梵行自以爲樂有如
是樂應速除滅猶如有人故爲妄語自
以爲樂有如此樂應速除滅猶如有
人放蕩自恣自以爲樂有如此樂應
速除滅猶如有人行外苦行自以爲
樂有如是樂應速除滅猶如有人去
離貪欲無復惡法有覺有觀離生
喜樂入初禪如是樂者佛所稱譽猶
如有人滅於覺觀內喜一心無覺无
觀定生喜樂入第二禪如是樂者佛
所稱譽猶如有人除喜入捨自知身
樂賢聖所求護念一心入第三禪如
是樂者佛所稱譽樂盡苦盡憂喜
先滅不苦不樂護念清淨入第四禪
如是樂者佛所稱譽若有外道梵志
作如是問汝等於此樂中求幾果功
長阿含經卷苐十二第十一張深
[17-0917c]
德應答彼言此樂當有七果功德云
何爲七於現法中得成道證正使不
成臨命終時當成道證若臨命終復
不成者當盡五下結中間般涅槃生
彼般涅槃行般涅槃無行般涅槃上
流阿迦尼吒般涅槃諸賢是爲此樂有
七功德諸賢若比丘在學地欲上求安
隱處未除五蓋云何爲五貪欲蓋瞋恚
蓋睡眠蓋掉戲蓋疑蓋彼學比丘方欲
上求求安隱處未滅五蓋於四念處不
能精勤於七覺意不能勤修欲得上
人法賢聖智慧增盛求欲知欲見者
無有是處諸賢學地比丘欲上求求
安隱處能滅五蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡
眠蓋掉戲蓋疑蓋於四意處又能精
勤於七覺意如實修行欲得上人法
賢聖智慧增上求欲知欲見者則有
是處諸賢若有比丘漏盡阿羅漢所
作巳辦捨於重擔自獲己利盡諸有結
使正智解脫不爲九事云何爲九一
者不煞二者不盜三者不婬四者不
妄語五者不捨道六者不隨欲七者
不隨恚八者不隨怖九者不隨癡諸
長阿含經卷苐十二第十二張深
[17-0918a]
賢是爲漏盡阿羅漢所作巳辦捨於
重擔自獲己利盡諸有結正智得解
遠離九事或有外道梵志作是說言
沙門釋子有不住法應報彼言諸賢
莫作是說沙門釋子有不住法所以
者何沙門釋子其法常住不可動轉
譬如門閫常住不動沙門釋子亦復
如是其法常住無有移動或有外道
梵志作是說言沙門瞿曇盡知過去
世事不知未來事彼比丘彼異學梵
志智異智觀亦異所言虛妄如來
於彼過去事若在目前無不知見於
未來世生於道智過去世事虛妄不
實不足喜樂無所利益佛則不記或
過去事有實無可喜樂無所利益佛
亦不記若過去事有實可樂而無利
益佛亦不記若過去事有實可樂有
所利益如來盡知然後記之未來現
在亦復如是如來於過去未來現在
應時語實語義語利語法語律語無
有虛也佛於初夜成最正覺及未後
夜於其中間有所言說盡皆如實故
名如來復次如來所說如事事如所
說長阿含經卷苐十二苐十三張
深
[17-0918b]
故名如來以何等義名等正覺佛所知
見所滅所覺佛盡覺知故名等正覺
或有外道梵志作如是說世間常
存唯此爲實餘者虛妄或復說言此
世無常唯此爲實餘者虛妄或復有
言世間有常無常唯此爲實餘
者虛妄或復有言此世間非有常非無
常唯此爲實餘者虛妄或復有言此世
間有邊唯此爲實餘者爲虛妄或復有
言世間無邊唯此爲實餘者虛妄或
復有言世間有邊無邊唯此爲實餘
者虛妄或復有言世間非有邊非无
邊唯此爲實餘者虛妄或復有言是
命是身此實餘虛或復有言非命非身
此實餘虛或復有言命異身異此實
餘虛或復有言非異命非異身此實
餘虛或復有言如來終此實餘虛或
復有言如來不終此實餘虛或復有
言如來終不終此實餘虛或復有言
如來非終非不終此實餘虛諸有此
見名本生本見今爲汝記謂此世常
存乃至如來非終非不終唯此爲實
餘者虛妄是爲本見本生爲汝記之
所謂長阿含經卷苐十二苐十四
張深
[17-0918c]
未見未生者我亦記之何者未見未
生我所記者色是我従想有終此實
餘虛無色是我従想有終亦有色亦
無色是我従想有終非有色非無色
是我従想有終我有邊我无邊我有
邊無邊我非有邊非無邊従想有終
我有樂従想有終我無樂従想有終
我有苦樂従想有終我無苦樂従想
有終一想是我従想有終種種想是
我従想有終少想是我従想有終無
量想是我従想有終此實餘虛是爲
邪見本見本生我之所記或有沙門
婆羅門有如是論有如是見此世常
存此實餘虛乃至無量想是我此實
餘虛彼沙門婆羅門復作如是說如
是見此實餘者虛妄當報彼言汝實
作此論云何此世常存此實餘虛耶如
此語者佛所不許所以者何此諸見中
各有結使我以理推諸沙門婆羅門
中無與我等者况欲出過此諸邪見
但有言耳不中共論乃至無量想是
我亦復如是或有沙門婆羅門作是
說此世閒自造復有沙門婆羅門言
長阿含經卷苐十二苐十五張深
[17-0919a]
此世間他造或復有言自造他造或
復有言非自造非他造忽然而有彼
沙門婆羅門言世間自造者是沙門
婆羅門皆因觸因緣若離觸因而能
說者無有是處所以者何由六入身
故生觸由觸故生受由受故生愛由
愛故生取由取故生有由有故生生
由生故有老死憂悲苦惱大患陰集
若無六入則无觸無觸則无受無受
則無愛无愛則無取無取則无有無
有則无生無生則無老死憂悲苦惱
大患陰集又言此世間他造又言此
世間自造他造又言此世間非自造
非他造忽然而有亦復如是因觸而
有無觸則無佛告諸比丘若欲滅此
諸邪惡見者於四念處當修三行云
何比丘滅此諸惡於四念處當修三
行比丘謂內身身觀精勤不懈憶念不
忘除世貪憂外身身觀精勤不懈憶
念不忘除世貪憂內外身身觀憶念
不忘除世貪憂受意法觀亦復如是
是爲滅衆惡法於四念處三種修行
有八解脫云何爲八色觀色初解脫
長阿含經卷苐十二苐十六張深
[17-0919b]
內有色想外觀色二解脫淨解脫三
解脫度色想滅有對想住空處四解
脫捨空處住識處五解脫捨識處住
不用處六解脫捨不用處住有想無
想處七解脫滅盡定八解脫尒時阿
難在世尊後執扇扇佛卽偏露右肩
右膝著地叉手白佛言甚奇世尊此
法清淨微妙第一當云何名云何奉
持佛告阿難此經名爲清淨汝當清
淨持之尒時阿難聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第二分自歡喜經第十四
如是我聞一時佛在那難陀城波波
利菴婆林與大比丘衆千三百五十
人俱時長老舎利弗於閑靜處默自
念言我心決定知過去未來現在沙
門婆羅門智慧神足功德道力無有
與如來無所著等正覺等者時舎利
弗従靜室起徃至世尊所頭面礼足
在一面坐白佛言向於靜室默自思
念過去未來現在沙門婆羅門智慧
神足功德道力無有與如來無所著
等正覺等者佛告舎利弗善哉善哉
汝能於佛前說如是語一向受持正
長阿含經卷苐十二第十七張深
[17-0919c]
師子吼餘沙門婆羅門無及汝者云
何舎利弗汝能知過去諸佛心中所
念彼佛有如是戒如是汝如是智慧
如是解脫如是解脫堂不對日不知
去何舎利弗汝能知當來諸佛心中
所念有如是戒如是法如是智慧如
是解脫如是解脫堂不答日不知去
何舎利弗如我今如來至眞等正覺
心中所念如是戒如是法如是智如
是解脫如是解脫堂汝能知不答日
不知又告舎利弗過去未來現在如
來至眞等正覺心中所念汝不能知
何故決定作是念因何事生是念一
向堅持而師子吼餘沙門婆羅門若
聞汝言我決定知過去未來現在沙
門婆羅門智慧神足功德道力无有
與如來无所著等正覺等者當不信
汝言舎利弗白佛言我於過去未來
現在諸佛心中所念我不能知佛惣
相法我則能知如來爲我說法轉高
轉妙說黑白法緣無緣法照無照法
如來所說轉高轉妙我閒法巳知一
一法於法究竟信如來至眞等正覺
長阿含經卷苐十二苐十八張深
[17-0920a]
信如來法善可分別信如來衆苦滅
成就諸善法中此爲最上世尊智慧
無餘神通無餘諸世間所有沙門婆
羅門無有能與如來等者况欲出
其上世尊說法復有上者謂制法制
法者謂四念處四正勤四神足四禪
五根五力七覺意八賢聖道是爲无上制智慧無餘神通無餘諸世間所有沙門婆羅門皆無有與如來等者况欲出其上者世尊說法又有上者謂制諸入諸入者謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法如過去如來至眞等正覺亦制此入所謂眼色乃至意法正使未來如來至眞等正覺亦制此入所謂眼色乃至意法今我如來至眞等正覺亦制此入所謂眼色乃至意法此法無上无能過者智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無能與如來等者况欲出其上世尊說法又有上者謂識入胎入胎者一謂乱入胎乱住乱出二者不乱入乱住乱出三者不乱入不乱住而乱出四者不乱入不乱住不乱出彼不乱入不乱長阿含經卷苐十二苐十九張深
[17-0920b]
住不乱出者入胎之上此法無上智
慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅
門無能與如來等者况欲出其上如
來說法復有上者所謂道也所謂道
者諸沙門婆羅門以種種方便入定
慧意三昧隨三昧心修念覺意依欲
依離依滅盡依出要法精進喜猗定
捨覺意依欲依離依滅盡依出要此
法最上智慧無餘神通無餘諸世間
沙門婆羅門無能與如來等者况欲
出其上如來說法復有上者所謂爲
滅滅者謂苦滅遲得二俱卑陋苦滅
速得唯苦卑陋樂滅遲得唯遲卑陋
樂滅速得然不廣普以不廣普故名
卑陋如今如來樂滅速得而復廣普
乃至天人見神變化舎利弗白佛言
世尊所說微妙第一下至女人亦能
受持盡有漏成無漏心解脫慧解脫
於現法中自身作證生死巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有是爲如來
說無上滅此法無上智慧無餘神通
無餘諸世間沙門婆羅門無能與如
來等者况欲出其上如來說法復有
長阿含經卷苐十二苐二十張深
[17-0920c]
上者謂言清淨言清淨者世尊於諸
沙門婆羅門不說無益虛妄之言言
不求勝亦不朋黨所言柔和不失時
節言不虛發是爲言清淨此法無上
智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆
羅門無有與如來等者况欲出其上
如來說法復有上者謂見定彼見定
者謂有沙門婆羅門種種方便入定
意三昧隨三昧心觀頭至足觀足至頭
皮膚內外但有不淨髮毛爪甲肝肺
腸胃脾腎五臟汗肪髓腦尿尿涕淚臭處不淨無一可貪是初見定諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨唯觀白骨及與牙齒是爲二見定者沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨及白骨唯觀心識在何處住爲在今世爲在後世今世不斷後世不斷今世不解脫後世不解脫是爲三見定諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨及除白骨復重觀識識在後世不在今世今世斷後長阿含經卷苐十二苐二十
一張深
[17-0921a]
世不斷今世解勝後世不解脫是爲
四見定諸有沙門婆羅門種種方便
入定意三昧隨三昧心除去皮肉外
諸不淨及除白骨復重觀識不在今
世不在後世二俱斷二俱解脫是爲
五見定此法無上智慧無餘神通无
餘諸世間沙門婆羅門無與如來等
者况欲出其上如來說法復有上者
謂說常法常法者諸沙門婆羅門種
種方便入定意三昧隨三昧心憶識世
間二十成刧敗刧彼作是言世閒常存
此爲眞實餘者虛妄所以者何由我
憶識故知有此成刧敗刧其餘過去我
所不知未來成敗敗亦不知此人朝暮
以無智說言世間常存唯此爲實餘
者爲虛是爲初常法諸沙門婆羅門
種種方便入定意三昧隨三昧心憶
識四十成刧敗刧彼作是言此世間
常此爲眞實餘者虛妄所以者何以我
憶識故知成刧敗刧我復能過是知
過去成刧敗刧我不知未來刧之成
敗此說知始不說知終此人朝暮以
無智說言世間常存唯此眞實餘者
長阿含經卷苐十二苐二十二張深
[17-0921b]
虛妄此是二常法諸沙門婆羅門種
種方便入定意三昧隨三昧心憶識
八十成刧敗刧彼言此世間常餘者
虛妄所以者何以我憶識故知有成刧
敗刧復過是知過去成刧敗刧未來
刧之成敗我亦悉知此人朝暮以無智
說言世間常存唯此爲實餘者虛妄
是爲三常存法此法無上智慧無餘
神通無餘諸世間沙門婆羅門無有
能與如來等者况欲出其上如來說
法復有上者謂觀察觀察者謂有沙
門婆羅門以想觀察他心尒趣此心
尒趣彼心作是想時或虛或實是爲一
觀察諸沙門婆羅門不以想觀察或聞
諸天及非人語而語彼言汝心如是
汝心如是此亦或實或虛是二觀察
或有沙門婆羅門不以想觀察亦不
聞諸天及非人語自觀己身又聽他
言語彼人言汝心如是汝心如是此
亦有實有虛是爲三觀察或有沙門
婆羅門不以想觀察亦不聞諸天及
非人語又不自觀觀他除覺觀巳得
定意三昧觀察他心而語彼言汝心
長阿含經卷苐十二苐二十三張深
[17-0921c]
如是汝心如是如是觀察則爲眞實
是爲四觀察此法無上智慧無餘神
通無餘諸世間沙門婆羅門無有與
如來等者况欲出其上如來說法復
有上者所謂教誡教誡者或時有人
不違教誡盡有漏成無漏心解脫智
慧解脫於現法中自身作證生死巳
盡梵行巳立所作巳辦不復受有是
爲初教誡或時有人不違教誡盡五
下結於彼滅度不還此世是爲二教
誡或時有人不違教誡三結盡薄婬
怒癡得斯陀含還至此世而取滅度
是爲三教誡或時有人不違教誡三
結盡得湏陀洹極七徃返必成道果
不墮惡趣是爲四教誡此法無上智
慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅
門無有與如來等者况欲出其上如
來說法復有上者爲他說法使戒清
淨戒清淨者有諸沙門婆羅門所語
至誠無有兩舌常自敬肅捐除睡眠
不懷邪諂口不妄言不爲世人記於
吉凶不自稱說従他所得以示於人
更求他利坐禪修智辯才無㝵專念
長阿含經卷苐十二苐二十四張深
[17-0922a]
不乱精勤不怠此法無上智慧無餘
神通無餘諸世間沙門婆羅門無有
與如來等者况欲出其上如來說法
復有上者謂解脫智謂解脫智者世
尊由他因緣內自思惟言此人是湏
陀洹此是斯陀含此是阿那含此是
阿羅漢此法無上智慧無餘神通無
餘諸世間沙門婆羅門無有與如來
等者况欲出其上如來說法復有上
者謂自識宿命智證諸沙門婆羅門
種種方便入定意三昧隨三昧心自
憶徃昔無數世事一生二生乃至百
千生成刧敗刧如是無數我於某處
生名字如是種姓如是壽命如是飮
食如是苦樂如是従此生彼従彼生
此若干種相自憶宿命無數刧事晝
夜常念本所經歷此是色此是無色
此是想此是無想此是非无想盡憶
盡知此法無上智慧無餘神通无餘
諸世間沙門婆羅門無與如來等者
况欲出其上如來說法復有上者謂
天眼智天眼智者諸沙門婆羅門種
種方便入定意三昧隨三昧心觀諸
長阿含經卷苐十二苐二十五張深
[17-0922b]
衆生死者生者善色惡色善趣惡趣
若好若醜隨其所行盡見盡知或有
衆生成就身惡行口惡行意惡行誹
謗賢聖信邪倒見身壞命終墮三惡
道或有衆生身行善口言善意念善
不謗賢聖見正信行身壞命終生天
人中以天眼淨觀諸衆生如實知見
此法無上智慧無餘神通無餘諸世
間沙門婆羅門無與如來等者况欲出其上如來說法復有上者謂神足證神足證者諸沙門婆羅門以種
種方便入定意三昧隨三昧心作無
數神方能變一身爲無數身以無數
身合爲一身石壁無㝵於虛空中結
加跗坐猶如飛鳥出入於地猶如在
水履水如地身出煙火如火積燃以
手捫日月立至梵天若沙門婆羅門
稱是神足者當報彼言有此神足非
爲不有此神足者卑賤下劣凡夫所
行非是賢聖之所修習若比丘於諸
世間愛色不染捨離此巳如所應行
斯乃名爲賢聖神足於無喜色亦不
増惡捨離此巳如所應行斯乃名日
賢長阿含經卷苐十二苐二十六張
深
[17-0922c]
聖神足於諸世間愛色不愛色二俱
捨巳修平等護專念不忘斯乃名日
賢聖神足猶如世尊精進勇猛有大
智慧有知有覺得第一覺故名等覺
世尊今亦不樂於欲不樂卑賤凡夫
所習亦不勞勤受諸苦惱世尊若欲
除弊惡法有覺有觀離生喜樂遊於
初禪如是便能除弊惡法有覺有觀
離生喜樂遊於初禪二禪三禪四禪
亦復如是精進勇猛有大智慧有知
有覺得第一覺故名等覺佛告舎利
弗若有外道異學來問汝言過去沙
門婆羅門與沙門瞿曇等不汝當云
何答彼復問言未來沙門婆羅門與
沙門瞿曇等不汝當云何答彼復問
言現在沙門婆羅門與沙門瞿曇等
不汝當云何答時舎利弗白佛言設
有是問過去沙門婆羅門與佛等不
當答言有設問未來沙門婆羅門
與佛等不當答言有設問現在沙
門婆羅門與佛等不當答言無佛告
舎利弗彼外道梵志或復問言汝何
故或言有或言無汝當云何答舎利
長阿含經卷苐十二第二十七張深
[17-0923a]
弗言我當報彼過去三耶三佛與如
來等未來三耶三佛與如來等我躬
従佛聞欲使現在有三耶三佛與如
來等者無有是處世尊我如所聞依
法順法作如是答將無咎耶佛言如
是答依法順法不違也所以然者過
去三耶三佛與我等未來三耶三佛
與我等欲便現在有二佛出世無有
是處尒時尊者鬱陀夷在世尊後執
扇扇佛佛告之日鬱陀夷汝當觀世
尊少欲知足今我有大神力有大威
德而少欲知足不樂在欲鬱陀夷若
餘沙門婆羅門於此法中能勤苦得
一法者彼便當豎幡告四遠言如來
今者少欲知足今觀如來少欲知
足如來有大神力有大威德不用
在欲尒時尊者鬱陀夷正衣服偏露
右臂右膝著地叉手白佛言甚奇世尊
少有少欲知足如世尊者世尊有大神
力有大威德不用在欲若復有餘沙
門婆羅門於此法中能勤苦得一法
者便能豎幡告四遠言世尊今者少
欲知足舎利弗當爲諸比丘比丘長
阿含經卷苐十二苐二十八張深
[17-0923b]
尼優婆塞優婆夷數說此法彼若於
佛法僧於道有疑者聞說此法無復
疑網尒時世尊告舎利弗汝當爲諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷數說此
法所以者何彼於佛法僧於道有
疑者聞汝所說當得開解對日唯然
世尊時舎利弗卽便數數爲諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷說法以自
清淨故故名清淨經尒時舎利弗聞
佛所說歡喜
奉行佛說長阿含第二分大會經第
十五如是我聞一時佛在釋翅提國
迦維林中與大比丘衆五百人俱盡
是羅漢復有十方諸神妙天皆來集
會礼敬如來及比丘僧時四淨居天
卽於天上各自念言今者世尊在釋
翅提迦維林中與大比丘衆五百人
俱盡得阿羅漢復有十方諸神妙天
皆來集會礼敬如來及比丘僧我等
今者亦可徃共詣世尊所各當以偈
稱讃如來時四淨居天猶如力士屈
伸臂頃於彼天沒至釋翅提迦維林
中尒時四淨居天到巳頭面礼足在
一面長阿含經卷苐十二苐二十九
張深
[17-0923c]
立時一淨居天卽於佛前以偈讃日
今日大衆會諸天神普集皆爲法故來
欲礼無上衆
說此偈巳退一面立時一淨居天復
作頌日
比丘見衆穢端心自防護欲如海呑流
智者護諸根
說是偈巳退一面立時一淨居天復
作頌日
斷刺平愛坑及塡無明漸獨遊清淨塲
如善象調御
說此偈巳退一面立時一淨居天復
作頌日
諸歸依佛者終不墮惡趣捨此人中形
受天清淨身
尒時四淨居天說此偈巳世尊印可
卽礼佛足遶佛三匝忽然不現其去
未久佛告諸比丘今者諸天大集今
者諸天大集十方諸神妙天無不來
此礼覲如來及比丘僧諸比丘過去
諸如來至眞等正覺亦有諸天大集
如我今日當來諸如來至眞等正覺
亦有諸天大集如我今日諸比丘今
長阿含經卷苐十二苐三十張深
[17-0924a]
者諸天大集十方諸神妙天無不來
此礼覲如來及比丘僧亦當稱彼名
号爲其說偈比丘當
知諸依地山谷隱藏見可畏身著純白
衣潔淨無垢穢天人聞此巳皆歸於梵
天今我稱其名次第無錯謬諸天衆今
來比丘汝當知世間凡人智百中不見
一何由乃能見鬼神七万衆若見十万
鬼猶不見一邊何况諸鬼神周遍於天
下地神有七千悦叉若干種皆有神足
形貌色像名稱懷歡喜心來到比丘
衆林中時有雪山神將六千鬼悦叉
若干種皆有神足形貌色像名稱懷
歡喜心來到比丘衆林中有一舎羅
神將三千鬼悦叉若干種皆有神足
形貌色像名稱懷歡喜心來到比丘
衆林中此万六千鬼神悦叉若干種
皆有神足形貌色像名稱懷歡喜心
來到比丘衆林中復有毗波蜜神住
在馬國將五百鬼皆有神足威德復
有金毗羅神住王舎城毗富羅山將
無數鬼神恭敬圍遶復有東方提頭
頼吒天王領亁沓惒神有大威德有九
長阿含經卷苐十二苐三十一張深
[17-0924b]
十一子盡字因陀羅皆有大神力南
方毗樓勒天王領諸龍王有大威德
有九十一子亦字因陀羅有大神力
西方毗樓慱叉天王領諸鳩槃茶鬼
有大威德有九十一子亦字因陀羅
有大神力北方天王名毗沙門領諸
悦叉鬼有大威德有九十一子亦字
因陀羅有大神力此四天王護持世
者有大威德身放光明來詣迦維林
中尒時世尊欲降其幻僞虛妄之心
故結呪日
應拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅毗樓羅
⬤陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆
波那櫨嗚呼奴奴主提婆蘇暮摩頭羅
支多羅斯那亁沓波那羅主闍尼
沙尸呵無蓮陀羅鼻波蜜多羅樹塵
陀羅那閭尼呵斗浮樓輸支婆迹婆
如是諸王亁沓婆及羅刹皆有神足
形貌色像懷歡喜心來詣比丘衆林
中尒時世尊復結呪日
阿醯那陀瑟那頭毗舎離沙呵帶叉
蛇婆提提頭頼吒帝婆沙呵若利耶
加毗羅攝波那伽阿陀伽摩天提伽
長阿含經卷苐十二苐三十二張深
[17-0924c]
伊羅婆陀摩呵那伽毗摩那伽多陀伽
陀餘那伽羅闍婆呵沙呵又奇提婆
提羅帝婆提羅帝毗枚大迹閦毗呵
四婆嚀阿婆婆四質先羅速和尼那求
四多阿婆由那伽羅除阿四修跋羅薩
帝奴阿伽佛陀灑失羅嚀婆耶憂羅
頭婆延樓素槃㝹佛頭舎羅㝹伽類樓
尒時世尊爲阿修羅而結呪日
祗陀跋闍呵諦三物第阿修羅阿失
陀婆延地婆三婆四伊第阿陀提婆
摩天地伽黎妙摩呵秘摩阿修羅
陀那秘羅陀鞞摩質兜樓修質諦麗
婆羅呵黎無夷連那婆舎黎阿細跋
黎弗多羅那薩鞞鞞樓耶那那迷
薩那迷諦婆黎細如羅耶跋兜樓伊
呵菴婆羅迷三
摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌涕
泥拔
尒時世尊復爲諸天而結呪日
阿浮提婆萆犂醯陛提豫婆由多
陀㝹跋樓㝹婆樓尼世帝蘓彌耶舎
阿頭
彌多羅婆伽羅那移婆阿邏提婆摩
長阿含經卷苐十二苐三十三張深
[17-0925a]
天梯與陀舎提舎伽予薩鞞那難多
羅婆跋那伊地槃大讎地槃那槃大
耶舎卑㝹
暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆失弟
婆尼鞞弩提步舎伽利阿醯地勇迷
那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓陀羅
婆羅鞞栴大蘓婆尼捎提婆阿陀⬤
陀富羅翅支大
蘓黎耶蘓婆尼捎提婆阿陀蘓提耶
富羅翅大摩伽陀婆蘓因啚攎阿頭
釋拘富羅大櫨叔伽伽羅摩羅那阿
大鞞摩尼婆嗚婆提奇呵波羅無呵
鞞婆羅微阿尼薩陀摩多阿呵黎彌
沙阿尼鉢讎菟歎奴阿櫨余提舎阿
醯跋沙
賖摩摩呵賖摩摩菟沙阿摩菟疏
多摩乞陀波頭灑阿陀摩菟波頭灑
阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀夜婆私
波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯夜
差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼籃鞞
藍婆折帝樹提那摩伊灑念摩羅提
阿陀醯波羅念彌大阿醯提婆提婆闍
蘭提阿奇尸吁波摩阿栗咤櫨耶嗚
長阿含經卷苐十二苐三十四張深
[17-0925b]
摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿
尼輸豆檀耶葂阿頭阿邏毗沙門
伊灑此是六十種天
爾時世尊復爲六十八五通婆羅門
而結呪日
羅耶梨沙耶何醯揵大婆尼伽毗羅
跋兜鞞地闍菟阿頭差暮薩提鴦祗
鞞地牟尼阿頭閉犛耶差伽尸梨沙
婆呵若菟阿頭梵摩提婆提那婆鞞
地牟尼阿頭拘薩梨伊尼櫨摩闍邏
鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭
摩訶羅野阿拘提樓杙菟阿頭六閉
俱薩梨阿樓伽陵倚伽夷羅檀醯罪
否符野福都盧梨灑先陀步阿頭提
那伽否婆
呵移伽耶羅野多陀阿伽度婆羅蔓陀
菟迦牧羅野阿頭因陀羅樓迷迦符陀
攎暮摩伽醯阿勅傷俱卑予阿頭醯蘭
若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿醯
婆好羅子彌都盧多陀阿伽度婆斯佛
離首陀羅羅予多陀阿伽度伊梨耶
差摩訶羅予先阿步多陀阿伽度般
闍婆予婆梨地翅阿羅予多陀阿
伽度長阿含經卷苐十二苐三十五
張深
[17-0925c]
鬱阿蘭摩訶羅予便被婆梨摩梨輸
婆醯大那摩阿槃地苦摩梨羅予
阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予
尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀
阿伽
度跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提
輸尸漢提苫婆梨羅子修陀羅樓多他
阿伽度阿呵因頭樓阿頭摩羅子余蘓
利與他鞞地提步阿呵鞞利四阿頭恒
阿耶樓婆羅日遮耶暮阿夷菟阿頭
一摩耶舎枇那婆差摩羅予何梨
揵度余枇度鉢支余是數波那路摩
蘓羅予耶賜多由醯蘭若蘇槃那秘
愁度致夜數羅舎波羅鞞陀鬱陀婆
呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙貪覆賖
大賖法闍沙麗羅陀那摩般枝瘦多
哆羅亁沓婆沙呵婆薩多提蘓鞞羅
予阿醯揵瘦比丘三彌地婆尼地
婆尼
尒時復有千五通婆羅門如來亦爲
結呪時此世界第一梵王及諸梵天
皆有神通有一梵童子名日提舎有
大神力復有十方餘梵天王各與眷
長阿含經卷苐十二苐三十六張深
[17-0926a]
屬圍遶而來復越千世界有大梵王
見諸大衆在世尊所尋與眷屬圍遶
而來尒時魔王見諸大衆在世尊所
懷毒害心卽自念言我當將諸鬼兵
徃壞彼衆圍遶盡取不令有辵時卽
召四兵以手拍車聲如霹靂諸有見
者無不驚怖放大風雨雷電霹靂向
迦維林圍遶大衆佛告諸比丘樂此
衆者汝等當知今日魔衆懷惡而來於
是頌日
汝今當敬順建立於佛法當滅此魔衆
如象壞花藂專念無放逸具足於淨戒
定意自念惟善護其志意若於正法中
能不放逸者則度老死地永盡諸苦本
諸弟子聞巳當勤加精進超度於衆欲
一毛不傾動此衆爲最勝有大智名聞
弟子皆勇猛爲衆之所敬
尒時諸天神鬼五通仙人皆集迦維
園中見魔所爲恠未曾有佛說此法
時八万四千諸天遠塵離垢得法眼
淨諸天龍鬼神阿修羅迦樓羅眞陀
羅摩睺羅伽人與非人聞佛所說歡
喜奉行
長阿含經卷苐十二苐三十七張深
[17-0926b]
佛說長阿含經卷第十二
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十二苐三十八張深
[17-0926c]