6阿須倫品 高麗藏
[17-0995b] 
佛說長阿含經卷第二十深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第四分世記經阿湏倫品第六
佛告比丘湏彌山北大海水底有羅
呵阿湏倫城縦廣八万由旬其城七
重七重欄楯七重羅網七重行樹周
匝挍飾以七寶成城高三千由旬廣
二千由旬其城門高一千由旬廣于
由旬金城銀門銀城金門乃至無數
衆鳥相和而鳴亦復如是其阿湏倫
王所治小城當大城中名輪輸摩跋
吒縦廣六万由旬其城七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝挍飾七
寶所成城高三千由旬廣二千由旬其
城門高二千由旬廣千由旬金城銀
門銀城金門乃至無數衆鳥相和而
鳴亦復如是於其城內別立議堂名
日七尸利沙堂牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾七寶所
成議堂下基純以車璖其柱梁純以
七寶其堂中柱圍千由旬高万由旬
當此柱下有正法座縦廣七百由旬
[17-0995c]
彫文刻鏤七寶所成堂有四戶周匝
欄楯階停七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾七寶所成乃至
衆鳥相和而鳴亦復如是其議堂北
有阿湏倫宮殿縦廣万由旬宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹周
匝挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相
和悲鳴亦復如是其議堂東有一園
林名日娑羅縦廣万由旬園牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹周匝
挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
悲鳴亦復如是其議堂南有一園林
名日極妙縦廣万由旬如婆羅園其
議堂西有一園林名日睒摩縦廣万
由旬亦如婆羅園林其議堂北有一
園林名日樂林縦廣万由旬亦如婆
羅園林娑羅極妙二園中閒生晝度
樹下圍七由旬高百由旬枝葉四布
五十由旬樹牆七重七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾以七寶成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
又其睒摩樂林二園中間有跋難陀
池其水清涼無有垢穢寶塹七重周
長阿含經卷苐二十苐二張深
[17-0996a]
匝砌廁七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾七寶所成於其池中生
四種華華葉縦廣一由旬香氣流布亦
一由旬根如車轂其汁流出色白如
乳味甘如蜜無數衆鳥相和而鳴又
其池邊有七重階停門牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
七寶所成乃至無數衆鳥相和悲鳴
亦復如是其阿湏倫王臣下宮殿有
縦廣万由旬者有九千八千極小宮
殿至千由旬宮牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
以七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴
亦復如是其小阿湏倫宮殿有縦廣
千由旬九百八百極小宮殿至百由
旬皆宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾七寶所成乃至
無數衆鳥相和悲鳴亦復如是其議
堂北有七寶階道入於宮中復有階道
趣婆羅園復有階道趣極妙園復有
階道趣睒摩園復有階道趣樂林園
復有階道趣晝度樹復有階道趣跋
難陀池復有階道趣大臣宮殿復有
階道趣長阿含經卷苐二十苐
三張深
[17-0996b]
小阿湏倫宮殿若阿湏倫王欲詣娑
羅園遊觀時卽念毗摩質多阿湏倫
王毗摩質多阿湏倫王復自念言羅
呵阿湏倫王念我卽自莊嚴駕乘寶
車無數大衆侍従圍遶詣羅呵阿湏
倫王前於一面立時阿湏倫王復念波
羅呵阿湏倫王波羅呵阿湏倫王復自
念言王今念我卽自莊嚴駕乘寶車
無數大衆侍従圍遶詣羅呵王前於
一面立時阿湏倫王復念睒摩羅阿
湏倫王睒摩羅阿湏倫王復自念言
今王念我卽自莊嚴駕乘寶車无數
大衆侍従圍遶詣羅呵王前於一面
立時王復念大臣阿湏倫大臣阿湏
倫復自念言今王念我卽自莊嚴駕
乘寶車無數大衆侍従圍遶詣羅呵
王前於一面立時王復念小阿湏倫
小阿湏倫復自念言今王念我卽自
莊嚴與諸大衆詣羅呵王前於一面
立時羅呵王身著寶衣駕乘寶車與
無數大衆前後圍遶詣娑羅林中有
自然風吹門自開有自然風吹地令
淨有自然風吹花散地花至於膝長
阿含經卷苐二十苐四張深
[17-0996c]
時羅呵王入此園巳共相娛樂一日
二日乃至七日娛樂訖巳便還本宮
其後遊觀極妙園林睒摩園林樂園
林亦復如是時羅呵王常有五大阿
湏倫侍衞左石一名提持二名雄力
三名武夷四名頭首五名摧伏此五
大阿湏倫常侍衞左石其羅呵王宮
殿在大海水下海水在上四風所持
一名住風二名持風三名不動四者
堅固持大海水懸處虛空猶如浮雲
去阿湏倫宮一万由旬終不墮落阿
湏倫王福報功德威神如是
佛說長阿含第四分世記經四天王品第七
佛告比丘湏彌山王東千由旬提頭
頼吒天王城名賢上縦廣六千由旬
其城七重七重欄楯七重羅網七重
行樹周匝挍飾以七寶成乃至無數
衆鳥相和而鳴亦復如是湏彌山南
千由旬有毗樓勒天王城名善見縦
廣六千由旬其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如
是湏彌山西千由旬有毗樓婆叉天
長阿含經卷苐二十苐五張深
[17-0997a]
王城名周羅善見縦廣六千由旬其
城七重七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是湏彌山北千
由旬有毗沙門天王王有三城一名
可畏二名天敬三名衆歸各各縦廣
六千由旬其城成重七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾以七寶成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
衆歸城北有園林名伽毗延頭縦廣
四千由旬園牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
以七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴
亦復如是園城中閒有池名那隣尼
縦廣四十由旬其水清澄無有垢穢
以七寶塹廁砌其邊七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾七寶所成
中生蓮花靑黃赤白雜色光照半由
旬其香芬熏聞半由旬又其花根大
如車轂其汁流出色白如乳味甘如蜜
乃至无數衆鳥相和悲鳴亦復如是
除日月宮殿諸四天王宮殿縦廣四
十由旬宮牆七重七重欄楯七重羅
網七重行長阿含經卷苐二十
苐六張深
[17-0997b]
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是其諸宮殿有
四十由旬二十由旬極小縦廣五由
旬従衆歸城有寶階道至賢上城復
有階道至善見城復有階道至周羅
善見城復有階道至可畏城天敬
城復有階道至伽毗延頭園復有階
道至那隣尼池復有階道至四天王
大臣宮殿若毗沙門天王欲詣伽毗
延頭園遊觀時卽念提頭頼天王提
頭頼天王復自念言今毗沙門王念
我卽自莊嚴駕乘寶車與無數亁沓
和神前後圍遶詣毗沙門天王前於
一面立時毗沙門王復念毗樓勒天
王毗樓勒天王復自念言今毗沙門
王念我卽自莊嚴駕乘寶車與无數
究槃荼神前後圍遶詣毗沙門天王
前於一面立毗沙門王復念毗樓婆
叉毗樓婆叉復自念言今毗沙門王
念我卽自莊嚴駕乘寶車無數龍
神前後圍遶詣毗沙門王前於一面
立毗沙門王復念四天王大臣四天
王大臣復自念言今毗沙門王念我
長阿含經卷苐二十苐七張深
[17-0997c]
卽自莊嚴駕乘寶車無數諸天前後
導従詣毗沙門天王前於一面立時
毗沙門天王卽自莊嚴著寶飾衣駕
乘寶車與無數百千天神詣伽毗延
頭園有自然風吹門自開有自然風
吹地令淨有自然風吹花散地花至
於膝時王在園共相娛樂一日二日
乃至七日遊觀訖巳還歸本宮毗沙
門王常有五大鬼神侍衞左石一名
般闍樓二名檀陀羅三名醯摩跋陀
四名提偈羅五名修逸路摩此五鬼
神常隨侍衞毗沙門王福報功德威
神如是
佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八
佛告比丘湏彌山王頂上有三十三
天城縦廣八万由旬其城七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾
以七寶成城高百由旬上廣六十由
旬城門高六十由旬廣三十由旬相
去五百由旬有一門其一一門有五
百鬼神守侍衞護二十三天金城銀
門銀城金門乃至無數衆鳥相和悲
鳴亦復如是其大城內復有小城縦
長阿含經卷苐二十苐八張深
[17-0998a]
廣六万由旬其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成城高百由旬廣六十由旬城門相
去五百由旬高六十由旬廣三十由
旬一一城門有五百鬼神侍衞門側
守護三十三天金城銀門銀城金門
水精城琉璃門琉璃城水精門赤珠
城馬瑙門馬瑙城赤珠門車璖城衆
寶門其欄楯者金欄銀桄銀欄金
桄水精欄琉璃桄琉璃欄水精桄赤
珠欄馬瑙桄馬瑙欄赤珠桄車璖欄
衆寶桄其欄楯上有寶羅網其金羅
網下懸銀鈴其銀羅網下懸金鈴琉
璃羅網懸水精鈴水精羅網懸琉璃
鈴赤珠羅網懸馬瑙鈴馬瑙羅網懸
赤珠鈴車璖羅網懸衆寶鈴世金樹
者金根金枝銀葉花實其銀樹者銀
根銀枝金葉花實其水精樹水精根
枝琉璃花葉其琉璃樹琉璃根枝水
精花葉其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花
葉馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉車
璖樹者車璖根枝衆寶花葉其七重
城城有四門門有欄楯七重城上皆
長阿含經卷苐二十苐九張深
[17-0998b]
有樓閣臺觀周匝圍遶有園林浴池
生衆寶花雜色參閒寶樹行列華果
繁茂香風四起悦可人心鳧鴈鴛鴦
異類奇鳥無數千種相和而鳴其小
城外中閒有伊羅鉢龍宮縦廣六千
由旬宮牆七重七重欄楯
七重羅網七重行樹周匝挍飾以七
寶成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦復
如是其善見城內有善法堂縦廣百
由旬七重欄楯七重羅網七重行樹
周匝挍飾以七寶成其堂下基純以
眞金上覆琉璃其堂中柱圍十由旬
高百由旬當其柱下敷天帝微座縦
廣一由旬雜色閒廁以七寶成其座
柔軟軟若天衣夾座肉邊左石十六
座堂有四門周匝欄楯以七寶成其
堂階道縦廣五百由旬門郭七重七
重欄楯七重羅網七重行樹周匝挍
飾以七寶成乃至無數衆鳥相和而
鳴亦復如是善見堂北有帝釋宮殿
縦廣千由旬宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦復如
是善見堂長阿含經卷苐二十
苐十張深
[17-0998c]
東有園林名日麤歰縦廣千由旬園
牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是麤歰園中有
二石垜天金挍飾一名賢二名善賢
縦廣各五十由旬其石柔軟軟若天
衣善見宮南有園林名日晝樂縦廣
千由旬園牆七重七重攔楯七重羅
網七重行樹周匝挍飾以七寶成乃
至無數衆鳥相和而鳴亦復如是其
園內有二石垜七寶所成一名晝二名
善晝各縦廣五十由旬其垜柔軟
軟若天衣善見堂西有園林名雜縦
廣千由旬園牆七重七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾七寶所成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
其園中有二石垜一名善見二名順
善見天金挍飾七寶所成各縦廣五
十由旬其垜柔軟軟若天衣善見堂
北有園林名日大喜縦廣千由旬園
牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是其園中有二
長阿含經卷苐二十苐十一張深
[17-0999a]
石垜一名喜二名大喜車璖挍飾縦
廣五十由旬其垜柔軟軟若天衣其
麤歰園晝樂園中閒有難陀池縦廣
百由旬其水清澄無有垢穢七重寶
塹周匝砌廁欄楯七重七重羅網七
重行樹周匝挍飾以七寶成其池四
面有四梯陛周匝欄楯閒以七寶乃
至無數衆鳥相和而鳴亦復如是又
其池中生四種花靑黃赤白紅縹雜
色間廁其一花葉蔭一由旬香氣芬
熏閒一由旬根如車轂其汁流出色
白如乳味甘如蜜其池四面復有園
林其雜園林大喜園林二園中閒有
樹名晝度圍七由旬高百由旬枝葉
四布五十由旬樹外空停縦廣五百
由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾以七寶成乃至
無數衆鳥相和而鳴亦復如是其餘
忉利天宮殿縦廣千由旬宮牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹周匝
挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
而鳴亦復如是其諸宮殿有縦廣九
百八百極小百由旬宮牆七重七重
長阿含經卷苐二十苐十二張深
[17-0999b]
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
諸小天宮縦廣百由旬有九十八十
極小至十二由旬宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝圍遶以
七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴亦
復如是善見堂北有二階道至帝釋
宮殿善見堂東有二階道至麤歰園
復有階道至晝樂園觀復有階道至
雜園中復有階道至大喜園復有階
道至大喜池復有階道至晝度樹復
有階道至三十三天宮復有階道至
諸天宮復有階道至伊羅鉢龍王宮
若天帝釋欲麤歰園中遊觀時卽念
三十三天臣三十三天臣卽自念言
今帝釋念我卽自莊嚴駕乘寶車與無
數衆前後圍遶至帝釋前於一面立
帝釋復念其餘諸天諸天念言今帝
釋念我卽自莊嚴與諸天衆相隨至
帝釋前於一面立帝釋復念伊羅鉢
龍王伊羅鉢龍王復自念言今帝釋
念我龍王卽自變身出三十三
頭一一頭有六牙一一牙有七浴池
一一長阿含經卷苐二十第十
三張深
[17-0999c]
浴池有七大蓮花一一蓮花有一百
葉一一花葉有七玉女鼓樂絃歌抃
儛其上時彼龍王作此化巳詣帝釋
前於一面立時釋提桓因著衆寶飾
瓔珞其身坐伊羅鉢龍王第一頂上
其次兩邊各有十六天王在龍頂上
次第而坐時天帝釋與無數諸天眷
屬圍遶詣麤歰園有自然風吹門自
開有自然風吹地令淨有自然風吹
花散地衆花積聚花至于膝時天帝
釋於賢善賢二石垛上隨意而坐三
十三王各次第坐復有諸天不得侍
従見彼園觀不得入園五欲娛樂所
以者何斯由本行功德不同復有諸
天得見園林而不得入不得五欲共相
娛樂所以者何斯由本行功德不同
復有諸天得見得入不得五欲共相
娛樂所以者何斯由本行功德不同
復有諸天得入得見五欲娛樂所以
者何斯由本行功德同故遊戲園中
五欲自娛一日二日至於七日相娛樂
巳各自還宮彼天帝釋遊觀畫樂園
雜園大喜園時亦復如是何故名之
長阿含經卷苐二十苐十四張深
[17-1000a]
爲麤歰園入此園時身體麤歰何故
名爲畫樂園入此園時身體自然有
種種畫色以爲娛樂何故名爲雜園
常以月八日十四日十五日除阿
湏倫女放諸婇女與諸天子雜錯遊
戲是故名爲雜園何故名爲大喜園
入此園時娛樂歡樂故名大喜何故
名爲善法堂於此堂上思惟妙法受
清淨樂故名善法堂何故名爲晝度
樹此樹有神名日漫陀常作伎樂以
自娛樂故名晝度又彼大樹枝條四
布花葉繁茂如大寶雲故名晝度釋
提桓因左右常有十大天子隨従侍
衞何等爲十一者名因陀羅二名瞿
夷三名毗樓四名毗樓婆提五名陀
羅六名婆羅七名耆婆八名靈醯嵬
九名物羅十名難頭釋提桓因有大
神力威德如是閻浮提人所貴水花優
鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花分陀利
花湏亁頭花柔軟香潔其陸生花解
脫花薝蔔花婆羅陀花湏曼周那花
婆師花童女花拘耶尼鬱單日弗于
逮龍宮金翅鳥宮水陸諸花亦長阿
含經卷苐二十苐十五張深
[17-1000b]
復如是阿湏倫宮水中生花優
鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花分陀利
花柔軟香潔陸生花殊好花頻浮花
大頻浮花伽伽利花大伽伽利花曼
陀羅花大曼陀羅花四天王三十三
天焰摩天兜率天化自在天他化自在
天所貴水陸諸花亦復如是天有十
法何等爲十一者飛去無
限數二者飛來無限數三者去無㝵
四者來無㝵五者天身無有皮膚骨
體筋脈血肉六者身無不淨大小便
利七者身無疲極八者天女不産九
者天目不眴十者身隨意色好靑則
靑好黃則黃赤白衆
色隨意而現此是諸天十法人有七色
去何爲七有人金色有人火色有人
靑色有人黃色有人赤色有人黑色
有人魔色諸天阿湏倫有七色亦復
如是諸比丘螢火之明不如燈燭燈
燭之明不如炬火炬火之明不如積
火積火之明不如四天王宮殿城郭
瓔珞衣服身色光明四天王宮殿城
郭瓔珞衣服身色光明不如三十三
天光明三十三天光明不長阿含
經卷苐二十苐十六張深
[17-1000c]
如焰摩天光明焰摩天光明不如兜
率天光明兜率天光明不如化自在
天光明化自在天光明不如他化自在
天光明他化自在天光明不如梵迦
夷天宮殿衣服身色光明梵迦夷天
宮殿依服身色光明不如光念天光
明光念天光明不如遍淨天光明遍
淨天光明不如果實天光明果實天
光明不如無想天光明無想天光明
不如無造天無造天光明不如無熱
天無熱天光明不如善見天善見天
光明不如大善天大善天光明不如
色究竟天色究竟天光明不如地自
在天地自在天光明不如佛光明従
螢火光至佛光明合集尒所光明不
如苦諦光明集諦滅諦道諦光明是
故諸比丘欲求光明者當求苦諦集
諦滅諦道諦光明當作是修行閻浮提
人身長三肘半衣長七肘廣三肘半
瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半衣長
七肘廣三肘半鬱單日人身長七肘
衣長十四肘廣七肘衣重一兩阿湏
倫身長一由旬衣長二由旬廣一由
長阿含經卷苐二十苐十七張深
[17-1001a]
旬衣重六銖四天王身長半由旬衣
長一由旬廣半由旬衣重半兩忉利
天身長一由旬衣長二由旬廣一由
旬衣重六銖焰摩天身長二由旬
衣長四由旬廣二由旬衣重三銖兜
率天身長四由旬衣長八由旬廣四
由旬衣重一銖半化自在天身長八
由旬衣長十六由旬廣八由旬衣重
一銖他化自在天身長十六由旬衣
長三十二由旬廣十六由旬衣重半
銖自上諸天各隨其身而著衣服閻
浮提人壽命百歲少出多減拘耶尼
人壽命二百歲少出多減弗于逮人
壽三百歲少出多減鬱單日人盡壽
千歲無有増減餓鬼壽七万歲少出
多減龍金翅鳥壽一刧或有減者阿
湏倫壽天千歲少出多減四天王壽
天五百歲少出多減忉利天壽天千歲
少出多減焰摩天壽天二千歲少出
多減兜率天壽天四千歲少出多減
化自在天壽天八千歲少出多減他
化自在天壽天万六千歲少出多減
梵迦夷天壽命一刧或有減者光音
長阿含經卷苐二十苐十八張深
[17-1001b]
天壽命二刧或有減者遍淨天壽命
三刧或有減者果實天壽命四刧或
有減者無想天壽命五百刧或有減
者無造天壽命千刧或有減者無熱
天壽命二千刧或有減者善見天壽
命三千刧或有減者大善見天壽命四
千刧或有減者色究竟天壽命五千
刧或有減者空處天壽命万刧或有
減者識處天壽命二万一千刧或有
減者不用處天壽命四万二千刧或
有減者有想無想天壽命八万四千
刧或有減者齊此爲衆生齊此爲壽
命齊此爲世界齊此名爲生老病死
徃來所趣界入聚也
佛告比丘一切衆生以四食存何謂爲
四摶細滑食爲第一觸食爲第二念
食爲第三識食爲第四彼彼衆生所
食不同閻浮提人種種飯麨麵魚肉
以爲摶食衣服洗浴爲細滑食拘耶
尼弗于逮人亦食種種飯麨麵魚肉
以爲摶食衣服洗浴爲細滑食鬱單
日人唯食自然秔米天味具足以爲
摶食衣服洗浴爲細滑食龍金翅鳥
長阿含經卷苐二十苐十九張深
[17-1001c]
食黿鼉魚鼈以爲摶食洗浴衣服爲
細滑食阿湏倫食淨摶食以爲摶食
洗浴衣服爲細滑食四天王忉利天
焰摩天兜率天化自在天他化自在
天食淨摶食以爲摶食洗浴衣服爲
細滑食自上諸天以禪定喜樂爲食
何等衆生觸食卵生衆生觸食何等
衆生念食有衆生因念食得存諸根増
長壽命不絕是爲念食何等識食地
獄衆生及無色天是名識食閻浮提
人以金銀珎寶穀帛奴僕治生販賣
以自生活拘耶尼人以牛羊珠寶市
易生活弗于逮人以穀帛珠璣市易
自活鬱單日人無有市易治生自活
閻浮提人有婚姻徃來男娶女嫁拘
耶尼人弗于逮人亦有婚姻男娶女
嫁鬱單日人無有婚姻男女嫁娶龍
金翅鳥阿湏倫亦有婚姻男女嫁娶
四天王忉利天乃至他化自在天亦
有婚姻男娶女嫁自上諸天無復男
女閻浮提人男女交會身身相觸以
成陰陽拘耶尼弗于逮鬱單日人亦
身身相觸以成陰陽龍金翅鳥亦身
長阿含經卷苐二十苐二十張深
[17-1002a]
身相觸以成陰陽阿湏倫身身相近
以氣成陰陽四天王忉利天亦復如
是焰摩天相近以成陰陽兜率天執
手成陰陽化自在天熟視成陰陽他
化自在天暫視成陰陽自上諸天無
復婬欲若有衆生身行惡口言惡意
念惡身壞命終此後識滅泥梨初識
生因識有名色因名色有六入或有
衆生身行惡口言惡意念惡身壞命終
墮畜生中此後識滅畜生初識生因
識有名色因名色有六入或有衆生
身行惡口言惡意念惡身壞命終堕
餓鬼中此後識滅餓鬼初識生因識
有名色因名色有六入或有衆生身
行善口言善意念善身壞命終得生
人中此後識滅人中初識生囙識有名
色囙名色有六入或有衆生身行善
口言善意念善身壞命終生四天王
此後識滅四天王識初生因識有名
色因名色有六入彼天初生如此人
間一二歲兒自然化現在天膝上坐
彼天卽言此是我子由行報故自然
智生卽自念言我由何行今生此長
阿含經卷苐二十苐二十一張深
[17-1002b]
間卽復自念我昔於人間身行善口
言善意念善由此行故今得生天我
設於此命終復生人間者當淨身口
意倍復精勤修諸善行兒生未久便
自覺飢當六兒前有自然寶器盛天
百味自然淨食若福多者飯色爲白
其福中者飯色爲靑其福下者飯色
爲赤彼兒以手探飯著口中食自然
消化如酥投火彼兒食訖方自覺渴
有自然寶器盛甘露漿其福多者漿
包爲白其福中者漿色爲靑其福下
者漿色爲赤其兒取彼漿飮漿自消
化如酥投火彼兒飮食巳訖身體長
大與餘天等卽入浴池沐浴澡洗以
自娛樂自娛樂巳還出浴池詣香樹
下香樹曲躬手取衆香以自塗身復
詣刧貝衣樹樹爲曲躬取種種衣著
其身上復詣莊嚴樹樹爲曲躬取種
種莊嚴以自嚴身復詣鬘樹樹爲曲躬
取鬘貫首復詣器樹樹爲曲躬卽取
寶噐復詣果樹樹爲曲躬取自然果
或食或含或漉汁而飮復詣樂器樹樹
爲曲躬取天樂器以清妙聲和絃而
長阿含經卷苐二十苐二十二張深
[17-1002c]
歌向諸園林彼見無數天女鼓樂絃
歌語笑相向其天遊觀逐生染著視
東忘西視西忘東其初生時知自念
言我由何行今得生此當其遊處觀
時盡忘此念於是便有婇女侍従若
有衆生身行善口言善意念善身壞
命終生忉利天此後識滅彼初識生
因識有名色因名色有六人彼天初
生如閻浮提二三歲兒自然化現在
天膝上彼天卽言此是我男此是我
女亦復如是或有衆生身口意善身
壞命終生焰摩天其天初生如閻浮
提三四歲兒或有衆生身口意善身
壞命終生兜率天其天初生如此世
間四五歲兒或有衆生身口意善
身壞命終生化自在天其天初生如
此世間五六歲兒或有衆生身口意
善身壞命終生他化自在天其天初
生如此世間六七歲兒亦復如是佛
告比丘半月三齋云何爲三月八日
齋十四日齋十五日齋是爲三齋何
故於月八日齋常以月八日四天王
告使者言汝等案行世間觀視万民知
有長阿含經卷苐二十苐二十三張
深
[17-1003a]
孝順父母敬順沙門婆羅門宗事長
老齋戒布施齋諸窮乏者不尒時使者
聞王教巳遍案行天下知有孝順父
母宗事沙門婆羅門恭順長老持戒
守齋布施窮乏者具觀察巳見諸
世間不孝父母不敬師長不修齋戒
不齋窮乏者還白王言天王世間孝
順父母敬事師長淨修齋戒施諸窮
乏者甚少甚少爾時四天王聞巳愁
憂不悦答言咄此爲哉世人多惡不
孝父母不事師長不修齋戒不施窮
乏減損諸天衆増益阿湏倫衆若使
者見世間有孝順父母敬事師長勤
修齋戒布施貧乏者則還白天王言
世閒有人孝順父母敬事師長勤修
齋戒施諸窮乏者四天王聞巳卽大
歡喜唱言善哉我聞善言世間乃能
有孝順父母敬事師長勤修齋戒布
施貧乏増益諸天衆減損阿湏倫衆
何故於十四日齋十四日齋時四天王
告太子言汝當案行天下觀察万民
知有孝順父母敬事師長勤修齋戒
布施貧乏者不太子受王教巳卽案
長阿含経卷苐二十苐二十四張深
[17-1003b]
行天下觀察万民知有孝順父母宗
事師長勤修齋戒布施貧乏者具觀
察巳見諸世間有不孝順父母不敬
師長不修齋戒不施貧乏者還白王
言天王世間孝順父母敬順師長淨
修齋戒濟諸貧乏者甚少甚少四天
王聞巳愁憂不悦言咄此爲哉世人
多惡不孝父母不事師長不修齋戒
不濟窮乏減損諸天衆増益阿湏倫
衆太子若見世間有孝順父母敬事
師長勤修齋戒布施貧乏者卽還白
王言天王世閒有人孝順父母敬順
師長勤修齋戒施諸貧乏者四天王
聞巳卽大歡喜唱言善哉我聞善言
世間能有孝事父母宗敬師長勤修
齋戒布施貧乏増益諸天衆減損阿
湏倫衆是故十四日齋何故於十五
日齋十五日齋時四天王躬身自下案
行天下觀察万民世間寧有孝順父
母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者
不見世間人多不孝父毋不事師長
不勤齋戒不施貧乏時四天王詣善
法殿白帝釋言大王當知世間衆生
長阿含經卷苐二十苐二十五張深
[17-1003c]
多不孝父母不敬師長不修齋戒不
施貧乏帝釋及忉利諸天聞巳愁憂
不悦言咄此爲哉世人多惡不孝父
母不敬師長不修齋戒不施窮乏減
損諸天衆増益阿湏倫衆四天王若
見世間有孝順父母敬事師長勤修
齋戒布施貧乏者還詣善法堂白帝
釋言世人有孝順父母敬事師長勤
修齋戒布施貧乏者帝釋及切利諸
天聞是語巳皆大歡喜唱言善哉世
閒乃有孝順父母敬事師長勤修齋
戒布施貧乏者増益諸天衆減損阿
湏倫衆是故十五日齋戒是故有三
齋尒時帝釋欲使諸天倍生歡喜卽
說偈言
常以月八日十四十五日受化修齋戒
其人與我同
佛告比丘帝釋說此偈非爲善受非
爲善說我所不可所以者何彼天帝
釋婬怒癡未盡未脫生老病死憂悲
苦惱我說其人未離苦本若我比丘
漏盡阿羅漢所作巳辦捨於重擔自
獲巳利盡諸有結平等解脫如此比
長阿含経卷苐二十苐二十六張深
[17-1004a]
丘應說此偈
常以月八日十四十五日受化修齋戒
其人與我同
佛告比丘彼比丘說此偈者乃名善
受乃名善說我所印可所以者何彼
比丘婬怒癡盡巳脫生老病死憂悲
苦惱我說其人離於苦本佛告比丘
一切人民所居舎宅皆有鬼神無有
空者一切街巷四衢道中屠兒巿肆
及丘塚間皆有鬼神無有空者凡諸
鬼神皆隨所依卽以爲名依人名人
依村名村依城名城依國名國依土
名土依山名山依河名河佛告比丘
一切樹木極小如車軸者皆有鬼神
依止無有空者一切男子女人初始
生時皆有鬼神隨逐擁護若其死時
彼守護鬼攝其精氣其人則死
佛告比丘設有外道梵志問言諸賢
若一切男女初始生時皆有鬼神隨
逐守護其欲死時彼守護鬼神攝其
精氣其人則死者今人何故有爲鬼
神所觸嬈者有不爲鬼神所觸嬈者
設有此問汝等應答彼言世人爲非
長阿含經卷苐二十苐二十七張深
[17-1004b]
法行邪見顚倒作十惡業如是人輩
若百若千乃至有一神護耳譬如羣
牛羣羊若百若千一人守牧彼亦如
是爲非法行邪見顚倒作十惡業如
是人輩若百若千乃有一神護耳若
有人修行善法見正信行具十善業
如是一人有百千神護譬如國王國
王大臣有百千人衞護一人彼亦如
是修行善法具十善業如是一人有
百千神護以是緣故世人有爲鬼神
所觸嬈者有不爲鬼神所觸嬈者佛
告比丘閻浮提人有三事勝拘耶尼
人何等爲三一者勇猛强記能造業
行二者勇猛强記勤修梵行三者勇
猛强記佛出其土以此三事勝拘耶
尼拘耶尼人有三事勝閻浮提何等
爲三一者多牛二者多羊三者多珠
玉以此三事勝閻浮提閻浮提有三
事勝弗于逮何等爲三一者勇猛强
記能造業行二者勇猛强記能修梵
行三者勇猛强記佛出其土以此三
事勝弗于逮弗于逮有三事勝閻
浮提何等爲三一者其土極廣二者其
長阿含經卷苐二十苐二十八張深
[17-1004c]
土極大三者其土極妙
以此三事勝閻浮提閻浮提有三事
勝鬱單日何等爲三一者勇猛强記
能造業行二者勇猛强記能修梵行
三者勇猛强記佛出其土以此三事
勝鬱單日鬱單日復有三事勝閻浮提
何等爲三一者無所繫屬二者無有我
三者壽定千歲以此三事勝閻浮提閻
浮提人亦以上三事勝餓鬼趣餓鬼
趣有三事勝閻浮提何等爲三一
者長壽二者身大三者他作自受以
此三事勝閻浮提閻浮提人亦以上
三事勝龍金翅鳥龍金翅鳥復有三
事勝閻浮提何等爲三一者長壽二
者身大三者宮殿以此三事勝閻浮
提閻浮提以上三事勝阿湏倫阿湏
倫復有三事勝閻浮提何等爲三一
者宮殿高廣二者宮殿莊嚴三者宮
殿清淨以此三事勝閻浮提閻浮提
人以此三事勝四天王四天王復有
三事勝閻浮提何等爲三一者長壽
二者端正三者多樂以此三事勝閻
浮提閻浮提人亦以上三事勝忉利
天焰摩天兜率長阿含経卷苐二十
苐二十九張深
[17-1005a]
天化自在天他化自在天此諸天復
有三事勝閻浮提何等爲二一者長
壽二者端正三者多樂
佛告比丘欲界衆生有十二種何等
爲十二一者地獄二者畜生三者餓
鬼四者人五者阿湏倫六者四天王
七者忉利天八者焰摩天九者兜率
天十者化自在天十一者他化自在
天十二者魔天色界衆生有二十二
種一者梵身天二者梵輔天三者梵
衆天四者大梵天五者光天六者少
光天七者無量光天八者光音天九
者淨天十者少淨天十一者無量淨
天十二者遍淨天十三者嚴飾天十
四者小嚴飾天十五者無量嚴飾天
十六者嚴飾果實天十七者無想天
十八者無造天十九者無熱天二十
者善見天二十一者大善見天二十
二者阿迦尼吒天無色界衆生有四
種何等爲四一者空智天二者識智
天三者無所有智天四者有想无想
智天
佛告比丘有四大天神何等爲四一
長阿含經卷苐二十苐三十張深
[17-1005b]
者地神二者水神三者風神四者火
神昔者地神生惡見言地中無水火
風時我知此地神所念卽徃語言汝當
生念言地中無水火風耶地神報言
地中實無水火風也我時語言汝勿
生此念謂地中無水火風所以者
何地中有水火風但地大多故地大
得名佛告比丘我時爲彼地神次第
說法除其惡見示教利喜施論戒論
生天之論欲爲不淨上漏爲患出要
爲上敷演開示清淨梵行我時知其
心淨柔軟歡喜無有陰蓋易可開化
如諸佛常法說苦聖諦苦集諦苦滅
諦苦出要諦演布開示尒時地神卽
於座上遠塵離垢得法眼淨譬如淨
潔白衣易爲受色彼亦如是信心清
淨遂得法眼無有狐疑見法決定不
墮惡趣不向餘道成就無畏而白我
言我今歸依佛歸依法歸依僧盡形
壽不煞不盜不婬不欺不飮酒聽我
於正法中爲優婆夷佛告比丘昔者
水神生惡見言水中無地火風時地
神知彼水神心生此見徃語水神言
長阿含経卷苐二十苐三十一張深
[17-1005c]
汝實起此見言水中無地火風耶答
日實尒地神語言汝勿起此見謂水
中無地火風所以者何水中有地火
風但水大多故水大得名時地神卽
爲說法除其惡見示教利喜施論戒
論生天之論欲爲不淨上漏爲患出
要爲上敷演開示清淨梵行時地神
知彼水神其心柔軟歡喜信解淨無
陰蓋易可開化如諸佛常法說苦聖
諦苦集諦苦滅諦苦出要諦演布開
示時彼水神卽遠塵離垢得法眼淨
猶如淨潔白衣易爲受色彼亦如是
信心清淨得法眼淨無有狐疑決定
得果不墮惡趣不向餘道成就無畏
白地神言我今歸依佛歸依法歸依
僧盡形壽不煞不盜不婬不欺不飮
酒聽我於正法中爲優婆夷佛告比
丘昔者火神生惡見言火中無地水
風時地神水神知彼火神心生此見
共語火神言汝實起此見耶答日實
尒二神語言汝勿起此見所以者何火
中有地水風但火大多故火大得名
耳時二神卽爲說法除其惡見示教
長阿含経卷苐二十苐三十二張深
[17-1006a]
利喜施論戒論生天之論欲爲不淨
上漏爲患出要爲上敷演開示清淨
梵行二神知彼火神其心柔軟歡喜
信解淨無陰蓋易可開化如諸佛常
法說苦聖諦苦集諦苦滅諦苦出要
諦演布開示時彼火神卽遠塵離垢
得法眼淨猶如淨潔白衣易爲受色
彼亦如是信心清淨遂得法眼無有
狐疑決定得果不墮惡趣不向餘道
成就無畏白二神言我今歸依佛法
聖衆盡形壽不煞不盜不婬不欺不
飮酒聽我於正法中爲優婆夷佛告
比丘昔者風神生惡見言風中無地
水火地水火神知彼風神生此惡見
徃語之言汝實起此見耶答曰實尒
三神語言汝勿起此見所以者何風
中有地水火但風大多故風大得名
耳時三神卽爲說法除其惡見示教
利喜施論戒論生天之論欲爲不淨
上漏爲患出要爲上敷演開示清淨
梵行三神知彼風神其心柔軟歡喜
信解淨無陰蓋易可開化如諸佛常
法說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦演
長阿含経卷苐二十苐三十三張深
[17-1006b]
布開示時彼風神卽遠塵離垢得法
眼淨譬如淨潔白衣易爲受色彼亦
如是信心清淨逮得法眼無有狐疑
決定得果不墮惡趣不向餘道成就
無畏白三神言我今歸依佛法聖衆盡
形壽不煞不盜不婬不欺不飮酒願
聽我於正法中爲優婆夷慈心一切
不嬈衆生佛告比丘雲有四種云何
爲四一者白色二者黑色三者赤色
四者紅色其白色者地大偏多其黑
色者水大偏多其赤色者火大偏多
其紅色者風大偏多其雲去地或十
里二十里三十里至四十四千里除刧
初後時雲上至光音天電有四種云
何爲四東方電名身光南方電名難
毁西方電名流焰北方電名定明以
何緣故虛空雲中有此電光有時身
光與難毁相觸有時身光與流焰相
觸有時身光與定明相觸有時難
毁與流焰相觸有時難毁與定明相
觸有時流焰與定明相觸以是緣故
虛空雲中有電光起復有何緣虛空
雲有雷聲起虛空中有時地大與水
長阿含経卷苐二十苐三十四張深
[17-1006c]
大相觸有時地大與火大相觸有時
地大與風大相觸有時水大與火大
相觸有時水大與風大相觸以是緣
故虛空雲中有雷聲起相師占雨有
五因緣不可定知使占者迷惑云何
爲五一者雲有雷電占謂當雨以火
大多故燒雲不雨是爲占師初迷惑
緣二者雲有雷電占謂當雨有大風
起吹雲四散入諸山間以此緣故相
師迷惑三者雲有雷電占謂當雨時
大阿湏倫接攬浮雲置大海中以此
因緣相師迷惑四者雲有雷電占謂
當雨而雲師雨師放逸婬乱竟不降
雨以此因緣相師迷惑五者雲有雷
電占謂當雨而世間衆庶非法放逸
行不淨行慳貪嫉妬所見顚倒故使
天不降雨以此因緣相師迷惑是爲
五因緣相師占雨不可定知
佛說長阿含経卷第二十
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐二十苐三十五張深
[17-1007a]
佛說長阿含經卷第二十一深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第四分世記経三灾品第九
佛告比丘有四事長久無量
無限不可以日月歲數而稱計也云
何爲四一者世間灾漸起壞此世時
中間長久無量无限不可以日月歲
數而稱計也二者此世間壞巳中閒
空曠無有世間長久逈遠不可以日
月歲數而稱計也三者天地初起向
欲成時中間長久不可以日月歲數
而稱計也四者天地成巳久住不壞
不可以日月歲數而稱計也是爲四
事長久無量無限不可以日月歲數
而計量也佛告比丘世有三灾云何
爲三一者火灾二者水灾三者風灾
有三灾上際云何爲三一者光音天
二者遍淨天三者果實天若火灾起
時至光音天光音天爲際若水灾起
時至遍淨天遍淨天爲際若風灾起
時至果實天果實天爲際云何爲火
灾火灾始欲起時此世間人皆行正
法正見
[17-1007b]
不倒修十善行行此法時有人得第
二禪者卽踊身上昇於虛空中住
聖人道天道梵道高聲唱言諸賢當
知無覺無觀第二禪樂第二禪樂時
世間人聞此聲巳仰語彼言善哉善
哉唯願爲我說無覺无觀第二禪道
時空中人聞其語巳卽爲說無覺无
觀第二禪道此世閒人聞彼說巳卽
修無覺无觀第二禪道身壞命終生
光音天是時地獄衆生罪畢命終來
生人間復修無覺无觀第二禪身壞
命終生光音天畜生餓鬼阿湏倫四
天王忉利天焰天兜率天化自在天他
化自在天梵天衆生命終來生人間
修無覺无觀第二禪身壞命終生光
音天由此因緣地獄道盡畜生餓鬼
阿湏倫乃至梵天皆盡當於尒時先
地獄盡然後畜生盡畜生盡巳餓鬼
盡餓鬼盡巳阿湏倫盡阿湏倫盡巳
四天王盡四天王盡巳忉利天王盡
忉利天王盡巳焰摩天盡焰摩天盡
巳兜率天盡兜率天盡巳化自在天
盡化自在天盡巳他化自在天盡他
佛阿含経卷苐二十一苐二張深
[17-1007c]
化自在天盡巳梵天盡梵天盡巳然
後人盡無有辵餘人盡無餘巳此世
敗壞乃成爲灾其後天不降雨百穀
草木自然枯死
佛告比丘以是當知一切行無常變
易朽壞不可恃怙有爲諸法甚可厭
患當求度世解脫之道其後乆乆有
大黑風暴起吹大海水海水深八万
四千由旬吹使兩披取日宮殿置於
湏彌山半去地四万二千由旬安日
道中緣此世間有二日出二日出巳
令此世間所有小河汱澮渠流皆悉
乾竭佛告比丘以是當知一切行無
常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道其後久
久有大黑風暴起海水深八万四千
由旬吹使兩披取日宮殿置於湏彌
山半去地四万二千由旬安日道中
緣此世間有三日出三日出巳此諸
大水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅
婆提河阿摩怯河辛陀河故舎河皆悉
乾竭無有辵餘以是當知一切行無
常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道其後乆
長阿含経卷苐二十一苐三張深
[17-1008a]
久有大黑風暴起海水深八万四千
由旬吹使兩披取日宮殿置於須彌
山半安日道中緣此世間有四日出
四日出巳此諸世間所有泉源淵池
善見大池阿耨大池四方陀延池優
鉢羅池拘物頭池分陀利池*池縦
廣五十由旬皆盡乾竭以是故知一切
無常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲
甚可厭患當求度世解脫之道其後
乆乆有大黑風暴起吹大海水使令
兩披取日宮殿置於湏彌山半安日
道中緣此世間有五日出五日出巳
大海水稍減百由旬至七百由旬以
是可知一切行無常變易朽壞不可
恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度世
解脫之道是時大海稍盡餘有七百
由旬六百由旬五百由旬四百由旬
乃至百由旬在以是可知一切行無
常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道時大海
求稍稍減盡至七由旬六由旬五由
旬乃至一由旬在佛告比丘以是當
知一切行無常變易朽壞不可恃怙
長阿含經卷苐二十一苐四張深
[17-1008b]
凡諸有爲其可厭患當求度世解脫
之道其後海水稍盡至七多羅樹六
多羅樹及至一多羅樹佛告比丘以
是當知一切行無常變易朽壞不可
恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度世
解脫之道其後海水轉淺七人六人
五人四人三人二人一人至腰至膝
至于腨踝佛告比丘以是當知一切
行無常變易朽壞不可恃怙凡諸
有爲甚可厭患當求度世解脫之
道其後海水猶如春雨後亦如牛跡
中水遂至涸盡不漬人指佛告比丘
以是當知一切行無常變易朽壞不
可恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度
世解脫之道其後久久有大黑風暴
起吹海底沙深八万四千由旬令著
兩岸飄取日宮殿置於須彌山半安
日道中緣此世間有六日出六日出
巳其四天下及八万天下諸山大山
湏彌山王皆煙起燋燃猶如陶家初
然陶時六日出時亦復如是佛告比
丘以是當知一切行無常變易朽壞
不可恃怙凡諸有爲甚可厭患當求
長阿含経卷苐二十一苐五張深
[17-1008c]
度世解脫之道其後乆乆有大黑風
暴起吹海底沙八万四千由旬令著
兩岸飄取日宮殿置於湏彌山半安日
道中緣此世間有
佛說長阿含經卷第二十深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
佛告比丘湏彌山北大海水底有羅
呵阿湏倫城縦廣八万由旬其城七
重七重欄楯七重羅網七重行樹周
匝挍飾以七寶成城高三千由旬廣
二千由旬其城門高一千由旬廣于
由旬金城銀門銀城金門乃至無數
衆鳥相和而鳴亦復如是其阿湏倫
王所治小城當大城中名輪輸摩跋
吒縦廣六万由旬其城七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝挍飾七
寶所成城高三千由旬廣二千由旬其
城門高二千由旬廣千由旬金城銀
門銀城金門乃至無數衆鳥相和而
鳴亦復如是於其城內別立議堂名
日七尸利沙堂牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾七寶所
成議堂下基純以車璖其柱梁純以
七寶其堂中柱圍千由旬高万由旬
當此柱下有正法座縦廣七百由旬
[17-0995c]
彫文刻鏤七寶所成堂有四戶周匝
欄楯階停七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾七寶所成乃至
衆鳥相和而鳴亦復如是其議堂北
有阿湏倫宮殿縦廣万由旬宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹周
匝挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相
和悲鳴亦復如是其議堂東有一園
林名日娑羅縦廣万由旬園牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹周匝
挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
悲鳴亦復如是其議堂南有一園林
名日極妙縦廣万由旬如婆羅園其
議堂西有一園林名日睒摩縦
由旬亦如婆羅園林其議堂北有一
園林名日樂林縦廣万由旬亦如婆
羅園林娑羅極妙二園中閒生晝度
樹下圍七由旬高百由旬枝葉四布
五十由旬樹牆七重七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾以七寶成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
又其睒摩樂林二園中間有跋難陀
池其水清涼無有垢穢寶塹七重周
長阿含經卷苐二十苐二張深
[17-0996a]
匝砌廁七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾七寶所成於其池中生
四種華華葉縦廣一由旬香氣流布亦
一由旬根如車轂其汁流出色白如
乳味甘如蜜無數衆鳥相和而鳴又
其池邊有七重階停門牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
七寶所成乃至無數衆鳥相和悲鳴
亦復如是其阿湏倫王臣下宮殿有
縦廣万由旬者有九千八千極小宮
殿至千由旬宮牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
以七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴
亦復如是其小阿湏倫宮殿有縦廣
千由旬九百八百極小宮殿至百由
旬皆宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾七寶所成乃至
無數衆鳥相和悲鳴亦復如是其議
堂北有七寶階道入於宮中復有階道
趣婆羅園復有階道趣極妙園復有
階道趣睒摩園復有階道趣樂林園
復有階道趣晝度樹復有階道趣跋
難陀池復有階道趣大臣宮殿復有
階道趣長阿含經卷苐二十苐
三張深
[17-0996b]
小阿湏倫宮殿若阿湏倫王欲詣娑
羅園遊觀時卽念毗摩質多阿湏倫
王
呵阿湏倫王念我卽自莊嚴駕乘寶
車無數大衆侍従圍遶詣羅呵阿湏
倫王前於一面立時阿湏倫王復念波
羅呵阿湏倫王波羅呵阿湏倫王復自
念言王今念我卽自莊嚴駕乘寶車
無數大衆侍従圍遶詣羅呵王前於
一面立時阿湏倫王復念睒摩羅阿
湏倫王睒摩羅阿湏倫王復自念言
今王念我卽自莊嚴駕乘寶車无數
大衆侍従圍遶詣羅呵王前於一面
立時王復念大臣阿湏倫大臣阿湏
倫復自念言今王念我卽自莊嚴駕
乘寶車無數大衆侍従圍遶詣羅呵
王前於一面立時王復念小阿湏倫
小阿湏倫復自念言今王念我卽自
莊嚴與諸大衆詣羅呵王前於一面
立時羅呵王身著寶衣駕乘寶車與
無數大衆前後圍遶詣娑羅林中有
自然風吹門自開有自然風吹地令
淨有自然風吹花散地花至於膝長
阿含經卷苐二十苐四張深
[17-0996c]
時羅呵王入此園巳共相娛樂一日
二日乃至七日娛樂訖巳便還本宮
其後遊觀極妙園林睒摩園林樂園
林亦復如是時羅呵王常有五大阿
湏倫侍衞左石一名提持二名雄力
三名武夷四名頭首五名摧伏此五
大阿湏倫常侍衞左石其羅呵王宮
殿在大海水下海水在上四風所持
一名住風二名持風三名不動四者
堅固持大海水懸處虛空猶如浮雲
去阿湏倫宮一万由旬終不墮落阿
湏倫王福報功德威神如是
佛告比丘湏彌山王東千由旬提頭
頼吒天王城名賢上縦廣六千由旬
其城七重七重欄楯七重羅網七重
行樹周匝挍飾以七寶成乃至無數
衆鳥相和而鳴亦復如是湏彌山南
千由旬有毗樓勒天王城名善見縦
廣六千由旬其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如
是湏彌山西千由旬有毗樓婆叉天
長阿含經卷苐二十苐五張深
[17-0997a]
王城名周羅善見縦廣六千由旬其
城七重七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是湏彌山北千
由旬有毗沙門天王王有三城一名
可畏二名天敬三名衆歸各各縦廣
六千由旬其城成重七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾以七寶成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
衆歸城北有園林名伽毗延頭縦廣
四千由旬園牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
以七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴
亦復如是園城中閒有池名那隣尼
縦廣四十由旬其水清澄無有垢穢
以七寶塹廁砌其邊七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾七寶所成
中生蓮花靑黃赤白雜色光照半由
旬其香芬熏聞半由旬又其花根大
如車轂其汁流出色白如乳味甘如蜜
乃至无數衆鳥相和悲鳴亦復如是
除日月宮殿諸四天王宮殿縦廣四
十由旬宮牆七重七重欄楯七重羅
網七重
苐六張深
[17-0997b]
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是其諸宮殿有
四十由旬二十由旬極小縦廣五由
旬従衆歸城有寶階道至賢上城復
有階道至善見城復有階道至周羅
善見城復有階道至可畏城天敬
城復有階道至伽毗延頭園復有階
道至那隣尼池復有階道至四天王
大臣宮殿若毗沙門天王欲詣伽毗
延頭園遊觀時卽念提頭頼天王提
頭頼天王復自念言今毗沙門王念
我卽自莊嚴駕乘寶車與無數亁沓
和神前後圍遶詣毗沙門天王前於
一面立時毗沙門王復念毗樓勒天
王毗樓勒天王復自念言今毗沙門
王念我卽自莊嚴駕乘寶車與无數
究槃荼神前後圍遶詣毗沙門天王
前於一面立毗沙門王復念毗樓婆
叉毗樓婆叉復自念言今毗沙門王
念我卽自莊嚴駕乘寶車無數龍
神前後圍遶詣毗沙門王前於一面
立毗沙門王復念四天王大臣四天
王大臣復自念言今毗沙門王念我
長阿含經卷苐二十苐七張深
[17-0997c]
卽自莊嚴駕乘寶車無數諸天前後
導従詣毗沙門天王前於一面立時
毗沙門天王卽自莊嚴著寶飾衣駕
乘寶車與無數百千天神詣伽毗延
頭園有自然風吹門自開有自然風
吹地令淨有自然風吹花散地花至
於膝時王在園共相娛樂一日二日
乃至七日遊觀訖巳還歸本宮毗沙
門王常有五大鬼神侍衞左石一名
般闍樓二名檀陀羅三名醯摩跋陀
四名提偈羅五名修逸路摩此五鬼
神如是
佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八
佛告比丘湏彌山王頂上有三十三
天城縦廣八万由旬其城七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾
以七寶成城高百由旬上廣六十由
旬城門高六十由旬廣三十由旬相
去五百由旬有一門其一一門有五
百鬼神守侍衞護二十三天金城銀
門銀城金門乃至無數衆鳥相和悲
鳴亦復如是其大城內復有小城縦
長阿含經卷苐二十苐八張深
[17-0998a]
廣六万由旬其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成城高百由旬廣六十由旬城門相
去五百由旬高六十由旬廣三十由
旬一一城門有五百鬼神侍衞門側
守護三十三天金城銀門銀城金門
水精城琉璃門琉璃城水精門赤珠
城馬瑙門馬瑙城赤珠門車璖城衆
寶門其欄楯者金欄銀桄銀欄金
桄水精欄琉璃桄琉璃欄水精桄赤
珠欄馬瑙桄馬瑙欄赤珠桄車璖欄
衆寶桄其欄楯上有寶羅網其金羅
網下懸銀鈴其銀羅網下懸金鈴琉
璃羅網懸水精鈴水精羅網懸琉璃
鈴赤珠羅網懸馬瑙鈴馬瑙羅網懸
赤珠鈴車璖羅網懸衆寶鈴世金樹
者金根金枝銀葉花實其銀樹者銀
根銀枝金葉花實其水精樹水精根
枝琉璃花葉其琉璃樹琉璃根枝水
精花葉其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花
葉馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉車
璖樹者車璖根枝衆寶花葉其七重
城城有四
長阿含經卷苐二十苐九張深
[17-0998b]
有樓閣臺觀周匝圍遶有園林浴池
生衆寶花雜色參閒寶樹行列華果
繁茂香風四起悦可人心鳧鴈鴛鴦
異類奇鳥無數千種相和而鳴其小
城外中閒有伊羅鉢龍宮縦廣六千
由旬宮牆七重七重欄楯
七重羅網七重行樹周匝挍飾以七
寶成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦復
如是其善見城內有善法堂縦廣百
由旬七重欄楯七重羅網七重行樹
周匝挍飾以七寶成其堂下基純以
眞金上覆琉璃其堂中柱圍十由旬
高百由旬當其柱下敷天帝微座縦
廣一由旬雜色閒廁以七寶成其座
柔軟軟若天衣夾座肉邊左石十六
座堂有四門周匝欄楯以七寶成其
堂階道縦廣五百由旬門郭七重七
重欄楯七重羅網七重行樹周匝挍
飾以七寶成乃至無數衆鳥相和而
鳴亦復如是善見堂北有帝釋宮殿
縦廣千由旬宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦復如
是善見堂長阿含經卷苐二十
苐十張深
[17-0998c]
東有園林名日麤歰縦廣千由旬園
牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是麤歰園中有
二石垜天金挍飾一名賢二名善賢
縦廣各五十由旬其石柔軟軟若天
衣善見宮南有園林名日晝樂縦廣
千由旬園牆七重七重攔楯七重羅
網七重行樹周匝挍飾以七寶成乃
至無數衆鳥相和而鳴亦復如是其
園內有二石垜七寶所成一名晝二名
善晝各縦廣五十由旬其垜柔軟
軟若天衣善見堂西有園林名雜縦
廣千由旬園牆七重七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾七寶所成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
其園中
善見天金挍飾七寶所成各縦廣五
十由旬其垜柔軟軟若天衣善見堂
北有園林名日大喜縦廣千由旬園
牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是其園中有二
長阿含經卷苐二十苐十一張深
[17-0999a]
石垜一名喜二名大喜車璖挍飾縦
廣五十由旬其垜柔軟軟若天衣其
麤歰園晝樂園中閒有難陀池縦廣
百由旬其水清澄無有垢穢七重寶
塹周匝砌廁欄楯七重七重羅網七
重行樹周匝挍飾以七寶成其池四
面有四梯陛周匝欄楯閒以七寶乃
至無數衆鳥相和而鳴亦復如是又
其池中生四種花靑黃赤白紅縹雜
色間廁其一花葉蔭一由旬香氣芬
熏閒一由旬根如車轂其汁流出色
白如乳味甘如蜜其池四面復有園
林其雜園林大喜園林二園中閒有
樹名晝度圍七由旬高百由旬枝葉
四布五十由旬樹外空停縦廣五百
由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾以七寶成乃至
無數衆鳥相和而鳴亦復如是其餘
忉利天宮殿縦廣千由旬宮牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹周匝
挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
而鳴亦復
百八百極小百由旬宮牆七重七重
長阿含經卷苐二十苐十二張深
[17-0999b]
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
諸小天宮縦廣百由旬有九十八十
極小至十二由旬宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝圍遶以
七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴亦
復如是善見堂北有二階道至帝釋
宮殿善見堂東有二階道至麤歰園
復有階道至晝樂園觀復有階道至
雜園中復有階道至大喜園復有階
道至大喜池復有階道至晝度樹復
有階道至三十三天宮復有階道至
諸天宮復有階道至伊羅鉢龍王宮
若天帝釋欲麤歰園中遊觀時卽念
三十三天臣三十三天臣卽自念言
今帝釋念我卽自莊嚴駕乘寶車與無
數衆前後圍遶至帝釋前於一面立
帝釋復念其餘諸天諸天念言今帝
釋念我卽自莊嚴與諸天衆相隨至
帝釋前於一面立帝釋復念伊羅鉢
龍王伊羅鉢龍王復自念言今帝釋
念我龍王卽自變身出三十三
頭一一頭有六牙一一牙有七浴池
一一長阿含經卷苐二十第十
三張深
[17-0999c]
浴池有七大蓮花一一蓮花有一百
葉一一花葉有七玉女鼓樂絃歌抃
儛其上時彼龍王作此化巳詣帝釋
前於一面立時釋提桓因著衆寶飾
瓔珞其身坐伊羅鉢龍王第一頂上
其次兩邊各有十六天王在龍頂上
次第而坐時天帝釋與無數諸天眷
屬圍遶詣麤歰園有自然風吹門自
開有自然風吹地令淨有自
花散地衆花積聚花至于膝時天帝
釋於賢善賢二石垛上隨意而坐三
十三王各次第坐復有諸天不得侍
従見彼園觀不得入園五欲娛樂所
以者何斯由本行功德不同復有諸
天得見園林而不得入不得五欲共相
娛樂所以者何斯由本行功德不同
復有諸天得見得入不得五欲共相
娛樂所以者何斯由本行功德不同
復有諸天得入得見五欲娛樂所以
者何斯由本行功德同故遊戲園中
五欲自娛一日二日至於七日相娛樂
巳各自還宮彼天帝釋遊觀畫樂園
雜園大喜園時亦復如是何故名之
長阿含經卷苐二十苐十四張深
[17-1000a]
爲麤歰園入此園時身體麤歰何故
名爲畫樂園入此園時身體自然有
種種畫色以爲娛樂何故名爲雜園
常以月八日十四日十五日除阿
湏倫女放諸婇女與諸天子雜錯遊
戲是故名爲雜園何故名爲大喜園
入此園時娛樂歡樂故名大喜何故
名爲善法堂於此堂上思惟妙法受
清淨樂故名善法堂何故名爲晝度
樹此樹有神名日漫陀常作伎樂以
自娛樂故名晝度又彼大樹枝條四
布花葉繁茂如大寶雲故名晝度釋
提桓因左右常有十大天子隨従侍
衞何等爲十一者名因陀羅二名瞿
夷三名毗樓四名毗樓婆提五名陀
羅六名婆羅七名耆婆八名靈醯嵬
九名物羅十名難頭釋提桓因有大
神力威德如是閻浮提人所貴水花優
鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花分陀利
花湏亁頭花
脫花薝蔔花婆羅陀花湏曼周那花
婆師花童女花拘耶尼鬱單日弗于
逮龍宮金翅鳥宮水陸諸花亦長阿
含經卷苐二十苐十五張深
[17-1000b]
復如是阿湏倫宮水中生花優
鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花分陀利
花柔軟香潔陸生花殊好花頻浮花
大頻浮花伽伽利花大伽伽利花曼
陀羅花大曼陀羅花四天王三十三
天焰摩天兜率天化自在天他化自在
天所貴水陸諸花亦復如是天有十
法何等爲十一者飛去無
限數二者飛來無限數三者去無㝵
四者來無㝵五者天身無有皮膚骨
體筋脈血肉六者身無不淨大小便
利七者身無疲極八者天女不産九
者天目不眴十者身隨意色好靑則
靑好黃則黃赤白衆
色隨意而現此是諸天十法人有七色
去何爲七有人金色有人火色有人
靑色有人黃色有人赤色有人黑色
有人魔色諸天阿湏倫有七色亦復
如是諸比丘螢火之明不如燈燭燈
燭之明不如炬火炬火之明不如積
火積火之明不如四天王宮殿城郭
瓔珞衣服身色光明四天王宮殿城
郭瓔珞衣服身色光明不如三十三
天光明三十三天光明不長阿含
經卷苐二十苐十六張深
[17-1000c]
如焰摩天光明焰摩天光明不如兜
率天光明兜率天光明不如化自在
天光明化自在天光明不如他化自在
天光明他化自在天光明不如梵迦
夷天宮殿衣服身色光明梵迦夷天
宮殿依服身色光明不如光念天光
明光念天光明不如遍淨天光明遍
淨天光明不如果實天光
光明不如無想天光明無想天光明
不如無造天無造天光明不如無熱
天無熱天光明不如善見天善見天
光明不如大善天大善天光明不如
色究竟天色究竟天光明不如地自
在天地自在天光明不如佛光明従
螢火光至佛光明合集尒所光明不
如苦諦光明集諦滅諦道諦光明是
故諸比丘欲求光明者當求苦諦集
諦滅諦道諦光明當作是修行閻浮提
人身長三肘半衣長七肘廣三肘半
瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半衣長
七肘廣三肘半鬱單日人身長七肘
衣長十四肘廣七肘衣重一兩阿湏
倫身長一由旬衣長二由旬廣一由
長阿含經卷苐二十苐十七張深
[17-1001a]
旬衣重六銖四天王身長半由旬衣
長一由旬廣半由旬衣重半兩忉利
天身長一由旬衣長二由旬廣一由
旬衣重六銖焰摩天身長二由旬
衣長四由旬廣二由旬衣重三銖兜
率天身長四由旬衣長八由旬廣四
由旬衣重一銖半化自在天身長八
由旬衣長十六由旬廣八由旬衣重
一銖他化自在天身長十六由旬衣
長三十二由旬廣十六由旬衣重半
銖自上諸天各隨其身而著衣服閻
浮提人壽命百歲少出多減拘耶尼
人壽命二百歲少出多減弗于逮人
壽三百歲少出多減鬱單日人盡壽
千歲無有増減餓鬼壽七万歲少出
多減龍金翅鳥壽一刧或有減者阿
湏倫壽天千歲少出多減四天王壽
天五百歲少出多減忉利天壽天千歲
少出多減
多減兜率天壽天四千歲少出多減
化自在天壽天八千歲少出多減他
化自在天壽天万六千歲少出多減
梵迦夷天壽命一刧或有減者光音
長阿含經卷苐二十苐十八張深
[17-1001b]
天壽命二刧或有減者遍淨天壽命
三刧或有減者果實天壽命四刧或
有減者無想天壽命五百刧或有減
者無造天壽命千刧或有減者無熱
天壽命二千刧或有減者善見天壽
命三千刧或有減者大善見天壽命四
千刧或有減者色究竟天壽命五千
刧或有減者空處天壽命万刧或有
減者識處天壽命二万一千刧或有
減者不用處天壽命四万二千刧或
有減者有想無想天壽命八万四千
刧或有減者齊此爲衆生齊此爲壽
命齊此爲世界齊此名爲生老病死
徃來所趣界入聚也
佛告比丘一切衆生以四食存何謂爲
四摶細滑食爲第一觸食爲第二念
食爲第三識食爲第四彼彼衆生所
食不同閻浮提人種種飯麨麵魚肉
以爲摶食衣服洗浴爲細滑食拘耶
尼弗于逮人亦食種種飯麨麵魚肉
以爲摶食衣服洗浴爲細滑食鬱單
日人唯食自然秔米天味具足以爲
摶食衣服洗浴爲細滑食龍金翅鳥
長阿含經卷苐二十苐十九張深
[17-1001c]
食黿鼉魚鼈以爲摶食洗浴衣服爲
細滑食阿湏倫食淨摶食以爲摶食
洗浴衣服爲細滑食四天王忉利天
焰摩天兜率天化自在天他化自在
天食淨摶食以爲摶食洗浴衣服爲
細滑食自上諸天以禪定喜樂爲食
衆生念食有衆生因念食得存諸根増
長壽命不絕是爲念食何等識食地
獄衆生及無色天是名識食閻浮提
人以金銀珎寶穀帛奴僕治生販賣
以自生活拘耶尼人以牛羊珠寶市
易生活弗于逮人以穀帛珠璣市易
自活鬱單日人無有市易治生自活
閻浮提人有婚姻徃來男娶女嫁拘
耶尼人弗于逮人亦有婚姻男娶女
嫁鬱單日人無有婚姻男女嫁娶龍
金翅鳥阿湏倫亦有婚姻男女嫁娶
四天王忉利天乃至他化自在天亦
有婚姻男娶女嫁自上諸天無復男
女閻浮提人男女交會身身相觸以
成陰陽拘耶尼弗于逮鬱單日人亦
身身相觸以成陰陽龍金翅鳥亦身
長阿含經卷苐二十苐二十張深
[17-1002a]
身相觸以成陰陽阿湏倫身身相近
以氣成陰陽四天王忉利天亦復如
是焰摩天相近以成陰陽兜率天執
手成陰陽化自在天熟視成陰陽他
化自在天暫視成陰陽自上諸天無
復婬欲若有衆生身行惡口言惡意
念惡身壞命終此後識滅泥梨初識
生因識有名色因名色有六入或有
衆生身行惡口言惡意念惡身壞命終
墮畜生中此後識滅畜生初識生因
識有名色因名色有六入或有衆生
身行惡口言惡意念惡身壞命終堕
餓鬼中此後識滅餓鬼初識生因識
有名色因名色有六入或有衆生身
行善口言善意念善身壞命終得生
人中此後識滅人中初識生囙識有名
色囙名色有六入
口言善意念善身壞命終生四天王
此後識滅四天王識初生因識有名
色因名色有六入彼天初生如此人
間一二歲兒自然化現在天膝上坐
彼天卽言此是我子由行報故自然
智生卽自念言我由何行今生此長
阿含經卷苐二十苐二十一張深
[17-1002b]
間卽復自念我昔於人間身行善口
言善意念善由此行故今得生天我
設於此命終復生人間者當淨身口
意倍復精勤修諸善行兒生未久便
自覺飢當六兒前有自然寶器盛天
百味自然淨食若福多者飯色爲白
其福中者飯色爲靑其福下者飯色
爲赤彼兒以手探飯著口中食自然
消化如酥投火彼兒食訖方自覺渴
有自然寶器盛甘露漿其福多者漿
包爲白其福中者漿色爲靑其福下
者漿色爲赤其兒取彼漿飮漿自消
化如酥投火彼兒飮食巳訖身體長
大與餘天等卽入浴池沐浴澡洗以
自娛樂自娛樂巳還出浴池詣香樹
下香樹曲躬手取衆香以自塗身復
詣刧貝衣樹樹爲曲躬取種種衣著
其身上復詣莊嚴樹樹爲曲躬取種
種莊嚴以自嚴身復詣鬘樹樹爲曲躬
取鬘貫首復詣器樹樹爲曲躬卽取
寶噐復詣果樹樹爲曲躬取自然果
或食或含或漉汁而飮復詣樂器樹樹
爲曲躬取天樂器以清妙聲和絃而
長阿含經卷苐二十苐二十二張深
[17-1002c]
歌向諸園林彼見無數天女鼓樂絃
歌語笑相向其天遊觀逐生染著視
東忘西視西忘東其初生時知自念
言我由何行今得生此
時盡忘此念於是便有婇女侍従若
有衆生身行善口言善意念善身壞
命終生忉利天此後識滅彼初識生
因識有名色因名色有六人彼天初
生如閻浮提二三歲兒自然化現在
天膝上彼天卽言此是我男此是我
女亦復如是或有衆生身口意善身
壞命終生焰摩天其天初生如閻浮
提三四歲兒或有衆生身口意善身
壞命終生兜率天其天初生如此世
間四五歲兒或有衆生身口意善
身壞命終生化自在天其天初生如
此世間五六歲兒或有衆生身口意
善身壞命終生他化自在天其天初
生如此世間六七歲兒亦復如是佛
告比丘半月三齋云何爲三月八日
齋十四日齋十五日齋是爲三齋何
故於月八日齋常以月八日四天王
告使者言汝等案行世間觀視万民知
有長阿含經卷苐二十苐二十三張
深
[17-1003a]
孝順父母敬順沙門婆羅門宗事長
老齋戒布施齋諸窮乏者不尒時使者
聞王教巳遍案行天下知有孝順父
母宗事沙門婆羅門恭順長老持戒
守齋布施窮乏者具觀察巳見諸
世間不孝父母不敬師長不修齋戒
不齋窮乏者還白王言天王世間孝
順父母敬事師長淨修齋戒施諸窮
乏者甚少甚少爾時四天王聞巳愁
憂不悦答言咄此爲哉世人多惡不
孝父母不事師長不修齋戒不施窮
乏減損諸天衆増益阿湏倫衆若使
者見世間有孝順父母敬事師長勤
修齋戒布施貧乏者則還白
世閒有人孝順父母敬事師長勤修
齋戒施諸窮乏者四天王聞巳卽大
歡喜唱言善哉我聞善言世間乃能
有孝順父母敬事師長勤修齋戒布
施貧乏増益諸天衆減損阿湏倫衆
何故於十四日齋十四日齋時四天王
告太子言汝當案行天下觀察万民
知有孝順父母敬事師長勤修齋戒
布施貧乏者不太子受王教巳卽案
長阿含経卷苐二十苐二十四張深
[17-1003b]
行天下觀察万民知有孝順父母宗
事師長勤修齋戒布施貧乏者具觀
察巳見諸世間有不孝順父母不敬
師長不修齋戒不施貧乏者還白王
言天王世間孝順父母敬順師長淨
修齋戒濟諸貧乏者甚少甚少四天
王聞巳愁憂不悦言咄此爲哉世人
多惡不孝父母不事師長不修齋戒
不濟窮乏減損諸天衆増益阿湏倫
衆太子若見世間有孝順父母敬事
師長勤修齋戒布施貧乏者卽還白
王言天王世閒有人孝順父母敬順
師長勤修齋戒施諸貧乏者四天王
聞巳卽大歡喜唱言善哉我聞善言
世間能有孝事父母宗敬師長勤修
齋戒布施貧乏増益諸天衆減損阿
湏倫衆是故十四日齋何故於十五
日齋十五日齋時四天王躬身自下案
行天下觀察万民世間寧有孝順父
母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者
不見世間人多不孝父毋不事師長
不勤齋戒不施貧乏時四天王詣善
法殿白帝釋言大王當知世間衆生
[17-1003c]
多不孝父母不敬師長不修齋戒不
施貧乏帝釋及忉利諸天聞巳愁憂
不悦言咄此爲哉世人多惡不孝父
母不敬師長不修齋戒不施窮乏減
損諸天衆増益阿湏倫衆四天王若
見世間有孝順父母敬事師長勤修
齋戒布施貧乏者還詣善法堂白帝
釋言世人有孝順父母敬事師長勤
修齋戒布施貧乏者帝釋及切利諸
天聞是語巳皆大歡喜唱言善哉世
閒乃有孝順父母敬事師長勤修齋
戒布施貧乏者増益諸天衆減損阿
湏倫衆是故十五日齋戒是故有三
齋尒時帝釋欲使諸天倍生歡喜卽
說偈言
常以月八日十四十五日受化修齋戒
其人與我同
佛告比丘帝釋說此偈非爲善受非
爲善說我所不可所以者何彼天帝
釋婬怒癡未盡未脫生老病死憂悲
苦惱我說其人未離苦本若我比丘
漏盡阿羅漢所作巳辦捨於重擔自
獲巳利盡諸有結平等解脫如此比
長阿含経卷苐二十苐二十六張深
[17-1004a]
丘應說此偈
常以月八日十四十五日受化修齋戒
其人與我同
佛告比丘彼比丘說此偈者乃名善
受乃名善說我所印可所以者何彼
比丘婬怒癡盡巳脫生老病死憂悲
苦惱我說其人離於苦本佛告比丘
一切人民所居舎宅皆有鬼神無有
空者一切街巷四衢道中屠兒巿肆
及丘塚間皆有鬼神無有空者凡
鬼神皆隨所依卽以爲名依人名人
依村名村依城名城依國名國依土
名土依山名山依河名河佛告比丘
一切樹木極小如車軸者皆有鬼神
依止無有空者一切男子女人初始
生時皆有鬼神隨逐擁護若其死時
彼守護鬼攝其精氣其人則死
佛告比丘設有外道梵志問言諸賢
若一切男女初始生時皆有鬼神隨
逐守護其欲死時彼守護鬼神攝其
精氣其人則死者今人何故有爲鬼
神所觸嬈者有不爲鬼神所觸嬈者
設有此問汝等應答彼言世人爲非
長阿含經卷苐二十苐二十七張深
[17-1004b]
法行邪見顚倒作十惡業如是人輩
若百若千乃至有一神護耳譬如羣
牛羣羊若百若千一人守牧彼亦如
是爲非法行邪見顚倒作十惡業如
是人輩若百若千乃有一神護耳若
有人修行善法見正信行具十善業
如是一人有百千神護譬如國王國
王大臣有百千人衞護一人彼亦如
是修行善法具十善業如是一人有
百千神護以是緣故世人有爲鬼神
所觸嬈者有不爲鬼神所觸嬈者佛
告比丘閻浮提人有三事勝拘耶尼
人何等爲三一者勇猛强記能造業
行二者勇猛强記勤修梵行三者勇
猛强記佛出其土以此三事勝拘耶
尼拘耶尼人有三事勝閻浮提何等
爲三一者多牛二者多羊三者多珠
玉以此三事勝閻浮提閻浮提有三
事勝弗于逮何等爲三一者勇猛强
行三者勇猛强記佛出其土以此三
事勝弗于逮弗于逮有三事勝閻
浮提何等爲三一者其土極廣二者其
長阿含經卷苐二十苐二十八張深
[17-1004c]
土極大三者其土極妙
以此三事勝閻浮提閻浮提有三事
勝鬱單日何等爲三一者勇猛强記
能造業行二者勇猛强記能修梵行
三者勇猛强記佛出其土以此三事
勝鬱單日鬱單日復有三事勝閻浮提
何等爲三一者無所繫屬二者無有我
三者壽定千歲以此三事勝閻浮提閻
浮提人亦以上三事勝餓鬼趣餓鬼
趣有三事勝閻浮提何等爲三一
者長壽二者身大三者他作自受以
此三事勝閻浮提閻浮提人亦以上
三事勝龍金翅鳥龍金翅鳥復有三
事勝閻浮提何等爲三一者長壽二
者身大三者宮殿以此三事勝閻浮
提閻浮提以上三事勝阿湏倫阿湏
倫復有三事勝閻浮提何等爲三一
者宮殿高廣二者宮殿莊嚴三者宮
殿清淨以此三事勝閻浮提閻浮提
人以此三事勝四天王四天王復有
三事勝閻浮提何等爲三一者長壽
二者端正三者多樂以此三事勝閻
浮提閻浮提人亦以上三事勝忉利
天焰摩天兜率長阿含経卷苐二十
苐二十九張深
[17-1005a]
天化自在天他化自在天此諸天復
有三事勝閻浮提何等爲二一者長
壽二者端正三者多樂
佛告比丘欲界衆生有十二種何等
爲十二一者地獄二者畜生三者餓
鬼四者人五者阿湏倫六者四天王
七者忉利天八者
天十者化自在天十一者他化自在
天十二者魔天色界衆生有二十二
種一者梵身天二者梵輔天三者梵
衆天四者大梵天五者光天六者少
光天七者無量光天八者光音天九
者淨天十者少淨天十一者無量淨
天十二者遍淨天十三者嚴飾天十
四者小嚴飾天十五者無量嚴飾天
十六者嚴飾果實天十七者無想天
十八者無造天十九者無熱天二十
者善見天二十一者大善見天二十
二者阿迦尼吒天無色界衆生有四
種何等爲四一者空智天二者識智
天三者無所有智天四者有想无想
智天
佛告比丘有四大天神何等爲四一
長阿含經卷苐二十苐三十張深
[17-1005b]
者地神二者水神三者風神四者火
神昔者地神生惡見言地中無水火
風時我知此地神所念卽徃語言汝當
生念言地中無水火風耶地神報言
地中實無水火風也我時語言汝勿
生此念謂地中無水火風所以者
何地中有水火風但地大多故地大
得名佛告比丘我時爲彼地神次第
說法除其惡見示教利喜施論戒論
生天之論欲爲不淨上漏爲患出要
爲上敷演開示清淨梵行我時知其
心淨柔軟歡喜無有陰蓋易可開化
如諸佛常法說苦聖諦苦集諦苦滅
諦苦出要諦演布開示尒時地神卽
於座上遠塵離垢得法眼淨譬如淨
潔白衣易爲受色彼亦如是信心清
淨遂得法眼無有狐疑見法決定不
墮惡趣不
言我今歸依佛歸依法歸依僧盡形
壽不煞不盜不婬不欺不飮酒聽我
於正法中爲優婆夷佛告比丘昔者
水神生惡見言水中無地火風時地
神知彼水神心生此見徃語水神言
長阿含経卷苐二十苐三十一張深
[17-1005c]
汝實起此見言水中無地火風耶答
日實尒地神語言汝勿起此見謂水
中無地火風所以者何水中有地火
風但水大多故水大得名時地神卽
爲說法除其惡見示教利喜施論戒
論生天之論欲爲不淨上漏爲患出
要爲上敷演開示清淨梵行時地神
知彼水神其心柔軟歡喜信解淨無
陰蓋易可開化如諸佛常法說苦聖
諦苦集諦苦滅諦苦出要諦演布開
示時彼水神卽遠塵離垢得法眼淨
猶如淨潔白衣易爲受色彼亦如是
信心清淨得法眼淨無有狐疑決定
得果不墮惡趣不向餘道成就無畏
白地神言我今歸依佛歸依法歸依
僧盡形壽不煞不盜不婬不欺不飮
酒聽我於正法中爲優婆夷佛告比
丘昔者火神生惡見言火中無地水
風時地神水神知彼火神心生此見
共語火神言汝實起此見耶答日實
尒二神語言汝勿起此見所以者何火
中有地水風但火大多故火大得名
耳時二神卽爲說法除其惡見示教
長阿含経卷苐二十苐三十二張深
[17-1006a]
利喜施論戒論生天之論欲爲不淨
上漏爲患出要爲上敷演開示清淨
梵行二神知彼火神其心柔軟歡喜
信解淨無陰蓋易可開化如諸佛常
法說苦聖諦苦集諦苦
諦演布開示時彼火神卽遠塵離垢
得法眼淨猶如淨潔白衣易爲受色
彼亦如是信心清淨遂得法眼無有
狐疑決定得果不墮惡趣不向餘道
成就無畏白二神言我今歸依佛法
聖衆盡形壽不煞不盜不婬不欺不
飮酒聽我於正法中爲優婆夷佛告
比丘昔者風神生惡見言風中無地
水火地水火神知彼風神生此惡見
徃語之言汝實起此見耶答曰實尒
三神語言汝勿起此見所以者何風
中有地水火但風大多故風大得名
耳時三神卽爲說法除其惡見示教
利喜施論戒論生天之論欲爲不淨
上漏爲患出要爲上敷演開示清淨
梵行三神知彼風神其心柔軟歡喜
信解淨無陰蓋易可開化如諸佛常
法說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦演
長阿含経卷苐二十苐三十三張深
[17-1006b]
布開示時彼風神卽遠塵離垢得法
眼淨譬如淨潔白衣易爲受色彼亦
如是信心清淨逮得法眼無有狐疑
決定得果不墮惡趣不向餘道成就
無畏白三神言我今歸依佛法聖衆盡
形壽不煞不盜不婬不欺不飮酒願
聽我於正法中爲優婆夷慈心一切
不嬈衆生佛告比丘雲有四種云何
爲四一者白色二者黑色三者赤色
四者紅色其白色者地大偏多其黑
色者水大偏多其赤色者火大偏多
其紅色者風大偏多其雲去地或十
里二十里三十里至四十四千里除刧
初後時雲上至光音天電有四種云
何爲四東方電名身光南方電名難
毁西
何緣故虛空雲中有此電光有時身
光與難毁相觸有時身光與流焰相
觸有時身光與定明相觸有時難
毁與流焰相觸有時難毁與定明相
觸有時流焰與定明相觸以是緣故
虛空雲中有電光起復有何緣虛空
雲有雷聲起虛空中有時地大與水
長阿含経卷苐二十苐三十四張深
[17-1006c]
大相觸有時地大與火大相觸有時
地大與風大相觸有時水大與火大
相觸有時水大與風大相觸以是緣
故虛空雲中有雷聲起相師占雨有
五因緣不可定知使占者迷惑云何
爲五一者雲有雷電占謂當雨以火
大多故燒雲不雨是爲占師初迷惑
緣二者雲有雷電占謂當雨有大風
起吹雲四散入諸山間以此緣故相
師迷惑三者雲有雷電占謂當雨時
大阿湏倫接攬浮雲置大海中以此
因緣相師迷惑四者雲有雷電占謂
當雨而雲師雨師放逸婬乱竟不降
雨以此因緣相師迷惑五者雲有雷
電占謂當雨而世間衆庶非法放逸
行不淨行慳貪嫉妬所見顚倒故使
天不降雨以此因緣相師迷惑是爲
五因緣相師占雨不可定知
佛說長阿含経卷第二十
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐二十苐三十五張深
[17-1007a]
佛說長阿含經卷第二十一深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
佛告比丘有四事長久無量
無限不可以日月歲數而稱計也云
何爲四一者世間灾漸起壞此世時
中間長久無量无限不可以日月歲
數而稱計也二者此世間壞巳中閒
空曠無有世間長久逈遠不可以日
月歲數而稱計也三者天地初起向
欲成時中間長久不可以日月歲數
而稱計也四者天地成巳久住不壞
不可以日月歲數而稱計也是爲四
事長久無量無限不可以日月歲數
而計量也佛告比丘世有三灾云何
爲三一者火灾二者水灾三者風灾
有三灾上際云何爲三一者光音天
二者遍淨天三者果實天若火灾起
時至光音天光音天爲際若水灾起
時至遍淨天遍淨天爲際若風灾起
時至果實天果實天爲際云何爲火
灾火灾始欲起時此世間人皆行正
法正見
[17-1007b]
不倒修十善行行此法時有人得第
二禪者卽踊身上昇於虛空中住
聖人道天道梵道高聲唱言諸賢當
知無覺無觀第二禪樂第二禪樂時
世間人聞此聲巳仰語彼言善哉善
哉唯願爲我說無覺无觀第二禪道
時空中人聞其語巳卽爲說無覺无
觀第二禪道此世閒人聞彼說巳卽
修無覺无觀第二禪道身壞命終生
光音天是時地獄衆生罪畢命終來
生人間復修無覺无觀第二禪身壞
命終生光音天畜生餓鬼阿湏倫四
天王忉利天焰天兜率天化自在天他
化自在天梵天衆生命
修無覺无觀第二禪身壞命終生光
音天由此因緣地獄道盡畜生餓鬼
阿湏倫乃至梵天皆盡當於尒時先
地獄盡然後畜生盡畜生盡巳餓鬼
盡餓鬼盡巳阿湏倫盡阿湏倫盡巳
四天王盡四天王盡巳忉利天王盡
忉利天王盡巳焰摩天盡焰摩天盡
巳兜率天盡兜率天盡巳化自在天
盡化自在天盡巳他化自在天盡他
佛阿含経卷苐二十一苐二張深
[17-1007c]
化自在天盡巳梵天盡梵天盡巳然
後人盡無有辵餘人盡無餘巳此世
敗壞乃成爲灾其後天不降雨百穀
草木自然枯死
佛告比丘以是當知一切行無常變
易朽壞不可恃怙有爲諸法甚可厭
患當求度世解脫之道其後乆乆有
大黑風暴起吹大海水海水深八万
四千由旬吹使兩披取日宮殿置於
湏彌山半去地四万二千由旬安日
道中緣此世間有二日出二日出巳
令此世間所有小河汱澮渠流皆悉
乾竭佛告比丘以是當知一切行無
常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道其後久
久有大黑風暴起海水深八万四千
由旬吹使兩披取日宮殿置於湏彌
山半去地四万二千由旬安日道中
緣此世間有三日出三日出巳此諸
大水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅
婆提河阿摩怯河辛陀河故舎河皆悉
乾竭無有辵餘以是當知一切行無
常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道其後乆
長阿含経卷苐二十一苐三張深
[17-1008a]
久有大黑風暴起海水深八万四
由旬吹使兩披取日宮殿置於須彌
山半安日道中緣此世間有四日出
四日出巳此諸世間所有泉源淵池
善見大池阿耨大池四方陀延池優
鉢羅池拘物頭池分陀利池*池縦
廣五十由旬皆盡乾竭以是故知一切
無常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲
甚可厭患當求度世解脫之道其後
乆乆有大黑風暴起吹大海水使令
兩披取日宮殿置於湏彌山半安日
道中緣此世間有五日出五日出巳
大海水稍減百由旬至七百由旬以
是可知一切行無常變易朽壞不可
恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度世
解脫之道是時大海稍盡餘有七百
由旬六百由旬五百由旬四百由旬
乃至百由旬在以是可知一切行無
常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道時大海
求稍稍減盡至七由旬六由旬五由
旬乃至一由旬在佛告比丘以是當
知一切行無常變易朽壞不可恃怙
長阿含經卷苐二十一苐四張深
[17-1008b]
凡諸有爲其可厭患當求度世解脫
之道其後海水稍盡至七多羅樹六
多羅樹及至一多羅樹佛告比丘以
是當知一切行無常變易朽壞不可
恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度世
解脫之道其後海水轉淺七人六人
五人四人三人二人一人至腰至膝
至于腨踝佛告比丘以是當知一切
行無常變易朽壞不可恃怙凡諸
有爲甚可厭患當求度世解脫之
道其後海水猶如春雨後亦如牛跡
中水遂至涸盡不漬
以是當知一切行無常變易朽壞不
可恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度
世解脫之道其後久久有大黑風暴
起吹海底沙深八万四千由旬令著
兩岸飄取日宮殿置於須彌山半安
日道中緣此世間有六日出六日出
巳其四天下及八万天下諸山大山
湏彌山王皆煙起燋燃猶如陶家初
然陶時六日出時亦復如是佛告比
丘以是當知一切行無常變易朽壞
不可恃怙凡諸有爲甚可厭患當求
長阿含経卷苐二十一苐五張深
[17-1008c]
度世解脫之道其後乆乆有大黑風
暴起吹海底沙八万四千由旬令著
兩岸飄取日宮殿置於湏彌山半安日
道中緣此世間有
