42估客駝死喻 高麗藏

[30-0010a]
百喻經卷第三觀
尊者僧伽斯那撰承富
蕭齊天竺三藏求那毗地譯
估客駞死喻磨大石喻
欲食半餠喻奴守門喻
偸犛牛喻
貧人能作鴛鴦鳴喻
野干爲折樹枝所打喻
小兒爭分別毛喻
醫治脊僂喻五人買婢共使作喻
伎兒作樂喻
師患腳付二弟子喻
蛇頭尾共爭在前喻
願爲王剃鬚喻索无物喻
踏長者口喻二子分財喻
觀作甁喻見水底金影喻
梵天弟子造物因喻
病人食雉肉喻
伎兒著戲羅刹服共相驚怖喻
人謂故屋中有惡鬼喻
五百歡喜丸喻
估客駞死喻
[30-0010b]
百喻經卷苐三苐二張觀譬如
估客遊行商賈會於路中而駞卆死
駞上所載多有珍寶細軟上氎種種
雜物駞旣死巳卽剝其皮商主捨行
坐二弟子而語之言好㸔駞皮莫使
濕爛其後天雨二人頑嚚盡以好氎
覆此皮上氎盡爛壞皮氎之價理自
懸殊以愚癡故以氎覆皮世間之人
亦復如是其不煞者喻於白氎其駞
皮者卽喻財貨天雨濕爛喻於放逸
敗壞善行不煞戒者卽佛法身最上
妙因然不能修但以財貨造諸塔廟
供養衆僧捨根取未不求其本漂浪
五道莫能自出是故行者應當精心
持不煞戒磨大
石喻譬如
有人磨一大石勤加功力經歷日月
作小戲牛用功旣重所期甚輕世間
之人亦復如是磨大石者喻於學問
精勤勞苦作小牛者喻於名聞㸦相
是非夫爲學者研思精微慱通多識
冝應履行遠求勝果方求名譽憍慢
貢高増長過患欲食
半餠喻
[30-0010c]
百喻經卷第三第三張觀譬如
有人因其飢故食七枚煎餠食六枚
半巳便得飽滿其人恚悔以手自打
而作是言我今飽足由此半餠然前
六餠唐自捐棄設知半餠能充足者
應先食之世間之人亦復如是從本
以來常无有樂然其癡倒撗生樂想
如彼癡人於半畨餠生於飽想世人
無知以富貴爲樂夫富貴者求時甚
苦旣獲得巳守護亦苦後還失之憂
念復苦於三時中都无有樂猶如衣
食遮故名樂於辛苦中撗生樂想諸
佛說言三界无安皆是大苦凢夫倒
惑撗生樂想奴守
門喻譬如
有八將欲遠行勅其奴言尒好守門
幷㸔驢索其主行後時隣里家有作
樂者此奴欲聽不能自安尋以索繫
門置於驢上負至戲處聽其作樂奴
去之後舎中財物賊盡持去大家行
還問其奴言財寶所在奴便答言大
家先付門驢及索自是以外非奴所
知大家復言留尒守門正爲財物財
物旣失用於門爲生死愚人爲
[30-0011a]
百喻經卷第三第四張觀愛奴
僕亦復如是如來教誡常護根門莫
著六塵守無明驢㸔於愛索而諸比
丘不奉佛教貪求利養詐現清白靜
處而坐心意流馳貪著五欲爲色聲
香味之所惑乱無明覆心愛索緾縛
正念覺意道品財寶悉皆散失偸犛
牛喻譬如
一村共偸犛牛而共食之其失牛者
逐跡至村喚此村人問其由狀而語
之言尒在此村不偸者對曰我實无
村又問尒村中有池在此池邊共食
牛不答言無池又問池傍有樹不對
言無樹又問偸牛之時在尒村東不
對曰无東又問當尒偸牛非曰中時
耶對曰无中又問縦可無村及以无
樹何有天下無東無時知尒妄語都
不可信尒偸牛食不對言實食破戒
之人亦復如是覆藏罪過不肯發露
死入地獄諸天善神以天眼觀不得
覆藏如彼食牛不得欺拒貧人
作鴛鴦鳴喻昔外
國節法慶之曰一切婦女盡持優鉢
羅華以爲鬘飾有一貧人其婦
[30-0011b]
百喻經卷苐三苐五張觀語言
尒若能得優鉢羅華來用與我爲尒
作妻若不能得我捨尒去其夫先來
常善能作鴛鴦之鳴卽入王池作鴛
鴦鳴偸優鉢羅華時守池者而作是
問池中者誰而此貧人失口答言我
是鴛鴦守者捉得將詣王所而於中
道復更和聲作鴛鴦鳴守池者言尒
先不作今作何益世間愚人亦復如
是終身殘害作衆惡業不習心行使
令調善臨命終時方言今我欲得修
善獄卒將去付閻羅王雖欲修善亦
无所及巳如彼愚人欲到王所作鴛
鴦鳴野干
爲折樹枝所打喻譬如
野干在於樹下風吹枝折墮其脊上
卽便閉目不欲㸔樹捨棄而走到于
露地乃至日暮亦不肯來遥見風吹
大樹枝柯動搖上下便言喚我尋來
樹下愚癡弟子亦復如是巳得出家
得近師長以小呵責卽便逃走復於
後時遇惡知識惱乱不巳方還所去
如是去來是爲愚惑小兒
爭分別毛喻
[30-0011c]
百喻經卷苐三苐六張觀譬如
昔日有二小兒入河遨戲於此水底
得一把毛一小兒言此是仙鬚一小
兒言此是羆毛爾時河邊有一仙人此
二小兒諍之不巳詣彼仙所決其所
疑而彼仙人尋卽取米及胡麻子口
中含嚼吐著掌中語小兒言我掌中
者似孔雀尿而此仙人不答他問人
皆知之世閒愚人亦復如是說法之
時戲論諸法不答正理如彼仙人不
答所問爲一切人之所蚩笑浮漫虛
說亦復如是醫治
脊僂喻譬如
有人卆患脊僂請醫療之醫以酥塗
上下著板用力痛壓不覺雙目一時
併出世間愚人亦復如是爲修福故
治生估販作諸非法其事雖成利不
補害將來之世入於地獄喻雙目出
五人
買婢共使作喻譬如
五人共買一婢其中一人語此婢言
與我浣衣次有一人復語浣衣婢語
次者先與其浣後者恚曰我共前人
同買於汝云何獨尒卽鞭十下
[30-0012a]
百喻經卷苐三苐七張觀如是
五人各打十下五陰亦尒煩惱因緣
合成此身而此五陰恒以生老病死
無量苦惱搒笞衆生伎兒
作樂喻譬如
伎兒王前作樂王許千錢後従王索
王不與之王語之言汝向作樂空樂
我耳我與汝錢亦樂汝耳世間果報
亦復如是人中天上雖受少樂亦无
有實無常敗滅不得久住如彼空樂
師患
腳付二弟子喻譬如
一師有二弟子其師患腳遣二弟子
人當一腳隨時按摩其二弟子常相
憎嫉一弟子行其一弟子捉其所當
按摩之腳以石打折彼旣來巳忿其
如是復捉其人所按之腳尋復打折
佛法學徒亦復如是方等學者非斥
小乘小乘學者復非方等故便大聖
法典二途兼亡蛇頭
尾共爭在前喻譬如
有蛇尾語頭言我應在前頭語尾言
我恒在前何以卆尒頭果在前其尾
緾樹不能得去放尾在前卽墮
[30-0012b]
百喻經卷苐三苐八張觀
火坑燒爛而死師徒弟子亦復如是
言師耆老毎恒在前我諸年少應爲
導首如是年少不閑戒律多有所犯
因卽相牽入於地獄
願爲王剃鬚喻
昔者有王有一親信於軍陣中沒命
救王使得安全王大歡喜與其所願
卽便問言汝何所求恣汝所欲臣便
答言王剃鬚時願聽我剃王言此事
若適汝意聽汝所願如此愚人世人
所笑半國之治大臣輔相悉皆可得
乃求賤業愚人亦尒諸佛於无量刧
難行苦行自致成佛若得遇佛及値
辵法人身難得譬如盲龜値浮木孔
此二難値今巳遭遇然其意劣奉持
少戒便以爲足不求涅槃勝妙法也
無心進求自行邪事便以爲足
索無物喻
昔有二人道中共行見有一人將胡
麻車在嶮路中不能得前時將車者
語彼二人佐我推車出此嶮路二人
答言與我何物將車者言无物與汝
時此二人卽佐推車至於平地語將
[30-0012c]
百喻經卷苐三苐九張觀車人
言與我物來答言無物又復語言與
我無物二人之中其一人者含笑而
言彼不肯與何足爲愁其人答言與
我无物必應有無物其一人言無物
者二字共合是爲假名世俗凣夫若
無物者便生无所有處第二人言無
物者卽是無相無願無作踏長
者口喻昔有
大富長者左右之人欲取其意皆盡
恭敬長者唾時左右侍人以腳踏却
有一人愚者不及得踏而作是言若
唾地者諸人踏却欲唾之時我當先
踏於是長者正欲咳唾時此愚人卽
便舉腳踏長者口破脣折齒長者語
愚人言汝何以故踏我脣口愚人答
言若長者唾出口落地左右諂者巳
得踏去我雖欲踏毎常不及以是之
故唾欲出口舉腳先踏望得汝意凢
物湏時時未及到彊設功力返得苦
惱以是之故世人當知時與非時二子
分財喻昔摩
羅國有一刹利得病極重必知定死
誡勅二子我死之後善分財物
[30-0013a]
百喻經卷苐三苐十張觀二子
隨教於其死後分作二分兄言弟分
不平尒時有一愚老人言教汝分物
使得平等現所有物破作二分云何
破之所謂衣裳中割作二分槃甁亦
復中破作二分所有盆瓨亦破作二
分錢亦破作二分如是一切所有財
物盡皆破之而作二分如是分物人
所嗤笑如諸外道偏修分別論論門有
四種有決定答論門譬如人一切有
皆死此是決定答論門死者必有生是
應分別答愛盡者无生有愛必有生是
名分別答論門有問人爲最勝不應
反問言汝問三惡道爲問諸天若問
三惡道人實爲最勝若問於諸天人
必爲不如如是等義名反問答論門
若問十四難若問世界及衆生有邊
无邊有終始无終始如是等義名置
答論門諸外道愚癡自以爲智慧破
於四種論作一分別論喻如愚人分
錢物破錢爲兩叚觀作
甁喻譬如
二人至陶師所觀其踏輪而作瓦甁
㸔无猒足一人捨去徃至大會
[30-0013b]
百喻經卷苐三苐十一張觀極得
美膳又獲珍寶一人觀甁而作是言
待我㸔訖如是漸甪乃至日沒觀甁
不巳失於衣食愚人亦尒修理家務
不覺非常今日
營此事明日造彼業諸佛大龍出雷音
遍世間法雨無障㝵緣事故不聞不知
死卆至失此諸佛會不得法珍寶常處
惡道窮背棄放正法彼觀緣事甁終常
无竟巳是故失法利求無解脫時見水
底金影喻昔有
癡人徃大池所見水底影有眞金像
謂呼有金卽入水中撓泥求覓疲極
不得還出復坐湏臾水清又現金色
復更入裡撓泥更求覓亦復不得其
如是父覓子得來見子而問子言汝
何所作疲困如是子白父言水底有
眞金我時投水欲撓泥取疲極不得
父㸔水底眞金之影而知此金在於
樹上所以知之影現水底其父言曰
必飛鳥銜金著於樹上卽隨父語上
樹求得凣夫
愚癡人無智亦如是於无我陰中撗生
有我想如彼見金影勤苦而未覓
[30-0013c]
百喻經卷苐三苐十二張觀徒勞
無所得梵天
苐子造物因喻婆羅
門衆皆言大梵天王是世間父能造
萬物造萬物主者有弟子言我亦能
造萬物實是愚癡自謂有智語梵天
言我欲造萬物梵天王語言莫作此
意汝不能造不用天語便欲造物梵
天見其弟子所造之物卽語之言汝
作頭太大作項極小作手太大作臂
極小作腳極小作踵極大作如似毗捨
闍鬼以此義當知各各自業所造非
梵天能造諸佛說法不著二邊亦不
著斷亦不著常如似八正道說法諸
外道見斷見常事巳便生執著欺誑
世間作法形像所說實是非法病人
食雉肉喻昔有
一人病患委馬良醫占之云湏恒食
一種雉肉可得愈病而此病者市得
一雉食之巳盡更不復食醫於後時
見便問之汝病愈未病者答言醫先
教我恒食雉肉是故今者食一雉巳
盡更不敢食醫復語言若前雉巳盡
何不更食汝今云何正食一雉
[30-0014a]
百喻經卷苐三苐十三張觀望得
愈病一切外道亦復如是聞佛菩薩
無上良醫說言當解心識外道等執
於常見便謂過去未來現在唯是一
識无有遷謝猶食一雉是故不能療
其愚惑煩惱之病大智諸佛教諸外
道除其常見一切諸法念念生滅何
有一識常恒不變如彼世醫教更食
雉而得病愈佛亦如是教諸衆生令
得解諸法壞故不常續故不斷卽得
剗除常見之病伎兒
著戲羅刹服共相驚怖喻昔亁
阤衞國有諸伎兒因時飢儉逐食他
土經婆羅新山而此山中素饒惡鬼
食人羅刹時諸伎兒會宿山中山中
風寒然火而臥伎兒之中有患寒者
著彼戲本羅刹之服向火而坐時行
伴中從睡窹者卆見火邊有一羅刹
竟不諦觀捨之而走遂相驚動一切
伴侣悉皆逃奔時彼伴中著羅刹衣
者亦復尋逐奔馳絕走諸同行者見
其在後謂欲加害倍増惶怖越渡山
河投赴溝壑身體傷破疲極委頓乃
至天明方知非鬼一切凡夫亦
[30-0014b]
百喻經卷苐三苐十四張觀
復如是處於煩惱飢儉善法而欲遠
求常樂我淨無上法食便於五陰之
中撗計於我以我見故流馳生死煩
惱所逐不得自在墜墮三塗惡趣溝
壑至天明者喻生死夜盡智慧明曉
方知五陰無有眞我
人謂故屋中有惡鬼喻
昔有故屋人謂此室常有惡鬼皆悉
怖畏不敢寢息時有一人自謂大膽
而作是言我欲入此室中寄臥一宿
卽入宿止後有一人自謂膽勇勝於
前人復聞傍人言此室中恒有惡鬼
卽欲入中排門將前時先入者謂其
是鬼卽復推門遮不聽前在後來者
復謂有鬼二人鬪諍遂至天明旣相
覩巳方知非鬼一切世人亦復如是
因緣暫會無有宰主一一推扸誰是
我者然諸衆生撗計是非强生諍訟
如彼二人等無差別
五百歡喜丸喻
昔有一婦荒婬无度欲情旣盛嫉惡
其夫毎思方筞規欲殘害種種設計
不得其便會値其夫聘使隣國婦密
[30-0014c]
百喻經卷苐三苐十五張觀爲計
造毒藥丸欲用害夫詐語夫言尒令
遠使慮有乏短今我造作五百歡喜
丸用爲資糧以送於尒尒若出國至
他境界飢困之時乃可取食夫用其
言至他界巳未及食之於夜闍中止
宿林間畏懼惡獸上樹避之其歡喜
丸忘置樹下卽以其夜値五百偸賊
盜彼國王五百疋馬幷及寶物來止
樹下由其逃突盡皆飢渴於其樹下
見歡喜丸諸賊取巳各食一丸藥毒
氣盛五百羣賊一時倶死時樹工人
至天明巳見此羣賊死在樹下詐以
刀箭斫射死尸収其鞍馬幷及財寶
驅向彼國時彼國王多將人衆案迹
來逐會於中路値於彼王彼王問言
尒是何人何處得馬其人答言我是
某國人而於道路値此羣賊共相斫
射五百羣賊今皆一處死在樹下由
是之故我得此馬及以珍寶來投王
國若不見信可遣徃看賊之瘡痍煞
害處所正時卽遣親信徃看果如其
言王時欣然歎未曾有旣還國巳厚
加爵賞大賜珍寶封以聚落彼
[30-0015a]
百喻經卷第三第十六張觀王舊
臣咸生嫉妬而白王言彼是遠人未
可服信如何卆尒寵遇過厚至於爵
賞喻越舊臣遠人聞巳而作是言誰
有勇健能共我試請於平原挍其技
能舊人愕然无敢歒者後時彼國大
曠野中有惡師子截道煞人斷絕王
路時彼舊臣詳共議之彼遠人者自
謂勇健无能歒者今復若能煞彼師
子爲國除害眞爲奇特作是議巳便
白於王王聞是巳給賜刀杖尋卽遣
之尒時遠人旣受勅巳堅彊其意向
師子所師子見之奮激鳴吼騰躍而
前遠人驚怖卽便上樹師子張口仰
頭向樹其人怖急失所捉刀値師子
口師子尋死尒時遠人歡喜踊躍來
白於王王倍寵遇時彼國人率尒敬
服咸皆讃歎其婦人歡喜丸者喻不
淨施王遣使者喻善知識至他國者
喻於諸天煞羣賊者喻得須也洹强
斷五欲幷諸煩惱遇彼國王者喻遭
値賢聖國舊人等生嫉妬者喻諸外
道見有智者能斷煩惱及以五欲便
生誹謗言無此事遠人激厲而
[30-0015b]
百喻經卷第三第十七張觀言舊
臣無能與我共爲歒者喻於外道無
敢抗衝煞師子者喻破魔旣斷煩惱
又伏惡魔便得無著道果封賞毎常
怖怯者喻能以弱而制於彊其於初
時雖無淨心然彼其施遇善知識便
獲勝報不淨之施猶尙如此況復善
心歡喜布施是故應當於福田所勤
心修施百喻
經卷第三甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[30-0015c]
百喻
經卷第四觀尊者
僧伽斯那撰蕭齊
天竺三藏求那毗