1梵天請法六事品 高麗藏
賢愚經卷第一鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌部譯
梵天請法六事品第一
如是我聞一時佛在摩竭國善勝道
塲初始得佛念諸衆生迷網邪倒難
可教化若我住世於事無益不如遷
逝無餘涅槃爾時梵天知佛所念卽
従天下前詣佛所頭面礼足長跪合
掌酄請世尊轉于法輪莫般涅槃佛答
梵天衆生之類塵垢所弊樂著世樂無
有慧心若我住世唐勞其功如吾所念
唯滅爲快爾時梵天復更傾倒而白佛
言世尊今日法海巳滿法幢巳立潤
濟開導今正是時又諸衆生應可度
者亦甚衆多云何世尊欲入涅槃使
此萌類永失覆護世尊徃昔無數刧
時恒爲衆生採集法藥乃至一偈以
身妻子而用募求云何不念便欲孤
棄過去久遠於閻浮提有大國王号
修樓婆領此世界八万四千諸小國
邑六万山川八千億聚落王有二万
夫人一万大臣時妙色王德力無比
覆
[29-1002c]
育民物豐樂无極王心念日如我今
者唯以財寶資給一切無有道教而
安立之此是我咎何其苦哉今當推
求堅實法財普令得脫卽時宣令閻
浮提内誰能有法與我說者恣其所
湏不敢違逆募出周遍無有應者時
王憂愁酸切懇惻毗沙門王
是欲性試之輒自變身化作夜叉色
貌靑黑眼赤如血狗牙止出頭髪悉豎
火従口出來詣宮門口自宣言誰欲
聞法我當爲說王聞是語喜不自勝
躬自出迎前爲作礼敷施高座請令
就坐卽集羣僚前後圍遶欲得聽聞
爾時夜叉復告王曰學法事難云何
直爾欲得聞知王叉手日一切所湏不
敢有逆夜叉報曰若以大王可愛妻
子與我食者乃與汝法爾時大王以
所愛夫人及見中勝者供養夜叉夜
叉得巳於高座上衆會之中取而食
之爾時諸王百宮羣臣見王如是啼
哭懊惱宛轉在地酄請大王令捨此
事王爲法故心堅不迴時夜叉鬼食
妻子盡爲說一偈
賢愚經卷苐一苐二張鬱
[29-1003a]
一切行無常生者皆有苦五陰空无相
無有我我所
說是偈巳王大歡喜心無悔恨大如
毛髪卽便書寫遣使頒示閻浮提内
咸使誦習時毗沙門王還復本形讃
言善哉甚奇甚特夫人太子猶存如
故爾時王者今佛身是世尊昔曰爲
法尙爾云何今欲使捨衆生早入涅
槃而不救濟又復世尊過去久遠阿
僧祗刧於閻浮提作大國王名虔闍
尼婆梨典領諸國八万四千聚落二
万夫人婇女一万大臣王有慈悲矜
及一切人民蒙頼穀米豐賤感佩王
恩猶視慈父時王心念我今最尊位
居豪首人民於我各各安樂雖復有
是未
利益之思惟是巳遣臣宣令遍告一
切誰有妙法與我說者當給所湏隨
其所欲時有婆羅門名勞度差來詣
宮門云我有法王聞之喜卽出奉迎前
爲作礼敷好牀褥請令就座王與左
右合掌白言唯願大師垂矜愚鄙開
闡妙法令得聞知時勞度差復報王
賢愚經卷第一第三張鬱
[29-1003b]
曰我之智慧追求遐方積學不易云
何直爾便欲得聞王復報曰一切所湏
悉見告勅皆當供給勞度差曰大王今
日能於身上剜然千燈用供養者
乃與汝說王聞此語倍用歡喜卽時
遣人乘八万里象告語一切閻浮提内
虔闍婆梨大國王者却後七曰爲於
法故當剜其身以燃千燈時諸小王
一切人民聞此語巳各懷愁毒悉來
詣王到作礼畢共白之言今此世界
有命之類依恃大王如盲依導孩兒
仰母王薨之後當何所怙若於身上
剜千燈者必不全濟云何爲此一婆
羅門棄此世界一切衆生是時宮中
二万夫人五百太子一万大臣合掌
酄請亦皆如是時王報曰汝等諸人
愼勿却我無上道心吾爲是事擔求
作佛後成佛時必先度汝是時衆人
見王意正啼哭懊惱自投於地王意
不段語婆羅門今可剜身而燃千燈
尋爲剜之各著脂炷衆會見巳絕而
復稣以身投地如大山崩王復白言
唯願大師垂哀矜採先爲說法然後
燃賢愚經卷第一第四張
鬱
[29-1003c]
燈我命儻斷不及聞法時勞度差便
唱法言
生者皆死
說是偈巳而便燃火當此之時王大
歡喜心無悔恨自立擔願我今求法
爲成佛道後得佛時當以智慧光明
照悟衆生結縳黑闇作是誓巳天地
大動乃至淨居諸天宮殿動搖咸各
下視見於菩薩作法供養毀壞身體
不顧軀命僉然俱下側塞虛空啼哭
之淚猶如盛雨又雨天華而以供養
時天帝釋下至王前種種讃歎復問
之日大王今者苦痛極理心中頗有
悔恨事不王卽言無帝釋復白今觀
王身戰掉不寧自言無悔誰當知之
王復立誓若我従始乃至於今心不
悔者身上衆瘡卽當平復作是語巳
尋時平復時彼王者今佛是也世尊
徃昔苦毒求法皆爲衆生今者滿足
云何捨棄欲入涅槃永使一切失大
法明又復世尊過去世中於閻浮提
作大國王名毗楞竭梨典領諸國八
賢愚經卷苐一苐五張鬱
[29-1004a]
万四千聚落二万夫人婇女五百太
子一万大臣王有慈悲視民如子爾
時大王心好正法卽時遣臣宣令一
切誰有經法爲我說者當隨其意給
足所湏有婆羅門名勞度差來詣宮
門言有大法誰欲聞者我當爲說王
聞此語喜不自勝躬出奉迎接足爲
礼問訙起居將至大殿敷施高座請
令就坐合掌白言唯願大師當爲說
法勞度差曰我之所知四方追學勞
苦積年云何大王直
日一切所湏幸垂勅及於大師所不
敢有惜尋報王言若能於汝身止斲
千鐵釘乃與汝法王卽可之却後七
日當辦斯事爾時大王尋時遣人乘
八万里象遍告一切閻浮提内毗楞竭
梨大王却後七日當於身上斲千鐵
釘臣民聞之悉來雲集白大王言我
等四遠承王恩德各獲安樂唯願大
王爲我等故莫於身上斲千鐵釘爾
時宮中夫人婇女太子大臣一切衆會
咸皆同時向王求哀唯願大王以我
等故莫爲一人便取命終孤棄天下
賢愚經卷第一第六張鬱
[29-1004b]
一切衆生爾時國王報謝之曰我於
久遠生死之中煞身無數或爲貪欲
瞋恚愚癡計其白骨高於湏彌斬首
流血過於五江啼哭之淚多於四海
如是種種唐捐身命未曾爲法吾今
斲釘以求佛道後成佛時當以智慧
利劒斷除汝等結使之病云何乃欲
遮我道心爾時衆會默然無言於時
大王語婆羅門唯願大師垂恩先說
然後下釘我命儻終不及聞法時勞
度差便說偈言
一切皆無常生者皆有苦諸法空無生
實非我所有
說是偈巳卽於身上斲千鐵釘時諸
小王羣臣之衆一切大會以身投地
如大山崩宛轉啼哭不識諸方是時
天地六種震動欲色諸天恠其所以
僉然倶下見於菩薩困苦爲法傷壞
其身同時啼哭淚如盛雨又雨天花
而以供養時天帝釋來到王
王言大王今者勇猛精進不憚苦痛
爲於法故欲何所求欲作帝釋轉輪
王乎爲欲求作魔王梵王王答之日
賢愚經卷第一第七張鬱
[29-1004c]
我之所爲不求三界受報之樂所有
功德用求佛道天帝復言王今壞身
乃如是苦寧悔恨意耶王言無也天
帝復言今觀王身不能自持言無悔
恨以何爲證王尋立誓若我至誠心
無悔恨者我今身體還復如故作是
語巳卽時平復天及人民欣勇无量
世尊今者法海巳滿功德悉備云何
欲捨一切衆生病入涅槃而不說法
又復世尊過去久遠無量阿僧祗刧
此閻浮提有大國王名曰梵天王有太
子字曇摩鉗好樂正法遣使推求四
方周遍了不能得
爾時太子求法不獲愁悶懊惱時天帝
釋知其至誠化作婆羅門來詣宮門
言我知法誰欲聞者吾當爲說太子
聞之卽出奉迎接足爲礼將至大殿
敷好牀座請令就坐合掌白言唯願
大師垂愍爲說婆羅門言學事甚難
追師積久爾乃得之云何直爾便欲
得聞理不可也太子復言大師所湏
願見告勅身及妻子一皆不惜婆羅
門言汝今若能作大火坑令深十丈
滿中熾火自投於中以供養者吾乃
賢愚經卷第一第八張鬱
[29-1005a]
與法爾時太子卽如其言作大火坑
王及夫人羣臣婇女聞是語巳不能
自寧咸悉都集詣太子宮諌喻太子
曉婆羅門唯願慈愍以我等故勿令
太子投於火坑若其所湏
及與我身當爲給使婆羅門言吾不
相逼隨太子意能如是者我爲說法
不者不說觀其志固各自默然爾時
大王卽遣使者乘八萬里象宣告一
切閻浮提内曇摩鉗太子爲於法故
却後七日身投火坑其欲見者冝早
來會時諸小王四遠士民强弱相扶
悉皆雲集詣太子所長跪合掌異口
同音白太子言我等諸臣仰憑太子
猶如父母今若投火天下喪父永無
所怙願愍我曹莫爲一人孤棄一切
爾時太子語衆人言我於久遠生死
之中喪身無數人中爲貪更相斬害
天上壽盡失欲憂苦地獄之中火燒
湯煮斧鋸刀戟灰河劒樹一日之中
喪身難計痛徹心隨不可具陳餓鬼
之中百毒鑚軀畜生中苦身供衆口
負重食草苦亦難數空荷衆苦唐失
賢愚經卷第一第九張鬱
[29-1005b]
身命未曾善心爲於法也吾今以此
臭穢之身供養法故汝等云何復欲
却我無上道心我捨此身爲求佛道
後成佛時當施汝等五分法身衆人
默然是時太子立火坑上白婆羅門
唯願大師爲我說法我命儻終不及
聞法時婆羅門卽便爲說此偈
常行於慈心除去恚害想大悲愍衆生
矜傷爲雨淚修行大喜心同己所得法
救護以道意乃應菩薩行
說是偈巳便欲投火爾時帝釋幷梵
天王各捉一手而復難之閻浮提内
一切生類
火坑天下喪父何爲自沒孤棄一切
爾時太子報謝天王及諸臣民何爲
遮我無上道心天及人衆卽各默然
輒自幷身投於火坑天地大動虛空
諸天同時號哭淚如盛雨卽時火坑
變成花池太子於中坐蓮花臺諸天
雨華乃至於膝爾時梵天大王今父
王淨飯是爾時母者今摩耶是爾時
太子量摩鉗者今世尊是世尊爾時
如是求法爲教衆生今巳成滿冝當
賢愚經卷苐一苐十張鬱
[29-1005c]
潤彼枯槁之類云何便欲捨至涅槃
不肯說法又復世尊過去無量阿僧
祗刧爾時波羅㮈國有五百仙士時
仙人師名欝多羅恒思正法欲得修
學四方推求宣告一切誰有正法爲
我說者隨其所欲悉當供給有婆羅
門來應之言吾有正法誰欲聞者我
當爲說時仙人師合掌白言唯願矜
愍垂哀爲說婆羅門言學法事難久
苦乃獲汝今云何直爾欲聞於理不
可汝若至誠欲得法者當隨我教仙
人白言大師所勅不敢違逆尋卽語
日汝今若能剝皮作紙扸骨爲筆血
用和墨寫吾法者乃與汝說是時欝
多羅聞此語巳歡喜踊躍敬如來教
卽剝身皮扸取身骨以血和墨仰白之
曰今正是時唯願速說時婆羅門便
說此偈
常當攝身行而不煞盗婬不兩舌惡口
妄言及綺語心不貪諸欲無瞋恚毒想
說是偈巳卽自書取遣人宣寫閻浮
提内一切人民咸使誦讀如說修行世
賢愚經卷苐一苐十一張鬱
[29-1006a]
尊爾時如是求法爲於衆生心无悔
恨今者云何欲捨一切入於涅槃而
不說法又復世尊過去久遠阿僧祗
刧於閻浮提作大國王名曰尸毗王
所住城号提婆拔提豐樂無極時尸
毗王主閻浮提八万四千諸小國土
六万山川八千億聚落王有二万夫
人婇女五百太子一万大臣行大慈
悲矜及一切時天帝釋五德離身其
命將終愁憒不樂毗首羯摩見其如
是卽前白言何爲慷慨而有愁色帝
釋報言吾將終矣死證巳現如今世
間佛法巳滅亦復无有諸大菩薩我
心不知何所歸依是以愁耳毗首羯
摩白天帝言今閻浮提有大國王行
菩薩道名曰尸毗志固精進必成佛
道冝徃投歸必能覆護解救危厄天
帝復白若是菩薩當先試之爲至誠
不汝化爲鴿我變作鷹急追汝後相
逐詣彼大王坐所便永擁護以此試
之足知眞僞毗首羯摩復答天帝菩
薩大入不冝加苦正應供養不湏以
此難事逼也爾時帝釋便說偈言
賢愚經卷第一第十二張鬱
[29-1006b]
我亦非惡心如眞金應試以此試菩薩
知爲至誠不
說是偈巳毗首羯摩自化爲鴿帝釋
作鷹急追鴿後臨欲捉食時鴿惶怖
飛趣大王入王腋下歸命於王鷹尋
後至立於殿前語大王言今此鴿者
是我之食來在王邊
甚急尸毗王言吾本誓願當度一切
此來依我終不與汝鷹復言日大王
今者云度一切若斷我食命不得濟
如我之類非一切耶王時報言若與
餘肉汝能食不鷹卽言日唯得新煞
熱肉我乃食之王復念日今求新煞
熱肉者害一救一於理無益内自思
惟唯除我身其餘有命皆自護惜卽
取利刀自割股肉持用與鷹貿此鴿
命鷹報王曰王爲施主等視一切我
雖小鳥理無偏枉若欲以肉貿此鴿
者冝稱使停王勅左右疾取稱來以
鉤鉤中兩頭施盤卽時取鴿安著一
頭所割身肉以著一頭割股肉盡故
輕於鴿復割兩臂兩脅身肉都盡故
不等鴿爾時大王擧身自起欲上稱
賢愚經卷第一第十三張鬱
[29-1006c]
盤氣力不接失跨墮地悶無所覺良
久乃稣自責其心我従久遠爲汝所
困輪迴三界酸毒備嘗未曾爲福今
是精進立行之時非懈怠時也種種
責巳自强起立得上稱盤心中歡喜
自以爲善是時天地六種震動諸天
宮殿皆悉傾搖乃至色界諸天同時
來下於虛空中見於菩薩行於難行
傷壞軀軆心期大法不顧身命各共
啼哭淚如盛雨又雨天華而以供養
爾時帝釋還復本形住在王前語大
王曰今作如是難及之行欲求何等
汝今欲求轉輪聖王帝釋魔王三界
之中欲求何等菩薩答言我所求者
不期三界尊榮之樂所作福報欲求
佛道天帝復言汝今壞身乃
寧有悔恨意耶王言无也天帝復曰
雖言無悔誰能知之我觀汝身戰掉
不停言氣斷絕言無悔恨以何爲證
王卽立誓我従始來乃至於今無有
悔恨大如毛髪我所求願必當果獲
至誠不虛如我言者令吾身體卽當
平復作誓巳訖身便平復倍勝於前
賢愚經卷苐一苐十四張鬱
[29-1007a]
天及世人歎未曾有歡喜踊躍不能
自勝尸毗王者今佛身是也世尊徃
昔爲於衆生不顧身命乃至如是今
者世尊法海巳滿法幢巳立法皷巳
建法炬巳照潤益成立今正得時云
何欲捨一切衆生入於涅槃而不說
法爾時梵王於如來前合掌讃歎說
於如來先身求法爲於衆生凡有千
首世尊爾時受梵王請卽便徃詣彼
羅㮈國鹿野苑中轉干法輪三寶因
是乃現於世時諸人天諸龍鬼神八
部之衆聞說是巳莫不歡喜頂戴奉行
摩訶薩埵以身施虎品第二
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊乞食時到著衣持
鉢獨將阿難入城乞食時有一老母
唯有二男偸盜無度財主捕得便將
詣王平事按律其罪應死卽付栴陀
羅將至煞處遥見世尊母子三人倶
共向佛叩頭求哀唯願天尊垂濟苦
厄救我子命誠心疑篤甚可憐愍如
來慈矜卽遣阿難詣王請命王聞佛
教卽便放之得脫此厄感戴佛恩欣
賢愚經卷第一第十五張鬱
[29-1007b]
踊無量尋詣佛所頭面礼足合掌白
言蒙佛慈恩
愍我等聽在道次佛卽可之告曰善
來比丘鬚髪自墮身所著衣變成袈
裟敬心内發志信益固佛爲說法諸
垢永盡得阿羅漢道其母聞法得阿
那含爾時阿難目見此事歎未曾有
讃說如來若干德行又復呰嗟母子
三人宿有何慶値遇世尊得免重罪
獲涅槃安一身之中特蒙利益何其
怏哉佛告阿難此三人者非但今日
蒙我得活乃徃過去亦蒙我恩而得
濟活阿難白佛不審世尊過去世中
濟活三人其事云何佛告阿難乃徃
久遠阿増祗刧此閻浮提有大國王
名曰摩訶羅檀囊秦言大寶典領小
國凡有五千王有三子其第一者名
摩訶富那甯次名摩訶提婆秦言大
天次名摩訶薩埵此小子者少小行
慈矜愍一切猶如赤子爾時大王與
諸羣臣夫人太子出外遊觀時王疲
懈小住休息其王三子共遊林間見
有一虎適乳二子飢餓逼切欲還食
賢愚經卷第一第十六張鬱
[29-1007c]
之其王小子語二兄曰今此虎者酸
苦極理羸瘦垂死加復初乳我觀其
志欲自噉子二兄答言如汝所云弟
復問兄此虎今者當復何食二兄報
曰若得新煞熱血肉者乃可其意又
復問曰今頗有人能辦斯事救此生
命令得存不二兄答言是爲難事時
王小子内自思惟我於久遠生死之
中捐身無數唐捨軀命或爲貪欲或
爲瞋恚或爲愚癡未曾爲法今遭福
田此身何在設計巳定復
行未遠白二兄言兄等且去我有私
緣比爾隨後作是語巳疾従本徑至
於虎所投身虎前餓虎口噤不能得
食爾時太子自取利木刺身出血虎
得舐之其口乃開卽噉身肉二兄待
之經久不還尋迹推覔憶其先心必
能至彼餧於餓虎追到岸邊見摩訶
薩埵死在虎前虎巳食之血肉塗漫
自撲墮地氣絕而死經於久時乃還
稣活啼哭宛轉迷憒悶絕而復還穌
夫人眠睡夢有三鴿共戲林野鷹卆
捉得其小者食覺巳驚怖向王說之
賢愚經卷第一第十七張鬱
[29-1008a]
我聞諺言鴿子孫者也今亡小鴿我
所愛兒必有不祥卽時遣人四出求
覔未久之閒二兒巳到父母問言我
所愛子今爲所在二兒哽噎隔塞斷
絕不能出聲經于久時乃復出言虎
巳食之父母聞此躃地悶絕而無所
覺良久乃穌卽與二兒夫人婇女馳
奔至彼死屍之處爾時餓虎食肉巳
盡唯有骸骨狼藉在地母扶其頭父
捉其手哀號悶絕絕而復稣如是經
久時摩訶薩埵命終之後生兜率天
卽自生念我因何行來受此報天眼
徹視遍觀五趣見前死屍故在山閒
父母悲悼緾綿痛毒憐其愚惑啼泣
過甚或能於此喪失身命我今當徃
諌喻彼意卽従天下住於空中種種
言辭解諌父母父母仰問汝是何神
願見告示天尋報日我是王子摩訶
薩埵我由捨身濟虎餓乏生兜率天
大王當知有法歸無生必有終惡墮
地獄爲善生天
沒於憂愁煩惱之海不自覺悟懃修
衆善父母報言汝行大慈矜及一切
賢愚經卷第一第十八張鬱
[29-1008b]
捨我取終吾心念汝荒塞寸絕我苦
難計汝修大慈那得如是於時天人
復以種種妙善偈句報謝父母父母
於是小得惺悟作七寶函盛骨著中
葬埋畢訖於上起塔天卽化去王及
大衆還自歸宮佛告阿難爾時大王
摩訶羅檀那者豈異人乎今我父王
閱頭檀是時王夫人我母摩訶摩耶
是爾時摩訶富那甯者今彌勒是第
二太子摩訶提婆者今婆修蜜多羅是
爾時太子摩訶薩埵豈異人乎我身是
也爾時虎母今此老母是爾時二子
今二人是我於久遠濟其急厄危頓
之命令得安全吾今成佛亦濟彼厄
令其永離生死大苦爾時阿難一切
衆會聞佛所說歡喜奉行
二梵志受齊品第三
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時初夜有二天來詣於佛
所天人身光照曜祗桓皆如金色佛
便隨冝演畼妙法心意開悟俱得道
迹頭面礼佛還歸天上明日清朝阿
難白佛昨夜二天來覲世尊威相昞
賢愚經卷第一第十九張鬱
[29-1008c]
著淨光赫弈昔種何德獲斯妙果佛
告阿難迦葉如來滅度之後遣法垂
未有二婆羅門受持八齊其一人者
求願生天其第二人求作國王其第
一人還歸其家婦呼共食夫答婦言
向受佛齊過中不食婦復語曰君是
梵志自有戒法何緣乃受異道之齊
今若相違不共我飯當以
梵志使驅擯汝不與會同聞此語巳
深懷恐怖便與其婦非時而食二人
隨壽長短各取命終願作王者持齊
完具得生王家願生天者由破齊故
乃生龍中時有一人爲王守園日
日奉送種種果蓏此人後時於泉水
中得一異㮈色香甚美便作是念我
毎出入常爲門監所見前却當以與
之如念卽與門監受巳復自思惟我
通事時毎爲黃門之所抴縮當以與
之便用斯㮈奉貢黃門黃門納竟轉
上夫人夫人得㮈復用獻王王食此
㮈甚覺甘美便問夫人従何處得夫
人卽時如實而對展轉相推到干園
監王復召喚而問之日吾園之中有
此賢愚經卷第一第二十張
鬱
[29-1009a]
美果何不見奉乃與他人園監於是
本末自陳王復告言自今巳後常送
斯㮈莫令斷絕園監啓曰此㮈無種
従泉中得勅使常送無由可辦王復
告言若不能得當斬汝身園監還出
至彼園中憂愁懊惱舉聲大哭時有
一龍聞其哭音變身爲人來問之言
汝有何事悲哭乃爾是時園監具自
宣說龍還入水以多美果著金盤上
用與此人因告之言可持此果以奉汝
王幷騰吾意云吾及王本是親友乃
昔在世俱爲梵志共受八齊各求所
願汝戒完具得爲人王吾戒不全生
於龍中今欲奉修齊法求捨此身願
索八関齊法用辵於我若其相違吾
覆汝國用作大海園監於是奉果於
王因復說龍所囑之變王聞此巳甚
用
盡八関齊文今不可得若不稱之恐
見危害惟念此理是故愁悒王有大
臣最所敬重王告臣曰神龍従我求
索齊法仰卿得之當用寄與大臣對
言今世無法云何可得王又告曰汝今
賢愚經卷苐一苐二十一張鬱
[29-1009b]
不獲吾當煞卿大臣聞此甚懷惆悵
徃至自舎此臣有父年老耆舊毎従
外來和顏悦色以慰父意當於是時
父見其子面色攺常卽便問之何由
乃爾於時大臣便向其父委曲自說
其父答曰吾家堂柱毎現光明試破
看之儻有異物奉父言教令他拖伐
取而斬扸得經二卷一是十二因緣
經二是八関齊文大臣卽持奉上於
王王得歡喜不能自勝便以此經著
金盤上自送與龍龍獲此經大用欣
慶便用好實贈辵於王受持八齊懃
而奉行命終之後生於天宮人王亦
復修奉齊法壽盡生天共同一處昨
夜倶來諮禀法化應時尋得湏陀洹
果永息三塗遊人天道従是巳徃畢
得涅槃佛說是時一切衆會酄喜奉行
波羅㮈人身貧供養品第四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園是時國中有大長者生一男
兒面首端政旣生數日復能言語問
其父母世尊在不答曰故在復更問
曰尊者舎利弗阿難等悉爲在不答
賢愚經卷苐一苐二十二張鬱
[29-1009c]
言悉在父母見子生便能言謂其非
人深恠所以便徃問佛佛言此兒有
福不足疑也父母歡喜還歸其家兒
啓日唯願二親爲我請佛及比丘僧
父母告曰請佛及僧當湏供具非卆
可辦兒又啓曰但掃灑堂舎莊嚴牀
席施三高座百味飮食當自然至
又我先身之母今猶存在居彼羅㮈
國爲我喚之父母隨語使人乘象馳
奔召來所以作三高座者一爲如耒
二爲本生母三爲今身母佛與衆僧
旣入其舎次第坐定甘饍美味自在
豐足佛爲說法父及二母合家大小
聞法歡喜盡得初果此兒轉長便辭
出家精懃正業獲致羅漢阿難白佛
此沙門者宿種何德生於豪貴小而
能言又復學道逮得神通佛告阿難
此人前身生波羅㮈爲長者子父亡
沒後家業衰耗漸致貧窮雖値佛世
無以供養念此不悦情不自釋便捨
豪姓求爲容作終竟一歲索金千兩
豪姓問曰卿欲娶妻耶答曰不也豪
姓又問用金何爲答曰欲用飯佛賢
愚經卷第一第二十三張鬱
[29-1010a]
及於聖僧豪姓告曰若欲請佛吾當
與金幷爲經營會於我舎貧者唯諾
便設餚饍請佛及僧由此因緣命終
之後生在長者家今復請佛聞法得
道佛告阿難徃昔貧人者今長者子
沙門是也佛說此時一切衆會莫不
歡喜頂戴奉行
海神難問船人品第五
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時此國有五百賈客入海
採寶自共議言當求明人用作導師
便請一五戒優婆塞共入大海旣到海
中海神變身作一
色靑黑口出長牙頭上火燃來牽其
船問估客曰世閒可畏有過我者無
賢者對曰更有可畏劇汝數倍海神
復問何者是耶答日世有愚人作諸
不善煞生盜竊婬妷無度妄言兩舌
惡口綺語貪欲瞋恚沒在邪見死入
地獄受苦万端獄卆阿傍取諸罪人
種種治之或以刀斫或以車裂分壞
其身作數千叚或復臼擣或復磨之
刀山劒樹火車鑊湯寒永沸尿一切
賢愚經卷苐一苐二十四張鬱
[29-1010b]
備受荷如此苦經數千万歲此之可
畏劇汝甚多海神放之隱形而去船
進數里海神復更化作一人形體痟
瘦筋骨相連復來牽船問諸人曰世
間羸瘦有劇我者無賢者答言更有
羸瘦甚劇於汝海神復問誰復劇耶
賢者答曰有愚癡人心性弊惡慳貪
嫉妬不知布施死墮餓鬼身大如山
咽如鍼鼻頭髪長乱形體黑瘦數千
万歲不識水穀如是之形復劇於汝
海神放船沒而不現船行數里海神
復化更作一人極爲端政復來牽船
問諸啇客人之美妙有與我等者無
賢者答日乃有勝汝百千万倍海神
復問誰爲勝者賢者答曰世有智人
奉行諸善身口意業恒令清淨信敬
三寶隨時供養其人命終生於天上
形貌皎潔端政无雙殊勝於汝數千
万倍以汝方之如瞎猕猴比彼妙女海
神取水一掬而問之曰掬中水多海
水多耶賢者答曰掬中水多非海水
也海神重問汝今所說爲至誠不賢
者答曰
賢愚經卷第一第二十五張鬱
[29-1010c]
之海水雖多必有枯竭刧欲盡時兩
日竝出泉源池流悉皆旱涸三日出
時諸小河水悉皆枯乾四日出時諸
大江海悉皆枯竭五日出時大海稍
減六日出時三分減二七日出時海
水都盡湏彌崩壞下至金剛地際皆
悉燋燃若復有人能以信心以一掬
水供養於佛或用施僧或奉父母或
匃貧窮給與禽獸此之功德歷刧不
盡以此言之知海爲少掬水爲多海
神歡喜卽以珍寶用贈賢者兼寄妙
寶施佛及僧時諸賈客卽與賢者採
寶巳足還歸本國是時賢者五百賈
客咸詣佛所稽首佛足作礼畢巳各持
寶物幷海神所寄奉佛及僧悉皆長
跪义手白佛願爲弟子禀受清化佛
尋可之善來比丘鬚髪自落法衣在
身佛爲說法應適其情卽時開悟諸
欲都淨得阿羅漢時諸會者聞佛所
說皆大歡喜頂戴奉行
恒伽逵品第六
如是我聞一時佛在羅閱祗竹園精
舎是時國中有一輔相其家大富然
賢愚經卷第一第二十六張鬱
[29-1011a]
無兒子時恒河邊有摩尼跋羅天祠
合土人民皆悉敬奉時此輔相徃詣
祠所而禱之言我無子息承聞天神
功德无量救護羣生能與其願今故
自歸若蒙所願願賜一子當以金銀
挍飾天身及以名香塗治神室如其
无驗當壞汝廟尿塗汝身天神聞巳
自思惟言此人豪富力勢强盛非是
凡品得爲其子我德尠少不能與願
願若不果必見
摩尼跋羅摩尼跋羅其力不辦自詣
毗沙門王啓白此事毗沙門言亦非
我力能使有子當詣天帝従求斯願
毗沙門王卽時上天啓帝釋曰我有
一臣摩尼跋羅近日見語云王舎城
有一輔相従其求子結立重誓若願
得遂倍加供養所願若違當破我廟
而毁辱之彼人豪兇必能如是幸望
天王令其有子帝釋答日斯事至難
當覔因緣時有一天五德離身臨命
欲盡帝釋告曰卿命垂終可願生彼
輔相之家天子答言意欲出家奉修
正行若生尊榮離俗則難欲在中流
賢愚經卷第一第二十七張鬱
[29-1011b]
莫遂所悉帝釋復曰但徃生彼若欲
學道吾當相佐天子命終降神受胎
輔相之家卽生出外形貌端正卽召
相師爲其立字相師問曰本於何處
求得此兒輔相答言昔従恒河天神
求之因爲作字爲恒伽逵年漸長大
悉在道法便啓父毋求索出家父母
告曰吾今富貴産業弘廣唯汝一子
當嗣門戶遣吾存活終不相聽兒不
従志深自惆悵便欲捨身更求凡處
於中求出必極易也於是密去自墜
高巖旣墮在地無所傷損復至河邊
投身水中水還漂出亦無所苦復取
毒藥而呑噉之毒氣不行無由致死
復作是念當犯官法爲王所煞値王
夫人及諸婇女出宮到園池中洗浴
皆脫衣服置林樹閒時恒伽逵密入
林中取其服飾抱持而出門監見之
將往白阿闍世王王聞此事瞋恚隆
盛便
向王身如是至三不能使中王怖投
弓問彼人言卿是天龍鬼神乎恒伽
逵言賜我一願乃敢自陳王日當與
賢愚經卷苐一苐二十八張鬱
[29-1011c]
恒伽逵言我非是天亦非龍鬼是王
舎國輔相之兒我欲出家父母不聽
故欲自煞更生餘處投巖赴河飮毒
不死故犯王法望得危命王今加害
復不能傷事情如是何酷之甚願見
顧愍聽我爲道王尋告曰聽汝出家
修學聖道因復將之共到佛所啓白
世尊如向之事於時如來聽爲沙門
法衣在體便成比丘佛爲說法心意
開畼成羅漢道三明六通具八解脫
阿闍世王尋白佛言此恒伽逵者先
世之時種何善根投山不死墮水不
溺食毒無苦箭射無傷加遇聖尊得
度生死佛告王曰乃徃過去无數世
時有一大國名波羅㮈其王名梵摩
逵將諸宮人林中遊戲諸婇女輩激
聲而歌外有一人高聲和之王聞其
聲便生瞋妬遣人捕來勅使煞之時
有大臣従外邊來見此一人而被囚
執便問左右何緣乃爾其傍諸人具
列事狀臣曰且停待我見王大臣進
入啓白王言彼人之罪不至深重何
以殺之雖和其音而不見形旣無交
賢愚經卷苐一苐二十九張鬱
[29-1012a]
通姦婬之事幸願垂矜匃其生命王
不能違赦不刑戮其人得脫奉事大
臣懃謹無替如是承給經歷多年便
自思惟婬欲傷人利於刀劒我今困
厄皆由欲故卽語大臣聽我出家遵
修道業
道還來相見卽詣山澤專思妙理精
神開悟成辟支佛還來城邑造大臣
家大臣歡喜請供養之甘饍妙服四
事無乏時辟支佛於虛空中現神變
化身出水火放大光明大臣見之欣
然無量便立誓願由吾恩故命得全
濟使我世世富貴長壽殊勝奇特數
千万倍令我智德相與共等佛告王
曰時彼大臣救活一人令得道者今
恒伽逵是由是因緣所生之處命不
中夭今値我時逮致應眞佛說此巳
諸在會者信敬歡喜頂受奉行
湏闍提品第七
如是我聞一時佛在羅閱祗竹園精
舎爾時世尊而與阿難著衣持鉢入
城乞食時有老翁老母兩目旣盲貧
窮孤苦無止住處止宿門下唯有一
賢愚經卷苐一苐三十張鬱
[29-1012b]
子年始七歲常行乞匃以養父母得
好果菜其美好者供養父母餘殘酸
澁臭穢惡者便自食之爾時阿難見
此小兒雖爲年小恭敬孝順心懷
愛念佛乞食巳還到精舎爾時世尊
爲諸大衆演說經法阿難於時長跪
叉手前白佛言向與世尊入城分衞
見一小兒慈心孝順共盲父母住城
門下東西乞匃所得之物飯食菜果
其羔好者先以供養其老父母破敗
臭穢極不好者便自食之日日如是
甚可愛敬佛語阿難出家在家慈心
孝順供養父母計其功德殊勝難量
所以者何我自憶念過去世時慈心
孝順供
危急之厄以是功德上爲天帝下爲
聖主乃至成佛三界特尊皆由斯福
阿難白言不審世尊過去世時慈孝
父母不惜身命能以身肉濟救父母
危嶮之命其事云何佛告阿難諦聽
善念我當說之阿難唯然當善聽之
佛告阿難乃徃過去无量無數阿僧
祗劫此閻浮提有一大國名特叉尸
利賢愚經卷苐一苐三十一張
鬱
[29-1012c]
爾時有王名曰提婆時彼國王有十
太子各領諸國最小太子字修婆羅
提致晉言善住所領國土人民觀望
最爲豐樂時父王邊有一大臣名曰
羅睺毎懷兇逆反煞大王大王巳死
攝正爲王卽遣兵衆徃詣諸國煞諸
太子此最小者鬼神所敬時入園中
欲行觀看有一夜义従地而出長跪
白言羅睺大臣反煞父王遣諸兵衆
煞汝諸兄今復遣人欲來煞汝王可
思計避其禍難時王聞之心崩惶怖
到於其夜便思計挍而欲突去時有
一兒字湏闍提晉言善生至年七歲
端正聰黠甚爲可愛其王愛念出復
來還而抱此兒悲泣歎息其婦見王
入出惶怖卽而問之何以忩忩如恐
怖狀其夫答曰非卿所知婦復牽之
我今與汝身命共幷危嶮相隨莫見
捐捨今有何事當以告示其王答言
我近入園有夜义鬼従地而出長跪
白我羅睺大臣今興惡逆巳煞父王
遣諸兵衆煞汝諸兄今亦遣兵當來
煞王冝可避之我聞是語心懷恐怖
賢愚經卷第一第三十二張鬱
[29-1013a]
但恐兵衆如
去耳其婦長跪卽白王言願得隨侍
莫見孤棄時王卽便將婦抱兒相將
而去欲至他國時有二道一道七日
一道十四日初發惶懅唯作七日糧
調規俟一人而巳旣巳出城其心憒
乱乃涉十四日道巳經數日糧食乏
盡飢餓迷荒無餘方計憐愛其子欲
煞其婦而欲自濟幷用活兒令婦在
前擔兒而行於後拔刀欲煞其婦時
兒迴顧見父拔刀欲煞其母兒便义
手曉父王言唯願大王寧煞我身勿
害我母慇懃諌父救其母命而語父
言莫絕煞我稍割食之可經數日若
斷我命肉便臭爛不可經久於是父
母欲割兒肉啼哭懊惱而割食之日
日割食其肉稍盡唯有骨在未至他
國飢荒遂甚父復捉刀於其節解次
第剝之而得少肉於是父母臨當棄
去兒自思惟我命少在唯願父母向
所有肉可以少許還用見施父母不
違卽作三分二分自食餘有一分幷
殘肌肉眼舌之等悉以施之於是別
賢愚經卷苐一苐三十三張鬱
[29-1013b]
去兒便立願我今身肉供養父母持
是功德用求佛道普濟十方一切衆
生使離衆苦至涅槃樂發是願時三
千世界六反震動色欲諸天而皆愕
然不知何故宮殿動搖卽以天眼觀
於世閒而見菩薩以身之肉供養父
母願成佛道誓度衆生以是之故天
地大動於是諸天皆悉來下側塞虛
空悲泣墮淚猶如盛雨時天帝釋來
欲試之化作乞兒來従其乞持手中
欲噉之其兒自念此諸禽獸欲食我
者我身餘殘骨肉髓腦悉以施之心
生歡喜無有悔恨爾時天帝見其執
志心不移轉還復釋身住其兒前而
語之日如汝慈孝能以身肉供養父
母以是功德用求何等天帝魔王梵
天王耶兒卽答言我不願求三界快
樂持此功德用求佛道願度一切無
量衆生天帝復言汝能以身供養父
母得無悔恨於父母耶其兒答言我
今至誠供養父母無有悔恨大如毛
髪天帝復言我今視汝身肉巳盡言
賢愚經卷苐一苐三十四張鬱
[29-1013c]
不悔恨是事難信其兒答言若無悔
恨我願當成佛者使我身體平復如
故言誓巳竟身卽平復時天帝釋及
餘諸天異口同音讃言善哉其兒父
母及國中人皆到兒所歎未曾有時
彼國王見其太子所作奇特倍加恭
敬歡喜無量將其父母及其太子入
宮供養極爲恭敬哀此太子時彼國
王躬將軍馬共善住王及湏闍提大
子還至本國誅滅羅睺立作本王父
子相繼其國豐樂遂致太平佛語阿
難爾時善住王者今現我父白淨王是
爾時母者今現我母摩訶摩耶是爾
時湏闍提太子者今我身是佛語阿
難由過去世慈心孝順供養父母以
持身肉濟父母厄緣是功德天上人
中常生豪尊受福无量緣是功德自
致作佛爾時衆會聞佛自說宿世本
緣爾時會者皆各悲歎感佛奇特慈
孝之行其中有得湏陀洹
者阿那含者阿羅漢者有發無上正
眞道者有住不退地者一切衆會皆
大歡喜頂戴奉行
賢愚經卷苐一苐三十五張鬱
[29-1014a]
賢愚經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷苐一苐三十六張鬱
[29-1014b]
賢愚經卷第二鬱
