15鋸陀身施品 高麗藏
[29-1026c] 
賢愚經卷第三鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
鋸陀身施品第十五
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中爾時世尊身有風患祗域醫王
爲合藥酥用三十二種諸藥雜合令
佛日服三十二兩時提婆逵常懷嫉
妬心自高大望與佛齊聞佛世尊服
於藥酥情中貪慕欲同佛服復勅祗域
當與我合爾時祗堿復與合之因語
之言日服四兩提婆逵問佛服幾兩
祗減答言日三十二兩提婆逵言我
亦當服三十二兩祗堿答言如來身
者不與汝同汝若多服必更爲患提
婆逵言我若服之自足能消我身佛
身有何差別但與我服卽習效佛日
日亦服三十二兩藥在體中流注諸
脈身力微弱不能消轉擧身支節極
患苦痛呻吟喚呼煩憒夗轉世尊憐
愍卽遥申手以摩其頭藥時卽消痛
患卽除病旣得愈看識佛手因而言
日悉逵餘術世不承用復學醫道
[29-1027a]
善能使知於時阿難聞說此語情用
恨恨長跪白佛提婆逵多不識恩養
世尊慈矜爲之除患方更吐此不善
之言有何情懷能生此心長夜思嫉
向佛世尊佛告阿難提婆逵者不但
今日懷不善心欲中傷我過去世時
亦常惡心煞害於我阿難白佛不審
過去傷害之事因緣云何佛言善聽
當爲汝說唯然世尊當一心聽佛告
阿難過去久遠不可計數阿僧祗刧
此閻浮提有一大城名波羅㮈爾時
國王名梵摩逵兇暴无慈奢婬好樂
毎懷惡忌好爲傷害爾時其王欻於
夢中見有一獸身毛金色其諸毛端
出金光明照于左右皆亦金色覺巳
自念如我所夢世必有此當勅獵者
求覔其皮作是念巳召諸獵師而告
之言我夢有獸身毛金色毛頭出光
殊妙晃朗想今國界必有此物仰汝
等輩廣行求捕若得其皮當重賜與
令汝子孫食用七世若不用心求不
得者當俱誅滅汝等族黨時諸獵師
得王教巳憂愁憒憒无復方計聚會
賢愚經卷第三第二張鬱
[29-1027b]
一處共議此事王所夢獸生未曾覩
當於何所而求覔此若今不得王法
難犯我曹徒類求無活路論此事巳
益増悶惱又復有言此山澤中毒虡
惡獸亦甚衆多遠行求覔必不能得
交當喪身困死林野且私募一人令
行求之衆人言善更相簡練曉勸一
人汝可盡力廣行求覔若汝吉還我
曹合物當重賞汝設令山澤遇害不
還亦當以物與汝妻子其人聞此心
自念言爲此衆人分棄身命内計巳
定卽可當行辦行道具涉險而去行
巳經久身羸力弊天時盛暑到熱沙
道脣乾渴乏鬱蒸欲死窮酸苦切悲
悴而言誰有慈悲矜愍我者當見拯
濟救我身命時山澤中有一野獸名
曰鋸陀身毛金色毛頭光明遥聞其
語甚憐愍之身入冷泉來至其所以
身裹抱小還有力將至水所爲其洗
浴行拾菓蓏來與食之體旣平復而
自念言覩此奇獸毛色光明是我大
王所湏之者然我垂死頼其濟命感
識其恩未能酬報何能生心當害於
賢愚經卷第三第三張鬱
[29-1027c]
此若復不獲彼諸獵師宗黨徒類當
被誅戮念此事巳悲不自勝鋸陀問
言何以不樂垂泣而說心所懷事鋸
陀語言此事莫憂我皮易得計我前
世捨身无數未曾爲福而能捨壽今
以身皮濟彼衆命心懷歡喜如有所
獲但剝取皮莫便絕命我巳施汝終
无悔恨爾時獵師卽徐剝皮爾時鋸
陀卽自立願今我以皮用施此人救
彼衆人所愛之命持此功德施及衆
生用成佛道無上正眞普度一切生
死之苦安著涅槃求樂之處作此願
巳三千國土六反震動諸天宮殿動
捶不寧各用驚愕推尋其相見於菩
薩剝皮布施卽従天下來到其所散
花供養涕淚如雨剝皮去後身肉赤
棵血出流離難可看覩復有八万蠅
蟻之屬集其身上同時唼食時欲趣
穴復恐傷害忍痛自持身不動捶分
以身施死於彼中時諸蠅蟻緣食菩薩
身者命終之後皆得生天爾時獵師
擔皮到國奉上於王王見歡喜奇之
未有善其細軟常用敷臥心乃安隱
賢愚經卷第三第四張鬱
[29-1028a]
清用快樂如是阿難欲知爾時獸鋸
陀者今我身是彼梵摩逵王今提婆
達是八万諸虫我初成佛始轉法輪
上八万諸天得道者是此提婆逵於
彼世時傷害於我乃至今日猶無善
心長夜思害欲相中傷賢者阿難及
諸會者聞佛所說悲悵兼懷各自感
勵懃求法要有得湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢者有種辟支佛因緣者
有發無上佛道意者有住不退地者
咸各歡喜敬戴奉行
微妙比丘尼品第十六舟本此品在第四卷爲第十九
如是我聞一時佛在舎衛國衹陀精
舎波斯匿王崩背之後太子流離攝
政爲王暴慮無道驅逐醉爲踏煞人
民不可稱計時諸貴姓婦女見其如
是心中摧悴不樂於俗卽共出家爲
比丘尼國中人民見諸女人或是釋
種或是王種尊貴端正國中第一悉
捨諸欲出家爲道凡五百人莫不嘆
美竸共供養諸比丘尼自相謂言吾
等今者雖名出家未服法藥消婬怒
癡寧可共詣偸羅難陀比丘尼所諮
賢愚經卷第三第五張鬱
[29-1028b]
受經法冀獲所剋卽徃其所作禮問
訊各自陳言我等雖復爲道未獲甘
露願見開悟時偸羅難陀心自念言
我今當教令其反戒吾攝衣鉢不亦
快乎卽語之曰汝等尊貴大姓田業
七寶爲馬奴婢所須不乏何爲捨之
持佛禁戒作比丘尼辛苦如是不如
還家夫妻男女共相娛樂恣意布施
可榮一世諸比丘尼聞說是語心用
忄然卽各涕泣捨之而去復至微妙
比丘尼所前爲作禮問訙如法卽各
啓曰我等在家習俗迷久今雖出家
心意蕩逸情欲熾燃不能自解願見
憐愍爲我說法開釋罪蓋爾時微
妙卽告之曰汝於三世欲問何等諸
比丘尼言去來且置願說現在解我
疑結微妙告曰夫婬欲者譬如盛火
燒于山澤蔓莚滋甚所傷彌廣人坐
婬欲更相賊害日月滋長致墮三途
無有出期夫樂家者貪於合會恩
愛榮樂因緣生老病死離別懸官之
惱轉相哭戀傷壞心肝絕而復稣家
戀深固心意緾縛甚於牢獄我本生於
梵賢愚經卷第三第六張
鬱
[29-1028c]
志之家我父尊貴國中第一爾時有
梵志子聰明智慧聞我端正卽遣媒
禮娉我爲婦逐成室家後生子息夫
家父毋轉復終亡我時妊娠而語夫
言今我有娠穢汙不淨日月向滿儻
有危頓當還我家見我父毋夫卽言
善逐便遣歸至於道半身體轉痛止
一樹下時夫別臥我時夜産汙露大
出毒蛇聞臭卽來煞夫我時夜喚數
反無聲天轉向曉我自力起徃牽夫
手知被蛇毒身體腫爛支節解散我
時見此卽便悶絕時我大兒見父身
死失聲號叫我聞兒聲卽時還稣便
取大兒檐著項上小兒抱之涕泣進
路道復曠險絕無人民至於中路有
一大河旣深且廣卽留大兒著於河
邊先擔小兒度著彼岸還迎大者兒
遥見我卽來入水水便漂去我尋追
之力不能救浮沒而去我時卽還
欲趣小兒狠巳噉訖但見其血流離在
地我復斷絕良久乃稣逐進前路逢
一梵志是父親友卽問我言汝従何
來因悴乃爾我卽具以所更苦毒之
賢愚經卷第三第七張鬱
[29-1029a]
事告之爾時梵志憐我孤苦相對涕
哭我問梵志父母親里盡平安不梵
志答言汝家父母大小近日失火一時
死盡我時聞之卽復悶絕良久乃稣
梵志憐我將我歸家供給無乏看視
如子時餘梵志見我端正求我爲婦
卽相許可適共爲室我復妊娠日月
巳滿時夫出外他舎飮酒日暮來歸
我時欲産獨閉在内時産未竟梵志
打門大喚無人徃開梵志瞋恚破門
來入卽見撾打我如事說梵志遂怒
卽取兒煞以酥熬煎逼我使食我甚
愁惱不忍食之復見撾打食兒之後
心中酸結自惟福盡乃値斯人便棄
亡去至波羅㮈在於城外樹下坐息
時彼國中有長者子適初喪婦乃於
城外園中埋之戀慕其婦日徃出城
塜上涕哭彼時見我卽問我言汝是
何人獨坐道邊我如事說復語我言
今欲與汝入彼園觀寧可爾不我便
可之遂爲夫妻經于數日時長者子
得病不救奄忽壽終時彼國法若其
生時有所愛重臨葬之日幷埋塜中
賢愚經卷苐三苐八張鬱
[29-1029b]
我雖見埋命故未絕時有羣賊來開
其塜爾時賊師見我端正卽用爲婦
數旬之中復出刧盜爲主所覺卽斷
其頭賊下徒衆卽持死屍而來還我
便共埋之如國俗法以我幷埋時在
塜中經于三日諸狼狐狗復來開塜
欲噉死人我復得出重自剋責宿有
何殃旬日之聞遇斯罪苦死而復生
當何所奉得全餘命卽自念言我昔
常聞釋氏之子棄家學道道成号佛
逵知去來寧可徃詣身心自歸卽便
遥徃馳趣祗洹遥見如來如樹花茂
星中之月爾時世尊以無漏三逵察
我應度而來迎我我時形露无用自
蔽卽便坐地以手覆乳佛告阿難汝
持衣徃覆彼女人我時得衣卽便稽
首世尊足下具陳罪厄願見垂愍聽
我爲道佛告阿難將此女人付憍曇
彌令授戒法時大愛道卽便受我作
比丘尼卽爲我說四諦之要苦空非
常我聞是法剋心精進自致應眞逵
知去來今我現世所更勤苦難可具
陳如宿所造毫分不差時諸比丘尼
賢愚經卷苐三苐九張鬱
[29-1029c]
重復啓白宿有何各而獲斯殃唯願
說之微妙答曰汝等靜聽乃徃過世
有一長者財富無數無有子息更取
小婦雖小家女端正少雙夫甚愛念
遂便有娠十月巳滿生一男兒夫妻
敬重視之無猒大婦自念我雖貴族
現無子息可以繼嗣今此小兒若其
長大當領門戶田財諸物盡當攝持
我唐勞苦積聚財産不得自在妬心
卽生不如早煞内計巳定卽取鐵鍼
刺兒囟上令沒不現兒漸痟瘦旬日
之閒遂便喪亡小婦懊惱氣絕復穌
疑是大婦妬煞我子卽問大婦汝之
无狀怨煞我子大婦卽時自呪誓日
若煞汝子使我世世夫爲毒蛇所煞
有兒子者水漂狼食身見生埋自噉
其子父母大小失火而死何爲謗我
何爲謗我當於爾時謂无罪福反報
之殃前所呪誓今悉受之無相代者
欲知爾時大婦者則我身是諸比丘
尼重復問曰復有何慶得覩如來就
迎之耶得在道堂免于生死微妙答
曰昔波羅㮈國有一大山名曰仙山其
賢愚經卷苐三苐十張鬱
[29-1030a]
中恒有辟支佛聲聞外道神仙無有
空缺彼時緣覺入城分衞有長者婦
見之歡喜卽供養之頗覺食巳飛昇
虛空身出水火坐臥空中婦時見之
卽發誓言使我後世得道如是爾時
婦者則我身是緣是之故得見如來
心意開解成羅漢道今日我身雖得
羅漢恒熱鐵鍼従頂上入於足下出
晝衣患此无復竟巳殃福如是無有
朽敗爾時五百貴姓比丘尼聞說是
法心意悚然觀欲之本猶如熾火貪
欲之心永不復生在家之苦甚於牢
獄諸垢消盡一時入定成阿羅漢道
各共齊心白微妙曰我等緾綿繫著
婬欲不能自拔今蒙仁恩導得度生死
時佛歎曰快哉微妙夫爲道者能以
法教轉相教誡可謂佛子衆會聞說
莫不歡喜稽首奉行
阿輪迦施土品第十七舟本北品在第四卷爲第二十二
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨與阿難入城乞
食見羣小兒於道中戲咎聚地土用
作宮舎及作倉藏財寶五穀有一小
賢愚經卷苐三苐十一張鬱
[29-1030b]
兒遥見佛來見佛光相敬心内發歡
喜踊躍生布施心卽取倉中名爲穀
者卽以手掬欲用施佛身小不逮語
一小兒我登汝上以穀布施小兒歡
喜報言可爾卽躡肩上以土奉佛佛
卽下鉢低頭受土受之巳訖授與阿
難語言持此塗汙我房乞食旣得還
詣祗洹阿難以土塗佛房地齊汙一邊
其土便盡汙巳整衣服具以白佛佛
告阿難向者小兒歡喜施土土足塗
汙佛房一邊緣斯功德我般涅槃百
歲之後當作國王字阿輸迦其次小
兒當作大臣共領閻浮提一切國土
興顯三寶廣設供養分布舎利遍閻
浮提當爲我起八万四千塔阿難歡
喜重白佛言如來先昔造何功德而
乃有此多塔之報佛言阿難專心善
聽過去久遠阿僧祗刧有大國王名
波塞奇典閻浮提八万四千國時世
有佛名曰弗沙波塞奇王與諸臣民
供養於佛及比丘僧四事供養敬慕
無量爾時其王心自念言今此大國
人民之類常得見佛礼拜供養其餘
賢愚經卷苐三苐十二張鬱
[29-1030c]
小國各處邊僻人民之類無由修福
就當啚畫佛之形像布與諸國咸令
供養作是念巳卽召畫師勅使啚畫
時諸畫師來至佛邊看佛相好欲得
畫之適畫一處忘失餘處重更觀看
復次下手忘一畫一不能使成時弗
沙佛調和衆彩手自爲畫以爲摸法
畫立一像於是畫師乃能啚畫都盡八
万四千之像極令淨妙端正如佛布與
諸國一國與一又作告下勅令人民
辦具花香以用供養諸國王臣民得
如來像歡喜敬奉如視佛身如是阿難
波塞奇王今我身是緣於彼世畫八
万四千如來之像布與諸國令人供養
緣是功德世世受福天上人中恒爲
帝王所受生處端正殊妙三十二相八
十種好緣是功德自致成佛涅槃之
後當復得此八万四千諸塔果報賢者
阿難及諸會者聞佛所說歡喜奉行
七甁金施品第十八舟本爲二十三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸比丘各處異國隨意
安居經九十日安居巳竟各詣佛所
賢愚經卷苐三苐十三張鬱
[29-1031a]
諮受聖教爾時世尊與諸比丘隔別
經久慈心愍傷卽舉千輻相輪神手
而慰勞之下意問訊汝等諸人住在
僻遠飮食供養得無乏耶如來功德
世無儔類今乃下意瞻諸比丘特懷
謙敬阿難見之甚恠所以卽白佛言
世尊出世最爲殊特功德智慧世之
希有今乃下意慰喻問訊諸比丘衆
何其善耶不審世尊興發如是謙卑
之言爲遠近耶世尊告曰欲知不乎
明聽善思當爲汝說奉教善聽佛告
阿難過去久遠無數无量不可思議
阿僧祗刧此閻浮提有一大國名波
羅㮈時有一人好修家業意偏愛金
勤力積聚作役其身四方治生所得
錢財盡用買金因得一甁於其舎内
掘地藏之如是種種懃身苦體經積
年歲終不衣食聚之不休乃得七甁
悉取埋之其人後時遇疾命終由其
愛金轉身作一毒蛇之身還其舎内
守此金甁經積年歲其舎摩滅無人
住止蛇守金甁壽命年歲巳復向盡
捨其身巳愛心不息復受本形自以
賢愚經卷第三第十四張鬱
[29-1031b]
其身緾諸金甁如是展轉經數万歲
最後受身猒心復生自計由來爲是
金故而受惡形無有休巳今當用施
快福田中使我世世蒙其福報思惟
計定徃至道邊竄身草中匿身而
看設有人來我當語之爾時毒蛇見
有一人順道而過蛇便呼之人聞喚
聲左右顧望不見有人但聞其聲復
道而行蛇復現形喚言咄人可來近
我人答蛇言汝身毒惡喚我用爲我
若近汝儻爲傷害蛇答人言我苟懷
惡設汝不來亦能作害其人恐懼徃
至其所蛇語人言吾今此處有一甁
金欲用相託供養作福能爲之不若
不爲者我當害汝其人答蛇我能爲
之時蛇將人共至金所出金與之又
告之日卿持此金供養衆僧設食之
日好念持一阿輸提來取我舁去其
人擔金至僧伽藍付僧維那具以上
事向僧說之云其毒蛇欲設供養剋
作食日僧受其金爲設美饍作食日
至其人持一小阿輸提徃至蛇所蛇
見其人心懷歡喜慰喻問訙卽盤其
賢愚經卷第三第十五張鬱
[29-1031c]
身一阿輸提於是其人以疊覆上擔
向佛啚道逢一人問擔蛇人汝従何
來體履佳不其人默然不答彼問再
三問之不出一言所持毒蛇卽便瞋
恚含毒熾盛欲煞其人還自遏折復
自思念云何此人不知時冝他以好
意問訙進上鄫重三問無一言答何
可疾耶作是念巳毒心復興隆猛内
發復欲害之臨當吐毒復自思惟此
人爲我作福未有恩報如是再三還
自奄伏此人於我巳有大恩雖復作
罪事冝忍之前到空處蛇語其人下
我著地窮責極切囑戒以法其人於
是便自悔責生謙下心垂矜一切蛇
重囑及莫更爾耶其人擔蛇至僧伽
藍著衆僧前於時衆僧食時巳到作
行而立蛇令彼人次第賦香自以信
心視受香者如是盡底熟看不移衆
僧引行遶塔周匝其人捉水洗衆僧
手蛇懷敬意觀洗手人無有猒心衆
僧食訖重爲其蛇廣爲說法蛇倍歡喜
更増施心將僧維那到本金所殘金
六甁盡用施僧作福巳訖便取命終
賢愚經卷第三第十六張鬱
[29-1032a]
由其福德生忉利天佛告阿難欲知
爾時擔蛇人者豈異人乎則我身是
時毒蛇者今舎利弗是我乃徃日擔
蛇之時爲蛇見責慚愧立誓生謙下
心等視一切未曾中退乃至今日時
諸比丘阿難之等聞佛所說歡喜奉行
差摩現報品第十九舟本爲二十四
如是我聞一時佛住羅閱祗竹林精
舎與尊弟子無央數衆爾時國中有
一婆羅門居貧窮困乏於錢穀勤加
不懈衰禍遂甚方冝理盡衣食不供
便行問人今此世間作何等行令人
現世蒙頼其福有人答言汝不知耶
今佛出世福度衆生祐利一切無不
得度如來復有四尊弟子摩訶迦葉
大目揵連舎利弗阿那律等斯四賢
士毎哀貧乏常行福利苦厄衆生汝
今若能以信敬心設食供養此諸賢
士則可現世稱汝所願時婆羅門聞
諸人所說如是事巳心懷歡喜徃其
國中遍行自衒作役其身得少財物
擔至其家施設飮食請諸賢聖供養
一日剋心精勤望現世報婆羅門婦
賢愚經卷第三第十七張鬱
[29-1032b]
字日差摩晉言安隱飯僧巳訖諸尊弟子酄
請差摩受八関齊受齊巳訖各還精
舎時甁沙王値遊林澤還來向城道
見一人犯王重罪縳著摽頭豎在道
邊見王悲哀求索少食王情愍傷卽
可當與正爾別去時王竟日忽忘前
事衣卒自念我以先許彼罪人食云
何欻忘卽時遣人致食徃與舉宮内
外無欲徃者咸作是說今是夜半道
路恐有猛獸惡鬼羅刹禍難衆多寧
死於此不能去也爾時國王念彼人
苦身心煩惱極懷憐愍卽令國中誰
能致食至彼人所賞金千兩國中人
民無受募者於時差摩常聞人說若
世有人受持八関齊者衆邪惡鬼毒
獸之類一切惡灾無能傷害差摩聞
之便興此心我家貧窮加復受齊今
王所募欲爲我耳我今當徃受其募
直思惟巳定徃應王募爾時國王又
語差摩爲吾擔食至彼人所若逵來
還吾定當與汝金千兩差摩卽時如
勅擔徃至心持齊无有缺失順道而
行出城漸遠逢一羅刹名曰藍婆彼
賢愚經卷第三第十八張鬱
[29-1032c]
鬼是時生五百子初生巳竟極懷飢
渴見差摩來望以爲食然彼差摩持
齊無缺羅刹見之逆懷怖畏飢餓所
逼現身従乞所擔之食持少施我差
摩不逆以少匃之所施雖少鬼神力
故而用飽滿於時羅刹問差摩言汝
字何等女人答言我字差摩羅刹歡
喜語差摩言今我分身而得安隱由
卿活命益我不少我旣蒙活復聞好
字我所住處有一釜金持以報卿來
時念取又復問言汝欲何至差摩答
言欲持此食徃與彼人藍婆又言我
有女妹在前住止字阿藍婆卿若見
之爲吾問訊云我分身生五百子身
體安隱具騰我情令知消息差摩如
言順道而去見阿藍婆卽出問訙說
其藍婆情事委曲生五百子皆悉安
隱時阿藍婆聞之歡喜問婦人日今
汝字何女人答言我字差摩羅刹聞
之亦用歡悦我姉分身復得安隱汝
字復好何其善也今此住處有一釜
金我用賜卿來時念取又問之日汝
欲何至差摩答言爲王檐食至彼人
賢愚經卷第三第十九張鬱
[29-1033a]
所阿藍婆曰我有一弟字分那奇住
在前路爲吾問訙因騰姉意卽復共
辭順道而進到前如意見分那奇爲
其二姉具說意狀云彼大姉生五百
子身輕安隱無有不祥時分那奇聞
其二姉平安消息心用歡喜復問差
摩汝字何等婦人答曰我字差摩其
鬼答言汝字安隱復傳我姉平安消
息倍何快耶卽語差摩言我此住處有
金一釜以用辵卿來時念取辭別巳
竟引路而去憶識故處至彼人所與
食巳訖還來本處取金三釜持至其
家復於王家得賞金千兩其家於是
拔貧卽富國中庶民見其家内財寶
饒多各各慕及樂爲營従來至其家
承給使令王聞是人福德如是卽召
至宮拜爲大臣旣蒙王祿其家又富
信心誠篤廣殗福業請佛及僧施設
大檀佛與徒衆悉受其請飮食巳訖
佛爲說法心意開解成湏陀洹時諸
會者阿難之等聞佛所說歡喜奉行
貧女難陀品第二十丹本比品在第十一卷爲五十三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
賢愚經卷第三第二十張鬱
[29-1033b]
孤獨園爾時國中有一女人名曰難
陀貧窮孤獨乞匃自活見諸國王臣
民大小各各供養佛及衆僧心自思
惟我之宿罪生處貧賤雖遭福田無
有種子酸切感傷深自咎悔便行乞
匃以俟微供竟日不休唯得一錢持
詣油家欲用買油油家問曰一錢買
油少無所逮用作何等難陀具以所
懷語之油主憐愍増倍與油得巳歡
喜足作一燈擔向精舎奉上世尊置
於佛前衆燈之中自立誓願我今貧
窮用是小燈供養於佛以此功德令
我來世得智慧照滅除一切衆生垢
闇作是誓巳礼佛而去乃至夜竟諸
燈盡滅唯此獨燃是時目連次當日
直察天巳曉收燈摒擋見此一燈獨
燃明好膏炷未損如新燃燈心便生
念白日燃燈無益時用欲取滅之暮
規還燃卽時舉手扇滅此燈燈焰如
故無有虧滅復以衣扇燈明不損佛
見目連欲滅此燈語目連曰今此燈
者非汝聲聞所能傾動正使汝注四
大海水以用灌之隨嵐風吹亦不能
賢愚經卷第三第二十一張鬱
[29-1033c]
滅所以爾者此是廣濟發大心人所
施之物佛說是巳難陀女人復來詣
佛頭面作礼於時世尊卽授其記汝
於來世二阿僧祗百刧之中當得作
佛名曰燈光十号具足於是難陀得
記歡喜長跪白佛求索出家佛卽聽
之作比丘尼慧命阿難目連見貧女
人得免苦厄出家受記長跪合掌前
白佛言難陀女人宿有何行經爾許
時貧乞自活復因何行値佛出家四
輩欽仰諍求供養佛言阿難過去有
佛名曰迦葉爾時世中有居士婦躬
徃請佛及比丘僧然佛先巳可一貧
女受其供養此女巳得阿那含道時
長者婦自以財富輕忽貧者嫌佛世
尊先受其請便復言日世尊云何不
受我供乃先應彼乞人請也以其惡
言輕忽賢聖従是以來五百世中恒
生貧賤乞匃之家由其彼日供養如
來及於衆僧敬心歡喜今値佛世出
家受記合國欽仰爾時衆會聞佛說
此巳皆大歡喜國王臣民聞此貧女
奉上一燈受記作佛皆發欽仰並各
賢愚經卷第三第二十二張鬱
[29-1034a]
施與上妙衣服四事無乏合國男女
尊卑大小竸共設作諸香油燈持詣
祗洹供養於佛衆人猥多燈滿祗洹
諸樹林中四匝彌滿猶如衆星列在
空中日日如是經於七夜爾時阿難
甚用歡喜嗟歎如來若干德行前白
佛言不審世尊過去世中作何善根
致斯無極燈供果報佛告阿難過去
久遠二阿僧祗九十一刧此閻浮提
有大國王名波塞奇主此世界八万
四千諸小國土王大夫人生一太子
身紫金色三十二相八十種好當其
頂上有自然寶衆相晃朗光曜人目
卽召相師占相吉凶因爲作字相師
披看見其奇妙擧手唱言善哉善哉
今此太子於諸世間天人之中無與
等者若其在家作轉輪聖王若其出
家成自然佛相師白王太子生時有
何異事王答之言頂上明寶自然隨
出便爲立字字勒那識祗晉言寶髻
年漸長大出家學道得成爲佛教化
人民度者甚多爾時父王請佛及僧
三月供養有一比丘字阿梨蜜羅晉
賢愚經卷第三第二十三張鬱
[29-1034b]
言聖友保三月中作燈擅越日日入
城詣諸長者居士人民求索蘇油燈
炷之具時王有女名曰牟尼登於高
樓見此比丘日行入城經營所湏心
生敬重遣人徃問尊人恒爾勞苦何
所營理比丘報言我今三月與佛及
僧作燈檀越所以入城詣諸賢者求
索蘇油燈炷之具使還報命王女歡
喜又語聖友自今巳徃莫復行乞我
當給汝作燈之具比丘可之従是巳
後常送蘇油燈炷之具詣於精舎聖
友比丘日日經營燃燈供養發意廣
濟誠心款著佛授其記汝於來世阿
僧祗刧當得作佛名曰定光十号具
足王女牟尼聞聖友比丘授記作佛
心自念言佛燈之物悉是我有比丘
經營今巳得記我獨不得作是念巳
徃詣佛所自陳所懷佛復授記告牟
尼曰汝於來世二阿僧祗九十一刧
當得作佛名釋迦牟尼十号具足於
是王女聞佛授記歡喜發中化成男
子重礼佛足求爲沙門佛便聽之精
進勇猛勤修不息佛告阿難爾時
賢愚經卷第三第二十四張鬱
[29-1034c]
比丘阿梨蜜者豈異人乎乃徃過去
定光佛是王女牟尼豈異人乎我身
是也因由昔日燈明布施従是巳來
无數刧中天上世閒受福自然身體
殊暴超絕餘人至今成佛故受此諸
燈明之報時諸大會聞佛所說有得
初果乃至四果或種緣覺善根之者
有發無上正眞道意慧命阿難及諸
衆會咸共頂戴踊躍奉行
賢愚經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷苐三苐二十五張鬱
[29-1035a]
賢愚經卷第四鬱
賢愚經卷第三鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
鋸陀身施品第十五
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中爾時世尊身有風患祗域醫王
爲合藥酥用三十二種諸藥雜合令
佛日服三十二兩時提婆逵常懷嫉
妬心自高大望與佛齊聞佛世尊服
於藥酥情中貪慕欲同佛服復勅祗域
當與我合爾時祗堿復與合之因語
之言日服四兩提婆逵問佛服幾兩
祗減答言日三十二兩提婆逵言我
亦當服三十二兩祗堿答言如來身
者不與汝同汝若多服必更爲患提
婆逵言我若服之自足能消我身佛
身有何差別但與我服卽習效佛日
日亦服三十二兩藥
脈身力微弱不能消轉擧身支節極
患苦痛呻吟喚呼煩憒夗轉世尊憐
愍卽遥申手以摩其頭藥時卽消痛
患卽除病旣得愈看識佛手因而言
日悉逵餘術世不承用復學醫道
[29-1027a]
善能使知於時阿難聞說此語情用
恨恨長跪白佛提婆逵多不識恩養
世尊慈矜爲之除患方更吐此不善
之言有何情懷能生此心長夜思嫉
向佛世尊佛告阿難提婆逵者不但
今日懷不善心欲中傷我過去世時
亦常惡心煞害於我阿難白佛不審
過去傷害之事因緣云何佛言善聽
當爲汝說唯然世尊當一心聽佛告
阿難過去久遠不可計數阿僧祗刧
此閻浮提有一大城名波羅㮈爾時
國王名梵摩逵兇暴无慈奢婬好樂
毎懷惡忌好爲傷害爾時其王欻於
夢中見有一獸身毛金色其諸毛端
出金光明照于左右皆亦金色覺巳
自念如我所夢世必有此當勅獵者
求覔其皮作是念巳召諸獵師而告
之言我夢有獸身毛金色毛頭出光
殊妙晃朗想今國界必有此物仰汝
等輩廣行求捕若得其皮當重賜與
令汝子孫食用七世若不用心求不
得者當俱誅滅汝等族黨時諸獵師
得王教巳憂愁憒憒无復方計聚會
賢愚經卷第三第二張鬱
[29-1027b]
一處共議此事王所夢獸生未曾覩
當於何所而求覔此若今不得王法
難犯我曹徒類求無活路論此事巳
益増悶惱又復有言此山澤中毒虡
惡獸亦甚衆
交當喪身困死林野且私募一人令
行求之衆人言善更相簡練曉勸一
人汝可盡力廣行求覔若汝吉還我
曹合物當重賞汝設令山澤遇害不
還亦當以物與汝妻子其人聞此心
自念言爲此衆人分棄身命内計巳
定卽可當行辦行道具涉險而去行
巳經久身羸力弊天時盛暑到熱沙
道脣乾渴乏鬱蒸欲死窮酸苦切悲
悴而言誰有慈悲矜愍我者當見拯
濟救我身命時山澤中有一野獸名
曰鋸陀身毛金色毛頭光明遥聞其
語甚憐愍之身入冷泉來至其所以
身裹抱小還有力將至水所爲其洗
浴行拾菓蓏來與食之體旣平復而
自念言覩此奇獸毛色光明是我大
王所湏之者然我垂死頼其濟命感
識其恩未能酬報何能生心當害於
賢愚經卷第三第三張鬱
[29-1027c]
此若復不獲彼諸獵師宗黨徒類當
被誅戮念此事巳悲不自勝鋸陀問
言何以不樂垂泣而說心所懷事鋸
陀語言此事莫憂我皮易得計我前
世捨身无數未曾爲福而能捨壽今
以身皮濟彼衆命心懷歡喜如有所
獲但剝取皮莫便絕命我巳施汝終
无悔恨爾時獵師卽徐剝皮爾時鋸
陀卽自立願今我以皮用施此人救
彼衆人所愛之命持此功德施及衆
生用成佛道無上正眞普度一切生
死之苦安著涅槃求樂之處作此願
巳三千國土六反震動諸天宮殿動
捶不寧各用驚愕推尋其
薩剝皮布施卽従天下來到其所散
花供養涕淚如雨剝皮去後身肉赤
棵血出流離難可看覩復有八万蠅
蟻之屬集其身上同時唼食時欲趣
穴復恐傷害忍痛自持身不動捶分
以身施死於彼中時諸蠅蟻緣食菩薩
身者命終之後皆得生天爾時獵師
擔皮到國奉上於王王見歡喜奇之
未有善其細軟常用敷臥心乃安隱
賢愚經卷第三第四張鬱
[29-1028a]
清用快樂如是阿難欲知爾時獸鋸
陀者今我身是彼梵摩逵王今提婆
達是八万諸虫我初成佛始轉法輪
上八万諸天得道者是此提婆逵於
彼世時傷害於我乃至今日猶無善
心長夜思害欲相中傷賢者阿難及
諸會者聞佛所說悲悵兼懷各自感
勵懃求法要有得湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢者有種辟支佛因緣者
有發無上佛道意者有住不退地者
咸各歡喜敬戴奉行
微妙比丘尼品第十六舟本此品在第四卷爲第十九
如是我聞一時佛在舎衛國衹陀精
舎波斯匿王崩背之後太子流離攝
政爲王暴慮無道驅逐醉爲踏煞人
民不可稱計時諸貴姓婦女見其如
是心中摧悴不樂於俗卽共出家爲
比丘尼國中人民見諸女人或是釋
種或是王種尊貴端正國中第一悉
捨諸欲出家爲道凡五百人莫不嘆
美竸共供養諸比丘尼自相謂言吾
等今者雖名出家未服法藥消婬怒
癡寧可
賢愚經卷第三第五張鬱
[29-1028b]
受經法冀獲所剋卽徃其所作禮問
訊各自陳言我等雖復爲道未獲甘
露願見開悟時偸羅難陀心自念言
我今當教令其反戒吾攝衣鉢不亦
快乎卽語之曰汝等尊貴大姓田業
七寶爲馬奴婢所須不乏何爲捨之
持佛禁戒作比丘尼辛苦如是不如
還家夫妻男女共相娛樂恣意布施
可榮一世諸比丘尼聞說是語心用
忄然卽各涕泣捨之而去復至微妙
比丘尼所前爲作禮問訙如法卽各
啓曰我等在家習俗迷久今雖出家
心意蕩逸情欲熾燃不能自解願見
憐愍爲我說法開釋罪蓋爾時微
妙卽告之曰汝於三世欲問何等諸
比丘尼言去來且置願說現在解我
疑結微妙告曰夫婬欲者譬如盛火
燒于山澤蔓莚滋甚所傷彌廣人坐
婬欲更相賊害日月滋長致墮三途
無有出期夫樂家者貪於合會恩
愛榮樂因緣生老病死離別懸官之
惱轉相哭戀傷壞心肝絕而復稣家
戀深固心意緾縛甚於牢獄我本生於
梵賢愚經卷第三第六張
鬱
[29-1028c]
志之家我父尊貴國中第一爾時有
梵志子聰明智慧聞我端正卽遣媒
禮娉我爲婦逐成室家後生子息夫
家父毋轉復終亡我時妊娠而語夫
言今我有娠穢汙不淨日月向滿儻
有危頓當還我家見我父毋夫卽言
善逐便遣歸至於道半身體轉痛止
一樹下時夫別臥我時夜産汙露大
出毒蛇聞臭卽來煞
反無聲天轉向曉我自力起徃牽夫
手知被蛇毒身體腫爛支節解散我
時見此卽便悶絕時我大兒見父身
死失聲號叫我聞兒聲卽時還稣便
取大兒檐著項上小兒抱之涕泣進
路道復曠險絕無人民至於中路有
一大河旣深且廣卽留大兒著於河
邊先擔小兒度著彼岸還迎大者兒
遥見我卽來入水水便漂去我尋追
之力不能救浮沒而去我時卽還
欲趣小兒狠巳噉訖但見其血流離在
地我復斷絕良久乃稣逐進前路逢
一梵志是父親友卽問我言汝従何
來因悴乃爾我卽具以所更苦毒之
賢愚經卷第三第七張鬱
[29-1029a]
事告之爾時梵志憐我孤苦相對涕
哭我問梵志父母親里盡平安不梵
志答言汝家父母大小近日失火一時
死盡我時聞之卽復悶絕良久乃稣
梵志憐我將我歸家供給無乏看視
如子時餘梵志見我端正求我爲婦
卽相許可適共爲室我復妊娠日月
巳滿時夫出外他舎飮酒日暮來歸
我時欲産獨閉在内時産未竟梵志
打門大喚無人徃開梵志瞋恚破門
來入卽見撾打我如事說梵志遂怒
卽取兒煞以酥熬煎逼我使食我甚
愁惱不忍食之復見撾打食兒之後
心中酸結自惟福盡乃値斯人便棄
亡去至波羅㮈在於城外樹下坐息
時彼國中有長者子適初喪婦乃於
城外園中埋之戀慕其婦日徃出城
塜上涕哭彼時見我卽問我言汝是
何人
今欲與汝入彼園觀寧可爾不我便
可之遂爲夫妻經于數日時長者子
得病不救奄忽壽終時彼國法若其
生時有所愛重臨葬之日幷埋塜中
賢愚經卷苐三苐八張鬱
[29-1029b]
我雖見埋命故未絕時有羣賊來開
其塜爾時賊師見我端正卽用爲婦
數旬之中復出刧盜爲主所覺卽斷
其頭賊下徒衆卽持死屍而來還我
便共埋之如國俗法以我幷埋時在
塜中經于三日諸狼狐狗復來開塜
欲噉死人我復得出重自剋責宿有
何殃旬日之聞遇斯罪苦死而復生
當何所奉得全餘命卽自念言我昔
常聞釋氏之子棄家學道道成号佛
逵知去來寧可徃詣身心自歸卽便
遥徃馳趣祗洹遥見如來如樹花茂
星中之月爾時世尊以無漏三逵察
我應度而來迎我我時形露无用自
蔽卽便坐地以手覆乳佛告阿難汝
持衣徃覆彼女人我時得衣卽便稽
首世尊足下具陳罪厄願見垂愍聽
我爲道佛告阿難將此女人付憍曇
彌令授戒法時大愛道卽便受我作
比丘尼卽爲我說四諦之要苦空非
常我聞是法剋心精進自致應眞逵
知去來今我現世所更勤苦難可具
陳如宿所造毫分不差時諸比丘尼
賢愚經卷苐三苐九張鬱
[29-1029c]
重復啓白宿有何各而獲斯殃唯願
說之微妙答曰汝等靜聽乃徃過世
有一長者財富無數無有子息更取
小婦雖小家女端正少雙夫甚愛念
遂
敬重視之無猒大婦自念我雖貴族
現無子息可以繼嗣今此小兒若其
長大當領門戶田財諸物盡當攝持
我唐勞苦積聚財産不得自在妬心
卽生不如早煞内計巳定卽取鐵鍼
刺兒囟上令沒不現兒漸痟瘦旬日
之閒遂便喪亡小婦懊惱氣絕復穌
疑是大婦妬煞我子卽問大婦汝之
无狀怨煞我子大婦卽時自呪誓日
若煞汝子使我世世夫爲毒蛇所煞
有兒子者水漂狼食身見生埋自噉
其子父母大小失火而死何爲謗我
何爲謗我當於爾時謂无罪福反報
之殃前所呪誓今悉受之無相代者
欲知爾時大婦者則我身是諸比丘
尼重復問曰復有何慶得覩如來就
迎之耶得在道堂免于生死微妙答
曰昔波羅㮈國有一大山名曰仙山其
賢愚經卷苐三苐十張鬱
[29-1030a]
中恒有辟支佛聲聞外道神仙無有
空缺彼時緣覺入城分衞有長者婦
見之歡喜卽供養之頗覺食巳飛昇
虛空身出水火坐臥空中婦時見之
卽發誓言使我後世得道如是爾時
婦者則我身是緣是之故得見如來
心意開解成羅漢道今日我身雖得
羅漢恒熱鐵鍼従頂上入於足下出
晝衣患此无復竟巳殃福如是無有
朽敗爾時五百貴姓比丘尼聞說是
法心意悚然觀欲之本猶如熾火貪
欲之心永不復生在家之苦甚於牢
獄諸垢消盡一時入定成阿羅漢道
各共齊心白
婬欲不能自拔今蒙仁恩導得度生死
時佛歎曰快哉微妙夫爲道者能以
法教轉相教誡可謂佛子衆會聞說
莫不歡喜稽首奉行
阿輪迦施土品第十七舟本北品在第四卷爲第二十二
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨與阿難入城乞
食見羣小兒於道中戲咎聚地土用
作宮舎及作倉藏財寶五穀有一小
賢愚經卷苐三苐十一張鬱
[29-1030b]
兒遥見佛來見佛光相敬心内發歡
喜踊躍生布施心卽取倉中名爲穀
者卽以手掬欲用施佛身小不逮語
一小兒我登汝上以穀布施小兒歡
喜報言可爾卽躡肩上以土奉佛佛
卽下鉢低頭受土受之巳訖授與阿
難語言持此塗汙我房乞食旣得還
詣祗洹阿難以土塗佛房地齊汙一邊
其土便盡汙巳整衣服具以白佛佛
告阿難向者小兒歡喜施土土足塗
汙佛房一邊緣斯功德我般涅槃百
歲之後當作國王字阿輸迦其次小
兒當作大臣共領閻浮提一切國土
興顯三寶廣設供養分布舎利遍閻
浮提當爲我起八万四千塔阿難歡
喜重白佛言如來先昔造何功德而
乃有此多塔之報佛言阿難專心善
聽過去久遠阿僧祗刧有大國王名
波塞奇典閻浮提八万四千國時世
有佛名曰弗沙波塞奇王與諸臣民
供養於佛及比丘僧四事供養敬慕
無量爾時其王心自念言今此
人民之類常得見佛礼拜供養其餘
賢愚經卷苐三苐十二張鬱
[29-1030c]
小國各處邊僻人民之類無由修福
就當啚畫佛之形像布與諸國咸令
供養作是念巳卽召畫師勅使啚畫
時諸畫師來至佛邊看佛相好欲得
畫之適畫一處忘失餘處重更觀看
復次下手忘一畫一不能使成時弗
沙佛調和衆彩手自爲畫以爲摸法
畫立一像於是畫師乃能啚畫都盡八
万四千之像極令淨妙端正如佛布與
諸國一國與一又作告下勅令人民
辦具花香以用供養諸國王臣民得
如來像歡喜敬奉如視佛身如是阿難
波塞奇王今我身是緣於彼世畫八
万四千如來之像布與諸國令人供養
緣是功德世世受福天上人中恒爲
帝王所受生處端正殊妙三十二相八
十種好緣是功德自致成佛涅槃之
後當復得此八万四千諸塔果報賢者
阿難及諸會者聞佛所說歡喜奉行
七甁金施品第十八舟本爲二十三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸比丘各處異國隨意
安居經九十日安居巳竟各詣佛所
賢愚經卷苐三苐十三張鬱
[29-1031a]
諮受聖教爾時世尊與諸比丘隔別
經久慈心愍傷卽舉千輻相輪神手
而慰勞之下意問訊汝等諸人住在
僻遠飮食供養得無乏耶如來功德
世無儔類今乃下意瞻諸比丘特懷
謙敬阿難見之甚恠所以卽白佛言
世尊出世最爲殊特功德智慧世之
希有今乃
何其善耶不審世尊興發如是謙卑
之言爲遠近耶世尊告曰欲知不乎
明聽善思當爲汝說奉教善聽佛告
阿難過去久遠無數无量不可思議
阿僧祗刧此閻浮提有一大國名波
羅㮈時有一人好修家業意偏愛金
勤力積聚作役其身四方治生所得
錢財盡用買金因得一甁於其舎内
掘地藏之如是種種懃身苦體經積
年歲終不衣食聚之不休乃得七甁
悉取埋之其人後時遇疾命終由其
愛金轉身作一毒蛇之身還其舎内
守此金甁經積年歲其舎摩滅無人
住止蛇守金甁壽命年歲巳復向盡
捨其身巳愛心不息復受本形自以
賢愚經卷第三第十四張鬱
[29-1031b]
其身緾諸金甁如是展轉經數万歲
最後受身猒心復生自計由來爲是
金故而受惡形無有休巳今當用施
快福田中使我世世蒙其福報思惟
計定徃至道邊竄身草中匿身而
看設有人來我當語之爾時毒蛇見
有一人順道而過蛇便呼之人聞喚
聲左右顧望不見有人但聞其聲復
道而行蛇復現形喚言咄人可來近
我人答蛇言汝身毒惡喚我用爲我
若近汝儻爲傷害蛇答人言我苟懷
惡設汝不來亦能作害其人恐懼徃
至其所蛇語人言吾今此處有一甁
金欲用相託供養作福能爲之不若
不爲者我當害汝其人答蛇我能爲
之時蛇將人共至金所出金與之又
告之日卿持此金供
日好念持一阿輸提來取我舁去其
人擔金至僧伽藍付僧維那具以上
事向僧說之云其毒蛇欲設供養剋
作食日僧受其金爲設美饍作食日
至其人持一小阿輸提徃至蛇所蛇
見其人心懷歡喜慰喻問訙卽盤其
賢愚經卷第三第十五張鬱
[29-1031c]
身一阿輸提於是其人以疊覆上擔
向佛啚道逢一人問擔蛇人汝従何
來體履佳不其人默然不答彼問再
三問之不出一言所持毒蛇卽便瞋
恚含毒熾盛欲煞其人還自遏折復
自思念云何此人不知時冝他以好
意問訙進上鄫重三問無一言答何
可疾耶作是念巳毒心復興隆猛内
發復欲害之臨當吐毒復自思惟此
人爲我作福未有恩報如是再三還
自奄伏此人於我巳有大恩雖復作
罪事冝忍之前到空處蛇語其人下
我著地窮責極切囑戒以法其人於
是便自悔責生謙下心垂矜一切蛇
重囑及莫更爾耶其人擔蛇至僧伽
藍著衆僧前於時衆僧食時巳到作
行而立蛇令彼人次第賦香自以信
心視受香者如是盡底熟看不移衆
僧引行遶塔周匝其人捉水洗衆僧
手蛇懷敬意觀洗手人無有猒心衆
僧食訖重爲其蛇廣爲說法蛇倍歡喜
更増施心將僧維那到本金所殘金
六甁盡用施僧作福巳訖便取命終
賢愚經卷第三第十六張鬱
[29-1032a]
由其福德生忉利天佛告阿難欲知
爾時擔蛇人者豈異人乎則我身是
時毒蛇者
蛇之時爲蛇見責慚愧立誓生謙下
心等視一切未曾中退乃至今日時
諸比丘阿難之等聞佛所說歡喜奉行
差摩現報品第十九舟本爲二十四
如是我聞一時佛住羅閱祗竹林精
舎與尊弟子無央數衆爾時國中有
一婆羅門居貧窮困乏於錢穀勤加
不懈衰禍遂甚方冝理盡衣食不供
便行問人今此世間作何等行令人
現世蒙頼其福有人答言汝不知耶
今佛出世福度衆生祐利一切無不
得度如來復有四尊弟子摩訶迦葉
大目揵連舎利弗阿那律等斯四賢
士毎哀貧乏常行福利苦厄衆生汝
今若能以信敬心設食供養此諸賢
士則可現世稱汝所願時婆羅門聞
諸人所說如是事巳心懷歡喜徃其
國中遍行自衒作役其身得少財物
擔至其家施設飮食請諸賢聖供養
一日剋心精勤望現世報婆羅門婦
賢愚經卷第三第十七張鬱
[29-1032b]
字日差摩晉言安隱飯僧巳訖諸尊弟子酄
請差摩受八関齊受齊巳訖各還精
舎時甁沙王値遊林澤還來向城道
見一人犯王重罪縳著摽頭豎在道
邊見王悲哀求索少食王情愍傷卽
可當與正爾別去時王竟日忽忘前
事衣卒自念我以先許彼罪人食云
何欻忘卽時遣人致食徃與舉宮内
外無欲徃者咸作是說今是夜半道
路恐有猛獸惡鬼羅刹禍難衆多寧
死於此不能去也爾時國王念彼人
苦身心
能致食至彼人所賞金千兩國中人
民無受募者於時差摩常聞人說若
世有人受持八関齊者衆邪惡鬼毒
獸之類一切惡灾無能傷害差摩聞
之便興此心我家貧窮加復受齊今
王所募欲爲我耳我今當徃受其募
直思惟巳定徃應王募爾時國王又
語差摩爲吾擔食至彼人所若逵來
還吾定當與汝金千兩差摩卽時如
勅擔徃至心持齊无有缺失順道而
行出城漸遠逢一羅刹名曰藍婆彼
賢愚經卷第三第十八張鬱
[29-1032c]
鬼是時生五百子初生巳竟極懷飢
渴見差摩來望以爲食然彼差摩持
齊無缺羅刹見之逆懷怖畏飢餓所
逼現身従乞所擔之食持少施我差
摩不逆以少匃之所施雖少鬼神力
故而用飽滿於時羅刹問差摩言汝
字何等女人答言我字差摩羅刹歡
喜語差摩言今我分身而得安隱由
卿活命益我不少我旣蒙活復聞好
字我所住處有一釜金持以報卿來
時念取又復問言汝欲何至差摩答
言欲持此食徃與彼人藍婆又言我
有女妹在前住止字阿藍婆卿若見
之爲吾問訊云我分身生五百子身
體安隱具騰我情令知消息差摩如
言順道而去見阿藍婆卽出問訙說
其藍婆情事委曲生五百子皆悉安
隱時阿藍婆聞之歡喜問婦人日今
汝字何女人答言我字差摩羅刹聞
之亦用歡悦我姉分身復得安隱汝
字復好何其善也
金我用賜卿來時念取又問之日汝
欲何至差摩答言爲王檐食至彼人
賢愚經卷第三第十九張鬱
[29-1033a]
所阿藍婆曰我有一弟字分那奇住
在前路爲吾問訙因騰姉意卽復共
辭順道而進到前如意見分那奇爲
其二姉具說意狀云彼大姉生五百
子身輕安隱無有不祥時分那奇聞
其二姉平安消息心用歡喜復問差
摩汝字何等婦人答曰我字差摩其
鬼答言汝字安隱復傳我姉平安消
息倍何快耶卽語差摩言我此住處有
金一釜以用辵卿來時念取辭別巳
竟引路而去憶識故處至彼人所與
食巳訖還來本處取金三釜持至其
家復於王家得賞金千兩其家於是
拔貧卽富國中庶民見其家内財寶
饒多各各慕及樂爲營従來至其家
承給使令王聞是人福德如是卽召
至宮拜爲大臣旣蒙王祿其家又富
信心誠篤廣殗福業請佛及僧施設
大檀佛與徒衆悉受其請飮食巳訖
佛爲說法心意開解成湏陀洹時諸
會者阿難之等聞佛所說歡喜奉行
貧女難陀品第二十丹本比品在第十一卷爲五十三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
賢愚經卷第三第二十張鬱
[29-1033b]
孤獨園爾時國中有一女人名曰難
陀貧窮孤獨乞匃自活見諸國王臣
民大小各各供養佛及衆僧心自思
惟我之宿罪生處貧賤雖遭福田無
有種子酸切感傷深自咎悔便行乞
匃以俟微供竟日不休唯得一錢持
詣油家欲用買油油家問曰一錢
油少無所逮用作何等難陀具以所
懷語之油主憐愍増倍與油得巳歡
喜足作一燈擔向精舎奉上世尊置
於佛前衆燈之中自立誓願我今貧
窮用是小燈供養於佛以此功德令
我來世得智慧照滅除一切衆生垢
闇作是誓巳礼佛而去乃至夜竟諸
燈盡滅唯此獨燃是時目連次當日
直察天巳曉收燈摒擋見此一燈獨
燃明好膏炷未損如新燃燈心便生
念白日燃燈無益時用欲取滅之暮
規還燃卽時舉手扇滅此燈燈焰如
故無有虧滅復以衣扇燈明不損佛
見目連欲滅此燈語目連曰今此燈
者非汝聲聞所能傾動正使汝注四
大海水以用灌之隨嵐風吹亦不能
賢愚經卷第三第二十一張鬱
[29-1033c]
滅所以爾者此是廣濟發大心人所
施之物佛說是巳難陀女人復來詣
佛頭面作礼於時世尊卽授其記汝
於來世二阿僧祗百刧之中當得作
佛名曰燈光十号具足於是難陀得
記歡喜長跪白佛求索出家佛卽聽
之作比丘尼慧命阿難目連見貧女
人得免苦厄出家受記長跪合掌前
白佛言難陀女人宿有何行經爾許
時貧乞自活復因何行値佛出家四
輩欽仰諍求供養佛言阿難過去有
佛名曰迦葉爾時世中有居士婦躬
徃請佛及比丘僧然佛先巳可一貧
女受其供養此女巳得阿那含道時
長者婦自以財富輕忽貧者嫌佛世
尊先受其請便復言日世尊云何不
受我供乃先應彼乞人請
言輕忽賢聖従是以來五百世中恒
生貧賤乞匃之家由其彼日供養如
來及於衆僧敬心歡喜今値佛世出
家受記合國欽仰爾時衆會聞佛說
此巳皆大歡喜國王臣民聞此貧女
奉上一燈受記作佛皆發欽仰並各
賢愚經卷第三第二十二張鬱
[29-1034a]
施與上妙衣服四事無乏合國男女
尊卑大小竸共設作諸香油燈持詣
祗洹供養於佛衆人猥多燈滿祗洹
諸樹林中四匝彌滿猶如衆星列在
空中日日如是經於七夜爾時阿難
甚用歡喜嗟歎如來若干德行前白
佛言不審世尊過去世中作何善根
致斯無極燈供果報佛告阿難過去
久遠二阿僧祗九十一刧此閻浮提
有大國王名波塞奇主此世界八万
四千諸小國土王大夫人生一太子
身紫金色三十二相八十種好當其
頂上有自然寶衆相晃朗光曜人目
卽召相師占相吉凶因爲作字相師
披看見其奇妙擧手唱言善哉善哉
今此太子於諸世間天人之中無與
等者若其在家作轉輪聖王若其出
家成自然佛相師白王太子生時有
何異事王答之言頂上明寶自然隨
出便爲立字字勒那識祗晉言寶髻
年漸長大出家學道得成爲佛教化
人民度者甚多爾時父王請佛及僧
三月供養有一比丘字阿梨蜜羅晉
賢愚經卷第三第二十三張鬱
[29-1034b]
言聖友保三月中作燈擅越日日入
城詣諸長者居士人民求索蘇油燈
炷之具時王有女名曰牟尼登於高
樓見此比丘日行入城經營所湏
生敬重遣人徃問尊人恒爾勞苦何
所營理比丘報言我今三月與佛及
僧作燈檀越所以入城詣諸賢者求
索蘇油燈炷之具使還報命王女歡
喜又語聖友自今巳徃莫復行乞我
當給汝作燈之具比丘可之従是巳
後常送蘇油燈炷之具詣於精舎聖
友比丘日日經營燃燈供養發意廣
濟誠心款著佛授其記汝於來世阿
僧祗刧當得作佛名曰定光十号具
足王女牟尼聞聖友比丘授記作佛
心自念言佛燈之物悉是我有比丘
經營今巳得記我獨不得作是念巳
徃詣佛所自陳所懷佛復授記告牟
尼曰汝於來世二阿僧祗九十一刧
當得作佛名釋迦牟尼十号具足於
是王女聞佛授記歡喜發中化成男
子重礼佛足求爲沙門佛便聽之精
進勇猛勤修不息佛告阿難爾時
賢愚經卷第三第二十四張鬱
[29-1034c]
比丘阿梨蜜者豈異人乎乃徃過去
定光佛是王女牟尼豈異人乎我身
是也因由昔日燈明布施従是巳來
无數刧中天上世閒受福自然身體
殊暴超絕餘人至今成佛故受此諸
燈明之報時諸大會聞佛所說有得
初果乃至四果或種緣覺善根之者
有發無上正眞道意慧命阿難及諸
衆會咸共頂戴踊躍奉行
賢愚經卷第三
勅雕造
賢愚經卷苐三苐二十五張鬱
[29-1035a]
