23沙彌守戒自殺品 高麗藏
[29-1045a] 
賢愚經卷第五鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
沙彌守戒自煞品第二十三舟本此品在第七卷爲三十四
如是我聞一時佛在安陀國爾時世
尊慇懃讃歎持戒之人護持禁戒寜
捨身命終不毁犯何以故戒爲入道
之初基盡漏之妙趣涅槃安樂之平
途若持淨戒計其功德無量無邊譬
如大海無量無邊戒亦如是猶如大
海多有阿修羅黿龜水性摩竭魚等
大衆生居戒海亦爾多有三乘大衆
生居譬如大海多諸金銀琉璃等寶
戒海亦爾多出善法有四非常三十
七品諸禪三昧如是等寶猶如大海
金剛爲底金罰山圍四江大河流注
其中不増不減戒海亦尒毗尼爲底
阿毗曇山以爲圍繞四阿含使流注
入中湛然常尒不増不減何以故注
入不増不減下阿鼻火上衝大海海
水消涸以故不増常流入故以故不
減佛法戒海不放逸故不増具功德
故不减是故當知能持戒者其德甚
[29-1045b]
多佛涅槃後安陀國土爾時有一乞
食比丘樂獨靜處威儀具足乞食比
丘佛所讃歎非住衆者何以故乞食
比丘少欲知足不儲畜積聚次第乞
食隨敷露坐一食三衣如是等事可
尊可尙在僧比丘多欲無猒貯聚儲
畜貪求悋惜嫉妬愛著以故不能得
大名聞彼乞食比丘德行淳備具沙
門果六通三明住八解脫威儀庠序
名聞流布爾時安陀國有優婆塞敬
信三寶受持五戒不煞不盜不邪婬
不妄語不飮酒布施修德名遍國邑
卽請是乞食比丘終身供養供養之
福隨因受報若請衆増就舎供養則
妨廢行道道路寒暑勞苦後受報時
要勞思慮出行求逐乃能得之若就
徃奉供養後受福報時便坐受自然
是優婆塞信心淳厚辦具種種色香
美食遣人徃送日日如是沙門四種
好惡難明如菴羅果生熟難知或
有比丘威儀庠序徐行諦視而内具
足貪欲恚癡破戒非法如菴羅果外
熟内生或有比丘外行麤踈不順儀式
賢愚經卷苐五苐二張鬱
[29-1045c]
而内具足沙門德行禪定智慧如菴
羅果内熟外生或有比丘威儀麤穬
破戒造惡内亦具有貪欲恚癡慳貪
嫉妬如菴羅果内外俱生或有比丘
威儀庠審持戒自守而内具足沙門
德行戒定慧解如菴羅果内外俱熟
彼乞食比丘内外具足亦復如是德
行滿故人所宗敬爾時國中有一長
者信敬三寶有一男兒心自思惟欲
令出家當求善師而付託之所以爾
者近善知識則増善法近惡知識便
起惡法譬如風性雖空由栴檀林若
瞻蔔林吹香而來風有妙香若經糞
穢臭屍而來其風便臭又如淨衣置
之香篋出衣衣香若置臭處衣亦隨
臭親近善友則善日隆親附惡友則
惡増長是故我今當以此兒與此尊
者令其出家念巳卽徃白比丘言我
此一子今使出家唯願大德哀納濟
度若不能受當將還家爾時比丘以
道眼觀此人出家能持淨戒増長佛
法卽便受之度爲沙彌時優婆塞有一
親善居土請優婆塞及其妻子合家
賢愚經卷苐五苐三張鬱
[29-1046a]
奴婢明日客會時優婆塞晨朝念言
今當就會誰後守舎我若强力課留一
人所應得分我則負他若有自能開
意住者我於會還當別投報優婆塞
女卽曰父言唯願父母従諸僮使但
行應請我堪後守其父喜曰甚善甚
善今汝住守與我汝母正等無異於
家損益心無疑慮於是合家悉徃受
請女便牢閉門戶獨住家内時優婆
塞是日忩忩忘不送食爾時尊者心
自念言日時向晩俗人多事或能忘
不送食我今寜可遣人迎不卽告沙
彌汝徃取食善攝威儀如佛所說入
村乞食莫生貪著如蜂採華但取
其味不損色香汝今亦爾至家取食
收攝根門莫貪色聲香味觸也若持
禁戒必能取道如提婆逵多雖多誦
經以造惡毁戒墮阿鼻獄如瞿迦利
誹謗破戒亦入地獄周利槃特雖誦
一偈以持戒故得阿羅漢又戒卽爲
入涅槃門受快樂因譬如婆羅門法
若設長齊三月四月請諸高明持戒
梵行諸婆羅門以簡擇請不得普故
仇賢愚經卷苐五苐四張
鬱
[29-1046b]
留爲封印請者惋一婆羅門雖復高
經性不清廉貪蜜甛故舐封都盡明
日至會所呈封乃入次是梵志無印
欲入典事語言汝有封不答言我有
以甛故舐盡語言汝今如是巳足便
不得前復貪小甛失四月中甘香美
味及竟逵嚫種種珎寶汝今如是莫
貪小事破淨戒印失人天中五欲美
味及諸無漏三十七品涅槃安樂無
量法寶汝莫毁破三世佛戒汙染三
寶父母師長沙彌受教礼足而去徃
到其家打門作聲女問是誰答言沙
彌爲師迎食女心歡喜我願遂矣卽
與開門是女端正容貌殊妙年始十
六婬欲火燒於沙彌前作諸妭媚搖
肩顧影深現欲相沙彌見巳念言此
女爲有風病癲狂病羊癎病耶是女
將無欲結所使欲嬈毁我清淨行耶堅
攝威儀顏色不變時女卽便五體投
地白沙彌言我常願者今巳時至我
恒於汝欲有所陳未得靜便想汝於
我亦常有心當與我願我此舎中多
有珍寶金銀倉庫如毗沙門天宮寶
賢愚經卷苐五苐五張鬱
[29-1046c]
藏而無有主汝可屈意爲此舎主我
爲汝婦供給使令必莫見違滿我所
願沙彌心念我有何罪遇此惡緣我
今寕當捨此身命不可毁破三世諸
佛所制禁戒昔日比丘至婬女家寕
投火坑不犯於婬又諸比丘賊所刧
奪以草繫縛風吹日曝諸虫唼食以
護戒故不絕草去如鵝呑珠比丘雖
見以持戒故極苦不說如海船壞下
座比丘以守戒故授板上座沒海而
死如是諸人獨佛第子能持禁戒我
非第子不能持耶如來世尊獨爲彼
師非我師耶如瞻蔔華幷胡麻壓油
瞻蔔香若合臭花油亦隨臭我今巳
得遇善知識云何今日當造惡法寕
捨身命終不破戒汙佛法僧又母師
長又復思惟我若逃突女欲心盛捨
於慚愧走外牽捉及誹謗我街陌人
見不離汙辱我今定當於此捨命方
便語言牢閉門戶我入一房作所應
作爾乃相就女卽閉門沙彌入房關
撢門戶得一剃刀心甚歡喜脫身衣
服置於架上合掌跪向拘尸那城佛
賢愚經卷苐五苐六張鬱
[29-1047a]
涅槃處自立誓願我今不捨佛法衆
僧不捨和上阿闍梨亦不捨戒正爲
持戒捨此身命願所徃生出家學道
淨修梵行盡漏成道卽刎頸死血流
滂沛汙染身體時女怪遲趣門看之
見戶不開喚無應聲方便開戶見其
巳死失本容色欲心尋息慙結懊惱
自搣頭髪爪裂面目宛轉灰土之中
悲呺泣淚迷悶斷絕其父會還打門
喚女女默不應父怪其靜使人踰入
開門視之見女如是卽問女言汝何
以爾有人侵汝汙辱汝耶女默不答
心自思惟我今若以實對甚可慚愧
若言沙彌毁辱我者則謗良善當墮
地獄受罪無極不應欺誑卽以實答
我此獨守沙彌來至爲師索食我欲
心盛求嬈沙彌兾従我心而彼守戒
心不攺易方便入房自捨身命以我
穢形欲壞淨器罪舋若斯故我不樂
父聞女言心無驚懼何以故知結使
法爾故卽告女言一切諸法皆悉無
常汝莫憂懼卽入房内見沙彌身血
皆汙赤如栴檀机卽前作礼讃言善
賢愚經卷苐五苐七張鬱
[29-1047b]
哉護持佛戒能捨身命時彼國法若
有沙門白衣舎死當罰金錢一千入
官時優婆塞以一千金錢置銅盤上
載至王宮白言大王我有罰讁應入
於王願當受之王答之言汝於我國
敬信三寶忠正守道言行無違唯汝
一人當有何過而輸罰耶時優婆
塞具陳上緣自毁其女讃歎沙彌持
戒功德王聞情事心驚悚然篤信増
隆而告之言沙彌護戒自捨身命汝
無辜咎那得有罰但持還舎吾今躬
欲自至汝家供養沙彌卽擊金鼓宣
令國人前後導従徃至其家王自入
内見沙彌身赤如栴檀前爲作礼讃
其功德以種種寶莊嚴高車載死沙
彌至平坦地積衆香木闍毗供養嚴
飾是女極世之殊置高顯處普使一
切時會皆見語衆人言是女殊妙容
暉乃爾未離欲者誰無染心而此沙
彌旣未得道以生死身奉戒捨命甚
奇希有王卽遣人命請其師廣爲大
衆說微妙法時會一切見聞是事有
求出家持淨戒者有發無上菩提心
者賢愚經卷苐五苐八張
鬱
[29-1047c]
莫不歡喜頂戴奉行
長者無耳目舌品第二十四丹本爲三十五
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀精
舎與諸比丘大衆說法爾時國内有
大長者財富無量金銀七寶象馬牛
羊奴婢人民倉庫盈溢無有男兒唯
有五女端正聰逵其婦懷妊長者
命終時彼國法若其命終家無男兒
所有財物悉應入官王遣大臣攝錄
其財垂當入官其女心念我母懷妊
未知男女若續是女財應屬官若其
是男應爲財主念巳徃白王言我父
命終以無男故財應入王然今我母
懷妊湏待分身若苟是女人財不遲
若或是男應爲財主時波斯匿王住法
平整卽可所白聽如其言其母不久
月滿生兒其身渾沌無復耳目有口
無舌又無手足然有男根卽爲作字
名曼慈毗梨爾時是女具以是事徃
問於王王聞是巳思惟其義不以眼
耳鼻舌手足等而爲財主乃以男故
得爲財主兒有男根應得父財卽告
諸女財屬汝弟吾不取也爾時大女
賢愚經卷苐五苐九張鬱
[29-1048a]
徃適他家奉給夫主謙卑恭謹拂拭
牀褥供設飮食迎來送去拜起問訊
譬如婢事大家比近長者覩其如是
怪而問言夫婦之道家家皆有汝獨
何爲攺操若茲女子對曰我父終沒
家財無量雖有五女猶當入王會毋
分身生我一弟無有眼耳舌及手足
但有男根得爲財主以是義故雖有
諸女不如一男是故爾耳長者聞巳
怪其如是卽與其女徃至佛所白言
世尊彼長者子以何因緣無有眼耳
舌及手足而生富家爲此財主佛告
長者善哉問也諦聽善思當爲汝說
唯然樂聞佛告長者乃徃過去有大
長者兄弟二人兄名檀若世質弟名
尸羅世質其兄少小忠信成實常好
布施賑救貧乏以其信善擧國稱美
王任此人爲國平事諍訟曲直由之取
決是時國法擧貸取與無有券疏志
詣平事檀若世質以爲明人時有估
客將欲入海従弟尸羅世質多擧錢
財以供所湏時弟長者唯有一子其
年幼小卽將其子幷所出錢到平事
賢愚經卷苐五苐十張鬱
[29-1048b]
所白言大兄是估客子従我擧錢入
海來還應得爾許兄爲明人我若終
亡證令子得平事長者指言如是其
弟長者不久命終時估客子乘船
入海風起波浪船壞喪失時估客子
捉板得全還其本國時長者子聞其船
壞空歸唯見此人便自念言此雖負
我今者空窮何由可得湏有當債時
見此估客長者復與餘賈續復入海
獲大珍寶安隱吉還心自念言彼長
者子前雖見我不従我債我擧錢時
此人幼稚或能不憶或以我前窮故
不債耶今當試之卽嚴好馬衆寶
服飾寶衣乘馬入巿長者子見服乘
如是心念此人似還有財當試従債
卽遣人語言汝負我錢今可見償答
言可爾當思冝了估客自念所擧頓
大重生累息無由可畢當作一筞乃
可了爾卽持一寶珠到平事婦所白
言夫人我本従尸羅世質舉少錢財
其子來従我債今上一珠價直十万
若従我債可囑平事莫爲明人其婦
答言長者誠信必不肯爾爲當試語
賢愚經卷苐五苐十一張鬱
[29-1048c]
卽受其珠平事暮歸卽便具白長者答
言何有是事以我忠信不妄語故故王
立我爲國平事若一妄言此事不可
時估客來具告情狀卽還其珠時估
客子更上一珠價直二十万復徃白
言願使囑及此旣小事但作一言得
三十万彼若得勝雖復姪兒無一錢
分此理可通尒時女人貪愛寶珠卽
爲受之暮更白夫昨日所白事亦可
通願必在意長者答言絕無此理我
以可信得爲平事若一妄語現世當
爲世所不信後世當受無量刧苦爾
時長者有一男兒猶未能行其婦泣
曰我今與汝共爲夫妻若有死事猶
望不違囑此小事直作一言當不相
従我用活爲若不見隨我先煞兒然
後自煞長者聞此譬如人噎旣不得
咽亦不得吐自念我唯有此一子若
其當死財無所付若従是語今則不
爲人所信用將來當受無量苦惱迫
蹴不巳卽便可之其婦歡喜語估客
言長者巳許估客聞之欣悦還家嚴
一大象衆寶莊挍著大寶衣乘象入
賢愚經卷苐五苐十二張鬱
[29-1049a]
巿長者子見心喜念言是人必富服
乘乃爾我得財矣卽徃語日薩薄當
知先所負錢今冝見償估客驚言我
都不憶何時負君若相負者明人是
誰長者子言若干日月我父及我手
付汝錢平事爲我明人何緣言不估
客子言我今不念苟有事實當還相
償尋共相將至平事所長者子言此
人徃日親従我父擧若干錢伯爲明
人我時亦見事爲爾不答言不知其
姪驚日伯父爾時審不見聞不作是
語此事可爾不以手足指是財耶答
言不爾姪子恚日以伯忠良王令平
事國人信用我親弟子非法猶爾况
於外人抂者豈少此之虛實後世自
知佛告長者欲知爾時平事長者今
曼慈毗梨無有耳目渾沌者是由於
爾時一妄語故墮大地獄多受苦毒
従地獄出五百世中常受渾沌之身
由於爾時好布施故常生豪富得爲
財主善惡之報雖久不敗是故汝等
當勤精進攝身口意莫妄造惡時諸
大衆聞佛所說有得初果至四果者
賢愚經卷苐五苐十三張鬱
[29-1049b]
有發無上菩提心者莫不歡喜頂戴
奉行
貧人夫婦疊施得現報品第二十五
舟本爲三十六
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園祗洹精舎與大比丘衆圍繞
說法爾時圈中有一長者其婦懷妊
月滿生女端正姝妙容貌少雙其初
生時細軟白疊裹身而生父母怪之
召師占相師曰甚吉有大福德因爲
作字名日叔離奉言白也叔離長大疊隨
身大此女璝瑋國内遠近競來娉求
父母念言女年巳大冝當嫁處卽使
工師爲作瓔珞叔離問父鍜是金銀
用作何等父告之言汝年巳大欲嫁
處汝故作環玔女白父言我欲出家
不樂嫁去父毋愛念不違其志尋爲
出疊欲作五衣女見復問欲作何等
告言爲汝作衣白父母言我此所著
悉巳具足更不湏作唯願聽我時徃
佛所父母卽將徃詣佛所頭面作礼
求索出家佛言善來頭髪自墮所著
白疊尋成五衣付大愛道爲比丘尼
精進不久成阿羅漢道阿難白佛言
賢愚經卷苐五苐十四張鬱
[29-1049c]
叔離比丘尼本種何功德生長者家
生與疊俱出出家不久得阿羅漢道
佛告阿難諦聽善思吾今說之阿難言
唯然佛言過去久遠有佛出世名毗
婆尸與諸弟子廣度一切時王臣民
多設供養作般遮于瑟有一比丘恒
行勸化令詣佛所聽法布施時有女
人名檀膩伽極爲貧窮夫婦二人共
有一疊若夫出行則被而徃婦便裸住
坐於草敷若婦被疊出外求索夫則裸
坐草蓐勸化比丘次至其家見是女
人因勸之言佛出難値經法難聞人
身難得汝當聽法汝當布施廣說慳
貪布施之報女人白言大德小住還入
舎中語其夫言外有沙門酄我見佛
聽法布施我等先世不布施故致此
貧窮今當以何爲後世資夫答之言
我家貧困如是雖可有心當以何施
婦言前世不施今致是困今復不種
後欲何趣汝但聽我我決欲施夫心
自念此婦或能少有私産我當聽之
卽可之言欲施便施尋日我意欲以此
疊布施夫言我之與汝共此一疊出
賢愚經卷苐五苐十五張鬱
[29-1050a]
入求索以自存活今若用施俱當守
死欲作何計婦言人生有死今不施
與會當歸死寕施而死後世有望不
施而死後遂當劇夫歡喜言分死用
施婦卽還出白比丘言大德可止屋
下我當布施比丘答言若欲施者汝
當面施爲汝呪願叔離白言唯此被
疊内無異衣女形穢惡不冝此脫卽
還入内遥於向下脫身上疊授與比
丘比丘呪願持至佛所佛言比丘持
此疊來比丘授佛佛自手受此疊垢汙
時王衆會微心嫌佛受此垢疊佛知
衆心而告之言我觀此會清淨大施
無過於此以疊施者大衆聞巳莫不
悚然夫人歡喜卽脫巳身所著嚴飾
瓔珞寶衣送與陀膩羈王亦喜悦脫
身衣服送與其夫命令詣會毗婆尸
佛廣爲大衆說微妙法時會大衆得
度者衆佛告阿難欲知爾時貧窮女
人陀膩羈者今叔離比丘尼是由於
爾時以清淨心疊布施故九十一劫
所生之處常與疊生無所乏少隨意悉
得緣於彼佛聞深妙法願解脫故今
賢愚經卷苐五苐十六張鬱
[29-1050b]
得遇我成阿羅漢是故汝等應勤精
進聞法布施佛說是時得道者衆莫
不歡喜頂戴奉行
迦旃延教老母賣貧品第二十六丹本爲三十七
如是我聞一時佛在阿梨提國時彼
國中有一長者多財饒寶慳貪暴惡
無有慈心時有一婢晨夜走使不得
寕處小有違失便受鞭捶衣不蔽形
食不充體年老困忰思死不得時適
持甁詣河取水思惟是苦擧聲大哭
時迦旃延來至其所問言老母何以
悲泣懊惱乃爾白言尊者我旣年老
恒執苦役加復貧窮衣食不充思死
不得以故哭耳迦旃延言汝若貧者
何不賣貧母言貧那可賣誰當買
貧迦旃延言貧實可賣如是至王女
人白言苟貧可賣我冝問方卽言大
德貧云何賣迦旃延言審欲賣者一
隨我語答言唯諾告言汝先洗浴洗
巳告言汝當布施白言尊者我極貧
困如今我身無手許完納雖有此甁
是大家許當以何施卽授鉢與汝持
此鉢取少淨水如教取來奉迦旃延
賢愚經卷苐五苐十七張鬱
[29-1050c]
迦旃延受尋爲呪願次教受齊後教
念佛種種功德卽問汝有住止處不
答言無也若其磨時卽磨下臥舂忺
作使卽臥是中或時無作止宿糞堆
迦旃延言汝好持心恭勤走使莫生
嫌恨自伺大家一切臥竟密開其戶
於戶曲内敷淨草座思惟觀佛莫生
惡念爾時老母奉教而歸如勅施行
於後夜中卽便命終生忉利天大家
早起見婢命終恚而言曰此婢恒常
不聽入舎今暮何故乃於此死卽便
使人草索繫腳拽置寒林中時彼天
中有一天子有五百天子以爲眷屬
宮殿嚴麗爾時天子福盡命終此老
母人卽代其處生天之法其利根者
自知來緣鈍根生者但知受樂爾時
此女旣生天中與五百天子娛樂受樂
不知生緣時舎利弗在忉利天知此
天子生天因緣問言天子汝因何福
生此天中答言不知時舎利弗借其
道眼觀見故身生天因緣由迦旃延
卽將五百天子來至寒林散花燒香
供養死屍諸天光明照曜村林大家
賢愚經卷苐五苐十八張鬱
[29-1051a]
見變怪其所由告令遠近詣林觀看
見諸天子供養此屍卽問天曰此婢
醜穢生存之時人猶惡見况今巳死
何故諸天而加供養彼時天子具說
本未生天因緣卽皆迴詣迦旃延所
時迦旃延爲諸天人廣說諸法所謂
施論戒論生天之論欲不淨法出離
爲樂爾時彼天及五百天子遠塵離
垢得法眼淨飛還天宮時諸會衆聞
此法巳各獲道迹乃至四果莫不歡
喜頂戴奉行敬礼而去
金天品第二十七丹本此品在第五卷爲第二十五
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時此國中有一長者其家大
富財寶無數生一男兒身體金色長
者欣慶卽設施會請諸相師令占吉
凶時諸相師抱兒看省見其奇相喜
不自勝卽爲立字字修越那提婆晉音金天
此兒福德極爲純厚其生之日家中
自然出一井水縦廣八尺深亦如是
其水汲用能稱人意湏衣出衣湏食
出食金銀珍寶一切所湏作願取之
如意卽得兒年轉大才藝愽通長者
賢愚經卷苐五苐十九張鬱
[29-1051b]
愛之未敢逆意而作是念我子端正
容貌無倫要當推求選擇名女形容
色狀殊姿越羣金容妙體類我兒者
當徃求之卽募諸賈周遍求
之時閻波國有大長者而生一女字
修跋那婆蘇晉言金光明端正非凣身
體金色晃昱照人細滑光澤初生之
日亦有自然八尺井水其井亦能出
種種珍寶衣服飮食稱適人情然彼長
者亦自念言我女端正人中英妙要
得賢士形色光暉如我女比乃當嫁
與共爲婚姻爾時女名遠布舎衞金
天名稱復聞女家時二長者各懷歡
喜卽各相詣求爲婚姻娶婦巳竟還
至舎衞時金天家便設上供請佛及
僧供養一日佛受其請徃至舎食食
巳攝鉢具爲長者金天夫妻廣演妙
法開解其心金天夫妻及其父母卽
時破壞二十億洞然之惡心情開解獲
湏陀洹果爾時世尊便還精舎於是
金天與金光明俱白父毋求索出家父
毋卽聽許俱徃佛所稽首佛足作礼
繞竟求索入道佛尋聽可讃言善來
比丘鬚髪賢愚經卷苐五苐
二十張鬱
[29-1051c]
自落法衣著身便成沙門於是金天
在比丘衆金光明比丘尼付大愛道
漸漸教化悉成羅漢三明六通具八
解脪一切功德悉皆具足阿難白佛
言不審世尊金天夫妻本造何行自
生巳來多財饒寶身體金色端正
第一得此一井能出一切唯願如來
當具宣示佛告阿難乃徃過去九十
一刧時世有佛号毗鉢尸佛旣滅度
辵法在世後有諸比丘遊行教化
到一村落有諸人民豪賢長者見衆
僧至各競供設衣被飮食無有乏短
時有夫妻二人貧餓困乏毎自思念
我父在時財寶積滿富溢難量今者
我身貧困極甚坐臥草蓐衣不蓋形
家無外斗何其苦耶爾時雖富財寶
無量不遭斯等聖衆之僧今旣得値
無錢供養思惟是巳愴然而啼懊惱
墮淚墮婦臂上婦見夫涕而問之言
有何不適懊惱若是聟答婦言汝不
知耶今有衆僧適過此村豪賢居士
咸興供養我家貧乏獨無升斗於此
衆僧不種善緣今者貧困來世又劇
賢愚經卷苐五苐二十一張鬱
[29-1052a]
我惟此巳是故泣耳婦答聟言今當
如何正欲供養無有財寶雖有空意
不遂其願婦語壻言今汝可徃至本
舎中於故藏内推覓財寶若苟得之
當用供養時夫如言至故藏中遍行推
覓得一金錢持至婦所于時其婦有
一明鏡卽共合心當用布施置一新甁
盛滿淨水以此金錢著甁水中以鏡
著上持至僧所到巳至心用布施僧
於時衆僧卽爲受之各各取水而
用洗鉢復有取水而飮之者時彼夫
婦歡喜情悦作福巳竟遇疾命終生
忉利天佛告阿難爾時貧人持一甁
水布施僧者今此金天夫婦是也由
其前世持此一金錢及一甁水幷此
明鏡施衆僧故世世端正身體金色
容儀晃昱殊妙無比九十一刧恒常
如是由于爾時有信敬故得離生死
逮得應眞阿難當知一切福德不可
不作如彼貧人以少施故乃獲如是
無量福報爾時阿難及諸衆會聞佛
所說咸興施心勤加福業歡喜奉行
重姓品第二十八丹本爲二十六
賢愚經卷苐五苐二十二張
[29-1052b]
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時國中有豪長者財富無量
唯無子姓毎懷悒遲禱祠神祗求索
一子精誠款篤婦便懷妊日月滿足
生一男兒其兒端正世所希有父母
宗親値時⬤會共相合集詣大江邊
飮酒自娛父母持兒詣其會所父愛
此兒順坐擔儛父儛巳竟母復擔之
歷坐擎騰歡娛自樂臨到河邊意
卒散乱執之不固失兒墮水尋時搏
撮竟不能得于時父母憐念此兒愛
著傷懷絕而復甦其兒福德竟復不
死至河水中隨水沉浮時有一魚呑此
小兒雖在魚腹猶復不死時有小村
而在下流有一富家亦無子姓種種
求索困不能得而彼富家恒令一奴
捕魚販賣僕輸大家其奴日日捕魚
爲業値時捕得呑小兒魚剖腹看之
得一小兒面貌端正得巳歎喜抱與
大家大家觀看而自慶言我家由來
禱祠神祗求索子息精誠報應故
天與我卽便應收乳哺養之時彼上
村父母聞下村長者魚腹中得兒卽徃
賢愚經卷苐五苐二十三張鬱
[29-1052c]
其所追求索之而語之言此是我兒我
於彼河而失是子今汝得之願以見
還時彼長者而答之言我家由來禱
祠來子今神報應賜我一兒君之亡兒
竟爲所在紛紜不了詣王求斷於是
二家各引道理其兒父母說是我兒
我於某時失在河中而彼長者復自
說言我於河中魚腹得之此實我子
非君所生王聞其說靡知所如卽與
二家評詳此事卿二長者各認此兒
今若與一於理不可更㸦共養至兒
長大各爲娶婦安置家業二處異居
此婦生兒卽屬此家彼婦生兒卽屬
彼家時二長者各隨王教兒年長大
俱爲娶婦供給所湏無有乏短于時
其兒白二父母言我生以來遭羅苦
難墮水魚呑垂死得濟今我至意欲
得出家唯願父母當見聽許時二父
母心愛此兒不能拒逆卽便聽許其
兒卽辭徃至佛所稽首佛足求索入
道佛卽聽之讃言善來比丘鬚髪自
落卽成沙門字日重姓佛爲說法得
盡諸苦卽於座上成阿羅漢阿難白
賢愚經卷苐五苐二十四張鬱
[29-1053a]
佛不審世尊此重姓比丘本造何行
種何善根而今生世墮水魚呑而故
不死佛告阿難汝且聽之吾當爲說
過去久遠有佛世尊号毗婆尸集諸
大衆爲說妙法時有長者來至會中
聞其如來廣說大法布施之福持戒
之福聞巳歡喜信心猛烈卽従彼佛
受三自歸受不煞戒復以一錢布施
彼佛由是之故世世受福財寶自恣
無有乏短佛告阿難欲知爾時長者
子者今重姓比丘是也由其爾時施
佛一錢九十一刧恒富錢財至於今世
二家父母供給所湏受不煞戒故墮
大水魚呑不死受三自歸故今値我
世沐浴清化得羅漢道爾時阿難及
與大衆聞佛所說遵修善行敬重佛
教歡喜信受頂戴奉行
散檀寕品第二十九丹本爲二十七
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊與諸弟子千二百
五十人俱爾時國中有五百乞兒常
依如來隨逐衆僧乞匃自活經歷年
歲猒心内發而作是言我等諸人雖
賢愚經卷苐五苐二十五張鬱
[29-1053b]
蒙僧福得延餘命苦事猶多咸作是
念我等今者寕可従佛求索出家共
詣佛所於是衆人卽共白佛如來出世
甚爲難遇我等諸人生在下賤蒙尊
辵恩濟活身命旣受殊養貪得出家
不審世尊寕可得不爾時世尊告諸
乞兒我法清淨無有貴賤譬如淨水
洗諸不淨若貴若賤若好若醜若男
若女水之所洗無不淨者又復如火所
至之處山河石壁天地所有無大無
小一切方物其被燒者無不燋燃又
復我法猶如虛空男女大小貧富貴
賤有入中者隨意自恣時諸乞兒
聞佛所說普皆歡喜信心倍隆歸誠
向佛求索入道世尊告曰善來比丘
鬚髪向墮法衣在身沙門形相於是
具足佛爲說法心開竟解卽盡諸漏
成阿羅漢於時國中諸豪長者庶民
之等聞諸乞兒佛聽入道皆興慢心
而作是言云何如來聽此乞匃下賤
之人在衆僧次我等諸人儻修福業
請佛衆僧供養食時奈何令此下賤
之徒坐我牀席捉我食器爾時太子
賢愚經卷苐五苐二十六張鬱
[29-1053c]
名曰祗陀施設供具請佛及僧遣使
白佛唯願世尊明受我請及比丘僧因
令白佛所度乞兒作比丘者我不請之
愼勿將來佛便受請明日食時佛及
衆僧當應請時告諸乞兒比丘吾等
受請汝不及例今可徃至鬱多羅越
取自然成熟秔米還至其家隨意坐
次自食秔米時諸比丘如命卽以羅
漢神足徃彼世界各各自取滿鉢還
來攝持威儀自隨次第乘虛而來如
鴈王飛至祗陀家隨次而坐各各自
食於時太子覩衆比丘威儀進止神
足福德敬心歡喜嘆未曾有而白佛
言不審世尊此諸聖賢大德之衆威
神巍巍衆相具足爲従何方而來至
此甚可欽敬唯願如來今當爲我說
其徒衆本末因緣佛告祗陀汝若欲
知者善思聽之當爲汝說此諸比丘
正是昨日所不請者吾及衆僧向者
欲來應太子請此諸比丘以不請故
徃鬱多越取自然秔米而自食之尒
時祗陀聞說是語極懷慚愧懊惱自
嘖我何愚蔽不別明闇又復言曰世
賢愚經卷第五第二十七張鬱
[29-1054a]
尊功德難可思議此諸乞兒於此國
中最爲下賤今日乃得禀受清化最
蒙洪潤旣受現世安樂身福復獲永
世無爲之樂如來今日所以出世但
爲此輩更不存餘又復世尊不審此
徒徃古世時種何善行修何功德今
値世尊特蒙殊潤復造何咎従上巳
來乞匃自活困苦乃爾世尊慈愍幸見
開示佛告之日若欲知者冝善聽之
吾當爲汝具足解說如是本末諾當
善聽爾時世尊便告祗陀過去久遠
無量无數不可思議阿僧祗刧此閻
浮提有一大國名波羅奈國有一山
名曰利師晉言仙山古昔諸佛多住其中
若無佛時有辟支佛夜其住止假使
復無辟支佛時有諸五通學仙之徒
復依止住終無空廢爾時山中有辟
支佛二千餘人恒止其中於時彼國
有火星現是其惡灾此星巳現十二
年中國當乾旱無有天雨不得種植
國必破矣是時國内有一長者名散
陀寕其家巨富財穀無量恒設供具
給諸道士時千快士徃至其家求索
賢愚經卷苐五苐二十八張鬱
[29-1054b]
供養而作是言我等諸人住在彼山
値國枯早乞食叵得長者若能供我
食者當住於此若不見與當至餘方
長者於時卽問藏監今我藏中所有
穀米足供此諸大士食不吾欲請之
藏監對曰唯願時請所有穀食饒多
足供長者卽請千辟支佛飯食供養
彼殘千人復詣其家亦求供養長者
復問其藏監曰卿所典藏穀食多少
更有千人亦欲設供足能辦不其藏
監言所典穀食想必足矣若欲設供
冝可時請於時長者卽便請之差五
百使人供設飯食時諸使人執作食
具經積年歲猒心便生並作是說我
等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒之
等爾時長者恒令一人知白時到時此
使人養一狗子若徃白時狗子逐徃
日日如是爾時使人卒値一日忘不
徃白狗子時到獨徃常處向諸大士
高聲而吠諸譬支佛聞其狗吠卽知
來請便至其家如法受食因白長者
天今當雨冝可種殗長者如言卽令
諸作人賷持作器勤力耕種大麦小
賢愚經卷苐五苐二十九張鬱
[29-1054c]
麦一切食穀悉皆種之經數時間所種
之物盡變爲瓠長者見巳怪而問之
諸大士日此事無苦但勤加功隨時
漑灌如言勤灌其後成熟諸瓠皆
大加復繁盛卽劈看之隨所種物成
治淨好麦滿其中長者歡喜合家藏
積其家滿溢復分親族合國一切咸
象恩澤是時五百作食之人念言斯
之所獲果實之報將由斯等大士之
恩我等云何惡言向彼卽徃其所
請求攺悔大士聽之悔過巳竟復立
誓言願使我等於將來世遭値賢聖
象得解脫由此之故五百世中常作
乞兒因其攺悔復立誓故今遭我世
蒙得過度太子當知爾時大富散檀
寜者豈異人乎我身是也時藏臣者
今湏逵是也日日徃白時到人者優
塡王是時狗子者由其吠故世世好
音美音長者是也爾時五百作食之
人今此五百阿羅漢是也爾時祗陀
及衆會者覩其神變感佛功德剋
心精勤有得初果及第四果者復有
專修快士行者復有興心求佛道者
賢愚經卷苐五苐三十張鬱
[29-1055a]
各各精勤求遂本心歡喜踊躍頂戴
奉行
賢愚經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷苐五苐三十一張鬱
[29-1055b]
賢愚經卷第五鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
沙彌守戒自煞品第二十三舟本此品在第七卷爲三十四
如是我聞一時佛在安陀國爾時世
尊慇懃讃歎持戒之人護持禁戒寜
捨身命終不毁犯何以故戒爲入道
之初基盡漏之妙趣涅槃安樂之平
途若持淨戒計其功德無量無邊譬
如大海無量無邊戒亦如是猶如大
海多有阿修羅黿龜水性摩竭魚等
大衆生居戒海亦爾多有三乘大衆
生居譬如大海多諸金銀琉璃等寶
戒海亦爾多出善法有四非常三十
七品諸禪三昧如是等寶猶如大海
金剛爲底金罰山圍四江大河流注
其中不増不減戒海亦尒毗尼
阿毗曇山以爲圍繞四阿含使流注
入中湛然常尒不増不減何以故注
入不増不減下阿鼻火上衝大海海
水消涸以故不増常流入故以故不
減佛法戒海不放逸故不増具功德
故不减是故當知能持戒者其德甚
[29-1045b]
多佛涅槃後安陀國土爾時有一乞
食比丘樂獨靜處威儀具足乞食比
丘佛所讃歎非住衆者何以故乞食
比丘少欲知足不儲畜積聚次第乞
食隨敷露坐一食三衣如是等事可
尊可尙在僧比丘多欲無猒貯聚儲
畜貪求悋惜嫉妬愛著以故不能得
大名聞彼乞食比丘德行淳備具沙
門果六通三明住八解脫威儀庠序
名聞流布爾時安陀國有優婆塞敬
信三寶受持五戒不煞不盜不邪婬
不妄語不飮酒布施修德名遍國邑
卽請是乞食比丘終身供養供養之
福隨因受報若請衆増就舎供養則
妨廢行道道路寒暑勞苦後受報時
要勞思慮出行求逐乃能得之若就
徃奉供養後受福報時便坐受自然
是優婆塞信心淳厚辦具種種色香
美食遣人徃送日日如是沙門四種
好惡難明如菴羅果生熟難知或
有比丘威儀庠序徐行諦視而内具
足貪欲恚癡破戒非法如菴羅果外
熟内生或有比丘外行麤踈不順儀式
賢愚經卷苐五苐二張鬱
[29-1045c]
而内具足沙門德行禪定智慧如菴
羅果内熟外生或有比丘威儀麤穬
破戒造惡内亦具有貪欲恚癡慳貪
嫉妬如菴羅果内外俱生或
威儀庠審持戒自守而内具足沙門
德行戒定慧解如菴羅果内外俱熟
彼乞食比丘内外具足亦復如是德
行滿故人所宗敬爾時國中有一長
者信敬三寶有一男兒心自思惟欲
令出家當求善師而付託之所以爾
者近善知識則増善法近惡知識便
起惡法譬如風性雖空由栴檀林若
瞻蔔林吹香而來風有妙香若經糞
穢臭屍而來其風便臭又如淨衣置
之香篋出衣衣香若置臭處衣亦隨
臭親近善友則善日隆親附惡友則
惡増長是故我今當以此兒與此尊
者令其出家念巳卽徃白比丘言我
此一子今使出家唯願大德哀納濟
度若不能受當將還家爾時比丘以
道眼觀此人出家能持淨戒増長佛
法卽便受之度爲沙彌時優婆塞有一
親善居土請優婆塞及其妻子合家
賢愚經卷苐五苐三張鬱
[29-1046a]
奴婢明日客會時優婆塞晨朝念言
今當就會誰後守舎我若强力課留一
人所應得分我則負他若有自能開
意住者我於會還當別投報優婆塞
女卽曰父言唯願父母従諸僮使但
行應請我堪後守其父喜曰甚善甚
善今汝住守與我汝母正等無異於
家損益心無疑慮於是合家悉徃受
請女便牢閉門戶獨住家内時優婆
塞是日忩忩忘不送食爾時尊者心
自念言日時向晩俗人多事或能忘
不送食我今寜可遣人迎不卽告沙
彌汝徃取食善攝威儀如佛所說入
村乞食莫生貪
其味不損色香汝今亦爾至家取食
收攝根門莫貪色聲香味觸也若持
禁戒必能取道如提婆逵多雖多誦
經以造惡毁戒墮阿鼻獄如瞿迦利
誹謗破戒亦入地獄周利槃特雖誦
一偈以持戒故得阿羅漢又戒卽爲
入涅槃門受快樂因譬如婆羅門法
若設長齊三月四月請諸高明持戒
梵行諸婆羅門以簡擇請不得普故
仇賢愚經卷苐五苐四張
鬱
[29-1046b]
留爲封印請者惋一婆羅門雖復高
經性不清廉貪蜜甛故舐封都盡明
日至會所呈封乃入次是梵志無印
欲入典事語言汝有封不答言我有
以甛故舐盡語言汝今如是巳足便
不得前復貪小甛失四月中甘香美
味及竟逵嚫種種珎寶汝今如是莫
貪小事破淨戒印失人天中五欲美
味及諸無漏三十七品涅槃安樂無
量法寶汝莫毁破三世佛戒汙染三
寶父母師長沙彌受教礼足而去徃
到其家打門作聲女問是誰答言沙
彌爲師迎食女心歡喜我願遂矣卽
與開門是女端正容貌殊妙年始十
六婬欲火燒於沙彌前作諸妭媚搖
肩顧影深現欲相沙彌見巳念言此
女爲有風病癲狂病羊癎病耶是女
將無欲結所使欲嬈毁我清淨行耶堅
攝威儀顏色不變時女卽便五體投
地白沙彌言我常願者今巳時至我
恒於汝欲有所陳未得靜便想汝於
我亦常有心當與我願我此舎中多
有珍寶金銀倉庫如毗沙
賢愚經卷苐五苐五張鬱
[29-1046c]
藏而無有主汝可屈意爲此舎主我
爲汝婦供給使令必莫見違滿我所
願沙彌心念我有何罪遇此惡緣我
今寕當捨此身命不可毁破三世諸
佛所制禁戒昔日比丘至婬女家寕
投火坑不犯於婬又諸比丘賊所刧
奪以草繫縛風吹日曝諸虫唼食以
護戒故不絕草去如鵝呑珠比丘雖
見以持戒故極苦不說如海船壞下
座比丘以守戒故授板上座沒海而
死如是諸人獨佛第子能持禁戒我
非第子不能持耶如來世尊獨爲彼
師非我師耶如瞻蔔華幷胡麻壓油
瞻蔔香若合臭花油亦隨臭我今巳
得遇善知識云何今日當造惡法寕
捨身命終不破戒汙佛法僧又母師
長又復思惟我若逃突女欲心盛捨
於慚愧走外牽捉及誹謗我街陌人
見不離汙辱我今定當於此捨命方
便語言牢閉門戶我入一房作所應
作爾乃相就女卽閉門沙彌入房關
撢門戶得一剃刀心甚歡喜脫身衣
服置於架上合掌跪向拘尸那城佛
賢愚經卷苐五苐六張鬱
[29-1047a]
涅槃處自立誓願我今不捨佛法衆
僧不捨和上阿闍梨亦不捨戒正爲
持戒捨此身命願所徃生出家學道
淨修梵行盡漏成道卽刎頸死血流
滂沛汙染身體時女怪遲趣門看之
見戶不開喚無應聲方便開戶見其
巳死失本容色欲心尋息慙結懊惱
自搣頭髪爪裂面目宛轉灰土之中
悲呺泣淚迷悶斷絕其父會還打門
喚女女
開門視之見女如是卽問女言汝何
以爾有人侵汝汙辱汝耶女默不答
心自思惟我今若以實對甚可慚愧
若言沙彌毁辱我者則謗良善當墮
地獄受罪無極不應欺誑卽以實答
我此獨守沙彌來至爲師索食我欲
心盛求嬈沙彌兾従我心而彼守戒
心不攺易方便入房自捨身命以我
穢形欲壞淨器罪舋若斯故我不樂
父聞女言心無驚懼何以故知結使
法爾故卽告女言一切諸法皆悉無
常汝莫憂懼卽入房内見沙彌身血
皆汙赤如栴檀机卽前作礼讃言善
賢愚經卷苐五苐七張鬱
[29-1047b]
哉護持佛戒能捨身命時彼國法若
有沙門白衣舎死當罰金錢一千入
官時優婆塞以一千金錢置銅盤上
載至王宮白言大王我有罰讁應入
於王願當受之王答之言汝於我國
敬信三寶忠正守道言行無違唯汝
一人當有何過而輸罰耶時優婆
塞具陳上緣自毁其女讃歎沙彌持
戒功德王聞情事心驚悚然篤信増
隆而告之言沙彌護戒自捨身命汝
無辜咎那得有罰但持還舎吾今躬
欲自至汝家供養沙彌卽擊金鼓宣
令國人前後導従徃至其家王自入
内見沙彌身赤如栴檀前爲作礼讃
其功德以種種寶莊嚴高車載死沙
彌至平坦地積衆香木闍毗供養嚴
飾是女極世之殊置高顯處普使一
切時會皆見語衆人言是女殊妙容
暉乃爾
彌旣未得道以生死身奉戒捨命甚
奇希有王卽遣人命請其師廣爲大
衆說微妙法時會一切見聞是事有
求出家持淨戒者有發無上菩提心
者賢愚經卷苐五苐八張
鬱
[29-1047c]
莫不歡喜頂戴奉行
長者無耳目舌品第二十四丹本爲三十五
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀精
舎與諸比丘大衆說法爾時國内有
大長者財富無量金銀七寶象馬牛
羊奴婢人民倉庫盈溢無有男兒唯
有五女端正聰逵其婦懷妊長者
命終時彼國法若其命終家無男兒
所有財物悉應入官王遣大臣攝錄
其財垂當入官其女心念我母懷妊
未知男女若續是女財應屬官若其
是男應爲財主念巳徃白王言我父
命終以無男故財應入王然今我母
懷妊湏待分身若苟是女人財不遲
若或是男應爲財主時波斯匿王住法
平整卽可所白聽如其言其母不久
月滿生兒其身渾沌無復耳目有口
無舌又無手足然有男根卽爲作字
名曼慈毗梨爾時是女具以是事徃
問於王王聞是巳思惟其義不以眼
耳鼻舌手足等而爲財主乃以男故
得爲財主兒有男根應得父財卽告
諸女財屬汝弟吾不取也爾時大女
賢愚經卷苐五苐九張鬱
[29-1048a]
徃適他家奉給夫主謙卑恭謹拂拭
牀褥供設飮食迎來送去拜起問訊
譬如婢事大家比近長者覩其如是
怪而問言夫婦之道家家皆有汝獨
何爲攺操若茲女子對曰我
家財無量雖有五女猶當入王會毋
分身生我一弟無有眼耳舌及手足
但有男根得爲財主以是義故雖有
諸女不如一男是故爾耳長者聞巳
怪其如是卽與其女徃至佛所白言
世尊彼長者子以何因緣無有眼耳
舌及手足而生富家爲此財主佛告
長者善哉問也諦聽善思當爲汝說
唯然樂聞佛告長者乃徃過去有大
長者兄弟二人兄名檀若世質弟名
尸羅世質其兄少小忠信成實常好
布施賑救貧乏以其信善擧國稱美
王任此人爲國平事諍訟曲直由之取
決是時國法擧貸取與無有券疏志
詣平事檀若世質以爲明人時有估
客將欲入海従弟尸羅世質多擧錢
財以供所湏時弟長者唯有一子其
年幼小卽將其子幷所出錢到平事
賢愚經卷苐五苐十張鬱
[29-1048b]
所白言大兄是估客子従我擧錢入
海來還應得爾許兄爲明人我若終
亡證令子得平事長者指言如是其
弟長者不久命終時估客子乘船
入海風起波浪船壞喪失時估客子
捉板得全還其本國時長者子聞其船
壞空歸唯見此人便自念言此雖負
我今者空窮何由可得湏有當債時
見此估客長者復與餘賈續復入海
獲大珍寶安隱吉還心自念言彼長
者子前雖見我不従我債我擧錢時
此人幼稚或能不憶或以我前窮故
不債耶今當試之卽嚴好馬衆寶
服飾寶衣乘馬入巿長者
如是心念此人似還有財當試従債
卽遣人語言汝負我錢今可見償答
言可爾當思冝了估客自念所擧頓
大重生累息無由可畢當作一筞乃
可了爾卽持一寶珠到平事婦所白
言夫人我本従尸羅世質舉少錢財
其子來従我債今上一珠價直十万
若従我債可囑平事莫爲明人其婦
答言長者誠信必不肯爾爲當試語
賢愚經卷苐五苐十一張鬱
[29-1048c]
卽受其珠平事暮歸卽便具白長者答
言何有是事以我忠信不妄語故故王
立我爲國平事若一妄言此事不可
時估客來具告情狀卽還其珠時估
客子更上一珠價直二十万復徃白
言願使囑及此旣小事但作一言得
三十万彼若得勝雖復姪兒無一錢
分此理可通尒時女人貪愛寶珠卽
爲受之暮更白夫昨日所白事亦可
通願必在意長者答言絕無此理我
以可信得爲平事若一妄語現世當
爲世所不信後世當受無量刧苦爾
時長者有一男兒猶未能行其婦泣
曰我今與汝共爲夫妻若有死事猶
望不違囑此小事直作一言當不相
従我用活爲若不見隨我先煞兒然
後自煞長者聞此譬如人噎旣不得
咽亦不得吐自念我唯有此一子若
其當死財無所付若従是語今則不
爲人所信用將來當受無量苦惱迫
蹴不巳卽便可之其婦歡喜語估客
言長者巳許估客聞之欣悦還家嚴
一大象衆寶莊挍著大寶衣乘象入
賢
[29-1049a]
巿長者子見心喜念言是人必富服
乘乃爾我得財矣卽徃語日薩薄當
知先所負錢今冝見償估客驚言我
都不憶何時負君若相負者明人是
誰長者子言若干日月我父及我手
付汝錢平事爲我明人何緣言不估
客子言我今不念苟有事實當還相
償尋共相將至平事所長者子言此
人徃日親従我父擧若干錢伯爲明
人我時亦見事爲爾不答言不知其
姪驚日伯父爾時審不見聞不作是
語此事可爾不以手足指是財耶答
言不爾姪子恚日以伯忠良王令平
事國人信用我親弟子非法猶爾况
於外人抂者豈少此之虛實後世自
知佛告長者欲知爾時平事長者今
曼慈毗梨無有耳目渾沌者是由於
爾時一妄語故墮大地獄多受苦毒
従地獄出五百世中常受渾沌之身
由於爾時好布施故常生豪富得爲
財主善惡之報雖久不敗是故汝等
當勤精進攝身口意莫妄造惡時諸
大衆聞佛所說有得初果至四果者
賢愚經卷苐五苐十三張鬱
[29-1049b]
有發無上菩提心者莫不歡喜頂戴
奉行
貧人夫婦疊施得現報品第二十五
舟本爲三十六
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園祗洹精舎與大比丘衆圍繞
說法爾時圈中有一長者其婦懷妊
月滿生女端正姝妙容貌少雙其初
生時細軟白疊裹身而生父母怪之
召師占相師曰甚吉有
作字名日叔離奉言白也叔離長大疊隨
身大此女璝瑋國内遠近競來娉求
父母念言女年巳大冝當嫁處卽使
工師爲作瓔珞叔離問父鍜是金銀
用作何等父告之言汝年巳大欲嫁
處汝故作環玔女白父言我欲出家
不樂嫁去父毋愛念不違其志尋爲
出疊欲作五衣女見復問欲作何等
告言爲汝作衣白父母言我此所著
悉巳具足更不湏作唯願聽我時徃
佛所父母卽將徃詣佛所頭面作礼
求索出家佛言善來頭髪自墮所著
白疊尋成五衣付大愛道爲比丘尼
精進不久成阿羅漢道阿難白佛言
賢愚經卷苐五苐十四張鬱
[29-1049c]
叔離比丘尼本種何功德生長者家
生與疊俱出出家不久得阿羅漢道
佛告阿難諦聽善思吾今說之阿難言
唯然佛言過去久遠有佛出世名毗
婆尸與諸弟子廣度一切時王臣民
多設供養作般遮于瑟有一比丘恒
行勸化令詣佛所聽法布施時有女
人名檀膩伽極爲貧窮夫婦二人共
有一疊若夫出行則被而徃婦便裸住
坐於草敷若婦被疊出外求索夫則裸
坐草蓐勸化比丘次至其家見是女
人因勸之言佛出難値經法難聞人
身難得汝當聽法汝當布施廣說慳
貪布施之報女人白言大德小住還入
舎中語其夫言外有沙門酄我見佛
聽法布施我等先世不布施故致此
貧窮今當以何爲後世資夫答之言
我家貧困如是雖可有
婦言前世不施今致是困今復不種
後欲何趣汝但聽我我決欲施夫心
自念此婦或能少有私産我當聽之
卽可之言欲施便施尋日我意欲以此
疊布施夫言我之與汝共此一疊出
賢愚經卷苐五苐十五張鬱
[29-1050a]
入求索以自存活今若用施俱當守
死欲作何計婦言人生有死今不施
與會當歸死寕施而死後世有望不
施而死後遂當劇夫歡喜言分死用
施婦卽還出白比丘言大德可止屋
下我當布施比丘答言若欲施者汝
當面施爲汝呪願叔離白言唯此被
疊内無異衣女形穢惡不冝此脫卽
還入内遥於向下脫身上疊授與比
丘比丘呪願持至佛所佛言比丘持
此疊來比丘授佛佛自手受此疊垢汙
時王衆會微心嫌佛受此垢疊佛知
衆心而告之言我觀此會清淨大施
無過於此以疊施者大衆聞巳莫不
悚然夫人歡喜卽脫巳身所著嚴飾
瓔珞寶衣送與陀膩羈王亦喜悦脫
身衣服送與其夫命令詣會毗婆尸
佛廣爲大衆說微妙法時會大衆得
度者衆佛告阿難欲知爾時貧窮女
人陀膩羈者今叔離比丘尼是由於
爾時以清淨心疊布施故九十一劫
所生之處常與疊生無所乏少隨意悉
得緣於彼佛聞深妙法願解脫故今
賢愚經卷苐五苐十六張鬱
[29-1050b]
得遇我成阿羅漢是故汝等應勤精
進聞法布施佛說是時得道者衆莫
不歡喜頂戴奉行
迦旃延教老母賣貧品
如是我聞一時佛在阿梨提國時彼
國中有一長者多財饒寶慳貪暴惡
無有慈心時有一婢晨夜走使不得
寕處小有違失便受鞭捶衣不蔽形
食不充體年老困忰思死不得時適
持甁詣河取水思惟是苦擧聲大哭
時迦旃延來至其所問言老母何以
悲泣懊惱乃爾白言尊者我旣年老
恒執苦役加復貧窮衣食不充思死
不得以故哭耳迦旃延言汝若貧者
何不賣貧母言貧那可賣誰當買
貧迦旃延言貧實可賣如是至王女
人白言苟貧可賣我冝問方卽言大
德貧云何賣迦旃延言審欲賣者一
隨我語答言唯諾告言汝先洗浴洗
巳告言汝當布施白言尊者我極貧
困如今我身無手許完納雖有此甁
是大家許當以何施卽授鉢與汝持
此鉢取少淨水如教取來奉迦旃延
賢愚經卷苐五苐十七張鬱
[29-1050c]
迦旃延受尋爲呪願次教受齊後教
念佛種種功德卽問汝有住止處不
答言無也若其磨時卽磨下臥舂忺
作使卽臥是中或時無作止宿糞堆
迦旃延言汝好持心恭勤走使莫生
嫌恨自伺大家一切臥竟密開其戶
於戶曲内敷淨草座思惟觀佛莫生
惡念爾時老母奉教而歸如勅施行
於後夜中卽便命終生忉利天大家
早起見婢命終恚而言曰此婢恒常
不聽入舎今暮何故乃於此死卽便
使人草索繫腳拽置寒林中時彼天
中有一天子有五百天子以爲眷屬
宮殿嚴麗爾時
母人卽代其處生天之法其利根者
自知來緣鈍根生者但知受樂爾時
此女旣生天中與五百天子娛樂受樂
不知生緣時舎利弗在忉利天知此
天子生天因緣問言天子汝因何福
生此天中答言不知時舎利弗借其
道眼觀見故身生天因緣由迦旃延
卽將五百天子來至寒林散花燒香
供養死屍諸天光明照曜村林大家
賢愚經卷苐五苐十八張鬱
[29-1051a]
見變怪其所由告令遠近詣林觀看
見諸天子供養此屍卽問天曰此婢
醜穢生存之時人猶惡見况今巳死
何故諸天而加供養彼時天子具說
本未生天因緣卽皆迴詣迦旃延所
時迦旃延爲諸天人廣說諸法所謂
施論戒論生天之論欲不淨法出離
爲樂爾時彼天及五百天子遠塵離
垢得法眼淨飛還天宮時諸會衆聞
此法巳各獲道迹乃至四果莫不歡
喜頂戴奉行敬礼而去
金天品第二十七丹本此品在第五卷爲第二十五
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時此國中有一長者其家大
富財寶無數生一男兒身體金色長
者欣慶卽設施會請諸相師令占吉
凶時諸相師抱兒看省見其奇相喜
不自勝卽爲立字字修越那提婆晉音金天
此兒福德極爲純厚其生之日家中
自然出一井水縦廣八尺深亦如是
其水汲用能稱人意湏衣出衣湏食
出食金銀珍寶一切所湏作願取之
如意
賢愚經卷苐五苐十九張鬱
[29-1051b]
愛之未敢逆意而作是念我子端正
容貌無倫要當推求選擇名女形容
色狀殊姿越羣金容妙體類我兒者
當徃求之卽募諸賈周遍求
之時閻波國有大長者而生一女字
修跋那婆蘇晉言金光明端正非凣身
體金色晃昱照人細滑光澤初生之
日亦有自然八尺井水其井亦能出
種種珍寶衣服飮食稱適人情然彼長
者亦自念言我女端正人中英妙要
得賢士形色光暉如我女比乃當嫁
與共爲婚姻爾時女名遠布舎衞金
天名稱復聞女家時二長者各懷歡
喜卽各相詣求爲婚姻娶婦巳竟還
至舎衞時金天家便設上供請佛及
僧供養一日佛受其請徃至舎食食
巳攝鉢具爲長者金天夫妻廣演妙
法開解其心金天夫妻及其父母卽
時破壞二十億洞然之惡心情開解獲
湏陀洹果爾時世尊便還精舎於是
金天與金光明俱白父毋求索出家父
毋卽聽許俱徃佛所稽首佛足作礼
繞竟求索入道佛尋聽可讃言善來
比丘鬚髪賢愚經卷苐五苐
二十張鬱
[29-1051c]
自落法衣著身便成沙門於是金天
在比丘衆金光明比丘尼付大愛道
漸漸教化悉成羅漢三明六通具八
解脪一切功德悉皆具足阿難白佛
言不審世尊金天夫妻本造何行自
生巳來多財饒寶身體金色端正
第一得此一井能出一切唯願如來
當具宣示佛告阿難乃徃過去九十
一刧時世有佛号毗鉢尸佛旣滅度
辵法在世後有諸比丘遊行教化
到一村落有諸人民豪賢長者見衆
僧至各競供設衣被飮食無有乏短
時有夫妻二人貧餓困乏毎自思念
我父在時財寶積滿富溢難量今者
我身貧困極甚坐臥草蓐衣不蓋形
家無外斗何其苦耶爾時雖富財寶
無量不遭斯等聖衆之僧今旣得値
無錢供養思惟是巳愴然而啼懊惱
墮淚墮婦臂上婦見夫涕而問之言
有何不適懊惱若是聟答婦言汝不
知耶今有衆僧適過此村豪賢居士
咸興供養我家貧乏獨無升斗於此
衆僧不種善緣今者貧困來世又劇
賢愚經卷苐五苐二十一張鬱
[29-1052a]
我惟此巳是故泣耳婦答聟言今當
如何正欲供養無有財寶雖有空意
不遂其願婦語壻言今汝可徃至本
舎中於故藏内推覓財寶若苟得之
當用供養時夫如言至故藏中遍行推
覓得一金錢持至婦所于時其婦有
一明鏡卽共合心當用布施置一新甁
盛滿淨水以此金錢著甁水中以鏡
著上持至僧所到巳至心用布施僧
於時衆僧卽爲受之各各取水而
用洗鉢復有取水而飮之者時彼夫
婦歡喜情悦作福巳竟遇疾命終生
忉利天佛告阿難爾時貧人持一甁
水布施僧者今此金天夫婦是也由
其前世持此一金錢及一甁水幷此
明鏡施衆僧故世世端正身體金色
容儀晃昱殊妙無比九十一刧恒常
如是由于爾時有信敬故得離生死
不作如彼貧人以少施故乃獲如是
無量福報爾時阿難及諸衆會聞佛
所說咸興施心勤加福業歡喜奉行
重姓品第二十八丹本爲二十六
賢愚經卷苐五苐二十二張
[29-1052b]
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時國中有豪長者財富無量
唯無子姓毎懷悒遲禱祠神祗求索
一子精誠款篤婦便懷妊日月滿足
生一男兒其兒端正世所希有父母
宗親値時⬤會共相合集詣大江邊
飮酒自娛父母持兒詣其會所父愛
此兒順坐擔儛父儛巳竟母復擔之
歷坐擎騰歡娛自樂臨到河邊意
卒散乱執之不固失兒墮水尋時搏
撮竟不能得于時父母憐念此兒愛
著傷懷絕而復甦其兒福德竟復不
死至河水中隨水沉浮時有一魚呑此
小兒雖在魚腹猶復不死時有小村
而在下流有一富家亦無子姓種種
求索困不能得而彼富家恒令一奴
捕魚販賣僕輸大家其奴日日捕魚
爲業値時捕得呑小兒魚剖腹看之
得一小兒面貌端正得巳歎喜抱與
大家大家觀看而自慶言我家由來
禱祠神祗求索子息精誠報應故
天與我卽便應收乳哺養之時彼上
村父母聞下村長者魚腹中得兒卽徃
賢愚經卷苐五苐二十三張鬱
[29-1052c]
其所追求索之而語之言此是我兒我
於彼河而失是子今汝得之願以見
還時彼長者而答之言我家由來禱
祠來子今神報應賜我一兒君
竟爲所在紛紜不了詣王求斷於是
二家各引道理其兒父母說是我兒
我於某時失在河中而彼長者復自
說言我於河中魚腹得之此實我子
非君所生王聞其說靡知所如卽與
二家評詳此事卿二長者各認此兒
今若與一於理不可更㸦共養至兒
長大各爲娶婦安置家業二處異居
此婦生兒卽屬此家彼婦生兒卽屬
彼家時二長者各隨王教兒年長大
俱爲娶婦供給所湏無有乏短于時
其兒白二父母言我生以來遭羅苦
難墮水魚呑垂死得濟今我至意欲
得出家唯願父母當見聽許時二父
母心愛此兒不能拒逆卽便聽許其
兒卽辭徃至佛所稽首佛足求索入
道佛卽聽之讃言善來比丘鬚髪自
落卽成沙門字日重姓佛爲說法得
盡諸苦卽於座上成阿羅漢阿難白
賢愚經卷苐五苐二十四張鬱
[29-1053a]
佛不審世尊此重姓比丘本造何行
種何善根而今生世墮水魚呑而故
不死佛告阿難汝且聽之吾當爲說
過去久遠有佛世尊号毗婆尸集諸
大衆爲說妙法時有長者來至會中
聞其如來廣說大法布施之福持戒
之福聞巳歡喜信心猛烈卽従彼佛
受三自歸受不煞戒復以一錢布施
彼佛由是之故世世受福財寶自恣
無有乏短佛告阿難欲知爾時長者
子者今重姓比丘是也由其爾時施
佛一錢九十一刧恒富錢財至於今世
二家父母供給所湏受不煞戒故
大水魚呑不死受三自歸故今値我
世沐浴清化得羅漢道爾時阿難及
與大衆聞佛所說遵修善行敬重佛
教歡喜信受頂戴奉行
散檀寕品第二十九丹本爲二十七
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊與諸弟子千二百
五十人俱爾時國中有五百乞兒常
依如來隨逐衆僧乞匃自活經歷年
歲猒心内發而作是言我等諸人雖
賢愚經卷苐五苐二十五張鬱
[29-1053b]
蒙僧福得延餘命苦事猶多咸作是
念我等今者寕可従佛求索出家共
詣佛所於是衆人卽共白佛如來出世
甚爲難遇我等諸人生在下賤蒙尊
辵恩濟活身命旣受殊養貪得出家
不審世尊寕可得不爾時世尊告諸
乞兒我法清淨無有貴賤譬如淨水
洗諸不淨若貴若賤若好若醜若男
若女水之所洗無不淨者又復如火所
至之處山河石壁天地所有無大無
小一切方物其被燒者無不燋燃又
復我法猶如虛空男女大小貧富貴
賤有入中者隨意自恣時諸乞兒
聞佛所說普皆歡喜信心倍隆歸誠
向佛求索入道世尊告曰善來比丘
鬚髪向墮法衣在身沙門形相於是
具足佛爲說法心開竟解卽盡諸漏
成阿羅漢於時國中諸豪長者庶民
之等聞諸乞兒佛聽入道皆興慢心
而作是言云何如來聽此乞匃下賤
之人在衆僧次我等諸人儻修福業
請佛衆僧供養食時奈何令此下賤
之徒坐我
賢愚經卷苐五苐二十六張鬱
[29-1053c]
名曰祗陀施設供具請佛及僧遣使
白佛唯願世尊明受我請及比丘僧因
令白佛所度乞兒作比丘者我不請之
愼勿將來佛便受請明日食時佛及
衆僧當應請時告諸乞兒比丘吾等
受請汝不及例今可徃至鬱多羅越
取自然成熟秔米還至其家隨意坐
次自食秔米時諸比丘如命卽以羅
漢神足徃彼世界各各自取滿鉢還
來攝持威儀自隨次第乘虛而來如
鴈王飛至祗陀家隨次而坐各各自
食於時太子覩衆比丘威儀進止神
足福德敬心歡喜嘆未曾有而白佛
言不審世尊此諸聖賢大德之衆威
神巍巍衆相具足爲従何方而來至
此甚可欽敬唯願如來今當爲我說
其徒衆本末因緣佛告祗陀汝若欲
知者善思聽之當爲汝說此諸比丘
正是昨日所不請者吾及衆僧向者
欲來應太子請此諸比丘以不請故
徃鬱多越取自然秔米而自食之尒
時祗陀聞說是語極懷慚愧懊惱自
嘖我何愚蔽不別明闇又復言曰世
賢愚經卷第五第二十七張鬱
[29-1054a]
尊功德難可思議此諸乞兒於此國
中最爲下賤今日乃得禀受清化最
蒙洪潤旣受現世安樂身福復獲永
世無爲之樂如來今日所以出世但
爲此輩更不存餘又復世尊不審此
徒徃古世時種何善行修何功德今
値世尊特蒙殊潤復造何咎従上巳
來乞匃自活困苦乃爾世尊慈愍幸見
開示佛告之日若欲知者冝
吾當爲汝具足解說如是本末諾當
善聽爾時世尊便告祗陀過去久遠
無量无數不可思議阿僧祗刧此閻
浮提有一大國名波羅奈國有一山
名曰利師晉言仙山古昔諸佛多住其中
若無佛時有辟支佛夜其住止假使
復無辟支佛時有諸五通學仙之徒
復依止住終無空廢爾時山中有辟
支佛二千餘人恒止其中於時彼國
有火星現是其惡灾此星巳現十二
年中國當乾旱無有天雨不得種植
國必破矣是時國内有一長者名散
陀寕其家巨富財穀無量恒設供具
給諸道士時千快士徃至其家求索
賢愚經卷苐五苐二十八張鬱
[29-1054b]
供養而作是言我等諸人住在彼山
値國枯早乞食叵得長者若能供我
食者當住於此若不見與當至餘方
長者於時卽問藏監今我藏中所有
穀米足供此諸大士食不吾欲請之
藏監對曰唯願時請所有穀食饒多
足供長者卽請千辟支佛飯食供養
彼殘千人復詣其家亦求供養長者
復問其藏監曰卿所典藏穀食多少
更有千人亦欲設供足能辦不其藏
監言所典穀食想必足矣若欲設供
冝可時請於時長者卽便請之差五
百使人供設飯食時諸使人執作食
具經積年歲猒心便生並作是說我
等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒之
等爾時長者恒令一人知白時到時此
使人養一狗子若徃白時狗子逐徃
日日如是爾時使人卒値一日忘不
徃白
高聲而吠諸譬支佛聞其狗吠卽知
來請便至其家如法受食因白長者
天今當雨冝可種殗長者如言卽令
諸作人賷持作器勤力耕種大麦小
賢愚經卷苐五苐二十九張鬱
[29-1054c]
麦一切食穀悉皆種之經數時間所種
之物盡變爲瓠長者見巳怪而問之
諸大士日此事無苦但勤加功隨時
漑灌如言勤灌其後成熟諸瓠皆
大加復繁盛卽劈看之隨所種物成
治淨好麦滿其中長者歡喜合家藏
積其家滿溢復分親族合國一切咸
象恩澤是時五百作食之人念言斯
之所獲果實之報將由斯等大士之
恩我等云何惡言向彼卽徃其所
請求攺悔大士聽之悔過巳竟復立
誓言願使我等於將來世遭値賢聖
象得解脫由此之故五百世中常作
乞兒因其攺悔復立誓故今遭我世
蒙得過度太子當知爾時大富散檀
寜者豈異人乎我身是也時藏臣者
今湏逵是也日日徃白時到人者優
塡王是時狗子者由其吠故世世好
音美音長者是也爾時五百作食之
人今此五百阿羅漢是也爾時祗陀
及衆會者覩其神變感佛功德剋
心精勤有得初果及第四果者復有
專修快士行者復有興心求佛道者
賢愚經卷苐五苐三十張鬱
[29-1055a]
各各精勤求遂本心歡喜踊躍頂戴
奉行
賢愚經卷第五
勅雕造
賢愚經卷苐五苐三十一張鬱
[29-1055b]
