38阿難總持品 高麗藏
[29-1084c] 
賢愚經卷第十鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡擇
阿難捻持品第三十八丹本爲四十三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸比丘咸皆生疑賢者
阿難本造何行獲此捻持聞佛所說
一言不失俱徃佛所而白佛言賢者
阿難本興何福而得如是無量捻持
唯願世尊當見開示佛告諸比丘諦
聽著心斯之捻持皆由福德乃徃過
去阿僧祗刧爾時有一比丘畜一沙
彌恒以嚴勅教令誦經日日課程其
經足者便以歡喜若其不足苦切責
之於是沙彌常懷懊惱誦經雖得復
无食具若行乞食病得食時誦經便
足乞食若遲誦則不充若經不足當
被切責心懷愁悶啼哭而行時有長
者見其啼哭前呼問言何以懊惱沙
彌答曰長者當知我師嚴難勅我誦
經日日課限若其足者卽以歡喜若
其不充苦切見責我行乞食若疾得
者誦經卽足若乞遲得誦便不充若
[29-1085a]
不得經便被切責以是事故我用愁
耳於時長者卽語沙彌従今以徃常
詣我家當供飮食令汝不憂食巳專
心勤加誦經於時沙彌聞是語巳卽
得專心勤加誦學課限不減日日
常度師徒於是俱同歡喜佛告比丘
爾時師者定光佛是時沙彌者今我
身是時大長者供養食者今阿難是乃
由過去造是行故今得捻持無有忘
失爾時諸比丘聞是說巳歡喜信受
頂戴奉行
優婆斯兄所煞品第三十九丹本爲四十四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時羅閱祗國有估客兄弟
二人共住一處兄求長者女欲以爲
婦其女年小未任出適於時其兄卽
與衆賈遠至他國經歷年歲滯不時
還女年向大任可嫁處而語其弟卿
兄遠行投彼不還汝今冝可納取我
女其弟答言何有是事我兄存在不
敢有違爾時長者數數陳說其弟意
堅未曾迴轉長者不巳詐作遠書託
諸賈客說兄死亡弟聞兄死心乃愕
賢愚經卷苐十苐二張鬱
[29-1085b]
然長者復徃而告之日卿兄巳死女
當云何卿若不取當思餘計弟被急
逼卽妻其女經歷數時女便懷妊兄
後便乃従地國還於時其弟聞兄還
國心懷慙懼逃至舎衞發跡之後諸
親友輩接其婦腹墮其胎兒如是展
轉到於佛前慙愧所逼求索出家佛
知可度卽時聽許蒙佛聽巳便成沙
門名優婆斯奉持律行精勤不懈應
時便得阿羅漢道六通清徹衆智具
足時兄到家見弟巳娶其婦嫉心内
忿徃追欲煞求索推問云至舎衞毒
恚煩心卽出重募誰能取得我弟頭
者當與重賞金五百兩時有一人來
應其募我能徃取其頭兄卽出金用
募其人相將俱進至舎衞國到彼見
弟坐禪思惟於時彼人欻生慈心而
作是念我當云何煞此比丘吾設不
煞當奪我金引弓欲射當挽弓時向
彼比丘至於放矢乃中其兄其兄懷
恚憤惱而死後更受身作毒蛇形生
彼道人戶樞之中毒心未歇規當害
之戶數開閉撽身而死旣死之後未
賢愚經卷苐十苐三張鬱
[29-1085c]
能攺操遂願更作小形毒虫依彼道
人屋間而住伺其道人端坐之時従
屋間下墮其頂上惡毒猛熾卽煞比
丘時舎利弗見斯事巳徃至佛所而
白佛言彼死比丘本作何緣今現得
道被毒而死唯願世尊當見開示佛
告舎利弗善聽善念吾當爲汝具分
別說乃徃過去無數世中有辟支佛
出現於世處在山林修遂其志時有
獵師恒捕禽獸施設方計望伺苟得
時辟支佛驚其禽獸令其獵師伺捕
不得便懷瞋恚懊惱憤結卽以毒箭
射辟支佛時辟支佛心愍此人欲令
攺悔爲現神足所謂飛行履虛屈伸
舒戢出沒自在神足變現於時獵師
見是事巳心懷敬仰恐怖自責歸誠
謝過求哀懺悔時辟支佛受其懺悔
懺悔巳竟被毒而死其人命終便墮
地獄旣出地獄五百世中常被毒死
至于今日得阿羅漢道猶爲毒虫見
螫斷命由興惡意卽還懺悔而發誓
願使我來世遭値聖師所得神足如
今者故今得値我蒙獲道法爾時舎
賢愚經卷苐十苐四張鬱
[29-1086a]
利弗及與衆會聞佛所說歡喜奉行
兒設煞父品第四十丹本爲四十五
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時有一老翁早失其婦獨
與兒居困無財寶覺世非常念欲出
家卽徃佛所求索人道時佛怜愍卽
聽出家於時其父便作比丘時兒年
小卽爲沙彌恒共其父入村乞食暮
還所止時有一村最爲邊遠至彼乞
食逼暮當還其父年老行步遲緩其兒
恐懼畏諸毒獸急扶其父推之進路
執之不固推父倒地應時其父當手
而死父死之後獨至佛所時諸比丘
問沙彌言汝朝與師至村乞食今爲
所在沙彌答言我向與師至彼乞食
日暮還時師行小遲我時恐怖故急
推之推之手急撲師著地我師於時
卽死道中時諸比丘呵責沙彌汝大
惡人煞父煞師卽以白佛佛告之日
此師雖死不以惡意卽問沙彌汝煞
師不沙彌答言我實排之不以惡意
而煞父也佛可其語如是沙彌我知
汝心無有惡意過去世時亦復如是
賢愚經卷苐十苐五張鬱
[29-1086b]
無有惡意而相煞害時諸比丘聞佛
語巳卽共白佛不審世尊過去世時
斯人父子有何因緣而便相煞佛言
諦聽吾當說之過去無量阿僧祗刧
時父子二人共住一處時父病極於
時睡臥多有虻蠅數來惱觸父卽令
兒遮逐其蠅望得安眼以解疲勞時
兒急遮蠅遂數來數來不止兒便瞋
恚卽持大杖伺蠅當煞時諸虻蠅競
來父頟以杖打之卽煞其父當於爾
時亦非惡意比丘當知爾時父者此
沙彌是時兒以杖打父額者今彼死
比丘是由於爾時無有惡心以杖打
父煞之不以惡意今還相報亦非故
煞於時沙彌漸漸修學勤加不懈遂
得羅漢爾時諸比丘聞佛所說心悉
信解歡喜奉行
湏逵起精舎品第四十一丹本爲四十六
如是我聞一時佛在王舎城竹園中
止爾時舎衞國王波斯匿有一大臣
名曰湏逵居家巨富財寶無限好喜
布施賑濟貧乏及諸孤老時人因行
爲其立号名給孤獨爾時長者生七
賢愚經卷苐十苐六張鬱
[29-1086c]
男兒年各長大爲其納娶次第至六
其第七兒端政殊異偏心愛念當爲
娶妻欲得極妙容姿端政有相之女
爲兒求之卽語諸婆羅門言誰有好
女相貌備足當爲我兒徃求索之諸
婆羅門便爲推覔展轉行乞到王舎
城王舎城中有一大臣名曰護彌財
富無量信敬三寶時婆羅門到家従
乞國法施人要令童女持物布施護
彌長者時有一女威容端正顏色殊
妙卽持食出施婆羅門婆羅門見心
大歡喜我所覔者今日見之卽問女
言頗有人來求索汝未答言未也問
言女子汝父在不其女言在婆羅門
言語令出外我欲見之與共談語時
女入内白其父言外有乞人欲得相
見父便出外時婆羅門問訄起居安
和善吉舎衞國王有一大臣字日湏
逵輔相識不答言未見但聞其名報
言知不是人於彼舎衞國中第一富
貴汝於此間富貴第一湏逵有兒端
正殊妙卓略多奇欲求君女爲可爾
不答言可爾値有估客欲至舎衞時
賢愚經卷苐十苐七張鬱
[29-1087a]
婆羅門作書因之送與湏逵具陳其
事湏逵歡喜詣王求假爲兒娶婦王
卽聽之大載珍寶趣王舎城於其道
次賑濟貧乏到王舎城至護彌家爲
兒求妻護彌長者歡喜迎逆安置敷
具暮宿其舎家内搔搔辦具飮食湏
逵念言今此長者大設供具欲作何
等將請國王太子大臣長者居士婚
姻親戚設大會耶思惟所以不能了
知而問之言長者今暮躬自執勞經
理事務施設供具爲欲請王太子大
臣答言不也欲營婚姻親戚會耶答
言不也將何所作答言請佛及比丘僧於
時湏逵聞佛僧名忽然毛豎如有所
得心情悦豫重問之言云何名佛願
解其義長者答言汝不聞乎淨飯王
子厥名悉逵其生之日天降瑞應三
十有二万神侍衞卽行七步擧手而
言天上天下唯我爲尊身黃金色三
十二相八十種好應王金輪典四天
下見老病死苦不樂在家出家修道
六年苦行得一切智盡結成佛降諸
魔衆十八億万号曰能仁十力賢愚
經卷苐十苐八張鬱
[29-1087b]
無畏十八不共光明炤耀三逵遐鑑
故号佛也湏達問言云何名僧護彌
答言佛成道巳梵天酄請轉妙法輪
至波羅㮈鹿野苑中爲拘隣五人轉
四眞諦漏盡結解便成沙門六通具
足四意七覺八道悉練上虛空中八
万諸天得湏陀洹無量天人發無上
正眞道意次度鬱卑迦葉兄弟千人
漏盡意解如其五人次第度舎利弗
目連徒衆五百亦得應眞如是之等
神足自在能爲衆生作良祐福田故
名僧也湏逵聞說如此妙事歡喜踊
躍感念信敬企望至曉當徃見佛誠
報神應見地明曉尋明卽徃羅閱城
門夜三時開初夜中夜後夜是謂三
時中夜出門見有天祠卽爲礼拜忽
忘念佛心自還闇便自念言今夜故
闇若我徃者儻爲惡鬼猛獸見害且
還入城待曉當徃時有親友命終生
四天見其欲悔便下語之居士莫悔
也汝徃見佛得利無量正使今得百車
珍寶不如轉足一步徃趣世尊所得利
深過踰於彼居土汝去莫悔正使今
賢愚經卷第十第九張鬱
[29-1087c]
得白象珍寶不如擧足一步徃趣世
尊利過於彼居士汝去莫悔正使今
得一閻浮提滿中珍寶不如轉足一
步至世尊所得利弘多居士汝去莫
悔正使今得一四天下滿中珍寶不
如擧足一步至世尊所所得盈利踰
過於彼百千万倍湏逵聞天說如此
語益増歡喜敬念世尊闇卽還曉尋
路徃至到世尊所爾時世尊知湏逵
來出外經行是時湏逵遥見世尊猶
如金山相好威容儼然炳著過踰護
彌所說万倍覩之心悦不知礼法直
問世尊不審瞿曇起居何如世尊卽
時命令就坐時首陀會天遥見湏逵
雖覩世尊不知礼拜供養之法化爲
四人行列而來到世尊所接足作礼
長跪問訙起居輕利右遶三匝却住
一面是時湏逵見其如是乃爲愕然
而自念言恭敬之法事應如是卽起
離坐如彼礼敬問訙起居右遶三匝
却住一面爾時世尊卽爲說法四諦
微妙苦空無常聞法歡喜便染聖法
成湏陀洹譬如淨潔白疊易染爲色
賢愚經卷第十第十張鬱
[29-1088a]
長跪合掌問世尊言舎衞城中如我
伴輩聞法易染更有如我比不佛告
湏逵便無有二如卿之者舎衞城中
人多信邪難染聖教湏逵白佛唯願
如來垂神降屈臨履舎衞使中衆生
除邪就正世尊告曰出家之法與俗
有別住止處所應當有異彼無精舎
云何得去湏逵白佛言弟子能起願
見聽許世尊默然湏逵辭徃爲兒娶
婦竟辭佛還家因白佛言還到本國
當立精舎不知摸法唯願世尊使一
弟子共徃勅示世尊思惟舎衞城内
婆羅門衆信邪倒見餘人徃者必不
能辦唯舎利弗是婆羅門種少小聰
明神足兼備去必有益卽便命之共
湏逵徃湏逵問言世尊足行日能幾
里舎利弗言日半由旬如轉輪王足
行之法世尊亦爾是時湏逵卽於道
次二十里作一客舎計挍功作出錢
雇之安止使人飮食敷具悉皆令足
従王舎城至舎衞國還來到舎共舎
利弗按行諸地何處平慱中起精舎
接行周遍無可意處唯王太子祗陀
賢愚經卷第十第十一張鬱
[29-1088b]
有園其地平正其樹鬱茂不遠不近
正得處所時舎利弗告湏逵言今此
園中冝起精舎若遠作之乞食則難
近處憒吏妨廢行道湏逵歡喜到太
子所白太子言我今欲爲如來起立
精舎太子園好今欲買之太子笑言
我無所乏此園茂盛當用遊戲逍遥
散志湏遠慇懃乃至再三太子貪惜
增倍求價謂呼價貴當不能買語湏
逵言汝若能以黃金布地令間無空
者便當相與須逵曰諾聽隨其價太
子祗陀言我戲語耳湏逵白言爲太子
法不應妄語妄語欺詐云何紹繼撫
恤人民卽共太子欲徃訟了時首陀
會天以富爲佛起精舎故恐諸大臣
偏爲太子卽化作一人下爲評詳語
太子言夫太子法不應妄語巳許價
決不冝中悔遂斷與之湏達歡喜便
勅使人象負金出八十頃中湏臾欲
滿殘有少地須逵思惟何藏金足不
多不少當取滿足祗陀問言嫌貴置
之答言不也自念金藏何者可足當
補滿耳祗陀念言佛必大德乃使斯
賢愚經卷第十第十二張鬱
[29-1088c]
人輕寶乃爾教齊是止勿更出金園
地屬卿樹木屬我我自上佛共立精
舎湏逵歡喜卽然可之卽便歸家當
施功作六師聞之徃白國王長者湏
達買祗陀園欲爲瞿曇沙門興立精
舎聽我徒衆與共捔術沙門得勝便
聽起立若其不如不得起也瞿曇
徒衆住王舎城我等徒衆當住於此
王召湏逵而問之言今此六師云卿
買祗陀園欲爲瞿曇沙門起立精舎
求共沙門弟子捔其伎術若得勝者
得立精舎苟其不如便不得起湏逵
歸家著垢膩衣愁惱不樂時舎利弗
明日到時著衣持鉢至湏逵家見其
不樂卽問之日何故不樂湏逵答言
所立精舎但恐不成是故愁耳舎利
弗言有何事故畏不成就答言今諸
六師詣王求挍尊人得勝聽立精舎
若其不如遮不聽起此六師輩出家
來久精誠有素所學技術無能及者
我今不知尊人伎藝能與捔不舎利
弗言正使此輩六師之衆滿閻浮提
數如竹林不能動吾足上一毛欲捔
賢愚經卷第十第十三張鬱
[29-1089a]
何等自恣聽之湏逵歡喜更著新衣
沐浴香湯卽徃白王我巳問之六師
欲捔恣隨其意國王是時告諸六師
今聽汝等共沙門捔是時六師宣語
國人却後七日當於城外寬愽之處
與沙門挍舎衞國中十八億人時彼國
法擊皷會衆若擊銅皷八億人集若
打銀皷十四億集若打金皷一切皆
集七日期滿至平愽處打擊金皷一
切都集六師徒衆有三億人是時人
民悉爲國王及其六師敷施高座爾
時湏逵爲舎利弗而施高座時舎利
弗在一樹下寂然入定諸根寂默遊
諸禪定通逵無礙而作是念此會大
衆習邪來久憍慢自高草芥羣生當
以何德而降伏之思惟是巳當以二
德卽立誓言若我無數刧中慈孝父
母敬尙沙門婆羅門者我初入會一
切大衆當爲我礼爾時六師見衆巳
集而舎利弗獨未來到便白王言瞿
曇弟子自知無術僞求挍能衆會旣
集怖畏不來王告湏逵汝師弟子挍
時巳至冝來談論是時須逵至舎利
賢愚經卷第十第十四張鬱
[29-1089b]
弗所長跪白言大德大衆巳集願來
詣會時舎利弗従禪定起更整衣服
以尼師壇著左肩上徐庠而步如師
子王徃詣大衆是時衆人見其形容
法服有異及諸六師忽然起立如風
靡草不覺爲礼時舎利弗便昇湏逵
所敷之座六師衆中有一弟子名勞
度差善知幼術於大衆前呪作一樹
自然長大蔭覆衆會枝葉鬱茂花
果各異衆人咸言此變乃是勞度差
作時舎利弗便以神力作旋嵐風吹
拔樹根倒著於地碎爲微塵衆人皆
言舎利弗勝今勞度差便爲不如又
復呪作一池其池四面皆以七寶池水
之中生種種華衆人咸言是勞度差
之所作也時舎利弗化作一大六牙
白象其一牙上有七蓮花一一花上有
七王女其象徐庠徃詣池邊幷含其
水池卽時滅衆人悉言舎利弗勝勞
度差不如復作一山七寶莊嚴泉池
樹木花果茂盛衆人咸言此是勞度
差作時舎利弗卽便化作金剛力土
以金剛杵遥用指之山卽破壞無有
賢愚經卷第十第十五張鬱
[29-1089c]
辵餘衆會皆言舎利弗勝勞度差不
如復作一龍身有十頭於虛空中雨
種種寶雷電桭地驚動大衆衆人咸
言此亦勞度差作時舎利弗便化作
一金翅鳥王擘裂噉之衆人皆言舎
利弗勝勞度差不如復作一牛身體
高大肥壯多力麤腳利角瓟地大吼
奔突來前時舎利弗化作師子王分裂
食之衆人言曰舎利弗勝勞度差不
如復變其身作夜义鬼形體長大頭
上火燃目赤如血四牙長利口自出
火騰躍奔赴時舎利弗自化其身作
毗沙門王夜义恐怖卽欲退走四面
火起無有去處唯舎利弗邊涼冷無
火卽時屈伏五體投地求哀脫命辱
心已生火卽還滅衆咸唱言舎利弗
勝勞度差不如時舎利弗身昇虛空
現四威儀行住坐臥身上出水身下
出火東沒西踊西沒東踊北沒南踊
南沒北踊或現大身滿虛空中而復
現小或分一身作百千万億身還合
爲一身於虛空中忽然在地履地如
水履水如地作是變巳還攝神足坐
賢愚經卷第十第十六張鬱
[29-1090a]
其本座時會大衆見其神力咸懷歡
喜時舎利弗卽爲說法隨其本行宿
福因緣各得道迹或得湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢者六師徒衆三億
弟子於舎利弗所出家學道挍技訖
巳四衆便罷各還所止長者湏逵共
舎利弗徃啚精舎湏逵手自捉繩一
頭時舎利弗自捉一頭共經精舎時
舎利弗欣然舎笑湏逵問言尊人何
笑答言汝始於此經地六欲天中宮
殿巳成卽借道眼湏逵悉見六欲天中
嚴淨宮殿問舎利弗是六欲天何處
最樂舎利弗言下三天中色欲深厚
上二天中憍逸自恣第四天中少欲
知足恒有一生補處菩薩來生其中
法訓不絕湏逵言曰我正當生第四
天上出言巳竟餘宮悉滅唯第四天
宮殿湛然復更従繩時舎利弗慘然
憂色卽問尊者何故憂色答言汝今
見此地中蟻子不耶對曰巳見時舎
利弗語湏逵言汝於過去毗婆尸佛
亦於此地爲彼世尊起立精舎而此
蟻子在此中生尸棄佛時汝爲彼佛
賢愚經卷第十第十七張鬱
[29-1090b]
亦於是中造立精舎而此蟻子亦在
中生毗舎浮佛時汝爲世尊於此地
中起立精舎而此蟻子亦在中生拘
留秦佛時亦爲世尊在此地中起立
精舎而是蟻子亦於此中生拘那含牟
尼佛時汝爲世尊於此地中起立精
舎而此蟻子亦在中生迦葉佛時汝
亦爲佛於此地中起立精舎而此蟻
子亦在中生乃至今日九十一刧受
一種身不得解脫生死長遠唯福爲
要不可不種是時湏逵悲怜愍傷經
地巳竟起立精舎爲佛作窟以妙栴
檀用爲香泥別房住止千二百處凡
百二十處別打揵推施設巳竟欲徃
請佛復自思惟上有國王應當令知
若不啓白儻有瞋恨卽徃白王我爲
世尊巳起精舎唯願大王遣使請佛
時王聞巳卽遣使者詣王舎城請佛
及僧唯願世尊臨覆舎衞爾時世尊
與諸四衆前後圍遶放大光明震動
大地至舎衞國所經客舎悉於中止
道次度人無有限量漸漸來近舎衞
城邊一切大衆持諸供具迎待世尊
賢愚經卷第十第十八張鬱
[29-1090c]
世尊到國至廣慱處放大光明遍照
三千大千世界足指按地地皆震動
城中伎樂不皷自鳴盲視聾聽啞語
僂申癃⬤拘癖皆得具足一切人民
男女大小覩斯瑞應歡喜踊躍來詣
佛所十八億人都悉集聚爾時世尊
隨病投藥爲說妙法宿緣所應各得
道迹有得湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢者有種辟支佛因緣者有發無
上正眞道意者各各歡喜奉行佛語
佛告阿難今此園地湏逵所買林樹
華菓祗陀所有二人同心共立精舎
應當與号太子祗樹給孤獨園名字
流布傳示後世爾時阿難及四部衆
聞佛所說頂戴奉行
大光明始發無上心品第四十二丹本爲四十六
如是我聞一時佛在羅閱祗迦蘭陀
竹園爾時阿難在林樹間靜坐思惟
欻生此念如來正覺諸根具足功德
慧明殊妙難量世尊先昔本何因緣
發此大乘無上之心修習何事而得
如是勝妙之利作是念巳卽従禪起
徃詣佛所頭面作礼前白佛言如諸
賢愚經卷第十第十九張鬱
[29-1091a]
世尊於諸世閒人天之中最尊最妙
功德慧明巍巍無量不審世尊先昔以
何因緣發此大乘無上之心佛告阿
難汝欲知者善思念之吾當爲汝具
分別說阿難白佛諾當善聽佛告阿
難過去久遠無量無邊不可思議阿
僧祗刧此閻浮提有大國王名摩訶
波羅婆修晉言大光明主五百小國
爾時大王與諸羣臣倶出遊獵王所
乘象欲心熾盛擔王馳走奔逐牸象
漸逼大林突入樹間象師白王捉樹
自立足得全濟王用其言俱共持樹
象去之後王心大怒苦責象師欲卽
煞之由卿調象不合制度致使今者
幾危吾身象師白王調之如法但今
此象爲欲所惑欲心難調非臣咎也
願見寬恕却後三日象必自還觀臣
試之万死不恨卽便停置如期三日
象還詣宮爾時象師燒七鐵丸令色
正赤逼象呑之象不敢違呑盡卽死
王意開解及諸羣臣歎未曾有復問
之曰如此欲心誰能調者時有天神
感悟象師令答王曰佛能調之王聞
是賢愚經卷第十第二十張
鬱
[29-1091b]
語便發心言如此膠固難調伏法唯
佛能除卽自誓願願求作佛精勤歷
劫未曾休替至於今日果獲其報佛
告阿難欲知爾時大國王者今我身
是爾時衆會聞佛所說咸發無上正
眞道意歡喜踊躍不能自勝頂受奉行
勒那闍耶品第四十三丹本爲四十八
如是我聞一時佛在迦毗羅衞國尼
拘盧陀僧伽藍爾時諸釋覩見世尊
光明神變闡揚妙化甚奇甚特巍巍
堂堂無能及者又復歎美憍陳如等
宿有何慶如來出世法皷初震最先
得聞甘露始降而便蒙澤永離垢穢
心體玄要城營村邑羣黨相隨異口
同音稱讃無量時諸比丘聞是語巳
徃至佛所頭面礼足前白佛言今此
國界人民之類咸共集聚異口同音
讃詠世尊若干德行及與五人宿有
何慶獨先蒙度佛告比丘非獨今日
先度五人我於久遠亦濟此手以身
爲船救彼沒溺全其生命各得安隱
得至彼岸吾今成佛先拔濟之時諸
比丘卽白佛言不審世尊先昔之時
賢愚經卷第十第二十一張鬱
[29-1091c]
云何拔濟令各安隱唯願世尊當爲
說之佛告比丘若樂聞者當爲汝說
皆曰唯然佛告比丘過去久遠此閻
浮提波羅㮈國時彼國王名梵摩逵
爾時國中有大薩薄名勒那闍耶遊
出於外到林樹間見有一人涕泣悲
切以索繫樹入頭在中欲自絞死便
前問之汝何以爾人身難得命復危
脆衰變無數恒恐自至種種曉喻教
令捨索人報之日我之薄福貧窮理
極債負盈集甚多難計諸債主輩
競見剝脫日夜催切憂心不釋天地
雖寬無容身處今欲自沒避離此苦
仁雖諌及存不如死爾時薩薄卽許
之日卿但釋索所負多少悉代汝償
作是語巳彼人便休歡喜踊躍感戴
无量隨従薩薄俱至市中宣令一切
云欲償債時諸債主競共雲集迎取所
負來者無限空竭其財財貨巳盡猶
不畢債妻子窮凍乞匃自活宗親國
邑悉共呵嫌此是狂夫自破家業當
于是時有衆賈客酄進薩薄欲共入
海卽答之日爲薩薄法當辦船具我
賢愚經卷第十第二十二張鬱
[29-1092a]
今窮困無所復有何緣得従衆人報
言我等衆人凡有五百開意出錢用
辦船具聞是語巳卽便許可衆人許
合大獲金寶爾時薩薄以三千兩金
千兩辦船千兩辦糧干兩用俟船上所
湏餘故大有給活妻子便於海邊施
作大船船有七重嚴辦巳訖推著水
中以七大索繫著岸邊擊大金鈴
宣令一切誰欲入海得大妙寶奇珍
異物用無盡者今可雲集共詣寶所
復告之曰其誰不愛父母妻子閻浮提
樂及身命者乃可徃耳所以然者大
海之中艱險衆多迴波暴風大魚惡
鬼如是種種不可具陳作是語巳卽
斷一索日日如是至第七日斷索都
盡船卽馳去便於道中卒遇暴風破
碎其船衆人喚救無所歸依或有能
得板檣浮囊以自度者或有墮水溺死
之者中有五人共白薩薄依汝來此
今當沒死危險垂至願見救度薩薄
答曰吾聞大海不宿死屍汝等今者
悉各捉我我爲汝故當自煞身以濟
爾厄誓求作佛後成佛時當以無上
賢愚經卷第十第二十三張鬱
[29-1092b]
正法之船度汝生死大海之苦作是語
巳以刀自割命斷之後海神起風吹
至彼岸得度大海皆獲安隱佛告比
丘欲知爾時勒那闍耶者今我身是
時五人者拘隣等是我於先世濟彼
人等生死之命今得成佛令其五人
皆最初得無漏正法遠離長流結使
大海爾時諸比丘皆共讃歎如來大
悲深妙難量咸勤剋勵聞佛所說歡
喜奉行
迦毗梨百頭品第四十四丹本爲四十九
如是我聞一時佛在摩竭國竹園之
中爾時世尊與諸比丘向毗舎離到
梨越河所是時河邊有五百牧牛人
五百捕魚人其捕魚者作三種網大
小不同小者二百人挽中者三百人
挽大者五百人挽於時如來去河不
遠而坐止息及諸比丘亦皆共坐時
捕魚人網得一大魚五百人挽不能使
出復喚牧牛之衆合有千人幷力挽
出得一大魚身有百頭若干種類驢
馬駱馳虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之
屬衆人甚怪競集看之是時世尊告
賢愚經卷第十第二十四張鬱
[29-1092c]
阿難曰彼有何事大衆皆集汝徃試
看阿難受教卽徃看視見一大魚身
有百頭還白世尊如所見事世尊尋
時共諸比丘徃至魚所而問魚言汝
是迦毗梨不答言實是鄫重三問汝
是迦毗梨不答言實是復問教匠汝
者今在何處答言墮阿鼻地獄中爾
時阿難及於大衆不知其緣白世尊
曰今者何故喚百頭魚爲迦毗梨唯
願垂愍而見告示佛告阿難諦聽諦
聽當爲汝說昔迦葉佛時有婆羅門
生一男兒字迦毗梨晉言黃頭聰明愽逵於
種類中多聞第一唯復不如諸沙門
輩其父臨終慇懃約勅汝當愼莫與迦
葉佛沙門講論道理所以者何沙門智
深汝必不如父沒之後其母問曰汝本
高朗今頗更有勝汝者不答言沙門
殊勝於我母復問言云何爲勝答言
我有所疑徃問沙門其所演說令人
開解彼若問我我不能答以是之故
自知不如母復告言汝何以不徃學習
其法答言欲學其法當作沙門我是
白衣何緣得學母復告曰僞作沙門
賢愚經卷第十第二十五張鬱
[29-1093a]
學習巳逵還來在家奉其母教而作
沙門經少時間讀誦三藏綜練義理
母問之曰今得勝未答言學問中勝
不如坐神何以知之我問彼人悉能
分別彼人問我我不能知因是事故
未與他等母復告曰自今巳徃若共
談論儻不如時便可罵辱迦毗梨言
出家沙門無復過罪云何罵之答言
但罵卿當得勝時迦毗梨不忍違母
後日更論理若短屈卽便罵言汝等
愚騃無所識別劇於畜生知曉何法
諸百獸頭皆用比之如是數數非一
非一緣是果報今受魚身而有百頭
阿難問佛何時當得脫此魚身佛告
阿難此賢刧中干佛過去猶故不脫
爾時阿難及於衆人聞佛所說悵然
不樂悲傷交懷咸共同聲而作是言
身口意行不可不愼時捕魚人及牧
牛人一時倶共合掌向佛求索出家
淨修梵行佛卽言可善來比丘鬚髪
自落法衣在體便成沙門是時世尊
爲說妙法種種苦切漏盡結解成阿
羅漢復爲衆會廣說諸法分別四諦
賢愚經卷第十第二十六張鬱
[29-1093b]
苦集滅道有得初果乃至第四果有
發大道意者其數甚多爾時四衆聞
佛所說歡喜奉行
賢愚經卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷第十第二十七張鬱
[29-1093c]
賢愚經卷第十鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡擇
阿難捻持品第三十八丹本爲四十三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸比丘咸皆生疑賢者
阿難本造何行獲此捻持聞佛所說
一言不失俱徃佛所而白佛言賢者
阿難本興何福而得如是無量捻持
唯願世尊當見開示佛告諸比丘諦
聽著心斯之捻持皆由福德乃徃過
去阿僧祗刧爾時有一比丘畜一沙
彌恒以嚴勅教令誦經日日課程其
經足者便以歡喜若其不足苦切責
之於是沙彌常懷懊惱誦經雖得復
无食具若行乞食病得食時誦經便
足乞食若遲誦則不充若經不足當
被切責心懷愁悶啼哭而行時有長
者見其啼哭前呼問言何以懊惱沙
彌答曰長者當知我師嚴難勅我誦
經日日課限若其足者卽以歡喜若
其不充苦切見責我行乞食若疾得
者誦經卽足若乞遲得誦便不充若
[29-1085a]
不得經便被切
耳於時長者卽語沙彌従今以徃常
詣我家當供飮食令汝不憂食巳專
心勤加誦經於時沙彌聞是語巳卽
得專心勤加誦學課限不減日日
常度師徒於是俱同歡喜佛告比丘
爾時師者定光佛是時沙彌者今我
身是時大長者供養食者今阿難是乃
由過去造是行故今得捻持無有忘
失爾時諸比丘聞是說巳歡喜信受
頂戴奉行
優婆斯兄所煞品第三十九丹本爲四十四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時羅閱祗國有估客兄弟
二人共住一處兄求長者女欲以爲
婦其女年小未任出適於時其兄卽
與衆賈遠至他國經歷年歲滯不時
還女年向大任可嫁處而語其弟卿
兄遠行投彼不還汝今冝可納取我
女其弟答言何有是事我兄存在不
敢有違爾時長者數數陳說其弟意
堅未曾迴轉長者不巳詐作遠書託
諸賈客說兄死亡弟聞兄死心乃愕
賢愚經卷苐十苐二張鬱
[29-1085b]
然長者復徃而告之日卿兄巳死女
當云何卿若不取當思餘計弟被急
逼卽妻其女經歷數時女便懷妊兄
後便乃従地國還於時其弟聞兄還
國心懷慙懼逃至舎衞發跡之後諸
親友輩接其婦腹墮其胎兒如是展
轉到於佛前慙愧所逼求索出家佛
知可度卽時聽許蒙佛聽巳便成沙
門名優婆斯奉持律行精勤不懈應
時便得阿羅漢道六通清徹衆智具
足時兄
忿徃追欲煞求索推問云至舎衞毒
恚煩心卽出重募誰能取得我弟頭
者當與重賞金五百兩時有一人來
應其募我能徃取其頭兄卽出金用
募其人相將俱進至舎衞國到彼見
弟坐禪思惟於時彼人欻生慈心而
作是念我當云何煞此比丘吾設不
煞當奪我金引弓欲射當挽弓時向
彼比丘至於放矢乃中其兄其兄懷
恚憤惱而死後更受身作毒蛇形生
彼道人戶樞之中毒心未歇規當害
之戶數開閉撽身而死旣死之後未
賢愚經卷苐十苐三張鬱
[29-1085c]
能攺操遂願更作小形毒虫依彼道
人屋間而住伺其道人端坐之時従
屋間下墮其頂上惡毒猛熾卽煞比
丘時舎利弗見斯事巳徃至佛所而
白佛言彼死比丘本作何緣今現得
道被毒而死唯願世尊當見開示佛
告舎利弗善聽善念吾當爲汝具分
別說乃徃過去無數世中有辟支佛
出現於世處在山林修遂其志時有
獵師恒捕禽獸施設方計望伺苟得
時辟支佛驚其禽獸令其獵師伺捕
不得便懷瞋恚懊惱憤結卽以毒箭
射辟支佛時辟支佛心愍此人欲令
攺悔爲現神足所謂飛行履虛屈伸
舒戢出沒自在神足變現於時獵師
見是事巳心懷敬仰恐怖自責歸誠
謝過求哀懺悔時辟支佛受其懺悔
懺悔巳竟被毒而死其人命終便墮
地獄旣出地獄五百世中常被毒死
至于今日得阿羅漢
螫斷命由興惡意卽還懺悔而發誓
願使我來世遭値聖師所得神足如
今者故今得値我蒙獲道法爾時舎
賢愚經卷苐十苐四張鬱
[29-1086a]
利弗及與衆會聞佛所說歡喜奉行
兒設煞父品第四十丹本爲四十五
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時有一老翁早失其婦獨
與兒居困無財寶覺世非常念欲出
家卽徃佛所求索人道時佛怜愍卽
聽出家於時其父便作比丘時兒年
小卽爲沙彌恒共其父入村乞食暮
還所止時有一村最爲邊遠至彼乞
食逼暮當還其父年老行步遲緩其兒
恐懼畏諸毒獸急扶其父推之進路
執之不固推父倒地應時其父當手
而死父死之後獨至佛所時諸比丘
問沙彌言汝朝與師至村乞食今爲
所在沙彌答言我向與師至彼乞食
日暮還時師行小遲我時恐怖故急
推之推之手急撲師著地我師於時
卽死道中時諸比丘呵責沙彌汝大
惡人煞父煞師卽以白佛佛告之日
此師雖死不以惡意卽問沙彌汝煞
師不沙彌答言我實排之不以惡意
而煞父也佛可其語如是沙彌我知
汝心無有惡意過去世時亦復如是
賢愚經卷苐十苐五張鬱
[29-1086b]
無有惡意而相煞害時諸比丘聞佛
語巳卽共白佛不審世尊過去世時
斯人父子有何因緣而便相煞佛言
諦聽吾當說之過去無量阿僧祗刧
時父子二人共
時睡臥多有虻蠅數來惱觸父卽令
兒遮逐其蠅望得安眼以解疲勞時
兒急遮蠅遂數來數來不止兒便瞋
恚卽持大杖伺蠅當煞時諸虻蠅競
來父頟以杖打之卽煞其父當於爾
時亦非惡意比丘當知爾時父者此
沙彌是時兒以杖打父額者今彼死
比丘是由於爾時無有惡心以杖打
父煞之不以惡意今還相報亦非故
煞於時沙彌漸漸修學勤加不懈遂
得羅漢爾時諸比丘聞佛所說心悉
信解歡喜奉行
湏逵起精舎品第四十一丹本爲四十六
如是我聞一時佛在王舎城竹園中
止爾時舎衞國王波斯匿有一大臣
名曰湏逵居家巨富財寶無限好喜
布施賑濟貧乏及諸孤老時人因行
爲其立号名給孤獨爾時長者生七
賢愚經卷苐十苐六張鬱
[29-1086c]
男兒年各長大爲其納娶次第至六
其第七兒端政殊異偏心愛念當爲
娶妻欲得極妙容姿端政有相之女
爲兒求之卽語諸婆羅門言誰有好
女相貌備足當爲我兒徃求索之諸
婆羅門便爲推覔展轉行乞到王舎
城王舎城中有一大臣名曰護彌財
富無量信敬三寶時婆羅門到家従
乞國法施人要令童女持物布施護
彌長者時有一女威容端正顏色殊
妙卽持食出施婆羅門婆羅門見心
大歡喜我所覔者今日見之卽問女
言頗有人來求索汝未答言未也問
言女子汝父在不其女言在婆羅門
言
女入内白其父言外有乞人欲得相
見父便出外時婆羅門問訄起居安
和善吉舎衞國王有一大臣字日湏
逵輔相識不答言未見但聞其名報
言知不是人於彼舎衞國中第一富
貴汝於此間富貴第一湏逵有兒端
正殊妙卓略多奇欲求君女爲可爾
不答言可爾値有估客欲至舎衞時
賢愚經卷苐十苐七張鬱
[29-1087a]
婆羅門作書因之送與湏逵具陳其
事湏逵歡喜詣王求假爲兒娶婦王
卽聽之大載珍寶趣王舎城於其道
次賑濟貧乏到王舎城至護彌家爲
兒求妻護彌長者歡喜迎逆安置敷
具暮宿其舎家内搔搔辦具飮食湏
逵念言今此長者大設供具欲作何
等將請國王太子大臣長者居士婚
姻親戚設大會耶思惟所以不能了
知而問之言長者今暮躬自執勞經
理事務施設供具爲欲請王太子大
臣答言不也欲營婚姻親戚會耶答
言不也將何所作答言請佛及比丘僧於
時湏逵聞佛僧名忽然毛豎如有所
得心情悦豫重問之言云何名佛願
解其義長者答言汝不聞乎淨飯王
子厥名悉逵其生之日天降瑞應三
十有二万神侍衞卽行七步擧手而
言天上天下唯我爲尊身黃金色三
十二相八十種好應王金輪典四天
下見老病死苦不樂在家出家修道
六年苦行得一切智盡結成佛降諸
魔衆十八億万号曰能仁十力賢愚
經卷苐十苐八張鬱
[29-1087b]
無
故号佛也湏達問言云何名僧護彌
答言佛成道巳梵天酄請轉妙法輪
至波羅㮈鹿野苑中爲拘隣五人轉
四眞諦漏盡結解便成沙門六通具
足四意七覺八道悉練上虛空中八
万諸天得湏陀洹無量天人發無上
正眞道意次度鬱卑迦葉兄弟千人
漏盡意解如其五人次第度舎利弗
目連徒衆五百亦得應眞如是之等
神足自在能爲衆生作良祐福田故
名僧也湏逵聞說如此妙事歡喜踊
躍感念信敬企望至曉當徃見佛誠
報神應見地明曉尋明卽徃羅閱城
門夜三時開初夜中夜後夜是謂三
時中夜出門見有天祠卽爲礼拜忽
忘念佛心自還闇便自念言今夜故
闇若我徃者儻爲惡鬼猛獸見害且
還入城待曉當徃時有親友命終生
四天見其欲悔便下語之居士莫悔
也汝徃見佛得利無量正使今得百車
珍寶不如轉足一步徃趣世尊所得利
深過踰於彼居土汝去莫悔正使今
賢愚經卷第十第九張鬱
[29-1087c]
得白象珍寶不如擧足一步徃趣世
尊利過於彼居士汝去莫悔正使今
得一閻浮提滿中珍寶不如轉足一
步至世尊所得利弘多居士汝去莫
悔正使今得一四天下滿中珍寶不
如擧足一步至世尊所所得盈利踰
過於彼百千万倍湏逵聞天說如此
語益増歡喜敬念世尊闇卽還曉尋
路徃至到世尊所爾時世尊知湏逵
來出外經行是時湏逵遥見世
如金山相好威容儼然炳著過踰護
彌所說万倍覩之心悦不知礼法直
問世尊不審瞿曇起居何如世尊卽
時命令就坐時首陀會天遥見湏逵
雖覩世尊不知礼拜供養之法化爲
四人行列而來到世尊所接足作礼
長跪問訙起居輕利右遶三匝却住
一面是時湏逵見其如是乃爲愕然
而自念言恭敬之法事應如是卽起
離坐如彼礼敬問訙起居右遶三匝
却住一面爾時世尊卽爲說法四諦
微妙苦空無常聞法歡喜便染聖法
成湏陀洹譬如淨潔白疊易染爲色
賢愚經卷第十第十張鬱
[29-1088a]
長跪合掌問世尊言舎衞城中如我
伴輩聞法易染更有如我比不佛告
湏逵便無有二如卿之者舎衞城中
人多信邪難染聖教湏逵白佛唯願
如來垂神降屈臨履舎衞使中衆生
除邪就正世尊告曰出家之法與俗
有別住止處所應當有異彼無精舎
云何得去湏逵白佛言弟子能起願
見聽許世尊默然湏逵辭徃爲兒娶
婦竟辭佛還家因白佛言還到本國
當立精舎不知摸法唯願世尊使一
弟子共徃勅示世尊思惟舎衞城内
婆羅門衆信邪倒見餘人徃者必不
能辦唯舎利弗是婆羅門種少小聰
明神足兼備去必有益卽便命之共
湏逵徃湏逵問言世尊足行日能幾
里舎利弗言日半由旬如轉輪王足
行之法世尊亦爾是時湏逵卽於道
次二十里作一客舎計挍功作出錢
雇之安止使人飮
従王舎城至舎衞國還來到舎共舎
利弗按行諸地何處平慱中起精舎
接行周遍無可意處唯王太子祗陀
賢愚經卷第十第十一張鬱
[29-1088b]
有園其地平正其樹鬱茂不遠不近
正得處所時舎利弗告湏逵言今此
園中冝起精舎若遠作之乞食則難
近處憒吏妨廢行道湏逵歡喜到太
子所白太子言我今欲爲如來起立
精舎太子園好今欲買之太子笑言
我無所乏此園茂盛當用遊戲逍遥
散志湏遠慇懃乃至再三太子貪惜
增倍求價謂呼價貴當不能買語湏
逵言汝若能以黃金布地令間無空
者便當相與須逵曰諾聽隨其價太
子祗陀言我戲語耳湏逵白言爲太子
法不應妄語妄語欺詐云何紹繼撫
恤人民卽共太子欲徃訟了時首陀
會天以富爲佛起精舎故恐諸大臣
偏爲太子卽化作一人下爲評詳語
太子言夫太子法不應妄語巳許價
決不冝中悔遂斷與之湏達歡喜便
勅使人象負金出八十頃中湏臾欲
滿殘有少地須逵思惟何藏金足不
多不少當取滿足祗陀問言嫌貴置
之答言不也自念金藏何者可足當
補滿耳祗陀念言佛必大德乃使斯
賢愚經卷第十第十二張鬱
[29-1088c]
人輕寶乃爾教齊是止勿更出金園
地屬卿樹木屬我我自上佛共立精
舎湏逵歡喜卽然可之卽便歸家當
施功作六師聞之徃白國王長者湏
達買祗陀園欲爲瞿曇沙門興立精
舎聽我徒衆與共捔
聽起立若其不如不得起也瞿曇
徒衆住王舎城我等徒衆當住於此
王召湏逵而問之言今此六師云卿
買祗陀園欲爲瞿曇沙門起立精舎
求共沙門弟子捔其伎術若得勝者
得立精舎苟其不如便不得起湏逵
歸家著垢膩衣愁惱不樂時舎利弗
明日到時著衣持鉢至湏逵家見其
不樂卽問之日何故不樂湏逵答言
所立精舎但恐不成是故愁耳舎利
弗言有何事故畏不成就答言今諸
六師詣王求挍尊人得勝聽立精舎
若其不如遮不聽起此六師輩出家
來久精誠有素所學技術無能及者
我今不知尊人伎藝能與捔不舎利
弗言正使此輩六師之衆滿閻浮提
數如竹林不能動吾足上一毛欲捔
賢愚經卷第十第十三張鬱
[29-1089a]
何等自恣聽之湏逵歡喜更著新衣
沐浴香湯卽徃白王我巳問之六師
欲捔恣隨其意國王是時告諸六師
今聽汝等共沙門捔是時六師宣語
國人却後七日當於城外寬愽之處
與沙門挍舎衞國中十八億人時彼國
法擊皷會衆若擊銅皷八億人集若
打銀皷十四億集若打金皷一切皆
集七日期滿至平愽處打擊金皷一
切都集六師徒衆有三億人是時人
民悉爲國王及其六師敷施高座爾
時湏逵爲舎利弗而施高座時舎利
弗在一樹下寂然入定諸根寂默遊
諸禪定通逵無礙而作是念此會大
衆習邪來久憍慢自高
以何德而降伏之思惟是巳當以二
德卽立誓言若我無數刧中慈孝父
母敬尙沙門婆羅門者我初入會一
切大衆當爲我礼爾時六師見衆巳
集而舎利弗獨未來到便白王言瞿
曇弟子自知無術僞求挍能衆會旣
集怖畏不來王告湏逵汝師弟子挍
時巳至冝來談論是時須逵至舎利
賢愚經卷第十第十四張鬱
[29-1089b]
弗所長跪白言大德大衆巳集願來
詣會時舎利弗従禪定起更整衣服
以尼師壇著左肩上徐庠而步如師
子王徃詣大衆是時衆人見其形容
法服有異及諸六師忽然起立如風
靡草不覺爲礼時舎利弗便昇湏逵
所敷之座六師衆中有一弟子名勞
度差善知幼術於大衆前呪作一樹
自然長大蔭覆衆會枝葉鬱茂花
果各異衆人咸言此變乃是勞度差
作時舎利弗便以神力作旋嵐風吹
拔樹根倒著於地碎爲微塵衆人皆
言舎利弗勝今勞度差便爲不如又
復呪作一池其池四面皆以七寶池水
之中生種種華衆人咸言是勞度差
之所作也時舎利弗化作一大六牙
白象其一牙上有七蓮花一一花上有
七王女其象徐庠徃詣池邊幷含其
水池卽時滅衆人悉言舎利弗勝勞
度差不如復作一山七寶莊嚴泉池
樹木花果茂盛衆人咸言此是勞度
差作時舎利弗卽便化作金剛力土
以金剛杵遥用指之山卽破壞無有
賢愚經卷第十第十五張鬱
[29-1089c]
辵餘衆會皆言舎利弗勝勞度差不
如復作一
種種寶雷電桭地驚動大衆衆人咸
言此亦勞度差作時舎利弗便化作
一金翅鳥王擘裂噉之衆人皆言舎
利弗勝勞度差不如復作一牛身體
高大肥壯多力麤腳利角瓟地大吼
奔突來前時舎利弗化作師子王分裂
食之衆人言曰舎利弗勝勞度差不
如復變其身作夜义鬼形體長大頭
上火燃目赤如血四牙長利口自出
火騰躍奔赴時舎利弗自化其身作
毗沙門王夜义恐怖卽欲退走四面
火起無有去處唯舎利弗邊涼冷無
火卽時屈伏五體投地求哀脫命辱
心已生火卽還滅衆咸唱言舎利弗
勝勞度差不如時舎利弗身昇虛空
現四威儀行住坐臥身上出水身下
出火東沒西踊西沒東踊北沒南踊
南沒北踊或現大身滿虛空中而復
現小或分一身作百千万億身還合
爲一身於虛空中忽然在地履地如
水履水如地作是變巳還攝神足坐
賢愚經卷第十第十六張鬱
[29-1090a]
其本座時會大衆見其神力咸懷歡
喜時舎利弗卽爲說法隨其本行宿
福因緣各得道迹或得湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢者六師徒衆三億
弟子於舎利弗所出家學道挍技訖
巳四衆便罷各還所止長者湏逵共
舎利弗徃啚精舎湏逵手自捉繩一
頭時舎利弗自捉一頭共經精舎時
舎利弗欣然舎笑湏逵問言尊人何
笑答言汝始於此經地六欲天中宮
殿巳成卽借道眼湏逵
嚴淨宮殿問舎利弗是六欲天何處
最樂舎利弗言下三天中色欲深厚
上二天中憍逸自恣第四天中少欲
知足恒有一生補處菩薩來生其中
法訓不絕湏逵言曰我正當生第四
天上出言巳竟餘宮悉滅唯第四天
宮殿湛然復更従繩時舎利弗慘然
憂色卽問尊者何故憂色答言汝今
見此地中蟻子不耶對曰巳見時舎
利弗語湏逵言汝於過去毗婆尸佛
亦於此地爲彼世尊起立精舎而此
蟻子在此中生尸棄佛時汝爲彼佛
賢愚經卷第十第十七張鬱
[29-1090b]
亦於是中造立精舎而此蟻子亦在
中生毗舎浮佛時汝爲世尊於此地
中起立精舎而此蟻子亦在中生拘
留秦佛時亦爲世尊在此地中起立
精舎而是蟻子亦於此中生拘那含牟
尼佛時汝爲世尊於此地中起立精
舎而此蟻子亦在中生迦葉佛時汝
亦爲佛於此地中起立精舎而此蟻
子亦在中生乃至今日九十一刧受
一種身不得解脫生死長遠唯福爲
要不可不種是時湏逵悲怜愍傷經
地巳竟起立精舎爲佛作窟以妙栴
檀用爲香泥別房住止千二百處凡
百二十處別打揵推施設巳竟欲徃
請佛復自思惟上有國王應當令知
若不啓白儻有瞋恨卽徃白王我爲
世尊巳起精舎唯願大王遣使請佛
時王聞巳卽遣使者詣王舎城請佛
及僧唯願世尊臨覆舎衞爾時世尊
與諸四衆前後圍遶放大光明震動
大地至舎衞
道次度人無有限量漸漸來近舎衞
城邊一切大衆持諸供具迎待世尊
賢愚經卷第十第十八張鬱
[29-1090c]
世尊到國至廣慱處放大光明遍照
三千大千世界足指按地地皆震動
城中伎樂不皷自鳴盲視聾聽啞語
僂申癃⬤拘癖皆得具足一切人民
男女大小覩斯瑞應歡喜踊躍來詣
佛所十八億人都悉集聚爾時世尊
隨病投藥爲說妙法宿緣所應各得
道迹有得湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢者有種辟支佛因緣者有發無
上正眞道意者各各歡喜奉行佛語
佛告阿難今此園地湏逵所買林樹
華菓祗陀所有二人同心共立精舎
應當與号太子祗樹給孤獨園名字
流布傳示後世爾時阿難及四部衆
聞佛所說頂戴奉行
大光明始發無上心品第四十二丹本爲四十六
如是我聞一時佛在羅閱祗迦蘭陀
竹園爾時阿難在林樹間靜坐思惟
欻生此念如來正覺諸根具足功德
慧明殊妙難量世尊先昔本何因緣
發此大乘無上之心修習何事而得
如是勝妙之利作是念巳卽従禪起
徃詣佛所頭面作礼前白佛言如諸
賢愚經卷第十第十九張鬱
[29-1091a]
世尊於諸世閒人天之中最尊最妙
功德慧明巍巍無量不審世尊先昔以
何因緣發此大乘無上之心佛告阿
難汝欲知者善思念之吾當爲汝具
分別說阿難白佛諾當善聽佛告阿
難過去久遠無量無邊不可思議阿
僧祗刧此閻浮提有大
波羅婆修晉言大光明主五百小國
爾時大王與諸羣臣倶出遊獵王所
乘象欲心熾盛擔王馳走奔逐牸象
漸逼大林突入樹間象師白王捉樹
自立足得全濟王用其言俱共持樹
象去之後王心大怒苦責象師欲卽
煞之由卿調象不合制度致使今者
幾危吾身象師白王調之如法但今
此象爲欲所惑欲心難調非臣咎也
願見寬恕却後三日象必自還觀臣
試之万死不恨卽便停置如期三日
象還詣宮爾時象師燒七鐵丸令色
正赤逼象呑之象不敢違呑盡卽死
王意開解及諸羣臣歎未曾有復問
之曰如此欲心誰能調者時有天神
感悟象師令答王曰佛能調之王聞
是賢愚經卷第十第二十張
鬱
[29-1091b]
語便發心言如此膠固難調伏法唯
佛能除卽自誓願願求作佛精勤歷
劫未曾休替至於今日果獲其報佛
告阿難欲知爾時大國王者今我身
是爾時衆會聞佛所說咸發無上正
眞道意歡喜踊躍不能自勝頂受奉行
勒那闍耶品第四十三丹本爲四十八
如是我聞一時佛在迦毗羅衞國尼
拘盧陀僧伽藍爾時諸釋覩見世尊
光明神變闡揚妙化甚奇甚特巍巍
堂堂無能及者又復歎美憍陳如等
宿有何慶如來出世法皷初震最先
得聞甘露始降而便蒙澤永離垢穢
心體玄要城營村邑羣黨相隨異口
同音稱讃無量時諸比丘聞是語巳
徃
國界人民之類咸共集聚異口同音
讃詠世尊若干德行及與五人宿有
何慶獨先蒙度佛告比丘非獨今日
先度五人我於久遠亦濟此手以身
爲船救彼沒溺全其生命各得安隱
得至彼岸吾今成佛先拔濟之時諸
比丘卽白佛言不審世尊先昔之時
賢愚經卷第十第二十一張鬱
[29-1091c]
云何拔濟令各安隱唯願世尊當爲
說之佛告比丘若樂聞者當爲汝說
皆曰唯然佛告比丘過去久遠此閻
浮提波羅㮈國時彼國王名梵摩逵
爾時國中有大薩薄名勒那闍耶遊
出於外到林樹間見有一人涕泣悲
切以索繫樹入頭在中欲自絞死便
前問之汝何以爾人身難得命復危
脆衰變無數恒恐自至種種曉喻教
令捨索人報之日我之薄福貧窮理
極債負盈集甚多難計諸債主輩
競見剝脫日夜催切憂心不釋天地
雖寬無容身處今欲自沒避離此苦
仁雖諌及存不如死爾時薩薄卽許
之日卿但釋索所負多少悉代汝償
作是語巳彼人便休歡喜踊躍感戴
无量隨従薩薄俱至市中宣令一切
云欲償債時諸債主競共雲集迎取所
負來者無限空竭其財財貨巳盡猶
不畢債妻子窮凍乞匃自活宗親國
邑悉共呵嫌此是狂夫自破家業當
于是時有衆賈客酄進薩薄欲共入
海卽答之日爲薩薄法當辦船具我
賢愚經卷第十第二十二張鬱
[29-1092a]
今窮困無所復有何緣得従衆人報
言我等衆人凡有五百開意
辦船具聞是語巳卽便許可衆人許
合大獲金寶爾時薩薄以三千兩金
千兩辦船千兩辦糧干兩用俟船上所
湏餘故大有給活妻子便於海邊施
作大船船有七重嚴辦巳訖推著水
中以七大索繫著岸邊擊大金鈴
宣令一切誰欲入海得大妙寶奇珍
異物用無盡者今可雲集共詣寶所
復告之曰其誰不愛父母妻子閻浮提
樂及身命者乃可徃耳所以然者大
海之中艱險衆多迴波暴風大魚惡
鬼如是種種不可具陳作是語巳卽
斷一索日日如是至第七日斷索都
盡船卽馳去便於道中卒遇暴風破
碎其船衆人喚救無所歸依或有能
得板檣浮囊以自度者或有墮水溺死
之者中有五人共白薩薄依汝來此
今當沒死危險垂至願見救度薩薄
答曰吾聞大海不宿死屍汝等今者
悉各捉我我爲汝故當自煞身以濟
爾厄誓求作佛後成佛時當以無上
賢愚經卷第十第二十三張鬱
[29-1092b]
正法之船度汝生死大海之苦作是語
巳以刀自割命斷之後海神起風吹
至彼岸得度大海皆獲安隱佛告比
丘欲知爾時勒那闍耶者今我身是
時五人者拘隣等是我於先世濟彼
人等生死之命今得成佛令其五人
皆最初得無漏正法遠離長流結使
大海爾時諸比丘皆共讃歎如來大
悲深妙難量咸勤剋勵聞佛所說歡
喜奉行
迦毗梨百頭品
如是我聞一時佛在摩竭國竹園之
中爾時世尊與諸比丘向毗舎離到
梨越河所是時河邊有五百牧牛人
五百捕魚人其捕魚者作三種網大
小不同小者二百人挽中者三百人
挽大者五百人挽於時如來去河不
遠而坐止息及諸比丘亦皆共坐時
捕魚人網得一大魚五百人挽不能使
出復喚牧牛之衆合有千人幷力挽
出得一大魚身有百頭若干種類驢
馬駱馳虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之
屬衆人甚怪競集看之是時世尊告
賢愚經卷第十第二十四張鬱
[29-1092c]
阿難曰彼有何事大衆皆集汝徃試
看阿難受教卽徃看視見一大魚身
有百頭還白世尊如所見事世尊尋
時共諸比丘徃至魚所而問魚言汝
是迦毗梨不答言實是鄫重三問汝
是迦毗梨不答言實是復問教匠汝
者今在何處答言墮阿鼻地獄中爾
時阿難及於大衆不知其緣白世尊
曰今者何故喚百頭魚爲迦毗梨唯
願垂愍而見告示佛告阿難諦聽諦
聽當爲汝說昔迦葉佛時有婆羅門
生一男兒字迦毗梨晉言黃頭聰明愽逵於
種類中多聞第一唯復不如諸沙門
輩其父臨終慇懃約勅汝當愼莫與迦
葉佛沙門講論道理所以者何沙門智
深汝必不如父沒之後其母問曰汝本
高朗今頗更有勝汝者不答言沙門
殊勝於我母復問言云何爲勝答言
我有所疑徃問沙門其所演說令人
開解彼若問我我不能答以是之故
自知不如母復告言汝何
其法答言欲學其法當作沙門我是
白衣何緣得學母復告曰僞作沙門
賢愚經卷第十第二十五張鬱
[29-1093a]
學習巳逵還來在家奉其母教而作
沙門經少時間讀誦三藏綜練義理
母問之曰今得勝未答言學問中勝
不如坐神何以知之我問彼人悉能
分別彼人問我我不能知因是事故
未與他等母復告曰自今巳徃若共
談論儻不如時便可罵辱迦毗梨言
出家沙門無復過罪云何罵之答言
但罵卿當得勝時迦毗梨不忍違母
後日更論理若短屈卽便罵言汝等
愚騃無所識別劇於畜生知曉何法
諸百獸頭皆用比之如是數數非一
非一緣是果報今受魚身而有百頭
阿難問佛何時當得脫此魚身佛告
阿難此賢刧中干佛過去猶故不脫
爾時阿難及於衆人聞佛所說悵然
不樂悲傷交懷咸共同聲而作是言
身口意行不可不愼時捕魚人及牧
牛人一時倶共合掌向佛求索出家
淨修梵行佛卽言可善來比丘鬚髪
自落法衣在體便成沙門是時世尊
爲說妙法種種苦切漏盡結解成阿
羅漢復爲衆會廣說諸法分別四諦
賢愚經卷第十第二十六張鬱
[29-1093b]
苦集滅道有得初果乃至第四果有
發大道意者其數甚多爾時四衆聞
佛所說歡喜奉行
賢愚經卷第十
勅雕造
賢愚經卷第十第二十七張鬱
[29-1093c]
