47師質子摩頭羅世質品 高麗藏
[29-1102c] 
賢愚經卷第十二鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
師質子摩頭羅世質品第四十七丹本爲五十四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時國中有一婆羅門字曰
師質居家大富無有子息詣六師所
問其因緣六師答言汝相無兒爾時
師質便還歸家著垢膩衣愁思不樂
而自念言我無子息一旦命終居家
財物當入國王思惟是巳益益愁惱
婆羅門婦與一比丘尼共爲知識時
比丘尼値到其舎見其夫主憂愁燋
忰便問之言汝夫何故愁悴如是婆
羅門婦卽答之曰家無子姓徃問六
師六師占相云當無兒以是之故愁
憂不樂時比丘尼復語之言六師之
徒非一切智何能知人業行因緣如
來在世明逵諸法過去未來無所障
㝵可徃問之必足了知比丘尼去後
婦便白夫如向所聞時夫聞巳心便
開悟更著新衣徃詣佛所稽首佛足
而白佛言我之相命當有兒不世尊
[29-1103a]
告曰汝當有兒福德具足生長巳大
當樂出家婆羅門聞歡喜無量而作
是言但使有兒學道何苦時因請佛
及比丘僧明日舎食是時世尊默然
許之明日時到佛與衆僧徃詣其家
衆坐巳定婆羅門夫婦齊心同志敬奉
飮食衆會食竟佛及衆僧還歸所止
路由一澤中有泉水甚爲清美佛
與比丘僧便住休息諸比丘衆各各
洗鉢有一彌猴來従阿難求索其鉢
阿難恐破不欲與之佛告阿難速與
勿憂奉教便與猕猴得鉢持至蜜樹
盛滿鉢來奉上世尊世尊告曰去中
不淨猕猴卽時捨去蜂虫極令潔淨
佛便告言以水和之如語著水和調
巳竟奉授世尊世尊受巳分布與僧
咸共飮之皆悉周遍猕猴歡喜騰躍
起舞墮大坑中卽便命終魂識受胎
於師質家時師質婦便覺有娠日
月巳足生一男兒面首端正世之少
雙當生之時家内器物自然滿蜜師
質夫婦喜不自勝請諸相師占其吉
凶相師占訖而告之言此兒有德甚
賢愚經卷第十二第二張鬱
[29-1103b]
善無比因爲作字字摩頭羅瑟質晉
言蜜勝以其初生之日蜜爲瑞應故
因名焉兒年巳大求索出家父母戀
惜不肯放之兒復慇懃白其父母若
必違遮不従我願當取命終不能處
俗父母議言昔日世尊已豫記之云
當出家今若固留或能取死就當聽
之共議已決而告兒言隨汝所志兒
大欣踊徃到佛所稽首作礼求索出
家世尊告言善來比丘鬚髪自墮法
衣在身便成沙門因爲廣說四諦妙
法種種諸理心開結盡得阿羅漢毎
與諸比丘人間遊化若渴乏時擲鉢
空中自然滿蜜衆人共飮咸蒙充足
是時阿難白佛言世尊摩頭羅瑟質
積何功德出家未久獲得應眞意有
所湏隨意而得佛告阿難汝憶徃日
受師質請不答言憶之佛言阿難於
彼食還至空澤中時有猕猴従汝索
鉢盛蜜施佛佛爲受之欣悦起儛墮
坑卽死汝復憶不答言憶之佛語陀
難彼猕猴者今摩頭羅瑟質是由其
見佛歡喜施蜜得生彼家姿貌端正
賢愚經卷苐十二苐三張鬱
[29-1103c]
出家學道速成無漏阿難長跪重白
佛言復有何緣生猕猴中佛告阿難
乃徃過去迦葉佛時有年少比丘見
他沙門跳渡渠水而作是言彼人飄
疾熟似猕猴彼時沙門聞是語巳便
問之曰汝識我不答言識汝汝是迦葉
佛時沙門何以不識也時彼沙門復語
之言汝莫呼我假名沙門沙門諸果
我悉備辦年少聞巳毛衣皆豎五體
投地求哀懺悔由悔過故不墮地獄
形呰羅漢故致五百世中恒作猕猴
由前出家持禁戒故今得見我沐浴
清化得盡諸苦佛告阿難爾時年少
比丘今摩頭羅瑟質是爾時阿難及
諸大衆聞佛所說悲喜交懷咸作是
語身口意業不可不護緣是比丘不
能護口獲報如是佛告阿難如汝所
言因爲四衆廣說諸法淨身口意心
垢除淨各得道迹有得湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢有發無上正眞道意
或有住於不退地者衆會聞法咸共
歡喜頂戴奉行
檀彌離品第四十八丹本爲五十五
賢愚經卷苐十二苐四張鬱
[29-1104a]
如是我聞一時佛在王舎城竹園之中
時拘薩羅國中有一長者字曇摩貫
質豪貴大富無有子息禱祀園中一
切神祗求索有子精誠感神婦卽懷
妊日月期滿生一男兒軀軆端嚴世
所希有召諸相師占相吉囚相師占
之知其有德因爲立字名檀彌離年
旣長大其父命終時波斯匿王卽以
父爵封之受王封巳父時舎宅變成
七寶諸庫藏中悉皆盈滿種種具有
時王子流離被純熱病至爲困悴諸
醫處藥湏牛頭栴檀用塗其身當得
除愈王卽出令唱語國中誰有牛頭
栴檀持詣王家市當雇直與千兩金
令語盡遍無持來者時有一人啓白
王曰拘薩羅國檀彌離長者家内大
有時王聞之乘車馬輿躬自徃求到
檀彌離長者門前時守門人卽入白
之波斯匿王來在門外長者歡喜卽
出奉迎請王入宮前見外門純以白
銀門内有女面首端正世無有雙踞
銀牀紡銀縷小女十人侍従左右時
王便問是汝婦耶答曰非也是守門
賢愚經卷苐十二苐五張鬱
[29-1104b]
婢王續問之是小女輩復用何爲彌
離答言通白消息次入中門純紺琉
璃門内有女面貌端嚴復勝於上左
右侍従轉倍前數進入内門純以黃
金門内有女顏貌端正轉勝上者坐
金牀紡金縷左右侍人復倍上數王
亦問之此女人者是卿婦耶答言非
也入到舎内見琉璃地清徹如水屋
閒刻鏤種種獸形及水虫像風吹動
之影現地中弈弈動搖王見疑怖謂
是實水而問之言餘更無地殿前作
池彌離答言此非水也是紺琉璃卽
脫手指七寶環玔擲置于地徑到彼
際㝵壁乃住王見歡喜卽共入内昇
七寶殿彌離夫人在其殿上所坐之牀
用紺琉璃更有妙牀請王令坐彌離
夫人眼卽淚出王問之言何以淚出
不相喜耶夫人答言王來大善但王
衣服有微煙氣令我淚出非是相憎
王便問言今汝家内不然火耶答言
不也王問曰以何煮食答曰欲食之
時百味飯食自然在前王復問言冥
暮之時以何爲明答言用摩尼珠卽
賢愚經卷第十二第六張鬱
[29-1104c]
便閉戶及諸窓牖出摩尼珠明踰晝
日時檀彌離跪白王言大王何故勞
屈尊神王告之日我子流離被病困
篤湏牛頭栴檀故來索之彌離歡喜
將入諸藏指示其物七寶珍琦明淨
曜日栴檀積聚不可稱計而語王言
湏者取之時王答言我湏二兩便折
與之多少正足卽使侍従先送歸圈
時王敬念而語之言汝當見佛彌離
答言云何爲佛王曰汝不聞乎迦維
羅衞淨飯王子厭老病死出家學道
道成号佛三十二相八十種好神足
智慧殊摓無比人天中尊故号爲佛
彌離聞已深生敬心而問王言今在
何許王答之曰在王舎城竹園中止
王去之後卽徃見佛覩佛威顏過踰
國王所歎万倍心懷歡喜頭面作礼
問訊起居佛爲說法得湏陀洹道長
跪合掌求索出家佛卽聽許善來比
丘鬚髪便墮法衣著身重爲說法四
諦眞法苦習盡道心垢都盡成阿羅
漢爾時阿難及諸比丘合掌白佛問
世尊言檀彌離比丘有何功德生於
賢愚經卷苐十二苐七張鬱
[29-1105a]
人中受天福祿不樂世樂出家未久
卽獲道果佛語阿難善聽當說乃徃
過去九十一刧時世有佛名毗婆尸
滅度之後於像法中有五比丘共計盟
要求覔靜處當共行道見一林澤泉
水清美淨潔可樂時諸比丘俱共同
聲酄語一人此去城遠乞食勞苦汝
當爲福供養我等爾時一人卽便許
可徃至人間酄諸檀越日爲送食四
人身安專精行道九十日中便獲道
果卽共同心語此比丘緣汝之故我
等安隱本心所規今巳得之欲求何
願恣汝求之時彼比丘心情歡喜而
作是言使我將來天上人中富貴自
然所願之物不加功力皆悉而生遭
値聖師過踰仁等百千万倍聞法心
淨疾獲道果佛告阿難爾時比丘今檀
彌離是緣其供給四比丘故九十一
刧生天人中豪貴尊嚴不處貧窮卑
賤之家今得見我獲道度世爾時阿
難及諸比丘聞佛所說各自酄勵精
進修道有得初果乃至四果有發曠
濟之心住不退者各各喜悦頂戴奉行
賢愚經卷第十二第八張鬱
[29-1105b]
象護品第四十九丹本爲五十六
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時摩竭國中有一長者生
一男兒相貌具足甚可愛敬其生之
日藏中自然出一金象父母歡喜便
請相師爲其立字時諸相師見兒福
德問其父母此兒生日有何瑞應卽
答之言有一金象與兒俱生因瑞立
字名曰象護兒漸長大象亦隨大旣
能行步象亦行步出入進止常不相
離若意不用便住在内象大小便唯
出好金其象護者常與五百諸長者
子共行遊戲各各自說家内奇事或
有說有我家舎宅牀榻坐席悉是七
寶或有自說我家屋舎及與園林亦
是衆寶復有說言吾家庫藏妙寶恒
滿如是之比種種衆多是時象護復
自說言我初生日家内自然生一金
象我年長大堪任行來象亦如是於
我無違我恒騎之東西遊觀遲疾隨
意甚適人情其大小便純是好金時
王子阿闍貰亦在其中聞象護所說
便作是念若我爲王當奪取之旣得
賢愚經卷苐十二苐九張鬱
[29-1105c]
作王便召象護教使將象共詣王所
時象護父語其子曰阿闍貰王兇暴
無道貪求慳悋自父尙虐何况餘人
今者喚卿將貪卿象儻能被奪其子
答曰我此象者無能刧得父子卽時
共乘見王時守門人卽入白王象護
父子乘象在門王告之曰聽乘象入
時守門者還出具告象護父子乘象
徑前旣逵宮内爾乃下象爲王跪拜
問訙安否王大歡喜命令就座賜與
飮食粗略談語湏臾之頃辭王欲去
王告象護留象在此莫將出也象護
欣然奉教留之空步出宮未久之間
象沒於地踊出門外象護還得乘之
歸家經由少時便自念曰國王無道
刑罰非理因此象故或能見害今佛
在世澤潤羣生不如離家遵修梵行
卽白父母求索入道二親聽許便辭
而去乘其金象徃至祗洹旣見世尊
稽首作礼陳說本志佛尋許言善來
比丘鬚髪自落法服在身便成沙門
佛便爲說四諦要法神心超悟便逮羅
漢毎與諸比丘林間樹下思惟修道
賢愚經卷苐十二苐十張鬱
[29-1106a]
其金象者恒在目前舎衞國人聞有
金象竸集觀之忩閙不靜妨廢行道
時諸比丘以意白佛佛告象護因此象
故致有煩憒卿今可疾遣象令去象
護白佛久欲遣之然不肯去佛復告
曰汝可語之我今生分巳盡更不用
汝如是至三象當滅矣爾時象護奉
世尊教向象三說吾不湏汝是時金
象卽入地中時諸比丘咸共奇怪白
世尊言象護比丘本修何德於何福
田種此善根乃獲斯報巍巍如是佛
告阿難及諸比丘若有衆生於三寶
福田之中種少少之善得無極果乃徃
過去迦葉佛時時彼世人壽二万歲彼
佛教化周訖遷神泥洹分布靈骨多
起塔廟時有一塔中有菩薩本従兜
率天所乘象來下入母胎時像彼時象
身有少剝破時有一人値行繞塔見
象身破便自念言此是菩薩所乘之
象今者損壞我當治之取埿用補雌
黃汙塗因立誓願使我將來恒處尊
貴財用無乏彼人壽終生於夭上盡
天之命下生人間常生尊豪富樂之
賢愚經卷第十二第十一張鬱
[29-1106b]
家顏貌端正與世有異恒有金象隨
時侍衞佛告阿難欲知爾時治象人
者今象護是由於彼世治象之故従
是以來天上人中封受自然緣其敬
心奉三尊故今遭値我禀受妙化心
垢都盡逮阿羅漢慧命阿難及諸衆
會聞佛所說莫不開解各得其所有
得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者
有發無上正眞道意者有證不退位
者莫不歡喜敬戴奉行
波婆離品第五十丹本爲五十七
如是我聞一時佛在王舎城鷲頭山中
與尊弟子千二百五十人俱爾時波
羅㮈王名波羅摩逵王有輔相生一
男兒三十二相衆好備滿身色紫金
姿容摓特輔相見子倍増怡悦卽召
相師令占相之相師披看歎言奇哉
相好畢滿功德殊備智辯通逵出踰
人表輔相益喜因爲立字相師復問
自従生來有何異事輔相答言甚怪
異常其母素性不能良善懷妊巳來
悲矜苦戹慈潤黎元等心護養相師
喜言此是兒志因爲立字号曰彌賢
愚經卷第十二第十二張鬱
[29-1106c]
勤父毋喜慶心無有量其兒殊稱合
士宣聞國王聞之懷懼言曰念此小
兒名相顯美儻有高德必奪我位曼
其未長當豫除滅久必爲患作是計
巳卽勅輔相聞汝有子容相有異汝
可將來吾欲得見時宮内人聞兒暉
問知王欲啚甚懷湯火其兒有舅名波
婆梨在波梨弗多羅國爲彼國師聰明
高愽智逵殊才五百弟子恒逐諮稟
於時輔相憐愛其子懼被其害復作
密計遣人乘象送之與舅舅見彌勒
覩其色好加意愛養敬視在懷其年
漸大教使學問一日諮受勝餘終年
學未經歲普通經書時波婆梨見其
⬤甥兒學旣不久通逵諸書欲爲作
會顯揚其美遣一弟子至波羅㮈語
於輔相說兒所學索於珍寶欲爲設
會其弟子徃至于中道聞人說佛無
量德行思慕欲見卽徃趣佛未到中
間爲虎所噉乘其善心生第一四天
波婆梨自竭所有合集財賄爲設大
會請婆羅門一切都集供辦餚饍種
種甘美設會巳訖大施噠嚫一人各
賢愚經卷第十二第十三張鬱
[29-1107a]
得五百金錢布施訖竟財物罄盡有
一婆羅門名勞度差最於後至見波
婆梨我従後來雖不得食當如比例
與我五百金錢波婆梨答言我物巳盡
實不従汝有所愛也勞度差言聞汝
設施有望相投云何空見不垂施惠
若必拒逆不見給者汝更七日頭破
七叚時波婆梨聞是語巳自思惟言
世有惡呪及餘蠱道事不可輕儻能有
是財物悉盡卆無方計念是愁憂深
以爲懼前使弟子終生天者遥見其
師愁忰無頼卽従天下來到其前問
其師言何故愁憂師具以事廣說因
緣天聞其語尋白師言勞度差者未
識頂法愚癡迷網惡邪之人竟何所
能而乃憂此今唯有佛最解頂法無
極法王特可歸依時波婆梨聞天說
佛卽重問之佛是何人天卽說佛生
迦毗羅衞淨飯王家右脅而生尋行
七步稱天人尊三十二相八十妙好
光照天地梵釋侍御三十二瑞振動
顯發相師觀見記其兩處在家當作
轉輪聖王出家成佛覩老病死不樂
賢愚經卷第十二第十四張鬱
[29-1107b]
國位踰宮出國六年苦行菩提樹下
破十八億魔於後夜中普具佛法三
明六通十力無畏十八不共悉皆滿
備至波羅㮈初轉法輪阿若憍陳如
五人漏盡八万諸天得法眼淨無數
天人發大道意復到摩竭度鬱毗羅
幷舎利弗目健連等出千二百五十
比丘以爲徒類号曰衆僧功德智能
不可稱計惣而言之名爲佛也今在
王舎鷲頭山中時波婆梨聞歎佛德
自思惟言必當有佛我書所記佛星
下現天地大動當生聖人今悉有此
似當是也卽勅彌勒等十六人徃見
瞿曇看其相好衆相若備心念難之
我師波婆梨爲有幾相如我今者身
有兩相一髪紺靑二廣長舌若其識
之復更心難我師波婆梨年今幾許
如我年者今百二十若其知之復更心
念我師波婆梨是何種姓欲知我種
是婆羅門若其答識復更心難我師
波婆梨有幾弟子如我今者有五百
弟子若答知數斯必是佛汝等必當
爲其弟子令遣一人語我消息時彌
賢愚經卷苐十二苐十五張鬱
[29-1107c]
勒等進趣王舎近到鷲頭山見佛足跡
千輻輪相昞然如晝卽問人言此是
誰跡有人答言斯是佛跡時彌勒等
遂懷慕仰俳佪跡側豫欽渴仰時有
比丘尼刹羅持一死虫著佛跡處示
彌勒等各共看此汝等欽羡歎慕斯
跡躡煞衆生有何奇哉彌勒之等各
共前看諦觀形相是自死虫卽問比
丘尼汝誰弟子比丘尼答言是佛弟
子時彌勒等各自說言佛弟子中乃
有是人漸進佛所遥見世尊光明顯
照衆相赫然卽數其相不見其二佛
卽爲其出舌覆面復以神力令見陰
藏見相數滿益以歡喜卽奉師勅遥
以心歎我師波婆梨爲有幾相佛卽
遥答汝師波婆梨唯有二相一髪紺
靑二廣長舌聞是語巳復更心難我師
波婆梨年今幾許佛遥答言汝師波
婆梨年百二十旣聞是巳復心念難
我師波婆梨是何種姓佛卽遥答汝
師波婆梨是婆羅門種得聞是巳復
更心難我師波婆梨有幾弟子佛卽
遥答汝師波婆梨有五百弟子於時
會賢愚經卷第十二第十六張
鬱
[29-1108a]
者聞佛所說甚怪如來獨說此語時
諸弟子長跪問佛世尊何故而說是
言佛告比丘有波婆梨在波婆梨弗多
羅國遣十六弟子來至我所試觀我相
因心念難是以一一還以答之時彌勒
等聞佛答難事事如實一無差違
深生敬仰徃至佛所頭面礼訖却坐
一面佛爲說法其十六人得法眼淨
各従座起求索出家佛言善來鬚髪
自墮法衣在身尋成沙門重以方便
爲其說法其十五人成阿羅漢時彌
勒等自共議言波婆梨師在遠悒遲
冝時遣人還白消息十六人中時有
一人字賓祈奇是波婆梨姉子衆人卽
遣徃白消息還到本國波婆梨所具以
聞見廣爲說之波婆梨聞巳喜發於
心卽従坐起長跪合掌向王舎城自
說誠言生遭聖世甚難値遇思覩尊
容禀受清化年巳老邁足力不强雖
有誠款靡由自逵世尊大慈豫知人
心唯願屈神來見接濟於時如來遥
知其意屈伸臂頃來到其前礼巳擧
頭尋見世尊驚喜踊躍礼拜問訙請
賢愚經卷第十二第十七張鬱
[29-1108b]
令就坐恭肅侍佛佛爲說法逮阿那
含於時世尊尋還鷲頭山時淨飯王聞
佛道成遊行教化多有所度情懷渴
仰思得覩覲告優陀耶汝徃佛所騰
我志意白於悉逵汝本有要得道當
還願遵徃言時來相見優陀耶到具
宣王意佛尋可之七日當徃優陀耶
喜還白消息淨飯王聞告語諸臣優
陀耶來云佛當還莊嚴城内極令清
潔塗汙街陌遍豎幢幡饒儲華香
當俟供養嚴辦巳訖與諸羣臣四十
里外奉迎世尊於時如來與大衆俱
八金剛力士住在八面時四天王各在
前導時天帝釋與欲界諸天侍衞其
左時梵天王與色界天侍衞其右諸
比丘僧列在其後佛在衆中放大光
明暉曜天地威踰日月普與大衆乘
虛而徃漸欲近王下齊人頭王與臣
民夫人婇女觀見大衆晃朗俱顯佛
在中央如星中月王大歡喜不覺下
礼礼畢問訙與共還國住尼拘盧陀
僧伽藍是時國法男女有別王與臣
民日日聽法聞法開悟得度者衆諸
賢愚經卷第十二第十八張鬱
[29-1108c]
女人輩各懷怨恨佛與大衆雖復還
國男子有幸獨得見聞我曹女人不
蒙恩祐佛知其意卽語王言自今巳
後令國男女番休聽法一日一更従
是巳後蒙度甚多時佛姨母摩訶波
闍波提佛巳出家手自紡織豫作一
端金色之氎積心係想唯俟於佛旣
得見佛喜發心髓卽持此氎奉上如
來佛告憍曇彌汝持此氎徃奉衆僧
時波闍波提重白佛言自佛出家心
毎思念故手紡織規心俟佛唯願垂
愍爲我受之佛告之日知母專心欲
用施我然恩愛之心福不弘廣若施
衆僧獲報彌多我知此事是以相酄
佛又言曰若有檀越於十六種具足
別請雖獲福報亦未爲多何謂十六
比丘比丘尼各有八輩不如僧中漫
請四人所得功德福多於彼十六分
中未及其一將來末世法垂欲盡正
使比丘畜妻俠子四人以上名字衆
僧應當敬視如舎利弗目犍連等時
波闍波提心乃開解卽以其衣奉施
衆僧僧中次行無欲取者到彌勒前
賢愚經卷第十二第十九張鬱
[29-1109a]
尋爲受之於後世尊與比丘僧遊波
羅㮈轉行化導爾時彌勒著金色氎
衣身旣端正色紫金容表裏相稱威
儀詳序入波羅㮈城欲行乞食到大
陌上擎鉢住立人民之類覩其色相
圍遶觀看無有厭足雖皆欽敬無能
讓食有一穿珠師偶到道宕見於彌
勒甚懷敬慕卽問大德爲得食未答
言未得尋請將歸辦設飮食食巳澡
漱爲說妙法言辭高美聽之無厭時
有大長者値欲嫁女先與一珠雇令
穿之若其穿訖當與錢十万於時長
者遣人來索珠師聞法五情甘樂語
言且去比後當穿其人復語今急湏
之念時著手囑巳還去具語長者斯
湏之頃重遣徃索猶故聽法未爲穿之
還語長者長者恨言旣重相雇不唐倩
託今乃前却不稱我要更重遣人因賷
錢徃若其未穿還擔珠來使人到問
猶故聽法知未穿珠急従還索事不
得巳卽取還他穿珠之師在彌勒前
次第聽法心無猒退其妻瞋恚嫌責
夫言湏臾之勞當得錢十万以供家
賢愚經卷第十二第二十張鬱
[29-1109b]
中衣食乏短但聽沙門浮美之談亡
失爾許錢財之利夫聞其言情懷悔
恨彌勒知意而語之言汝今能共至
精舎不答言可尒卽時共到精舎將
到僧中問衆僧言若有檀越請一持
戒清淨沙門就舎供養所得盈利何
如有人得十万錢時憍陳如尋卽說
言假使有人得百車珍寶計其福利
不如請一淨戒沙門就舎供養得利
弘多舎利弗言設令有人得一閻浮
提滿中珍寶猶不如請一淨戒者就
舎供養獲利彌多目犍連言正使有
人得二天下滿中七寶實不如請一清
淨沙門於舎供養得利極多其餘比
丘如是各各引於方喻比挍其利皆
悉多彼時阿那律復自說言正令得
滿四天下寶其利猶復不如請一清
淨沙門詣舎供養得利殊倍所以然
者我是其證自念過去九十一刧時
世有佛号毗婆尸般涅槃後經法滅
盡時閻浮提有一大國名波羅奈爾
時國中有一薩薄家居巨富無所乏
少有二男兒各皆端正長名淚吒小
賢愚經卷第十二第二十一張鬱
[29-1109c]
字阿淚吒父垂命終告勅二子我必
不免當卽後世汝等兄弟念相承奉
合心幷力愼勿分居所以然者譬如
一絲不任繫象合集多絲乃能制象
譬如一葦不能獨燃合捉一把燃不
可滅今汝兄弟亦復如是共相依恃
外人不壞内穆懃家則財業日増囑誡
之後氣絕命終兄弟奉教合居數時
後阿淚吒婦自心念言今共居止逼難
兄家人客知識不得瞻待若當分異各
自努力情旣無難可自成家念是事
巳具向夫說阿淚吒聞婦所言以爲
不可婦復慇懃廣引道理阿淚吒情
迴以事白兄兄復引父垂命之言廣
示方比不可之理時阿淚吒婦數數
酄夫其夫意決急求分居兄見意盛
與分家居分異之後阿淚吒夫妻恣
情放志招合伴黨飮噉奢侈不順禮
度未經幾年家物耗盡窮罄无計詣
兄匃之兄復矜之與錢十万用盡更
索如是六返前後凡與六十万錢後
復來求兄復呵責亡父勅誡汝不承
用未經幾時求共分異喪用無度不
賢愚經卷第十二第二十二張鬱
[29-1110a]
可供給前後與汝六十万錢汝不知
足復更來求今復更與汝十万錢能
有能無更勿來索其弟得責慚愧取
錢夫婦改操謹身節用懃心家業財
産日廣其後漸富更無乏短其兄淚
吒連遭衰艱所在破亡財物逬散家
理頓窮無有方計徃到弟邊說所契
闊求索少錢供足不逮其弟瞋嫌而
語兄言謂望兄家不識有貧云何復
來従我所索作是語巳乃不讓食兄
便還去而自愕然生死之中何可畏
耶析體兄弟不識恩養豈况他人當
推義理心卽厭世捨家入山靜坐思
惟諸法生滅心卽開悟成辟支佛威
儀可觀入城乞食後値歲儉人民飢
乏時辟支佛乞食難得時弟阿淚吒
後轉貧窮復値歲荒食穀不繼日
徃取薪賣糴稗子共家婦兒以自
供活一日晨朝早徃入澤於城門中
見辟支佛威儀可觀入城乞食卽徃
取薪還來到門見辟支佛空鉢而出
心自生念此是快士晨見入城今乃
空來若今與我共歸至舎當共分食
賢愚經卷第十二第二十三張鬱
[29-1110b]
以奉施之作是念巳捨之而去時辟
支佛尋知其意卽隨其後徃到門中
阿淚吒見之心用歡喜卽爲敷牀請
令入坐索其自分稗子之糜躬手自
持施辟支佛時辟支佛語阿淚吒言
汝亦飢渴當共分噉阿淚吒白言我
曹世俗食無時節尊日一食但願爲
受卽受食訖感其至心遭斯歲儉父
子不救能割身分以用見施當爲現
變令其歡喜卽飛虛空身出水火廣
現神足還住其前語阿淚吒言欲求
何願恣隨汝意見變歡喜踊躍卽前
至心自立誓言一切衆生多種求財
我願世世莫有所乏情有所欲應意
而至又願將來得遇上士功德勝汝
百千万倍令我於彼得漏盡證神足
變化與汝不異求願巳訖倍復歡喜
時辟支佛還歸所止時阿淚吒卽還
入澤取薪到見一兎意欲捕取走逐
轉近以鎌遥擲卽時墮地適欲前取
化爲死人上其背上急抱其頭盡力推
却不能令却心懷恐怖慞惶苦惱意
欲入城共婦解却復恐人見令不聽
賢愚經卷第十二第二十四張鬱
[29-1110c]
入留待日暮以衣用覆擔負入城徃
趣其舎巳到舎内自然墮地變成一
聚閻浮檀金光明晃昱幷照比舎展
轉談之上徹於王王卽遣人徃看審實
使人到觀見是死人尋還白王是死
人耳王問餘人猶言是金甚怪所以
重遣人看如是七返來言不定王卽
自徃親徃看之見是死人形漸欲臭
卽問阿淚吒汝見是何答言看實是
金卽取少許用奉於王王見金色敬
之未有問其所由何緣得此於時阿
淚吒具以本末向王而說必當由施辟
支佛故王聞其語歎言善哉汝得快
利値此上人卽更賜與拜爲大臣如
是諸尊彼阿淚吒者卽我身是我於
彼世以少稗糜施辟支佛因自求願
緣是以來九十一刧生天人中無所
乏少三事摓特端正受稱情有所欲
應意而至乃至今身在家之時我常
優遊不喜世務兄摩訶男常有怨辭
我母語言我兒福德摩訶男言我獨勞
慮家理田業優閑臥食云何福德其
母欲試遣我至田監臨種作令不送
賢愚經卷第十二第二十五張鬱
[29-1111a]
食我怪食遲遣人徃索母遣人語我
云無所有我還白母唯願與我送無
所有於時其母聞兒是語卽取寶案
嚴具器物以襆覆上送以與我令摩
訶男逐而看之巳到我前發去其襆
百味飮食案器悉滿如是餘時在所
應意若令滿得四天下寶刧盡之時
理當消滅復不得久如是我以少糜
施辟支佛九十一刧福利未減復緣
斯德見佛度苦以是之故故知請一
淨戒比丘於舎供養得利多彼四天
下寶時阿那律說是語已於時世尊
従外來入聞阿那律說過去事告諸
比丘汝等比丘說過去事我復次
說當來之世此閻浮提土地方正
平坦廣愽無有山川地生濡草猶
如天衣爾時人民壽八万四千歲身
長八丈端正殊妙人性仁和具修十
善彼時當有轉輪聖王名曰勝伽
晉言具也彼時當有婆羅門家生一男兒
字曰彌勒身色紫金三十二相衆好畢
滿光明殊赫出家學道成最正覺廣
爲衆生轉尊法輪其第一大會度九
賢愚經卷第十二第二十六張鬱
[29-1111b]
十三億衆生之類第二大會度九十
六億第三大會度九十九億如是比丘
三會說法得蒙度者悉我辵法種福衆
生或三寶中興供養者出家在家持
齊戒者燒香燃燈礼拜之者皆得在
彼三會之中三會度我辵殘衆生然
後乃化同緣之徒於時彌勒聞佛此
語従座而起長跪白佛言願作彼彌
勒世尊佛告之曰如汝所言汝當生
彼爲彌勒如來如上教化悉是汝也
於時會中有一比丘名阿侍多長跪
白佛我願作彼轉輪之王佛告之曰汝
但長夜貪樂生死不規出耶於時在
會一切大衆見佛世尊授彌勒決當
來成佛猶字彌勒各皆有疑欲知本
末尊者阿難卽起白佛彌勒成佛復
字彌勒不審従何造起名字佛告阿
難諦聽著意過去無量阿僧祗刧此
閻浮提有一大國王名曇摩留支領
閻浮提八万四千國六万山川八十
億聚落二万夫人婇女一万大臣有
一小國豐樂是中國王名波塞奇時
弗沙佛初出於世在此國中化導衆
賢愚經卷第十二第二十七張鬱
[29-1111c]
生時波塞奇王與諸羣臣專供養佛
及於衆僧不睱得徃朝覲大王貢獻
音信亦悉斷替於時大王怪其閒絕
卽遣使者徃責所以使者到巳宣王
言令比年巳來人信俱斷汝爲人臣
何以違常將有異心欲懷逆耶時波
塞奇得大王教自知違替靡知所如
卽徃見佛白如是事佛告王言汝勿
憂慮但還遣使以誠告言佛在我國
朝夕氶事是以不睱徃覲大王國内財
物供佛及僧無有辵餘可以獻貢波
塞奇王得佛教巳卽還報使如佛所
語使到見王具道其意大王聞之甚
懷盛怒卽合諸臣共詳此事諸臣皆
言彼王慠慢撗引道理冝合兵衆徃
攻伐之王卽然之合兵躬徃前軍近
到彼王乃知心懷怖懼急徃白佛佛
告王言莫用憂慮但自徃見宣說前
語波塞奇王卽與羣臣徃到界上見
於大王礼問畢訖住在一面大王責
問汝何所恃違慢失常不來朝覲波
塞奇言佛世難値甚難得覩頃來在
國化導民物朝夕侍奉故使違替於
賢愚經卷第十二第二十八張鬱
[29-1112a]
時大王復更重責正使令爾何以斷
獻波塞奇言佛有徒衆名曰衆僧戒
德清淨世良福田合國所有常用供
養無有盈長可以爲貢曇摩留支
聞此語巳告言且住湏我見佛見佛來
還乃問汝罪卽與羣臣徃至佛所是時
如來大衆圍遶各悉靜然端坐入定
有一比丘入慈三昧放金光明如大
火聚曇摩留支遥見世尊光明顯赫
明曜踰日大衆圍遶如星中月爲佛
作礼問訙如法見此比丘光明特顯
卽白世尊此一比丘入何等定光曜
乃爾佛告大王此比丘者入慈等定
王聞是語倍増欽仰言此慈定巍巍
乃爾我會當習此慈三昧作是願巳
志慕慈定意甚柔濡更無害心卽時
請佛及比丘僧唯願迴神徃至大國
佛卽許可剋日當徃波塞奇王聞佛欲
徃至大王國甚懷戀恨愁悸無憀心
自念言若當令我是大王者如來則
當常住我國由我小故不得自在念
是事巳卽問佛言諸王之中何者最
大佛告之曰轉輪王大波塞奇王因
賢愚經卷第十二第二十九張鬱
[29-1112b]
自作願願我由來供養佛及衆僧持
此功德誓願將來世世常作轉輪之
王如是阿難爾時大王曇摩留支者
今彌勒是始於彼世發此慈心自此
以來常字彌勒彼波塞奇王今祗陀
是乃於彼中常作轉輪王自是以來
世世恒作乃至今日功德不盡是以
今日復求索作時穿珠師聞說是巳
尋發無上正眞道意其餘會者聞佛
所說有得湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢者有發無上正眞道意者有得
遷住不退地者各皆敬戴歡喜奉行
二鸚鵡聞四諦品第五十一丹本爲五十八
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時長者湏逵敬信佛法
爲僧檀越一切所湏悉皆供給時諸比
丘隨其所湏日日徃來說法教詣湏
逵家内有二鸚鵡一名律提二名賖
律提禀性黠慧能知人語諸比丘徃
來毎先告語家内聞知拂整敷具歡
喜迎逆是時阿難徃到其家見鳥聰
黠愛之在心而語之言欲教汝法二
鳥歡喜授四諦法教令誦習而說偈言
賢愚經卷第十二第三十張鬱
[29-1112c]
豆佉三牟提耶尼樓陀末加晉言苦習滅道
門前有樹二鳥聞法喜悦誦習飛向
樹上次第上下經由七返誦讀所受
四諦妙法其暮宿樹野狸所食緣此
善心卽生四天尊者阿難明日時到
著衣持鉢入城乞食聞二鸚鵡爲狸
所煞生矜愍心還白佛言湏逵家内
有二鸚鵡弟子昨日教誦四諦其夜
命終不審識神生處何所唯願如來
垂愍見示佛告阿難諦聽諦聽善著心
中當爲汝說令汝歡喜緣汝授法喜心
受持命終之後生四王天此閻浮提
五十歲爲四王天上一日一夜彼亦
三十日爲一月十二月爲一歲彼四
王天壽五百歲阿難問佛於彼命終
當生何處佛告阿難當生第二忉利
天上此閻浮提百歲爲忉利天上一
日一夜亦三十日爲一月十二月爲
一歲彼忉利天壽千歲阿難復問於
彼命終當生何處佛告阿難當生第
三炎摩天上此閻浮提二百歲爲炎
摩天一日一夜亦三十日爲一月十
二月爲一歲彼炎摩天上壽二千歲
賢愚經卷第十二第三十一張鬱
[29-1113a]
阿難又問於彼命終當生何處佛告
阿難當生第四兜率天上此閻浮提
四百歲爲彼天上一日一夜亦三十
日爲一月十二月爲一歲彼兜率天
壽四千歲阿難又問於彼命終當生
何處佛告阿難當生第五不憍樂天
此閻浮提八百歲爲第五天上一日
一夜亦三十日爲一月十二月爲一
歲彼第五天壽八千歲阿難又問於
彼命終當生何處佛告阿難當生第
六化應聲天此閻浮提千六百歲爲
第六天上一日一夜亦三十日爲一
月十二月爲一歲彼第六天壽万六
千歲阿難又問於彼命終復生何處
佛告阿難還生第五天上如是次第
至四天王天上下七返生六欲天中自
恣受福極天之壽無有中夭阿難又
問六天壽盡當生何處佛告阿難當
下閻浮提生於人中出家學道緣前
鳥時誦持四諦心自開解成辟支佛
一名曇摩二名修曇摩佛告阿難一
切諸佛及衆賢聖天人品類受福多
少皆由於法種其善因致使其後各
賢愚經卷第十二第三十二張鬱
[29-1113b]
獲妙果爾時阿難及諸衆會聞佛所
說歡喜奉行
鳥聞比丘法生天品第五十二丹本爲五十九
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時於林樹間有一比丘坐禪行
道食後經行因爾誦經音聲清雅妙
好無比時有一鳥敬愛其聲飛在樹
上聽其音響時有獵師以箭射煞緣
茲善心卽生第二忉利天中父母膝
上忽然長大如八歲兒面貌端正殊
異光相昞然無有倫疋卽自念言我
以何福得生此中天福果報便識宿
命觀見故身本是禽鳥蒙彼比丘誦
經福報得生此中卽持天華詣閻浮
提到比丘所礼敬問訊以天華香供
散其上比丘問言汝是何神答言我
本是鳥愛尊音聲來此聽經承爲獵師
所煞因此善心生忉利天比丘歡喜
卽命令坐爲其說法種種妙善天人
開解得湏陀洹果歡喜踊躍卽還天
上佛告阿難如來出世饒益甚多所
說諸法實爲深妙乃至飛鳥緣愛法
聲獲福無量豈况於人信賢愚經卷
第十二第三十三張鬱
[29-1113c]
心堅固受持之者所獲果報難以爲
比爾時阿難及諸大衆聞佛所說歡
喜奉行
賢愚經卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷第十二第三十四張鬱
[29-1114a]
賢愚經卷第十二鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
師質子摩頭羅世質品第四十七丹本爲五十四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時國中有一婆羅門字曰
師質居家大富無有子息詣六師所
問其因緣六師答言汝相無兒爾時
師質便還歸家著垢膩衣愁思不樂
而自念言我無子息一旦命終居家
財物當入國王思惟是巳益益愁惱
婆羅門婦與一比丘尼共爲知識時
比丘尼値到其舎見其夫主憂愁燋
忰便問之言汝夫何故愁悴如是婆
羅門婦卽答之曰家無子姓徃問六
師六師占相云當無兒以是之故愁
憂不樂時比丘尼復語之言六師之
徒非一切智何能知人業行因緣如
來在世明逵諸法過去未來無所障
㝵可徃問之必足了知比丘尼去後
婦便白夫如向所聞時夫聞巳心便
開悟更著新衣徃詣佛所稽首佛足
而白佛言我之相命當有兒不世尊
[29-1103a]
告曰汝
當樂出家婆羅門聞歡喜無量而作
是言但使有兒學道何苦時因請佛
及比丘僧明日舎食是時世尊默然
許之明日時到佛與衆僧徃詣其家
衆坐巳定婆羅門夫婦齊心同志敬奉
飮食衆會食竟佛及衆僧還歸所止
路由一澤中有泉水甚爲清美佛
與比丘僧便住休息諸比丘衆各各
洗鉢有一彌猴來従阿難求索其鉢
阿難恐破不欲與之佛告阿難速與
勿憂奉教便與猕猴得鉢持至蜜樹
盛滿鉢來奉上世尊世尊告曰去中
不淨猕猴卽時捨去蜂虫極令潔淨
佛便告言以水和之如語著水和調
巳竟奉授世尊世尊受巳分布與僧
咸共飮之皆悉周遍猕猴歡喜騰躍
起舞墮大坑中卽便命終魂識受胎
於師質家時師質婦便覺有娠日
月巳足生一男兒面首端正世之少
雙當生之時家内器物自然滿蜜師
質夫婦喜不自勝請諸相師占其吉
凶相師占訖而告之言此兒有德甚
賢愚經卷第十二第二張鬱
[29-1103b]
善無比因爲作字字摩頭羅瑟質晉
言蜜勝以其初生之日蜜爲瑞應故
因名焉兒年巳大求索出家父母戀
惜不肯放之兒復慇懃白其父母若
必違遮不従我願當取命終不能處
俗父母議言昔日世尊已豫記之云
當出家今若固留或能取死就當聽
之共議已決而告兒言隨汝所志兒
大欣踊徃到佛所稽首作礼求索出
家世尊告言善來比丘鬚髪
衣在身便成沙門因爲廣說四諦妙
法種種諸理心開結盡得阿羅漢毎
與諸比丘人間遊化若渴乏時擲鉢
空中自然滿蜜衆人共飮咸蒙充足
是時阿難白佛言世尊摩頭羅瑟質
積何功德出家未久獲得應眞意有
所湏隨意而得佛告阿難汝憶徃日
受師質請不答言憶之佛言阿難於
彼食還至空澤中時有猕猴従汝索
鉢盛蜜施佛佛爲受之欣悦起儛墮
坑卽死汝復憶不答言憶之佛語陀
難彼猕猴者今摩頭羅瑟質是由其
見佛歡喜施蜜得生彼家姿貌端正
賢愚經卷苐十二苐三張鬱
[29-1103c]
出家學道速成無漏阿難長跪重白
佛言復有何緣生猕猴中佛告阿難
乃徃過去迦葉佛時有年少比丘見
他沙門跳渡渠水而作是言彼人飄
疾熟似猕猴彼時沙門聞是語巳便
問之曰汝識我不答言識汝汝是迦葉
佛時沙門何以不識也時彼沙門復語
之言汝莫呼我假名沙門沙門諸果
我悉備辦年少聞巳毛衣皆豎五體
投地求哀懺悔由悔過故不墮地獄
形呰羅漢故致五百世中恒作猕猴
由前出家持禁戒故今得見我沐浴
清化得盡諸苦佛告阿難爾時年少
比丘今摩頭羅瑟質是爾時阿難及
諸大衆聞佛所說悲喜交懷咸作是
語身口意業不可不護緣是比丘不
能護口獲報如是佛告阿難如汝所
言因爲四衆廣說諸法淨身口意心
垢除淨各得道迹有
含阿那含阿羅漢有發無上正眞道意
或有住於不退地者衆會聞法咸共
歡喜頂戴奉行
檀彌離品第四十八丹本爲五十五
賢愚經卷苐十二苐四張鬱
[29-1104a]
如是我聞一時佛在王舎城竹園之中
時拘薩羅國中有一長者字曇摩貫
質豪貴大富無有子息禱祀園中一
切神祗求索有子精誠感神婦卽懷
妊日月期滿生一男兒軀軆端嚴世
所希有召諸相師占相吉囚相師占
之知其有德因爲立字名檀彌離年
旣長大其父命終時波斯匿王卽以
父爵封之受王封巳父時舎宅變成
七寶諸庫藏中悉皆盈滿種種具有
時王子流離被純熱病至爲困悴諸
醫處藥湏牛頭栴檀用塗其身當得
除愈王卽出令唱語國中誰有牛頭
栴檀持詣王家市當雇直與千兩金
令語盡遍無持來者時有一人啓白
王曰拘薩羅國檀彌離長者家内大
有時王聞之乘車馬輿躬自徃求到
檀彌離長者門前時守門人卽入白
之波斯匿王來在門外長者歡喜卽
出奉迎請王入宮前見外門純以白
銀門内有女面首端正世無有雙踞
銀牀紡銀縷小女十人侍従左右時
王便問是汝婦耶答曰非也是守門
賢愚經卷苐十二苐五張鬱
[29-1104b]
婢王續問之是小女輩復用何爲彌
離答言通白消息次入中門純紺琉
璃門内有女面貌端嚴復勝於上左
右侍従轉倍前數進入内門純以黃
金門内有女顏貌端正轉勝上者坐
亦問之此女人者是卿婦耶答言非
也入到舎内見琉璃地清徹如水屋
閒刻鏤種種獸形及水虫像風吹動
之影現地中弈弈動搖王見疑怖謂
是實水而問之言餘更無地殿前作
池彌離答言此非水也是紺琉璃卽
脫手指七寶環玔擲置于地徑到彼
際㝵壁乃住王見歡喜卽共入内昇
七寶殿彌離夫人在其殿上所坐之牀
用紺琉璃更有妙牀請王令坐彌離
夫人眼卽淚出王問之言何以淚出
不相喜耶夫人答言王來大善但王
衣服有微煙氣令我淚出非是相憎
王便問言今汝家内不然火耶答言
不也王問曰以何煮食答曰欲食之
時百味飯食自然在前王復問言冥
暮之時以何爲明答言用摩尼珠卽
賢愚經卷第十二第六張鬱
[29-1104c]
便閉戶及諸窓牖出摩尼珠明踰晝
日時檀彌離跪白王言大王何故勞
屈尊神王告之日我子流離被病困
篤湏牛頭栴檀故來索之彌離歡喜
將入諸藏指示其物七寶珍琦明淨
曜日栴檀積聚不可稱計而語王言
湏者取之時王答言我湏二兩便折
與之多少正足卽使侍従先送歸圈
時王敬念而語之言汝當見佛彌離
答言云何爲佛王曰汝不聞乎迦維
羅衞淨飯王子厭老病死出家學道
道成号佛三十二相八十種好神足
智慧殊摓無比人天中尊故号爲佛
彌離聞已深生敬心而問王言今在
何許王答之曰在王舎城竹園中止
王
國王所歎万倍心懷歡喜頭面作礼
問訊起居佛爲說法得湏陀洹道長
跪合掌求索出家佛卽聽許善來比
丘鬚髪便墮法衣著身重爲說法四
諦眞法苦習盡道心垢都盡成阿羅
漢爾時阿難及諸比丘合掌白佛問
世尊言檀彌離比丘有何功德生於
賢愚經卷苐十二苐七張鬱
[29-1105a]
人中受天福祿不樂世樂出家未久
卽獲道果佛語阿難善聽當說乃徃
過去九十一刧時世有佛名毗婆尸
滅度之後於像法中有五比丘共計盟
要求覔靜處當共行道見一林澤泉
水清美淨潔可樂時諸比丘俱共同
聲酄語一人此去城遠乞食勞苦汝
當爲福供養我等爾時一人卽便許
可徃至人間酄諸檀越日爲送食四
人身安專精行道九十日中便獲道
果卽共同心語此比丘緣汝之故我
等安隱本心所規今巳得之欲求何
願恣汝求之時彼比丘心情歡喜而
作是言使我將來天上人中富貴自
然所願之物不加功力皆悉而生遭
値聖師過踰仁等百千万倍聞法心
淨疾獲道果佛告阿難爾時比丘今檀
彌離是緣其供給四比丘故九十一
刧生天人中豪貴尊嚴不處貧窮卑
賤之家今得見我獲道度世爾時阿
難及諸比丘聞佛所說各自酄勵精
進修道有得初果乃至四果有發曠
濟之心住不退者各各喜悦頂戴奉行
賢愚經卷第十二第八張鬱
[29-1105b]
象護品
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時摩竭國中有一長者生
一男兒相貌具足甚可愛敬其生之
日藏中自然出一金象父母歡喜便
請相師爲其立字時諸相師見兒福
德問其父母此兒生日有何瑞應卽
答之言有一金象與兒俱生因瑞立
字名曰象護兒漸長大象亦隨大旣
能行步象亦行步出入進止常不相
離若意不用便住在内象大小便唯
出好金其象護者常與五百諸長者
子共行遊戲各各自說家内奇事或
有說有我家舎宅牀榻坐席悉是七
寶或有自說我家屋舎及與園林亦
是衆寶復有說言吾家庫藏妙寶恒
滿如是之比種種衆多是時象護復
自說言我初生日家内自然生一金
象我年長大堪任行來象亦如是於
我無違我恒騎之東西遊觀遲疾隨
意甚適人情其大小便純是好金時
王子阿闍貰亦在其中聞象護所說
便作是念若我爲王當奪取之旣得
賢愚經卷苐十二苐九張鬱
[29-1105c]
作王便召象護教使將象共詣王所
時象護父語其子曰阿闍貰王兇暴
無道貪求慳悋自父尙虐何况餘人
今者喚卿將貪卿象儻能被奪其子
答曰我此象者無能刧得父子卽時
共乘見王時守門人卽入白王象護
父子乘象在門王告之曰聽乘象入
時守門者還出具告象護父子乘象
徑前旣逵宮内爾乃下象爲王跪拜
問訙安否王大歡喜命令就座賜與
飮食粗略談語湏臾之頃辭王欲去
欣然奉教留之空步出宮未久之間
象沒於地踊出門外象護還得乘之
歸家經由少時便自念曰國王無道
刑罰非理因此象故或能見害今佛
在世澤潤羣生不如離家遵修梵行
卽白父母求索入道二親聽許便辭
而去乘其金象徃至祗洹旣見世尊
稽首作礼陳說本志佛尋許言善來
比丘鬚髪自落法服在身便成沙門
佛便爲說四諦要法神心超悟便逮羅
漢毎與諸比丘林間樹下思惟修道
賢愚經卷苐十二苐十張鬱
[29-1106a]
其金象者恒在目前舎衞國人聞有
金象竸集觀之忩閙不靜妨廢行道
時諸比丘以意白佛佛告象護因此象
故致有煩憒卿今可疾遣象令去象
護白佛久欲遣之然不肯去佛復告
曰汝可語之我今生分巳盡更不用
汝如是至三象當滅矣爾時象護奉
世尊教向象三說吾不湏汝是時金
象卽入地中時諸比丘咸共奇怪白
世尊言象護比丘本修何德於何福
田種此善根乃獲斯報巍巍如是佛
告阿難及諸比丘若有衆生於三寶
福田之中種少少之善得無極果乃徃
過去迦葉佛時時彼世人壽二万歲彼
佛教化周訖遷神泥洹分布靈骨多
起塔廟時有一塔中有菩薩本従兜
率天所乘象來下入母胎時像彼時象
身有少剝破時有一人値行繞塔見
象身破便自念言此是菩薩所乘之
象今者損壞我當治之取埿用補雌
貴財用無乏彼人壽終生於夭上盡
天之命下生人間常生尊豪富樂之
賢愚經卷第十二第十一張鬱
[29-1106b]
家顏貌端正與世有異恒有金象隨
時侍衞佛告阿難欲知爾時治象人
者今象護是由於彼世治象之故従
是以來天上人中封受自然緣其敬
心奉三尊故今遭値我禀受妙化心
垢都盡逮阿羅漢慧命阿難及諸衆
會聞佛所說莫不開解各得其所有
得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者
有發無上正眞道意者有證不退位
者莫不歡喜敬戴奉行
波婆離品第五十丹本爲五十七
如是我聞一時佛在王舎城鷲頭山中
與尊弟子千二百五十人俱爾時波
羅㮈王名波羅摩逵王有輔相生一
男兒三十二相衆好備滿身色紫金
姿容摓特輔相見子倍増怡悦卽召
相師令占相之相師披看歎言奇哉
相好畢滿功德殊備智辯通逵出踰
人表輔相益喜因爲立字相師復問
自従生來有何異事輔相答言甚怪
異常其母素性不能良善懷妊巳來
悲矜苦戹慈潤黎元等心護養相師
喜言此是兒志因爲立字号曰彌賢
愚經卷第十二第十二張鬱
[29-1106c]
勤父毋喜慶心無有量其兒殊稱合
士宣聞國王聞之懷懼言曰念此小
兒名相顯美儻有高德必奪我位曼
其未長當豫除滅久必爲患作是計
巳卽勅輔相聞汝有子容相有異汝
可將來吾欲得見時宮内人聞兒暉
問
婆梨在波梨弗多羅國爲彼國師聰明
高愽智逵殊才五百弟子恒逐諮稟
於時輔相憐愛其子懼被其害復作
密計遣人乘象送之與舅舅見彌勒
覩其色好加意愛養敬視在懷其年
漸大教使學問一日諮受勝餘終年
學未經歲普通經書時波婆梨見其
⬤甥兒學旣不久通逵諸書欲爲作
會顯揚其美遣一弟子至波羅㮈語
於輔相說兒所學索於珍寶欲爲設
會其弟子徃至于中道聞人說佛無
量德行思慕欲見卽徃趣佛未到中
間爲虎所噉乘其善心生第一四天
波婆梨自竭所有合集財賄爲設大
會請婆羅門一切都集供辦餚饍種
種甘美設會巳訖大施噠嚫一人各
賢愚經卷第十二第十三張鬱
[29-1107a]
得五百金錢布施訖竟財物罄盡有
一婆羅門名勞度差最於後至見波
婆梨我従後來雖不得食當如比例
與我五百金錢波婆梨答言我物巳盡
實不従汝有所愛也勞度差言聞汝
設施有望相投云何空見不垂施惠
若必拒逆不見給者汝更七日頭破
七叚時波婆梨聞是語巳自思惟言
世有惡呪及餘蠱道事不可輕儻能有
是財物悉盡卆無方計念是愁憂深
以爲懼前使弟子終生天者遥見其
師愁忰無頼卽従天下來到其前問
其師言何故愁憂師具以事廣說因
緣天聞其語尋白師言勞度差者未
識頂法愚癡迷網惡邪之人竟何所
能而乃憂此今
極法王特可歸依時波婆梨聞天說
佛卽重問之佛是何人天卽說佛生
迦毗羅衞淨飯王家右脅而生尋行
七步稱天人尊三十二相八十妙好
光照天地梵釋侍御三十二瑞振動
顯發相師觀見記其兩處在家當作
轉輪聖王出家成佛覩老病死不樂
賢愚經卷第十二第十四張鬱
[29-1107b]
國位踰宮出國六年苦行菩提樹下
破十八億魔於後夜中普具佛法三
明六通十力無畏十八不共悉皆滿
備至波羅㮈初轉法輪阿若憍陳如
五人漏盡八万諸天得法眼淨無數
天人發大道意復到摩竭度鬱毗羅
幷舎利弗目健連等出千二百五十
比丘以爲徒類号曰衆僧功德智能
不可稱計惣而言之名爲佛也今在
王舎鷲頭山中時波婆梨聞歎佛德
自思惟言必當有佛我書所記佛星
下現天地大動當生聖人今悉有此
似當是也卽勅彌勒等十六人徃見
瞿曇看其相好衆相若備心念難之
我師波婆梨爲有幾相如我今者身
有兩相一髪紺靑二廣長舌若其識
之復更心難我師波婆梨年今幾許
如我年者今百二十若其知之復更心
念我師波婆梨是何種姓欲知我種
是婆羅門若其答識復更心難我師
波婆梨有幾弟子如我今者有五百
弟子若答知數斯必是佛汝等必當
爲其弟子令遣一人語我消息時彌
賢愚經卷苐十二苐十五張鬱
[29-1107c]
勒等進趣王舎近到鷲頭山見佛足跡
千輻輪相昞然如晝卽問人言此是
誰
遂懷慕仰俳佪跡側豫欽渴仰時有
比丘尼刹羅持一死虫著佛跡處示
彌勒等各共看此汝等欽羡歎慕斯
跡躡煞衆生有何奇哉彌勒之等各
共前看諦觀形相是自死虫卽問比
丘尼汝誰弟子比丘尼答言是佛弟
子時彌勒等各自說言佛弟子中乃
有是人漸進佛所遥見世尊光明顯
照衆相赫然卽數其相不見其二佛
卽爲其出舌覆面復以神力令見陰
藏見相數滿益以歡喜卽奉師勅遥
以心歎我師波婆梨爲有幾相佛卽
遥答汝師波婆梨唯有二相一髪紺
靑二廣長舌聞是語巳復更心難我師
波婆梨年今幾許佛遥答言汝師波
婆梨年百二十旣聞是巳復心念難
我師波婆梨是何種姓佛卽遥答汝
師波婆梨是婆羅門種得聞是巳復
更心難我師波婆梨有幾弟子佛卽
遥答汝師波婆梨有五百弟子於時
會賢愚經卷第十二第十六張
鬱
[29-1108a]
者聞佛所說甚怪如來獨說此語時
諸弟子長跪問佛世尊何故而說是
言佛告比丘有波婆梨在波婆梨弗多
羅國遣十六弟子來至我所試觀我相
因心念難是以一一還以答之時彌勒
等聞佛答難事事如實一無差違
深生敬仰徃至佛所頭面礼訖却坐
一面佛爲說法其十六人得法眼淨
各従座起求索出家佛言善來鬚髪
自墮法衣在身尋成沙門重以方便
爲其說法其十五人成阿羅漢時彌
勒等自共議言波婆梨師
冝時遣人還白消息十六人中時有
一人字賓祈奇是波婆梨姉子衆人卽
遣徃白消息還到本國波婆梨所具以
聞見廣爲說之波婆梨聞巳喜發於
心卽従坐起長跪合掌向王舎城自
說誠言生遭聖世甚難値遇思覩尊
容禀受清化年巳老邁足力不强雖
有誠款靡由自逵世尊大慈豫知人
心唯願屈神來見接濟於時如來遥
知其意屈伸臂頃來到其前礼巳擧
頭尋見世尊驚喜踊躍礼拜問訙請
賢愚經卷第十二第十七張鬱
[29-1108b]
令就坐恭肅侍佛佛爲說法逮阿那
含於時世尊尋還鷲頭山時淨飯王聞
佛道成遊行教化多有所度情懷渴
仰思得覩覲告優陀耶汝徃佛所騰
我志意白於悉逵汝本有要得道當
還願遵徃言時來相見優陀耶到具
宣王意佛尋可之七日當徃優陀耶
喜還白消息淨飯王聞告語諸臣優
陀耶來云佛當還莊嚴城内極令清
潔塗汙街陌遍豎幢幡饒儲華香
當俟供養嚴辦巳訖與諸羣臣四十
里外奉迎世尊於時如來與大衆俱
八金剛力士住在八面時四天王各在
前導時天帝釋與欲界諸天侍衞其
左時梵天王與色界天侍衞其右諸
比丘僧列在其後佛在衆中放大光
明暉曜天地威踰日月普與大衆乘
虛而徃漸欲近王下齊人頭王與臣
民夫人婇女觀見大衆晃朗俱顯佛
在中央如星中月王大歡喜不覺下
礼礼畢問訙與共還國住尼拘盧陀
僧伽
民日日聽法聞法開悟得度者衆諸
賢愚經卷第十二第十八張鬱
[29-1108c]
女人輩各懷怨恨佛與大衆雖復還
國男子有幸獨得見聞我曹女人不
蒙恩祐佛知其意卽語王言自今巳
後令國男女番休聽法一日一更従
是巳後蒙度甚多時佛姨母摩訶波
闍波提佛巳出家手自紡織豫作一
端金色之氎積心係想唯俟於佛旣
得見佛喜發心髓卽持此氎奉上如
來佛告憍曇彌汝持此氎徃奉衆僧
時波闍波提重白佛言自佛出家心
毎思念故手紡織規心俟佛唯願垂
愍爲我受之佛告之日知母專心欲
用施我然恩愛之心福不弘廣若施
衆僧獲報彌多我知此事是以相酄
佛又言曰若有檀越於十六種具足
別請雖獲福報亦未爲多何謂十六
比丘比丘尼各有八輩不如僧中漫
請四人所得功德福多於彼十六分
中未及其一將來末世法垂欲盡正
使比丘畜妻俠子四人以上名字衆
僧應當敬視如舎利弗目犍連等時
波闍波提心乃開解卽以其衣奉施
衆僧僧中次行無欲取者到彌勒前
賢愚經卷第十二第十九張鬱
[29-1109a]
尋爲受之於後世尊與比丘僧遊波
羅㮈轉行化導爾時彌勒著金色氎
衣身旣端正色紫金容表裏相稱威
儀詳序入波羅㮈城欲行乞食到大
陌上擎鉢住立人民之類覩其色相
圍遶觀看無有厭足雖皆欽敬無能
讓食有一穿珠師偶到道宕見於彌
勒甚懷敬慕卽問
言未得尋請將歸辦設飮食食巳澡
漱爲說妙法言辭高美聽之無厭時
有大長者値欲嫁女先與一珠雇令
穿之若其穿訖當與錢十万於時長
者遣人來索珠師聞法五情甘樂語
言且去比後當穿其人復語今急湏
之念時著手囑巳還去具語長者斯
湏之頃重遣徃索猶故聽法未爲穿之
還語長者長者恨言旣重相雇不唐倩
託今乃前却不稱我要更重遣人因賷
錢徃若其未穿還擔珠來使人到問
猶故聽法知未穿珠急従還索事不
得巳卽取還他穿珠之師在彌勒前
次第聽法心無猒退其妻瞋恚嫌責
夫言湏臾之勞當得錢十万以供家
賢愚經卷第十二第二十張鬱
[29-1109b]
中衣食乏短但聽沙門浮美之談亡
失爾許錢財之利夫聞其言情懷悔
恨彌勒知意而語之言汝今能共至
精舎不答言可尒卽時共到精舎將
到僧中問衆僧言若有檀越請一持
戒清淨沙門就舎供養所得盈利何
如有人得十万錢時憍陳如尋卽說
言假使有人得百車珍寶計其福利
不如請一淨戒沙門就舎供養得利
弘多舎利弗言設令有人得一閻浮
提滿中珍寶猶不如請一淨戒者就
舎供養獲利彌多目犍連言正使有
人得二天下滿中七寶實不如請一清
淨沙門於舎供養得利極多其餘比
丘如是各各引於方喻比挍其利皆
悉多彼時阿那律復自說言正令得
滿四天下寶其利猶復不如請一清
者我是其證自念過去九十一刧時
世有佛号毗婆尸般涅槃後經法滅
盡時閻浮提有一大國名波羅奈爾
時國中有一薩薄家居巨富無所乏
少有二男兒各皆端正長名淚吒小
賢愚經卷第十二第二十一張鬱
[29-1109c]
字阿淚吒父垂命終告勅二子我必
不免當卽後世汝等兄弟念相承奉
合心幷力愼勿分居所以然者譬如
一絲不任繫象合集多絲乃能制象
譬如一葦不能獨燃合捉一把燃不
可滅今汝兄弟亦復如是共相依恃
外人不壞内穆懃家則財業日増囑誡
之後氣絕命終兄弟奉教合居數時
後阿淚吒婦自心念言今共居止逼難
兄家人客知識不得瞻待若當分異各
自努力情旣無難可自成家念是事
巳具向夫說阿淚吒聞婦所言以爲
不可婦復慇懃廣引道理阿淚吒情
迴以事白兄兄復引父垂命之言廣
示方比不可之理時阿淚吒婦數數
酄夫其夫意決急求分居兄見意盛
與分家居分異之後阿淚吒夫妻恣
情放志招合伴黨飮噉奢侈不順禮
度未經幾年家物耗盡窮罄无計詣
兄匃之兄復矜之與錢十万用盡更
索如是六返前後凡與六十万錢後
復來求兄復呵責亡父勅誡汝不承
用未經幾時求共分異喪用無度不
賢愚經卷第十二第二十二張鬱
[29-1110a]
可供給前後與汝六十万錢汝不知
足復更來求今復更與汝十万錢能
有能無更勿來索其弟得責慚愧取
錢夫婦改
産日廣其後漸富更無乏短其兄淚
吒連遭衰艱所在破亡財物逬散家
理頓窮無有方計徃到弟邊說所契
闊求索少錢供足不逮其弟瞋嫌而
語兄言謂望兄家不識有貧云何復
來従我所索作是語巳乃不讓食兄
便還去而自愕然生死之中何可畏
耶析體兄弟不識恩養豈况他人當
推義理心卽厭世捨家入山靜坐思
惟諸法生滅心卽開悟成辟支佛威
儀可觀入城乞食後値歲儉人民飢
乏時辟支佛乞食難得時弟阿淚吒
後轉貧窮復値歲荒食穀不繼日
徃取薪賣糴稗子共家婦兒以自
供活一日晨朝早徃入澤於城門中
見辟支佛威儀可觀入城乞食卽徃
取薪還來到門見辟支佛空鉢而出
心自生念此是快士晨見入城今乃
空來若今與我共歸至舎當共分食
賢愚經卷第十二第二十三張鬱
[29-1110b]
以奉施之作是念巳捨之而去時辟
支佛尋知其意卽隨其後徃到門中
阿淚吒見之心用歡喜卽爲敷牀請
令入坐索其自分稗子之糜躬手自
持施辟支佛時辟支佛語阿淚吒言
汝亦飢渴當共分噉阿淚吒白言我
曹世俗食無時節尊日一食但願爲
受卽受食訖感其至心遭斯歲儉父
子不救能割身分以用見施當爲現
變令其歡喜卽飛虛空身出水火廣
現神足還住其前語阿淚吒言欲求
何願恣隨汝意見變歡喜踊躍卽前
至心自立誓言一切衆生多種求財
而至又願將來得遇上士功德勝汝
百千万倍令我於彼得漏盡證神足
變化與汝不異求願巳訖倍復歡喜
時辟支佛還歸所止時阿淚吒卽還
入澤取薪到見一兎意欲捕取走逐
轉近以鎌遥擲卽時墮地適欲前取
化爲死人上其背上急抱其頭盡力推
却不能令却心懷恐怖慞惶苦惱意
欲入城共婦解却復恐人見令不聽
賢愚經卷第十二第二十四張鬱
[29-1110c]
入留待日暮以衣用覆擔負入城徃
趣其舎巳到舎内自然墮地變成一
聚閻浮檀金光明晃昱幷照比舎展
轉談之上徹於王王卽遣人徃看審實
使人到觀見是死人尋還白王是死
人耳王問餘人猶言是金甚怪所以
重遣人看如是七返來言不定王卽
自徃親徃看之見是死人形漸欲臭
卽問阿淚吒汝見是何答言看實是
金卽取少許用奉於王王見金色敬
之未有問其所由何緣得此於時阿
淚吒具以本末向王而說必當由施辟
支佛故王聞其語歎言善哉汝得快
利値此上人卽更賜與拜爲大臣如
是諸尊彼阿淚吒者卽我身是我於
彼世以少稗糜施辟支佛因自求願
緣是以來九十一刧生天人中無所
乏少三事摓特端正受稱情有所欲
應意而至乃至今身在家之時我常
優遊不喜世務兄摩訶男常有怨辭
我母語言我兒福德摩訶男言我獨勞
慮家理田業優閑臥食云何福德其
母欲試
賢愚經卷第十二第二十五張鬱
[29-1111a]
食我怪食遲遣人徃索母遣人語我
云無所有我還白母唯願與我送無
所有於時其母聞兒是語卽取寶案
嚴具器物以襆覆上送以與我令摩
訶男逐而看之巳到我前發去其襆
百味飮食案器悉滿如是餘時在所
應意若令滿得四天下寶刧盡之時
理當消滅復不得久如是我以少糜
施辟支佛九十一刧福利未減復緣
斯德見佛度苦以是之故故知請一
淨戒比丘於舎供養得利多彼四天
下寶時阿那律說是語已於時世尊
従外來入聞阿那律說過去事告諸
比丘汝等比丘說過去事我復次
說當來之世此閻浮提土地方正
平坦廣愽無有山川地生濡草猶
如天衣爾時人民壽八万四千歲身
長八丈端正殊妙人性仁和具修十
善彼時當有轉輪聖王名曰勝伽
晉言具也彼時當有婆羅門家生一男兒
字曰彌勒身色紫金三十二相衆好畢
滿光明殊赫出家學道成最正覺廣
爲衆生轉尊法輪其第一大會度九
賢愚經卷第十二第二十六張鬱
[29-1111b]
十三億衆生之類第二大會度九十
六億第三大會度九十九億如是比丘
三會說法得蒙度者悉我辵法種福衆
生或三寶中興供養者出家在家持
齊戒者燒香燃燈礼拜之者皆得在
彼三會之中三會度我辵殘衆生然
後乃化同緣之徒於時彌勒聞佛此
語従座而起長跪白佛言願作彼彌
勒世尊佛告之曰如汝所言
彼爲彌勒如來如上教化悉是汝也
於時會中有一比丘名阿侍多長跪
白佛我願作彼轉輪之王佛告之曰汝
但長夜貪樂生死不規出耶於時在
會一切大衆見佛世尊授彌勒決當
來成佛猶字彌勒各皆有疑欲知本
末尊者阿難卽起白佛彌勒成佛復
字彌勒不審従何造起名字佛告阿
難諦聽著意過去無量阿僧祗刧此
閻浮提有一大國王名曇摩留支領
閻浮提八万四千國六万山川八十
億聚落二万夫人婇女一万大臣有
一小國豐樂是中國王名波塞奇時
弗沙佛初出於世在此國中化導衆
賢愚經卷第十二第二十七張鬱
[29-1111c]
生時波塞奇王與諸羣臣專供養佛
及於衆僧不睱得徃朝覲大王貢獻
音信亦悉斷替於時大王怪其閒絕
卽遣使者徃責所以使者到巳宣王
言令比年巳來人信俱斷汝爲人臣
何以違常將有異心欲懷逆耶時波
塞奇得大王教自知違替靡知所如
卽徃見佛白如是事佛告王言汝勿
憂慮但還遣使以誠告言佛在我國
朝夕氶事是以不睱徃覲大王國内財
物供佛及僧無有辵餘可以獻貢波
塞奇王得佛教巳卽還報使如佛所
語使到見王具道其意大王聞之甚
懷盛怒卽合諸臣共詳此事諸臣皆
言彼王慠慢撗引道理冝合兵衆徃
攻伐之王卽然之合兵躬徃前軍近
到彼王乃知心懷怖懼急徃白佛佛
告王言莫用憂慮但自徃見宣說前
語波塞奇王卽與
於大王礼問畢訖住在一面大王責
問汝何所恃違慢失常不來朝覲波
塞奇言佛世難値甚難得覩頃來在
國化導民物朝夕侍奉故使違替於
賢愚經卷第十二第二十八張鬱
[29-1112a]
時大王復更重責正使令爾何以斷
獻波塞奇言佛有徒衆名曰衆僧戒
德清淨世良福田合國所有常用供
養無有盈長可以爲貢曇摩留支
聞此語巳告言且住湏我見佛見佛來
還乃問汝罪卽與羣臣徃至佛所是時
如來大衆圍遶各悉靜然端坐入定
有一比丘入慈三昧放金光明如大
火聚曇摩留支遥見世尊光明顯赫
明曜踰日大衆圍遶如星中月爲佛
作礼問訙如法見此比丘光明特顯
卽白世尊此一比丘入何等定光曜
乃爾佛告大王此比丘者入慈等定
王聞是語倍増欽仰言此慈定巍巍
乃爾我會當習此慈三昧作是願巳
志慕慈定意甚柔濡更無害心卽時
請佛及比丘僧唯願迴神徃至大國
佛卽許可剋日當徃波塞奇王聞佛欲
徃至大王國甚懷戀恨愁悸無憀心
自念言若當令我是大王者如來則
當常住我國由我小故不得自在念
是事巳卽問佛言諸王之中何者最
大佛告之曰轉輪王大波塞奇王因
賢愚經卷第十二第二十九張鬱
[29-1112b]
自作願願我由來供養佛及衆僧持
此功德誓願將來世世常作轉輪之
王如是阿難爾時大王曇摩留支者
今彌勒是始於彼世發此慈心自此
以來常字彌勒彼波塞奇王今祗陀
是乃於彼中
世世恒作乃至今日功德不盡是以
今日復求索作時穿珠師聞說是巳
尋發無上正眞道意其餘會者聞佛
所說有得湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢者有發無上正眞道意者有得
遷住不退地者各皆敬戴歡喜奉行
二鸚鵡聞四諦品第五十一丹本爲五十八
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時長者湏逵敬信佛法
爲僧檀越一切所湏悉皆供給時諸比
丘隨其所湏日日徃來說法教詣湏
逵家内有二鸚鵡一名律提二名賖
律提禀性黠慧能知人語諸比丘徃
來毎先告語家内聞知拂整敷具歡
喜迎逆是時阿難徃到其家見鳥聰
黠愛之在心而語之言欲教汝法二
鳥歡喜授四諦法教令誦習而說偈言
賢愚經卷第十二第三十張鬱
[29-1112c]
豆佉三牟提耶尼樓陀末加晉言苦習滅道
門前有樹二鳥聞法喜悦誦習飛向
樹上次第上下經由七返誦讀所受
四諦妙法其暮宿樹野狸所食緣此
善心卽生四天尊者阿難明日時到
著衣持鉢入城乞食聞二鸚鵡爲狸
所煞生矜愍心還白佛言湏逵家内
有二鸚鵡弟子昨日教誦四諦其夜
命終不審識神生處何所唯願如來
垂愍見示佛告阿難諦聽諦聽善著心
中當爲汝說令汝歡喜緣汝授法喜心
受持命終之後生四王天此閻浮提
五十歲爲四王天上一日一夜彼亦
三十日爲一月十二月爲一歲彼四
王天壽五百歲阿難
當生何處佛告阿難當生第二忉利
天上此閻浮提百歲爲忉利天上一
日一夜亦三十日爲一月十二月爲
一歲彼忉利天壽千歲阿難復問於
彼命終當生何處佛告阿難當生第
三炎摩天上此閻浮提二百歲爲炎
摩天一日一夜亦三十日爲一月十
二月爲一歲彼炎摩天上壽二千歲
賢愚經卷第十二第三十一張鬱
[29-1113a]
阿難又問於彼命終當生何處佛告
阿難當生第四兜率天上此閻浮提
四百歲爲彼天上一日一夜亦三十
日爲一月十二月爲一歲彼兜率天
壽四千歲阿難又問於彼命終當生
何處佛告阿難當生第五不憍樂天
此閻浮提八百歲爲第五天上一日
一夜亦三十日爲一月十二月爲一
歲彼第五天壽八千歲阿難又問於
彼命終當生何處佛告阿難當生第
六化應聲天此閻浮提千六百歲爲
第六天上一日一夜亦三十日爲一
月十二月爲一歲彼第六天壽万六
千歲阿難又問於彼命終復生何處
佛告阿難還生第五天上如是次第
至四天王天上下七返生六欲天中自
恣受福極天之壽無有中夭阿難又
問六天壽盡當生何處佛告阿難當
下閻浮提生於人中出家學道緣前
鳥時誦持四諦心自開解成辟支佛
一名曇摩二名修曇摩佛告阿難一
切諸佛及衆賢聖天人品類受福多
少皆由於法種其善因致使其後各
賢愚經卷第十二第三十二張鬱
[29-1113b]
獲妙果爾時阿難及諸衆會聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時於林樹間有一比丘坐禪行
道食後經行因爾誦經音聲清雅妙
好無比時有一鳥敬愛其聲飛在樹
上聽其音響時有獵師以箭射煞緣
茲善心卽生第二忉利天中父母膝
上忽然長大如八歲兒面貌端正殊
異光相昞然無有倫疋卽自念言我
以何福得生此中天福果報便識宿
命觀見故身本是禽鳥蒙彼比丘誦
經福報得生此中卽持天華詣閻浮
提到比丘所礼敬問訊以天華香供
散其上比丘問言汝是何神答言我
本是鳥愛尊音聲來此聽經承爲獵師
所煞因此善心生忉利天比丘歡喜
卽命令坐爲其說法種種妙善天人
開解得湏陀洹果歡喜踊躍卽還天
上佛告阿難如來出世饒益甚多所
說諸法實爲深妙乃至飛鳥緣愛法
聲獲福無量豈况於人信賢愚經卷
第十二第三十三張鬱
[29-1113c]
心堅固受持之者所獲果報難以爲
比爾時阿難及諸大衆聞佛所說歡
喜奉行
賢愚經卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷第十二第三十四張鬱
[29-1114a]
