53五百鴈聞佛法生天品 高麗藏
[29-1114a] 
賢愚經卷第十三鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
五百鴈聞佛法生天品第五十三丹本爲大十
如是我聞一時佛在波羅㮈國爾時
世尊於林澤中爲天人四輩之類演
說妙法時虛空中有五百羣鴈聞佛
音聲深心愛樂盤桓迴翔尋欲來下
至世尊所時有獵師張施羅網五百
羣鴈墮彼網中爲獵師所煞生忉利
天父母膝上忽然生長如八歲兒身
體端嚴顏貌無比光相明淨喻若金
山便自念言我以何因生此天中天
人心聰神解卽識宿命緣愛法聲果
報生天當報其恩卽共同時持天花
香下閻浮提波羅㮈國至世尊所天
光明曜猶寶樹林一時曲身礼世尊
足合掌白言我蒙世尊說法音聲生
在妙處願重矜愍開示道要爾時世
尊便爲演說四諦妙法天人開悟得
湏陀洹果卽還天上不墮三塗隨緣
七生得盡諸漏爾時阿難白世尊言
昨夜有天光明照曜礼敬世尊不知
[29-1114b]
其緣願見告示佛告阿難善思念之
當爲汝說世尊昨日在林澤中爲天
世人四輩之衆敷演妙法有五百羣
鴈愛敬法聲心悦欣慶卽共飛來欲
至我所墮獵師網中於時獵師卽取
煞之因此善心生忉利天自識宿命
故來報恩爾時阿難聞佛所說歡喜
踊躍歎未曾有而作是言如來出世
實爲奇妙陶演法雨莫不蒙潤乃至
禽鳥猶聞法聲獲福乃爾豈况於人
信心受持計其果報過踰於彼百千
万倍不可爲比佛告阿難善哉善哉
如汝所說如來出世多所潤益普雨
甘露浸潤羣生以是之故當共一心
信敬佛法爾時阿難及諸衆會聞佛
所說歡喜奉行
堅誓師子品第五十四丹本爲大十一
如是我聞一時佛在王舎城耆闍
崛山中爾時提婆逵多恒懷惡心向
於世尊欲害如來自稱爲佛教阿
闍世害父爲王新佛新王治理天下
不亦快乎王子信用便煞其父自立
爲王是時世人咸懷惡心於諸比丘
賢愚經卷第十三第二張鬱
[29-1114c]
惡不欲見時諸比丘入城乞食人民
忿恚咸不與語空鉢而出還到出中
白世尊言提婆逵多作不善事使諸
四輩各興惡心向於沙門爾時世尊
告阿難言若有衆生起於惡心向諸
沙門著染衣人當知是人則便惡心
向於過去諸佛辟支佛阿羅漢向於
未來諸佛辟支佛阿羅漢現在諸佛
辟支佛阿羅漢以發惡心向於三世
諸賢聖故便獲無量罪業果報所以
者何染色之服皆是三世賢聖標式
其有衆生剃除鬚髪著染衣者當知
是人不久當得解脫一切諸苦獲無
漏智爲諸衆生作大救護若有衆生
能發信心向於出家著染衣人獲福難
量佛告阿難我由徃昔於諸出家著
染衣人深生信心敬戴之故致得成
佛阿難白佛言世尊徃昔深心敬染
衣人其事云何願樂欲聞佛告阿難
善聽當說唯然世尊願樂欲聞佛告
阿難古昔無量阿僧祗刧此閻浮提
有大國王名曰提毗捻領八万四千諸
小國王世無佛法有辟支佛在於山
賢愚經卷第十三第三張鬱
[29-1115a]
間林中坐禪行道飛騰變化福度衆
生時諸野獸咸來親附有一師子名
号足迦羅毗晉言堅誓軀體金色光相明
顯煥然明裂食果噉草不害羣生是
時獵師剃頭著袈裟内佩弓箭行於
澤中見有師子甚懷歡喜而心念言
我今大利得見此獸可煞取皮以用上
王足得脫貧是時師子適値睡眠獵
師便以毒箭射之師子驚覺卽欲馳
害見著袈裟便自念言如此之人在
世不久必得解脫離諸苦厄所以者
何此染衣者過去未來現在三世聖
八標相我若害之則爲惡心趣向三
世諸賢聖人如是思惟害意還息毒
箭兩行命在不久便說偈言
耶羅羅婆奢沙娑呵
說此語時天地大動無雲而雨諸天
惋愓卽以天眼下觀世間見於獵師
煞菩薩師子於虛空中雨諸天花供
養其屍是時獵師剝師子皮持至于
家以奉國王提毗求索賞募時王念
言經書有云若有畜獸身金色相必
是菩薩大士之人我今云何資賞此
賢愚經卷第十三第四張鬱
[29-1115b]
人若與賞者便爲共此煞害無異是
時獵師素窮求哀國王矜愍與少財
物問獵師言師子死時有何瑞應答
言口說八字天地普動無雲而雨天
降諸花爾時國王聞是語巳悲喜交
集信心益猛卽召諸臣耆舊智人令
解是義時諸人衆都不能解空林澤
中有一仙人字奢摩字義俱閑仙人聰
明哲逵貫練使還白王王卽請來仙人
于時具爲大王解說其義耶羅羅其
義唯剃頭著染衣當於生死疾得解
脫婆奢沙云剃頭著染衣者皆是賢
聖之相近於涅槃娑呵云剃頭著染
衣者當爲一切諸天世人所見敬仰
於時仙人解是語巳提毗歡喜卽召
八万四千小王悉集一處作七寶高
車張師子皮表示一切悉共敬戴燒
香散花而以供養極盡忠心後復打
金作棺盛師子皮以用起塔爾時人
民緣是善心壽終之後皆得生天佛
告阿難及四部衆爾時師子由發善
心向染衣人十億万刧作轉輪聖王
給足衆生廣殗福業致得成佛爾時
賢愚經卷第十三第五張鬱
[29-1115c]
号足迦毗羅者豈異人乎今我身是
也時國王提毗緣供養師子皮故十
万億刧天上人中尊貴弟一修諸善
本今彌勒菩薩是時仙人者今舎利
弗是時獵師者今提婆逵多是爾時
四衆従佛聞說過去因緣心懷歡喜
深自惋悼悲歎而言我等愚癡不識
明喆生起惡心唯願如來憐愍愚癡
聽悔前罪世尊弘慈因爲說法四諦
微妙隨其宿緣皆獲諸果有得湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢果者有發
無上正眞道意者是時阿難四部之
衆聞佛所說歡喜奉行
梵志施佛納衣得受記品第五十五丹本爲六十二
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊將侍者阿難入城
分衞世尊身上所著之衣有少穿壞
將欲以化應度衆生乞食周訖欲還
所止有一婆羅門來至佛所爲佛作
礼覩佛容顏光相殊特見佛身衣有
少破壞心存惠施割省家中得少白
氎持用施佛唯願如來當持此氎以
用補衣佛卽受之時婆羅門見佛受
賢愚經卷第十三第六張鬱
[29-1116a]
巳心情歡喜倍加踊躍佛哀此人卽
與授決於當來世二阿僧祗百刧之
中當得作佛神通相好十号具足佛
授記巳歡喜而去國中豪賢長者居
士咸興此心云何世尊受彼少施酬
以大報作是念巳各爲如來破損好
氎作種種衣持用奉佛阿難問佛世
尊先昔造何善行能令一切奉施衣
服願佛爲說令得開解世尊告曰諦
聽著心當爲汝說過去因緣阿難曰
諾我當善聽佛告阿難乃徃過去無
量無數阿僧祗刧爾時有佛名毗鉢
尸出現於世與其徒衆九万人俱彼
時有王名曰槃頭有一大臣請佛及
僧三月供養佛卽許可旣蒙可巳還
至其家辦具所湏時槃頭王亦欲供
養佛及衆僧徃至佛所而白佛言貪
得如來及比丘僧三月供養佛告槃
頭吾先巳受彼大臣請大人之法不
冝中違王卽還宮告其臣曰佛處我
國吾欲供養云卿巳請今可避我我
供養訖卿乃請之臣答王言若使大
王保我身命復保如來常住於此復
賢愚經卷第十三第七張鬱
[29-1116b]
令國土常安無灾若使能保此諸事
者我乃息意放王先請王自念言斯
事叵辦復更曉曰卿請一日我復一日
臣便可之更㸦設會各滿所願爾時
大臣爲彼如來辦具三衣皆悉豐足
復爲九万諸比丘衆作七条衣人與
一領阿難當知爾時大臣以上衣服
施佛及僧供養之者豈異人乎則我
身是我乃世世殗福無猒今悉自得
終不唐捐時阿難等聞說是巳歡喜
懃修造諸福業心懷踊躍頂戴奉行
佛始起慈心緣品第五十六丹本爲六十三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸比丘夏安居竟徃至
佛所礼敬問訊佛以慈心慰喻撫恤
汝等住彼得無苦耶慈心矜篤極懷
憐愍阿難見之而白佛言世尊慈愍
垂矜特隆不審世尊發如是心爲遠
近耶佛告阿難若欲知之當爲汝說
過去久遠不可稱計阿僧祗刧有二
罪人共在地獄獄卒驅之使挽鐵車
剝取其皮用作車鞅復以鐵棒打令
奔走東西馳騁無有休息時彼一人
賢愚經卷第十三第八張鬱
[29-1116c]
筋力尠薄獄卒逼之躃地便起疲極
果乏絕死復穌彼共對者見其困苦
興發慈心憐愍此人顧白獄卒唯願
聽我躬代是人獨挽此車獄卒瞋恚
以棒打之應時卽死生忉利天阿難
當知爾時獄中慈心人者我身是也
我乃爾時於彼地獄受罪之時初發
如是慈矜之心於一切人未曾退捨
至於今曰故樂修行慈愍一切爾時
阿難聞佛所說歡喜奉行
頂生王品第五十七丹本爲六十四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十
人俱爾時世尊見諸比丘貪於飾好
著於名利多畜盈長積聚無猒佛見
此巳爲諸比丘說貪利害夫貪欲者
現損身命終歸三塗受苦無量所以
然者吾自憶念過去世時由於貪故而
便墮落受諸苦惱
爾時阿難長跪义手前白佛言世尊
過去由於貪故而便墮落其事云何
世尊告曰乃徃過去無量無邊不可
思議阿僧祗刧此閻浮提有一大王
賢愚經卷第十三第九張鬱
[29-1117a]
名瞿薩離典斯天下八万四千小國
有二万夫人婇女一万大臣時王頂
上欻生一皰其形如繭淨潔清徹亦
不疼痛後轉轉大乃至如瓠便劈看
之得一童子甚爲端正頭髪紺靑身
紫金色卽召相師占相吉凶相師占
巳便答王言此兒有德雄姿奇特必
爲聖王統臨四域因爲立字名文
陀竭晉言頂生年已長大英德遂著王以
一國用封給之大王後時被病困篤
諸小王輩皆來瞻省不能自免遂便
薨輩諸附膚王共詣頂生而咸啓曰
大王巳崩願嗣國位頂生答言若吾
有福應爲王者要令四天及尊帝釋
來相迎授爾乃登祚立誓巳竟四天
卽下各捉寶甁盛滿香湯以灌其頂
時天帝釋復持寶冠來爲著之然後
稱揚諸王復酄當詣大國王所治處
頂生復言若我有福應爲王者國當
就我我不就國立誓適竟大國之中
所有宮殿園林浴池悉來就王金輪
象馬王女神珠典藏典兵悉亦應集
君四天下爲轉輪王廵行國界見諸
賢愚經卷第十三第十張鬱
[29-1117b]
人民墾地耕種王問臣吏此諸羣生
欲作何等便答王言有形之類由食
得存是以種穀欲以濟命王立誓言
若我有福應爲王者當有自然百味
飮食充飽一切使無飢渴作願巳竟
尋有飮食王更出遊見諸人民紡績
經織王復問言作此用爲諸人對曰
食巳自然無以嚴身是故紡織用作
服飾王復立誓若我有福應爲王者
當有妙衣自然而出賑給万民使無
窮乏作願巳竟應時諸樹悉生種種
異色妙服一切人民求得無盡王更
出遊見諸羣黎修治樂噐王因問之
作此何爲諸人報言衣食旣充乏於
音樂所以治此欲用自娛王復立誓
若我有福應爲王者衆妙樂器當自
然至作願適竟應時諸樹若干種種伎
樂懸在其枝若有湏者取而皷之音
聲和畼其有聞者無不歡預王德至
重万善臻集天雨七寶遍諸國界王
問諸臣此誰之德諸臣對曰此是王
德亦國民福王復立誓若是民福寶
當普雨若獨我德齊雨宮内作願適
賢愚經卷第十三第十一張鬱
[29-1117c]
竟餘處悉斷唯雨宮裏七日七夜其
頂生王於閻浮提五欲自娛經八万
四千歲時有夜叉踊出殿前高聲唱
言東方有國名弗婆提其中豐樂快
善無比大王可徃遊觀彼界王則允
可意欲廵行金輪復轉躡虛而進羣
臣七寶皆悉隨従旣至彼土諸小王
等盡來朝賀王於彼國五欲自恣經
八億歲夜义復唱西方有國名瞿耶
尼亦復快樂王可至彼王卽允然徃
遊其土食福受樂經十四億歲夜义
復唱北方有國名鬱單曰其土安豐
人民熾盛王可到彼王卽徃詣留止
其中上妙五欲極情恣意經十八億
歲夜义復唱有四天王處其樂難量王
可遊之王與羣臣及四種兵乘虛而
上四天遥見甚懷恐怖卽合兵衆出
外拒之竟不奈何還歸所止頂生於
中優遊受樂經數十億歲意中復念
欲昇忉利卽與羣衆蹈虛登上時有
五百仙人住在湏彌山腹王之象馬
尿尿下落汙仙人身諸仙相問何緣
有此中有智者告衆人言吾聞頂生
賢愚經卷第十三第十二張鬱
[29-1118a]
王欲上三十三天必是象馬失此不
淨仙人忿恨便結神呪令頂生王及
其人衆悉住不轉王復知之卽立誓
願若我有福斯諸仙人悉皆當來承
供所爲王德弘愽能有感致五百仙
人盡到王邊扶輪御馬共至天上未
至之頃遥覩天城名曰快見其色皦
白高顯殊特此快見城有千二百門
諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵關頂
生兵衆直趣不疑王卽取貝吹之張
弓扣彈千二百門一時皆開帝釋尋
出與共相見因請入宮與共分坐天
帝人王貌類一種其初見者不能分
別唯以視眴遲疾知其異耳王於天
上受五欲樂盡三十六帝末後帝釋
是大迦葉時阿修羅王興軍上天
與帝釋鬪帝釋不如退軍入城頂生
復出吹貝扣弓阿修羅王卽時崩墜
頂生自念我力如是無有等者今與
帝釋共坐何爲不如害之獨霸爲快
惡心巳生尋卽墮落當本殿前委頓
欲死諸人來問若後世人問頂生王
云何命終何以報之王對之曰若有
賢愚經卷第十三第十三張鬱
[29-1118b]
此問便可答之頂生王者由貪而死
統領四域四十億歲七日雨寶及在
二天而無猒足故致墜落是故比丘
夫利養者實爲大患當思遠離深求
道眞阿難白佛此頂生王宿殗何福而
獲如此無量大報佛告之曰乃徃過
去不可計刧時世有佛号曰弗沙與
其徒衆遊化世間時婆羅門子適欲
娶婦手把大豆當用散婦是其曩世
俗家之禮於道値佛心意歡喜卽持
此豆奉散於佛四粒入鉢一粒住頂
由此因緣受無極福四粒入鉢王四天
下一粒在頂受樂二天爾時諸弟子
聞佛所說有得初果二果三果及阿羅
漢者不可稱數受持佛語歡喜奉行
蘇曼女十子品第五十八丹本爲六十五
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時湏逵長者末下小女字
曰蘇曼面首端正容貌最妙其父憐
愛特於諸子若遊行時毎將共去於
是長者將至佛所其女見佛情倍欣
踊願得好香塗佛住室斯女手中有
賓婆菓佛従索之奉教便與佛尋於
賢愚經卷第十三第十四張鬱
[29-1118c]
上書香種稷還以與之女共其父還
歸城裏便行推買種種妙香如佛所
湏持詣祗洹躬自擣磨日日如是於時
持叉尸利國王遣其一兒使到舎衞
初適他土廣行觀看漸漸展轉復至
精舎見蘇曼女在中磨香愛其姿容
欲得爲妻卽徃入城啓波斯匿王云
有此女可適我意願王見賜勿違我
志王問之曰是誰家女答言是湏逵
許王言卿自従索吾不能知復重啓
王王若相聽當自求之王言可爾彼
國王兒發遣子弟車乘衆物先歸本
國唯留一象及己在後徃至祗洹搏
蘇曼女累騎而去湏逵聞之遣人追
逐象走駛速不能及逮卽逵本土便用
爲婦後遂懷妊生卵十枚卵後開敷
有十男兒形貌姝好與人有異年遂
長大勇健非凡然喜畋獵傷害物命
其母矜愍教使莫爾諸子白母射獵
之事最爲快樂母今相遮將爲見僧
母復告言吾愛汝等是以因制若當
憎汝終無此言所以者何夫煞生之
罪當入地獄受諸苦惱數千万歲常
賢愚經卷第十三第十五張鬱
[29-1119a]
爲鹿頭羊頭免頭諸禽獸頭阿傍獄
卒之所獵射無央數歲雖思解脫其
何由乎諸子白母如母所說爲自出
心従他邊聞母復告言吾昔従佛聞
如此事兒復問母佛者何人幸願具
宣母告諸子卿不聞乎迦維羅衞淨
飯王子形相炳著應爲聖王猒老病死
出家學道願行成就得無上果巨身
丈六相好無比三明六通遐鑑無外
前知無窮却知無極觀知三世如掌
中珠諸子聞之心内欣然因更問母
佛今近遠爲可見不母便答言今在
舎衞諸子啓母求徃覲佛母卽聽之
諸子同時共詣舎衞其祖湏逵見之
情悦倍加愛念將至祗洹奉覲如來
諸子見佛姿好形貌踰前所聞數千
万倍五情欣喜不能自勝佛因隨冝
爲說妙法十人倶時得法眠淨便復
白佛求索出家佛問之曰汝父母聽
不答言未諮佛言父母未聽不得染
化湏逵復言斯是我孫我得自在我
今放之於理亦可佛便允然聽使爲
道鬚髪自落法衣在身便成沙門精
賢愚經卷第十三第十六張鬱
[29-1119b]
勤大業盡得羅漢斯十比丘甚相欽
敬行則倶進住在同處國中人民莫
不宗戴阿難白佛此十比丘有何福
慶生在貴家容貌奇特遭値世尊盡
於苦際佛告阿難乃徃過去九十一刧
有毗婆尸佛出現於世教化畢訖而
般涅槃分布舎利起無量塔時有一
塔朽故崩壞有一老母而修治之有
年少十人偶行覩見問老母曰何所施
爲老母語言斯是尊塔功德彌弘是以
修補欲望善果年少歡喜助共興功
所作巳竟誓爲母子其十年少願共
同生従是巳來九十一刧天上人中
恒爲倶生受福快樂常有三事勝於
餘人一者形體端正二者衆所敬愛
三者恒得長壽經爾許時不墮三塗
今遇我世沐浴清化諸塵垢盡咸逮
應眞欲知爾時老母者今蘇曼女是
爾時十年少者今十羅漢是佛說此
時其在大會有得湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢者發大乘意逮不退者
信受佛語歡喜奉行婆
世躓品第五十九丹本爲六十六賢
愚經卷第十三第十七張鬱
[29-1119c]
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中于時此國有豪富長者名尸利躓
其家大富七寶盈溢其婦懷妊月滿
生男形容嚴妙世之少雙父母喜慶
深用自幸便請相師令占吉凶相師
占巳語其二親斯子福德榮煥宗族
長者益歡情在無量因復酄請便爲
立字相師問曰従有此兒有何瑞應
長者報曰其母本來訥口鈍辭旣懷
此兒談語巧妙踰倍於常便爲作字
号婆世躓年歲巳大聰才邈羣與其
等輩遊行觀看見那羅伎家有一女
子面貌淨潔暉容希偶心便染著欲
得輩娶歸啓父母願爲求索父母告
言吾是貴姓彼是凡賤高卑非疋如
何爲婚子情深愛不能自釋重更啓
言莫問門戶但論其身幸垂顧愍哀
爲我求若不如志便自殞命父母従
之遣人徃求彼家報言君是大姓我
是小人素非疇偶何緣得尒其兒慇
懃情猶不息復更遣信重従索之彼
家答言若能如我習種種術歌儛戲
笑悉令修知及於王前試使得中然
賢愚經卷第十三第十八張鬱
[29-1120a]
後乃當共作婚姻兒惑其色不恥鄙
事卽詣彼家學習戲藝數時之閒皆
巳成就是時國王集諸那羅上幢投
窓空中索走如是種種衆多戲事時
長者子亦徃王邊次應現伎上索而
走索走旣竟王脫不見復勅更上奉
命爲之氣力漸劣中道欲墮心中惶
懅無所歸依尊者目連陵虛至邊而
告之曰如卿今日寧全身命出家學
道爲寧墮地娶彼女耶尋報之言願
自存濟不用女也目連卽時於虛空
中化作平地其人見巳情怖便止因
地而下得全身首旣蒙安隱喜不自
勝隨逐目連徃詣世尊礼拜供養佛
於是時廣說妙論所謂論者施論戒
論生天之論欲爲不淨出要最快心
意畼解便得初果因復白佛願得出
家奉修正法世尊聽之鬚髪自落法
衣在身便成沙門比丘專精禪思遵
修正業諸漏得盡成阿羅漢慧命阿
難前白佛言婆世躓沙門徃昔之時
與彼女子有何因緣心染惑著幾致
危沒復共目連造何善因今蒙其恩
賢愚經卷第十三第十九張鬱
[29-1120b]
而獲寧濟復何因緣自致應眞佛告
阿難乃徃過去無量之刧波羅㮈國
有大長者初生一子端正無比當于
是時其家有人従海中來賷一鳥卵
用奉長者長者納受經少時間其卵
便剖出一鳥雛毛羽光潤長者愛之
與子使弄漸漸長大㸦相懷念時長
者子騎鳥背上鳥便擔飛處處遊觀
情旣滿猒還歸其舎日日如是經歷
多時其長者子聞他國王作那羅戲
便乘斯鳥徃至彼閒來下觀看鳥住
樹上偶見王女情便染愛其時遣信
騰說情狀王女然可便與共交作事
不密爲王所知遣人推捕尋時獲得
縳束其身而當斬戮長者子言諸君
何爲勞力煞我聽我上樹自投而死
諸人聽許便起攀枝而上乘騎其鳥
翔虛而去因此鳥故得延壽命佛告
阿難彼時長者子今婆世躓是爾時
王女者今伎家女是爾時鳥者則目
連是過去世時惑色致困由鳥得濟
今復貪色垂當死亡由目連故致得
安隱其婆世躓所說聰辯成無漏者
賢愚經卷第十三第二十張鬱
[29-1120c]
乃徃過去波羅㮈國有一居士見辟
支佛來従乞飯居士卽時以食施與
因復酄請令說經法其辟支佛辭云
不能擲鉢虛空騰踊而逝居士念曰
斯人神力變化無方然其不能敷宣
道化願我後生遭値聖尊勝於此士
巨億万倍演散法義無窮無盡令我
身者亦獲果證由此因緣今世聰明
逮羅漢果佛說是時莫不歡喜有得
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者有種
緣覺善根者發菩薩心者皆信佛語頂
戴奉行
優波毱提品第六十丹本爲六十七
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時此國有一梵志字阿巴
毱提聰明廣學採古逵今徃至佛
所求作沙門因復啓曰若我出家智
慧辯才與舎利弗等者情則甘樂若
當不如便自歸家佛尋答曰卿不如
也時彼梵志止不作道還歸其舎世
尊於後告衆會言我滅度巳一百歲
中此婆羅門而當深化逮成六通智
慧高遠教化衆生其數如塵佛涅槃
賢愚經卷第十三第二十一張鬱
[29-1121a]
時告阿難言我滅度後一切經藏悉
付囑汝汝當受持廣使流布世尊旣
滅阿難持法阿難後時復欲捨身告
弟子耶貰羈言我去世後所有典要
汝當護持因復告曰波羅㮈國當有居
士字爲毱提此人有子名優波毱提
卿好求索度用爲道卿若壽終以法
付之阿難滅巳此耶貰羈奉持佛法
遊化世閒所度甚多復至波羅㮈徃
造居士與共相識數數徃來其彼居
士生一男兒字阿巴毱提年在幼稚
于時耶貰革徃従索之欲使爲道其
父答曰始有一子當紹門戶不可爾
也若後更生便用相給後復生男字
難陀毱提時耶貰革復徃従索其父報
言大子營外次子營内於其家居乃
可興隆情中戀惜未能相許若後更
有信當奉惠此耶貰革是阿羅漢三
明具足能知人根觀此二兒與道無緣
亦自息意不慇懃求時彼居士復更
生男顏貌端妙形相殊特時耶貰革
復徃従索其父報曰兒今猶小未能
奉事又復家貧無以餉送且欲停之
賢愚經卷第十三第二十二張鬱
[29-1121b]
湏大當與年漸長大才器益盛父付
財物居肆販賣時耶貰革徃到其邊
而爲說法教使繫念以白黑石子用
當籌筭善念下白惡念下黑優婆毱
提奉受其教善惡之念輒投石子初
黑偏多白者甚少漸漸修習白黑正
等繫念不止更無黑石純有白者善
念巳盛逮得初果時彼城中有婬女
人遣婢持錢徃従買花優波毱提心
性質直饒與其花不令有恨婢賷花
歸婬女甚怪問其婢言前日買花用
錢一種徃何以少今何以多將無前
時相欺減乎婢答之言今曰花主慈
仁守禮平等相與所以饒獲又復其
人形體殊妙大家若見復不有恨婬
女聞之遣信請喚優波毱提自抑不
徃又復延召終不従命于時婬女與
王家兒而共交通貪其衣服衆寶所
成利興義衰煞而藏之王家搜覔於
其舎得尋取婬女斬截手足劓其耳
鼻懸於高標豎置冢間雖荷此苦然
未命終優波毱提徃到其所婬女謂
言徃者端正不肯相見今日形殘何
賢愚經卷第十三第二十三張鬱
[29-1121c]
所看乎尋卽對曰吾不愛色而來至
此用相憐故來致此耳因爲宣說四
非常法是身不淨苦空无我一一諦
察有何可恃愚惑之徒妄生染想婬
女聞法逮法眼淨優波毱提成阿那
含時耶世革復従居士索此少年用
作沙彌奉教持與將至精舎授其十戒
年滿二十便授具足白四羯磨竟得阿
羅漢道三明六通皆悉滿具言辭巧
妙所演無窮便集衆人欲爲說法時
魔波旬於會處所而雨金錢衆人竸
拾竟不聞法於第二日復集大衆魔
雨花鬘以乱衆心於第三日復更集
大衆魔王便化作一大象紺琉璃色
口有六牙其一牙上有七浴池其浴
池中有七蓮花一一蓮花上有七玉女
斯諸玉女皆作伎樂其象優遊徐
步會側衆人顧目情不在法於第四
日復集大衆魔王復化作一女人端
正美妙侍立尊後衆人注目忽忘法
事于時尊者尋化其女令作白骨衆
人見巳乃專聽法得道者衆尊者本
來有一狗子日日於耳竊爲說法其
賢愚經卷第十三第二十四張鬱
[29-1122a]
狗命終生第六天與魔波旬共坐一
牀魔王思惟此天大德乃與我等爲従
何沒而來生此尋觀察之知従狗身
彼沙門者相辱乃爾遥伺尊者入禪
定時持一寶冠著其頭上旣従定起
覺頂有冠尋便思察知魔所爲卽以
神力感魔使來化其狗屍令似髴飾
而告魔言汝辵我冠深謝來意今以
髴飾用相酬贈魔王受巳便還天上
而見所著乃是死狗心中猒惡而欲
去之盡其神力不能令却復詣帝釋
求除不淨帝釋報言其作此者斯人
能捨非是吾力之所任却魔王復去
廣問諸天乃至梵天向之喜言願除
茲穢各答如初非力所辦事不獲巳
來詣尊者而謂言日佛實大德慈心
無邊諸聲聞輩誠爲凶忌何以驗之
我乃昔曰將諸魔兵凡十八億攻圍
菩薩欲敗其道猶懷慈悲不以爲怨
我今小觸相困乃爾尊者答言理實
如是佛之於我百千万倍不可爲喻
如湏彌山比彼芥子如大海水方於
牛跡如師子王喻於野干大小之形
賢愚經卷苐十三苐二十五張鬱
[29-1122b]
實不相及尊者語魔吾生末世不見
如來聞汝神力能化作佛試爲一現
我欲觀之魔王答言我今化現愼莫
爲礼對曰不礼是時魔王化身作佛
軀體丈六紫磨金色三十二相八十
種好光明赫弈踰倍日月尊者欣悦
便前稽首魔還復形語尊者言向云
不礼今作礼何尊者答言我自礼佛
不礼於汝魔復謝曰唯願矜愍却此
死狗尊者告曰汝起慈心擁護羣生
則此死狗變成寶飾若懷惡意則作
狗屍魔以畏故恒發善想是時尊者
成道巳後所化衆生得四果者一人一
籌籌長四寸如此之籌滿於一房房高
六丈縦廣亦爾於是衆人白尊者言
尊者福德實爲弘愽化度羣萌不可
稱數尊者告曰吾爲畜生時亦化衆
生使得聖果何况今日衆會白言不
審先世所度云何尊者告曰乃徃過
去波羅木國有一仙山五百辟支佛
止住其中時有猕猴日來供養奉覲
儀容諸辟支佛後盡涅盤復有五百
梵志續在中止諸梵志等或事日月
賢愚經卷第十三第二十六張鬱
[29-1122c]
或復事火事日月者翹腳向之其事
火者朝夕燃之時彼彌猴見其翹腳
便取挽下見其燃火便取滅之猕猴
于時端坐思惟諸梵志見自相謂言此
猕猴者將爲我曹示茲威儀尋各整
身諦察眞理心意開解盡得辟支
佛道彼猕猴者我身是也衆會復白
以何因緣受猕猴身尊者告曰乃徃
過去九十一刧有毗婆尸佛出現于
世有諸比丘在波羅㮈仙山中住時
有應眞登上山巓放腳輕疾有一年
少道人而作是言彼行飄速正似猕
猴由此因緣五百世中常作猕猴以
是之故凡在四輩應自護口勿妄出
言尊者優波毱提說此法時一切大
會有得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者種緣覺善根者發大乘心逮不
退者不可稱計信受其教歡喜奉行
汪水中虫品第六十一丹本爲六十八
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中爾時城邊有一汪水汙泥不淨
多諸糞穢尿尿臭處國中人民凡鄙
之類恒以瑕穢投歸其中有一大虡
賢愚經卷第十三第二十七張鬱
[29-1123a]
其形像蛇加有四足於其汪水東西
馳走或沒或出經歷年載常處其中
受苦無量爾時世尊將諸比丘前後
圍遶至彼坑所問諸比丘汝等頗識
此虫宿緣所造行不時諸比丘咸皆
思量無有能知斯所造行俱共白佛
皆云不知時佛告曰汝等當聽吾當
爲汝說斯所造行過去有佛名毗婆
尸出現於世教化巳周遷神涅槃彼
佛法中有十万比丘淨修梵行閑居
樂靜依於一山其山左右有好林樹華
果茂盛蓊鬱無比其諸樹間流泉浴池
清涼可樂時諸比丘依慕住止遵善
行道懃修不懈悉具初果乃至四果
無有凡夫時有五百估客共相合集
欲入大海發引徑路經由此山見諸
比丘剋心精懃内懷欣敬思欲設供
時諸賈客共相合率徃請衆僧求索
供養値諸檀越各各巳請日日相次
竟不従意卽詣衆僧辭入大海設我
等衆字隱來還當設供養願哀見許
時僧默然允可受請衆賈入海大獲珍
寶平安還至到衆僧所選衆妙寶最
賢愚經卷第十三第二十八張鬱
[29-1123b]
上價者用施衆僧規俟飮食若食多
者隨意用之於時衆僧受其寶物持
用付授僧摩摩帝於後衆僧食具向
盡従其求索爾時珍寶當用續食時
摩摩帝答衆僧言賈客前時自與
我寶何緣乃索上座維那語摩摩帝
檀越前時以寶施僧令汝擧之今僧
食盡當用裨佐時摩摩帝瞋恚而言
汝曹噉尿此寶是我所有何緣乃索
時彼衆僧見摩摩帝巳起惡意卽便
散去由其欺僧惡口罵故身壞命終
墮阿鼻獄身常宛轉沸尿之中歷九
十二刧乃従獄出今復墮此尿尿池
中經歷年歲未得解脫所以者何過
去有佛名曰尸棄將諸比丘臨過此
坑示諸弟子爲說本末復次有佛名
曰隨葉亦復將従諸比丘衆徃到其
所說其因緣従此命終還入地獄經
歷數万億歲其後命終復生是中次
復有佛名曰拘留秦亦共徒衆圍遶
至此坑垂示諸比丘說其本末次名
拘那含牟尼佛亦共弟子來至此坑
次迦葉佛亦來至此咸爲弟子說其
賢愚經卷第十三第二十九張鬱
[29-1123c]
自作願願我由來供養佛及衆僧持
此功德誓願將來世世常作轉輪之
王如是阿難爾時大王曇摩留支者
今彌勒是始於彼世發此慈心自此
以來常字彌勒彼波塞奇王今祗陀
是乃於彼中常作轉輪王自是以
來世世恒
作乃至今日功德不盡是以今日復求索作
時穿珠師聞說是巳尋發無上正眞道
意其餘會者聞佛所說有得湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢者有發無上正
眞道意者有得遷住不退地者各皆敬
戴歡喜奉行二鸚鵡聞四諦品第五十一
丹本爲五十八如是我聞一時佛在舎
衞國祗樹給孤獨園爾時長者湏逵敬信
佛法爲僧檀越一切所湏悉皆供給時諸比
丘隨其所湏日日徃來說法教誨湏逵家
内有二鸚鵡一名律提二名賖律提禀性黠
慧能知人語諸比丘徃來毎先告語家内
聞知拂整敷具歡喜迎逆是時阿難徃到
其家見鳥聰黠愛之在心而語之言欲
教汝法二鳥歡喜授四諦法教令誦習
而說偈言
賢愚經卷第十三第三十張鬱
[29-1124a]
彌耶舎利弗言我無沙彌聞卿有子
當用見與婆羅門言我有一子字曰
均提年旣孩幼不任使令比前長大
當用相與時舎利弗聞彼語巳卽戢
在心還至祗洹至年七歲復來求之
時婆羅門卽以其兒付舎利弗令使
出家時舎利弗便受其兒將至祗洹
聽爲沙彌漸爲具說種種妙法心意
開解得阿羅漢六通清徹功德悉備
時均提沙彌始得道巳自以智力觀
過去世本造何行來受此形得遭聖師
而獲果證觀見前身作一餓狗蒙我
和上舎利弗恩今得人身幷獲道果
欣心内發而自念言我蒙師恩得脫
諸苦今當盡身供給所湏永作沙彌
不受大戒爾時阿難而白佛言不審
此人曩昔之時興何惡行受此狗身
造何善根而得解脫佛告阿難乃徃
過去迦葉佛時有諸比丘集在一處
時年少比丘音聲清雅善巧讃唄人
所樂聽有一比丘年高耆老音聲濁
鈍不能經唄毎自出聲而自娛樂其
老比丘巳得羅漢沙門功德皆悉具
賢愚經卷第十三第三十一張鬱
[29-1124b]
足于時年少妙音比丘見老沙門音
聲鈍濁自恃好聲而呵之言今汝長
老聲如狗吠輕呵巳竟時老比丘便
呼年少汝識我不年少答言我大識
汝汝是迦華佛時比丘上座答曰我
今巳得阿羅漢道沙門儀式悉具足
矣時年少比丘聞其所說心驚毛豎
惶怖自責卽於其前懺悔過咎時老
比丘卽聽懺悔由其惡言五百世中
常受狗身由其出家持淨戒故今得
見我蒙得解脫爾時阿難聞佛所說
歡喜信受頂戴奉行
賢愚經卷第十三
賢愚經卷第十三鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
五百鴈聞佛法生天品第五十三丹本爲大十
如是我聞一時佛在波羅㮈國爾時
世尊
說妙法時虛空中有五百羣鴈聞佛
音聲深心愛樂盤桓迴翔尋欲來下
至世尊所時有獵師張施羅網五百
羣鴈墮彼網中爲獵師所煞生忉利
天父母膝上忽然生長如八歲兒身
體端嚴顏貌無比光相明淨喻若金
山便自念言我以何因生此天中天
人心聰神解卽識宿命緣愛法聲果
報生天當報其恩卽共同時持天花
香下閻浮提波羅㮈國至世尊所天
光明曜猶寶樹林一時曲身礼世尊
足合掌白言我蒙世尊說法音聲生
在妙處願重矜愍開示道要爾時世
尊便爲演說四諦妙法天人開悟得
湏陀洹果卽還天上不墮三塗隨緣
七生得盡諸漏爾時阿難白世尊言
昨夜有天光明照曜礼敬世尊不知
[29-1114b]
其緣願見告示佛告阿難善思念之
當爲汝說世尊昨日在林澤中爲天
世人四輩之衆敷演妙法有五百羣
鴈愛敬法聲心悦欣慶卽共飛來欲
至我所墮獵師網中於時獵師卽取
煞之因此善心生忉利天自識宿命
故來報恩爾時阿難聞佛所說歡喜
踊躍歎未曾有而作是言如來出世
實爲奇妙陶演法雨莫不蒙潤乃至
禽鳥猶聞法聲獲福乃爾豈况於人
信心受持計其果報過踰於彼百千
万倍不可爲比佛告阿難善哉善哉
如汝所說如來出世多所潤益普雨
甘露浸潤羣生以是之故當共一心
信敬佛法爾時阿難及諸衆會聞佛
堅誓師子品第五十四丹本爲大十一
如是我聞一時佛在王舎城耆闍
崛山中爾時提婆逵多恒懷惡心向
於世尊欲害如來自稱爲佛教阿
闍世害父爲王新佛新王治理天下
不亦快乎王子信用便煞其父自立
爲王是時世人咸懷惡心於諸比丘
賢愚經卷第十三第二張鬱
[29-1114c]
惡不欲見時諸比丘入城乞食人民
忿恚咸不與語空鉢而出還到出中
白世尊言提婆逵多作不善事使諸
四輩各興惡心向於沙門爾時世尊
告阿難言若有衆生起於惡心向諸
沙門著染衣人當知是人則便惡心
向於過去諸佛辟支佛阿羅漢向於
未來諸佛辟支佛阿羅漢現在諸佛
辟支佛阿羅漢以發惡心向於三世
諸賢聖故便獲無量罪業果報所以
者何染色之服皆是三世賢聖標式
其有衆生剃除鬚髪著染衣者當知
是人不久當得解脫一切諸苦獲無
漏智爲諸衆生作大救護若有衆生
能發信心向於出家著染衣人獲福難
量佛告阿難我由徃昔於諸出家著
染衣人深生信心敬戴之故致得成
佛阿難白佛言世尊徃昔深心敬染
衣人其事云何願樂欲聞佛告阿難
善聽當說唯然世尊願樂欲聞佛告
阿難古昔無量阿僧祗刧此閻浮提
有大國王名曰提毗捻領八万四千諸
小國王世無佛法有辟支佛在於山
賢愚經卷第十三第三張鬱
[29-1115a]
間林中坐禪行道飛騰變化福度衆
生時諸野獸咸來親
号足迦羅毗晉言堅誓軀體金色光相明
顯煥然明裂食果噉草不害羣生是
時獵師剃頭著袈裟内佩弓箭行於
澤中見有師子甚懷歡喜而心念言
我今大利得見此獸可煞取皮以用上
王足得脫貧是時師子適値睡眠獵
師便以毒箭射之師子驚覺卽欲馳
害見著袈裟便自念言如此之人在
世不久必得解脫離諸苦厄所以者
何此染衣者過去未來現在三世聖
八標相我若害之則爲惡心趣向三
世諸賢聖人如是思惟害意還息毒
箭兩行命在不久便說偈言
耶羅羅婆奢沙娑呵
說此語時天地大動無雲而雨諸天
惋愓卽以天眼下觀世間見於獵師
煞菩薩師子於虛空中雨諸天花供
養其屍是時獵師剝師子皮持至于
家以奉國王提毗求索賞募時王念
言經書有云若有畜獸身金色相必
是菩薩大士之人我今云何資賞此
賢愚經卷第十三第四張鬱
[29-1115b]
人若與賞者便爲共此煞害無異是
時獵師素窮求哀國王矜愍與少財
物問獵師言師子死時有何瑞應答
言口說八字天地普動無雲而雨天
降諸花爾時國王聞是語巳悲喜交
集信心益猛卽召諸臣耆舊智人令
解是義時諸人衆都不能解空林澤
中有一仙人字奢摩字義俱閑仙人聰
明哲逵貫練使還白王王卽請來仙人
于時具爲大王解說其義耶羅羅其
義唯剃頭著染衣當於生死疾得解
脫
聖之相近於涅槃娑呵云剃頭著染
衣者當爲一切諸天世人所見敬仰
於時仙人解是語巳提毗歡喜卽召
八万四千小王悉集一處作七寶高
車張師子皮表示一切悉共敬戴燒
香散花而以供養極盡忠心後復打
金作棺盛師子皮以用起塔爾時人
民緣是善心壽終之後皆得生天佛
告阿難及四部衆爾時師子由發善
心向染衣人十億万刧作轉輪聖王
給足衆生廣殗福業致得成佛爾時
賢愚經卷第十三第五張鬱
[29-1115c]
号足迦毗羅者豈異人乎今我身是
也時國王提毗緣供養師子皮故十
万億刧天上人中尊貴弟一修諸善
本今彌勒菩薩是時仙人者今舎利
弗是時獵師者今提婆逵多是爾時
四衆従佛聞說過去因緣心懷歡喜
深自惋悼悲歎而言我等愚癡不識
明喆生起惡心唯願如來憐愍愚癡
聽悔前罪世尊弘慈因爲說法四諦
微妙隨其宿緣皆獲諸果有得湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢果者有發
無上正眞道意者是時阿難四部之
衆聞佛所說歡喜奉行
梵志施佛納衣得受記品第五十五丹本爲六十二
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊將侍者阿難入城
分衞世尊身上所著之衣有少穿壞
將欲以化應度衆生乞食周訖欲還
所止有一婆羅門來至佛所爲佛作
礼覩佛容顏光相殊特見
少破壞心存惠施割省家中得少白
氎持用施佛唯願如來當持此氎以
用補衣佛卽受之時婆羅門見佛受
賢愚經卷第十三第六張鬱
[29-1116a]
巳心情歡喜倍加踊躍佛哀此人卽
與授決於當來世二阿僧祗百刧之
中當得作佛神通相好十号具足佛
授記巳歡喜而去國中豪賢長者居
士咸興此心云何世尊受彼少施酬
以大報作是念巳各爲如來破損好
氎作種種衣持用奉佛阿難問佛世
尊先昔造何善行能令一切奉施衣
服願佛爲說令得開解世尊告曰諦
聽著心當爲汝說過去因緣阿難曰
諾我當善聽佛告阿難乃徃過去無
量無數阿僧祗刧爾時有佛名毗鉢
尸出現於世與其徒衆九万人俱彼
時有王名曰槃頭有一大臣請佛及
僧三月供養佛卽許可旣蒙可巳還
至其家辦具所湏時槃頭王亦欲供
養佛及衆僧徃至佛所而白佛言貪
得如來及比丘僧三月供養佛告槃
頭吾先巳受彼大臣請大人之法不
冝中違王卽還宮告其臣曰佛處我
國吾欲供養云卿巳請今可避我我
供養訖卿乃請之臣答王言若使大
王保我身命復保如來常住於此復
賢愚經卷第十三第七張鬱
[29-1116b]
令國土常安無灾若使能保此諸事
者我乃息意放王先請王自念言斯
事叵辦復更曉曰卿請一日我復一日
臣便可之更㸦設會各滿所願爾時
大臣爲彼如來辦具三衣皆悉豐足
復爲九万諸比丘衆作七条衣人與
一領阿難當知爾時大臣
施佛及僧供養之者豈異人乎則我
身是我乃世世殗福無猒今悉自得
終不唐捐時阿難等聞說是巳歡喜
懃修造諸福業心懷踊躍頂戴奉行
佛始起慈心緣品第五十六丹本爲六十三
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸比丘夏安居竟徃至
佛所礼敬問訊佛以慈心慰喻撫恤
汝等住彼得無苦耶慈心矜篤極懷
憐愍阿難見之而白佛言世尊慈愍
垂矜特隆不審世尊發如是心爲遠
近耶佛告阿難若欲知之當爲汝說
過去久遠不可稱計阿僧祗刧有二
罪人共在地獄獄卒驅之使挽鐵車
剝取其皮用作車鞅復以鐵棒打令
奔走東西馳騁無有休息時彼一人
賢愚經卷第十三第八張鬱
[29-1116c]
筋力尠薄獄卒逼之躃地便起疲極
果乏絕死復穌彼共對者見其困苦
興發慈心憐愍此人顧白獄卒唯願
聽我躬代是人獨挽此車獄卒瞋恚
以棒打之應時卽死生忉利天阿難
當知爾時獄中慈心人者我身是也
我乃爾時於彼地獄受罪之時初發
如是慈矜之心於一切人未曾退捨
至於今曰故樂修行慈愍一切爾時
阿難聞佛所說歡喜奉行
頂生王品第五十七丹本爲六十四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十
人俱爾時世尊見諸比丘貪於飾好
著於名利多畜盈長積聚無猒佛見
此巳爲諸比丘說貪利害
現損身命終歸三塗受苦無量所以
然者吾自憶念過去世時由於貪故而
便墮落受諸苦惱
爾時阿難長跪义手前白佛言世尊
過去由於貪故而便墮落其事云何
世尊告曰乃徃過去無量無邊不可
思議阿僧祗刧此閻浮提有一大王
賢愚經卷第十三第九張鬱
[29-1117a]
名瞿薩離典斯天下八万四千小國
有二万夫人婇女一万大臣時王頂
上欻生一皰其形如繭淨潔清徹亦
不疼痛後轉轉大乃至如瓠便劈看
之得一童子甚爲端正頭髪紺靑身
紫金色卽召相師占相吉凶相師占
巳便答王言此兒有德雄姿奇特必
爲聖王統臨四域因爲立字名文
陀竭晉言頂生年已長大英德遂著王以
一國用封給之大王後時被病困篤
諸小王輩皆來瞻省不能自免遂便
薨輩諸附膚王共詣頂生而咸啓曰
大王巳崩願嗣國位頂生答言若吾
有福應爲王者要令四天及尊帝釋
來相迎授爾乃登祚立誓巳竟四天
卽下各捉寶甁盛滿香湯以灌其頂
時天帝釋復持寶冠來爲著之然後
稱揚諸王復酄當詣大國王所治處
頂生復言若我有福應爲王者國當
就我我不就國立誓適竟大國之中
所有宮殿園林浴池悉來就王金輪
象馬王女神珠典藏典兵悉亦應集
君四天下爲轉輪王廵行國界見諸
賢愚經卷第十三第十張鬱
[29-1117b]
人民墾地耕種王問臣吏此諸羣生
欲作何等便答王言有形之類由食
得存是以種穀欲
若我有福應爲王者當有自然百味
飮食充飽一切使無飢渴作願巳竟
尋有飮食王更出遊見諸人民紡績
經織王復問言作此用爲諸人對曰
食巳自然無以嚴身是故紡織用作
服飾王復立誓若我有福應爲王者
當有妙衣自然而出賑給万民使無
窮乏作願巳竟應時諸樹悉生種種
異色妙服一切人民求得無盡王更
出遊見諸羣黎修治樂噐王因問之
作此何爲諸人報言衣食旣充乏於
音樂所以治此欲用自娛王復立誓
若我有福應爲王者衆妙樂器當自
然至作願適竟應時諸樹若干種種伎
樂懸在其枝若有湏者取而皷之音
聲和畼其有聞者無不歡預王德至
重万善臻集天雨七寶遍諸國界王
問諸臣此誰之德諸臣對曰此是王
德亦國民福王復立誓若是民福寶
當普雨若獨我德齊雨宮内作願適
賢愚經卷第十三第十一張鬱
[29-1117c]
竟餘處悉斷唯雨宮裏七日七夜其
頂生王於閻浮提五欲自娛經八万
四千歲時有夜叉踊出殿前高聲唱
言東方有國名弗婆提其中豐樂快
善無比大王可徃遊觀彼界王則允
可意欲廵行金輪復轉躡虛而進羣
臣七寶皆悉隨従旣至彼土諸小王
等盡來朝賀王於彼國五欲自恣經
八億歲夜义復唱西方有國名瞿耶
尼亦復快樂王可至彼王卽允然徃
遊其土食福受樂經十四億歲夜义
復唱北方有國名鬱單曰其土安豐
人民熾盛王可
其中上妙五欲極情恣意經十八億
歲夜义復唱有四天王處其樂難量王
可遊之王與羣臣及四種兵乘虛而
上四天遥見甚懷恐怖卽合兵衆出
外拒之竟不奈何還歸所止頂生於
中優遊受樂經數十億歲意中復念
欲昇忉利卽與羣衆蹈虛登上時有
五百仙人住在湏彌山腹王之象馬
尿尿下落汙仙人身諸仙相問何緣
有此中有智者告衆人言吾聞頂生
賢愚經卷第十三第十二張鬱
[29-1118a]
王欲上三十三天必是象馬失此不
淨仙人忿恨便結神呪令頂生王及
其人衆悉住不轉王復知之卽立誓
願若我有福斯諸仙人悉皆當來承
供所爲王德弘愽能有感致五百仙
人盡到王邊扶輪御馬共至天上未
至之頃遥覩天城名曰快見其色皦
白高顯殊特此快見城有千二百門
諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵關頂
生兵衆直趣不疑王卽取貝吹之張
弓扣彈千二百門一時皆開帝釋尋
出與共相見因請入宮與共分坐天
帝人王貌類一種其初見者不能分
別唯以視眴遲疾知其異耳王於天
上受五欲樂盡三十六帝末後帝釋
是大迦葉時阿修羅王興軍上天
與帝釋鬪帝釋不如退軍入城頂生
復出吹貝扣弓阿修羅王卽時崩墜
頂生自念我力如是無有等者今與
帝釋共坐何爲不如害之獨霸爲快
惡心巳生尋卽墮落當本殿前委頓
欲死諸人來問若後世人
云何命終何以報之王對之曰若有
賢愚經卷第十三第十三張鬱
[29-1118b]
此問便可答之頂生王者由貪而死
統領四域四十億歲七日雨寶及在
二天而無猒足故致墜落是故比丘
夫利養者實爲大患當思遠離深求
道眞阿難白佛此頂生王宿殗何福而
獲如此無量大報佛告之曰乃徃過
去不可計刧時世有佛号曰弗沙與
其徒衆遊化世間時婆羅門子適欲
娶婦手把大豆當用散婦是其曩世
俗家之禮於道値佛心意歡喜卽持
此豆奉散於佛四粒入鉢一粒住頂
由此因緣受無極福四粒入鉢王四天
下一粒在頂受樂二天爾時諸弟子
聞佛所說有得初果二果三果及阿羅
漢者不可稱數受持佛語歡喜奉行
蘇曼女十子品第五十八丹本爲六十五
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時湏逵長者末下小女字
曰蘇曼面首端正容貌最妙其父憐
愛特於諸子若遊行時毎將共去於
是長者將至佛所其女見佛情倍欣
踊願得好香塗佛住室斯女手中有
賓婆菓佛従索之奉教便與佛尋於
賢愚經卷第十三第十四張鬱
[29-1118c]
上書香種稷還以與之女共其父還
歸城裏便行推買種種妙香如佛所
湏持詣祗洹躬自擣磨日日如是於時
持叉尸利國王遣其一兒使到舎衞
初適他土廣行觀看漸漸展轉復至
精舎見蘇曼女在中磨香愛其姿容
欲得爲妻卽徃入城啓波斯匿王云
有此女可適我意願王
志王問之曰是誰家女答言是湏逵
許王言卿自従索吾不能知復重啓
王王若相聽當自求之王言可爾彼
國王兒發遣子弟車乘衆物先歸本
國唯留一象及己在後徃至祗洹搏
蘇曼女累騎而去湏逵聞之遣人追
逐象走駛速不能及逮卽逵本土便用
爲婦後遂懷妊生卵十枚卵後開敷
有十男兒形貌姝好與人有異年遂
長大勇健非凡然喜畋獵傷害物命
其母矜愍教使莫爾諸子白母射獵
之事最爲快樂母今相遮將爲見僧
母復告言吾愛汝等是以因制若當
憎汝終無此言所以者何夫煞生之
罪當入地獄受諸苦惱數千万歲常
賢愚經卷第十三第十五張鬱
[29-1119a]
爲鹿頭羊頭免頭諸禽獸頭阿傍獄
卒之所獵射無央數歲雖思解脫其
何由乎諸子白母如母所說爲自出
心従他邊聞母復告言吾昔従佛聞
如此事兒復問母佛者何人幸願具
宣母告諸子卿不聞乎迦維羅衞淨
飯王子形相炳著應爲聖王猒老病死
出家學道願行成就得無上果巨身
丈六相好無比三明六通遐鑑無外
前知無窮却知無極觀知三世如掌
中珠諸子聞之心内欣然因更問母
佛今近遠爲可見不母便答言今在
舎衞諸子啓母求徃覲佛母卽聽之
諸子同時共詣舎衞其祖湏逵見之
情悦倍加愛念將至祗洹奉覲如來
諸子見佛姿好形貌踰前所聞數千
万倍五情欣喜不能自勝佛因隨
爲說妙法十人倶時得法眠淨便復
白佛求索出家佛問之曰汝父母聽
不答言未諮佛言父母未聽不得染
化湏逵復言斯是我孫我得自在我
今放之於理亦可佛便允然聽使爲
道鬚髪自落法衣在身便成沙門精
賢愚經卷第十三第十六張鬱
[29-1119b]
勤大業盡得羅漢斯十比丘甚相欽
敬行則倶進住在同處國中人民莫
不宗戴阿難白佛此十比丘有何福
慶生在貴家容貌奇特遭値世尊盡
於苦際佛告阿難乃徃過去九十一刧
有毗婆尸佛出現於世教化畢訖而
般涅槃分布舎利起無量塔時有一
塔朽故崩壞有一老母而修治之有
年少十人偶行覩見問老母曰何所施
爲老母語言斯是尊塔功德彌弘是以
修補欲望善果年少歡喜助共興功
所作巳竟誓爲母子其十年少願共
同生従是巳來九十一刧天上人中
恒爲倶生受福快樂常有三事勝於
餘人一者形體端正二者衆所敬愛
三者恒得長壽經爾許時不墮三塗
今遇我世沐浴清化諸塵垢盡咸逮
應眞欲知爾時老母者今蘇曼女是
爾時十年少者今十羅漢是佛說此
時其在大會有得湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢者發大乘意逮不退者
信受佛語歡喜奉行婆
世躓品第五十九丹本爲六十六賢
愚經卷第十三第十七張鬱
[29-1119c]
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中于時此國有豪富長者名尸利躓
其家大富七寶盈溢其婦懷妊月滿
生男形容嚴
深用自幸便請相師令占吉凶相師
占巳語其二親斯子福德榮煥宗族
長者益歡情在無量因復酄請便爲
立字相師問曰従有此兒有何瑞應
長者報曰其母本來訥口鈍辭旣懷
此兒談語巧妙踰倍於常便爲作字
号婆世躓年歲巳大聰才邈羣與其
等輩遊行觀看見那羅伎家有一女
子面貌淨潔暉容希偶心便染著欲
得輩娶歸啓父母願爲求索父母告
言吾是貴姓彼是凡賤高卑非疋如
何爲婚子情深愛不能自釋重更啓
言莫問門戶但論其身幸垂顧愍哀
爲我求若不如志便自殞命父母従
之遣人徃求彼家報言君是大姓我
是小人素非疇偶何緣得尒其兒慇
懃情猶不息復更遣信重従索之彼
家答言若能如我習種種術歌儛戲
笑悉令修知及於王前試使得中然
賢愚經卷第十三第十八張鬱
[29-1120a]
後乃當共作婚姻兒惑其色不恥鄙
事卽詣彼家學習戲藝數時之閒皆
巳成就是時國王集諸那羅上幢投
窓空中索走如是種種衆多戲事時
長者子亦徃王邊次應現伎上索而
走索走旣竟王脫不見復勅更上奉
命爲之氣力漸劣中道欲墮心中惶
懅無所歸依尊者目連陵虛至邊而
告之曰如卿今日寧全身命出家學
道爲寧墮地娶彼女耶尋報之言願
自存濟不用女也目連卽時於虛空
中化作平地其人見巳情怖便止因
地而下得全身首旣蒙安隱喜不
勝隨逐目連徃詣世尊礼拜供養佛
於是時廣說妙論所謂論者施論戒
論生天之論欲爲不淨出要最快心
意畼解便得初果因復白佛願得出
家奉修正法世尊聽之鬚髪自落法
衣在身便成沙門比丘專精禪思遵
修正業諸漏得盡成阿羅漢慧命阿
難前白佛言婆世躓沙門徃昔之時
與彼女子有何因緣心染惑著幾致
危沒復共目連造何善因今蒙其恩
賢愚經卷第十三第十九張鬱
[29-1120b]
而獲寧濟復何因緣自致應眞佛告
阿難乃徃過去無量之刧波羅㮈國
有大長者初生一子端正無比當于
是時其家有人従海中來賷一鳥卵
用奉長者長者納受經少時間其卵
便剖出一鳥雛毛羽光潤長者愛之
與子使弄漸漸長大㸦相懷念時長
者子騎鳥背上鳥便擔飛處處遊觀
情旣滿猒還歸其舎日日如是經歷
多時其長者子聞他國王作那羅戲
便乘斯鳥徃至彼閒來下觀看鳥住
樹上偶見王女情便染愛其時遣信
騰說情狀王女然可便與共交作事
不密爲王所知遣人推捕尋時獲得
縳束其身而當斬戮長者子言諸君
何爲勞力煞我聽我上樹自投而死
諸人聽許便起攀枝而上乘騎其鳥
翔虛而去因此鳥故得延壽命佛告
阿難彼時長者子今婆世躓是爾時
王女者今伎家女是爾時鳥者則目
連是過去世時惑色致困由鳥得濟
今復貪色垂當死亡由目連故致得
安隱其婆世躓所
賢愚經卷第十三第二十張鬱
[29-1120c]
乃徃過去波羅㮈國有一居士見辟
支佛來従乞飯居士卽時以食施與
因復酄請令說經法其辟支佛辭云
不能擲鉢虛空騰踊而逝居士念曰
斯人神力變化無方然其不能敷宣
道化願我後生遭値聖尊勝於此士
巨億万倍演散法義無窮無盡令我
身者亦獲果證由此因緣今世聰明
逮羅漢果佛說是時莫不歡喜有得
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者有種
緣覺善根者發菩薩心者皆信佛語頂
戴奉行
優波毱提品第六十丹本爲六十七
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時此國有一梵志字阿巴
毱提聰明廣學採古逵今徃至佛
所求作沙門因復啓曰若我出家智
慧辯才與舎利弗等者情則甘樂若
當不如便自歸家佛尋答曰卿不如
也時彼梵志止不作道還歸其舎世
尊於後告衆會言我滅度巳一百歲
中此婆羅門而當深化逮成六通智
慧高遠教化衆生其數如塵佛涅槃
賢愚經卷第十三第二十一張鬱
[29-1121a]
時告阿難言我滅度後一切經藏悉
付囑汝汝當受持廣使流布世尊旣
滅阿難持法阿難後時復欲捨身告
弟子耶貰羈言我去世後所有典要
汝當護持因復告曰波羅㮈國當有居
士字爲毱提此人有子名優波毱提
卿好求索度用爲道卿若壽終以法
付之阿難滅巳此耶貰羈奉持佛法
遊化世閒所度甚多復至波羅㮈徃
造居
士生一男兒字阿巴毱提年在幼稚
于時耶貰革徃従索之欲使爲道其
父答曰始有一子當紹門戶不可爾
也若後更生便用相給後復生男字
難陀毱提時耶貰革復徃従索其父報
言大子營外次子營内於其家居乃
可興隆情中戀惜未能相許若後更
有信當奉惠此耶貰革是阿羅漢三
明具足能知人根觀此二兒與道無緣
亦自息意不慇懃求時彼居士復更
生男顏貌端妙形相殊特時耶貰革
復徃従索其父報曰兒今猶小未能
奉事又復家貧無以餉送且欲停之
賢愚經卷第十三第二十二張鬱
[29-1121b]
湏大當與年漸長大才器益盛父付
財物居肆販賣時耶貰革徃到其邊
而爲說法教使繫念以白黑石子用
當籌筭善念下白惡念下黑優婆毱
提奉受其教善惡之念輒投石子初
黑偏多白者甚少漸漸修習白黑正
等繫念不止更無黑石純有白者善
念巳盛逮得初果時彼城中有婬女
人遣婢持錢徃従買花優波毱提心
性質直饒與其花不令有恨婢賷花
歸婬女甚怪問其婢言前日買花用
錢一種徃何以少今何以多將無前
時相欺減乎婢答之言今曰花主慈
仁守禮平等相與所以饒獲又復其
人形體殊妙大家若見復不有恨婬
女聞之遣信請喚優波毱提自抑不
徃又復延召終不従命于時婬女與
王家兒而共交通貪其衣服衆寶所
成利興義衰煞而
其舎得尋取婬女斬截手足劓其耳
鼻懸於高標豎置冢間雖荷此苦然
未命終優波毱提徃到其所婬女謂
言徃者端正不肯相見今日形殘何
賢愚經卷第十三第二十三張鬱
[29-1121c]
所看乎尋卽對曰吾不愛色而來至
此用相憐故來致此耳因爲宣說四
非常法是身不淨苦空无我一一諦
察有何可恃愚惑之徒妄生染想婬
女聞法逮法眼淨優波毱提成阿那
含時耶世革復従居士索此少年用
作沙彌奉教持與將至精舎授其十戒
年滿二十便授具足白四羯磨竟得阿
羅漢道三明六通皆悉滿具言辭巧
妙所演無窮便集衆人欲爲說法時
魔波旬於會處所而雨金錢衆人竸
拾竟不聞法於第二日復集大衆魔
雨花鬘以乱衆心於第三日復更集
大衆魔王便化作一大象紺琉璃色
口有六牙其一牙上有七浴池其浴
池中有七蓮花一一蓮花上有七玉女
斯諸玉女皆作伎樂其象優遊徐
步會側衆人顧目情不在法於第四
日復集大衆魔王復化作一女人端
正美妙侍立尊後衆人注目忽忘法
事于時尊者尋化其女令作白骨衆
人見巳乃專聽法得道者衆尊者本
來有一狗子日日於耳竊爲說法其
賢愚經卷第十三第二十四張鬱
[29-1122a]
狗命終生第六天與魔波旬共坐一
牀魔王思惟此天大德乃與我等爲従
何沒而來生此尋觀察之知従狗身
彼沙門者相辱乃爾遥伺尊者入禪
定時持一寶冠著其頭上旣従定
覺頂有冠尋便思察知魔所爲卽以
神力感魔使來化其狗屍令似髴飾
而告魔言汝辵我冠深謝來意今以
髴飾用相酬贈魔王受巳便還天上
而見所著乃是死狗心中猒惡而欲
去之盡其神力不能令却復詣帝釋
求除不淨帝釋報言其作此者斯人
能捨非是吾力之所任却魔王復去
廣問諸天乃至梵天向之喜言願除
茲穢各答如初非力所辦事不獲巳
來詣尊者而謂言日佛實大德慈心
無邊諸聲聞輩誠爲凶忌何以驗之
我乃昔曰將諸魔兵凡十八億攻圍
菩薩欲敗其道猶懷慈悲不以爲怨
我今小觸相困乃爾尊者答言理實
如是佛之於我百千万倍不可爲喻
如湏彌山比彼芥子如大海水方於
牛跡如師子王喻於野干大小之形
賢愚經卷苐十三苐二十五張鬱
[29-1122b]
實不相及尊者語魔吾生末世不見
如來聞汝神力能化作佛試爲一現
我欲觀之魔王答言我今化現愼莫
爲礼對曰不礼是時魔王化身作佛
軀體丈六紫磨金色三十二相八十
種好光明赫弈踰倍日月尊者欣悦
便前稽首魔還復形語尊者言向云
不礼今作礼何尊者答言我自礼佛
不礼於汝魔復謝曰唯願矜愍却此
死狗尊者告曰汝起慈心擁護羣生
則此死狗變成寶飾若懷惡意則作
狗屍魔以畏故恒發善想是時尊者
成道巳後所化衆生得四果者一人一
籌籌長四寸如此之籌滿於一房房高
六丈
尊者福德實爲弘愽化度羣萌不可
稱數尊者告曰吾爲畜生時亦化衆
生使得聖果何况今日衆會白言不
審先世所度云何尊者告曰乃徃過
去波羅木國有一仙山五百辟支佛
止住其中時有猕猴日來供養奉覲
儀容諸辟支佛後盡涅盤復有五百
梵志續在中止諸梵志等或事日月
賢愚經卷第十三第二十六張鬱
[29-1122c]
或復事火事日月者翹腳向之其事
火者朝夕燃之時彼彌猴見其翹腳
便取挽下見其燃火便取滅之猕猴
于時端坐思惟諸梵志見自相謂言此
猕猴者將爲我曹示茲威儀尋各整
身諦察眞理心意開解盡得辟支
佛道彼猕猴者我身是也衆會復白
以何因緣受猕猴身尊者告曰乃徃
過去九十一刧有毗婆尸佛出現于
世有諸比丘在波羅㮈仙山中住時
有應眞登上山巓放腳輕疾有一年
少道人而作是言彼行飄速正似猕
猴由此因緣五百世中常作猕猴以
是之故凡在四輩應自護口勿妄出
言尊者優波毱提說此法時一切大
會有得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者種緣覺善根者發大乘心逮不
退者不可稱計信受其教歡喜奉行
汪水中虫品第六十一丹本爲六十八
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中爾時城邊有一汪水汙泥不淨
多諸糞穢尿尿臭處國中人民凡鄙
之類恒以瑕穢投歸其中有一大虡
賢愚經卷第十三第二十七張鬱
[29-1123a]
其形像蛇加有四足
馳走或沒或出經歷年載常處其中
受苦無量爾時世尊將諸比丘前後
圍遶至彼坑所問諸比丘汝等頗識
此虫宿緣所造行不時諸比丘咸皆
思量無有能知斯所造行俱共白佛
皆云不知時佛告曰汝等當聽吾當
爲汝說斯所造行過去有佛名毗婆
尸出現於世教化巳周遷神涅槃彼
佛法中有十万比丘淨修梵行閑居
樂靜依於一山其山左右有好林樹華
果茂盛蓊鬱無比其諸樹間流泉浴池
清涼可樂時諸比丘依慕住止遵善
行道懃修不懈悉具初果乃至四果
無有凡夫時有五百估客共相合集
欲入大海發引徑路經由此山見諸
比丘剋心精懃内懷欣敬思欲設供
時諸賈客共相合率徃請衆僧求索
供養値諸檀越各各巳請日日相次
竟不従意卽詣衆僧辭入大海設我
等衆字隱來還當設供養願哀見許
時僧默然允可受請衆賈入海大獲珍
寶平安還至到衆僧所選衆妙寶最
賢愚經卷第十三第二十八張鬱
[29-1123b]
上價者用施衆僧規俟飮食若食多
者隨意用之於時衆僧受其寶物持
用付授僧摩摩帝於後衆僧食具向
盡従其求索爾時珍寶當用續食時
摩摩帝答衆僧言賈客前時自與
我寶何緣乃索上座維那語摩摩帝
檀越前時以寶施僧令汝擧之今僧
食盡當用裨佐時摩摩帝瞋恚而言
汝曹噉尿此寶是我所有何緣乃索
時彼衆僧見摩摩帝巳起惡意卽便
散去由
墮阿鼻獄身常宛轉沸尿之中歷九
十二刧乃従獄出今復墮此尿尿池
中經歷年歲未得解脫所以者何過
去有佛名曰尸棄將諸比丘臨過此
坑示諸弟子爲說本末復次有佛名
曰隨葉亦復將従諸比丘衆徃到其
所說其因緣従此命終還入地獄經
歷數万億歲其後命終復生是中次
復有佛名曰拘留秦亦共徒衆圍遶
至此坑垂示諸比丘說其本末次名
拘那含牟尼佛亦共弟子來至此坑
次迦葉佛亦來至此咸爲弟子說其
賢愚經卷第十三第二十九張鬱
[29-1123c]
自作願願我由來供養佛及衆僧持
此功德誓願將來世世常作轉輪之
王如是阿難爾時大王曇摩留支者
今彌勒是始於彼世發此慈心自此
以來常字彌勒彼波塞奇王今祗陀
是乃於彼中常作轉輪王自是以
來世世恒
作乃至今日功德不盡是以今日復求索作
時穿珠師聞說是巳尋發無上正眞道
意其餘會者聞佛所說有得湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢者有發無上正
眞道意者有得遷住不退地者各皆敬
戴歡喜奉行二鸚鵡聞四諦品第五十一
丹本爲五十八如是我聞一時佛在舎
衞國祗樹給孤獨園爾時長者湏逵敬信
佛法爲僧檀越一切所湏悉皆供給時諸比
丘隨其所湏日日徃來說法教誨湏逵家
内有二鸚鵡一名律提二名賖律提禀性黠
慧能知人語諸比丘徃來毎先告語家内
聞知拂整敷具歡喜迎逆是時阿難
其家見鳥聰黠愛之在心而語之言欲
教汝法二鳥歡喜授四諦法教令誦習
而說偈言
賢愚經卷第十三第三十張鬱
[29-1124a]
彌耶舎利弗言我無沙彌聞卿有子
當用見與婆羅門言我有一子字曰
均提年旣孩幼不任使令比前長大
當用相與時舎利弗聞彼語巳卽戢
在心還至祗洹至年七歲復來求之
時婆羅門卽以其兒付舎利弗令使
出家時舎利弗便受其兒將至祗洹
聽爲沙彌漸爲具說種種妙法心意
開解得阿羅漢六通清徹功德悉備
時均提沙彌始得道巳自以智力觀
過去世本造何行來受此形得遭聖師
而獲果證觀見前身作一餓狗蒙我
和上舎利弗恩今得人身幷獲道果
欣心内發而自念言我蒙師恩得脫
諸苦今當盡身供給所湏永作沙彌
不受大戒爾時阿難而白佛言不審
此人曩昔之時興何惡行受此狗身
造何善根而得解脫佛告阿難乃徃
過去迦葉佛時有諸比丘集在一處
時年少比丘音聲清雅善巧讃唄人
所樂聽有一比丘年高耆老音聲濁
鈍不能經唄毎自出聲而自娛樂其
老比丘巳得羅漢沙門功德皆悉具
賢愚經卷第十三第三十一張鬱
[29-1124b]
足于時年少妙音比丘見老沙門音
聲鈍濁自恃好聲而呵之言今汝長
老聲如狗吠輕呵巳竟時老比丘便
呼年少汝識我不年少答言我大識
汝汝是迦華佛時比丘上座答曰我
今巳得阿羅漢道沙門儀式悉具足
矣時年少比丘
惶怖自責卽於其前懺悔過咎時老
比丘卽聽懺悔由其惡言五百世中
常受狗身由其出家持淨戒故今得
見我蒙得解脫爾時阿難聞佛所說
歡喜信受頂戴奉行
賢愚經卷第十三
