卷八出三藏記集序卷第八 高麗藏
[31-0344a] 
釋僧祐撰
摩訶鉢羅若波羅蜜經抄序第一道安法師大品
經序第二長安叡法師大品注經
序第三大梁皇帝小品經序第四
長安叡法師大小品對比要抄序
第五支道林作正法華記第六出經後記
正法華後記第七未詳作者法
華宗要序第八慧觀法師法華經
後序第九長安叡法師持心經後
記第十出經後記思益經序第十一
長安叡法師維摩詰經序第十二
僧肇法師合維摩詰經序第十三敏
度法師毗摩羅詰堤經義疏序第十
四長安叡法師自在王經後序第
十五長安叡法師大涅槃經序第十六涼州朗法
師大涅槃經記序第十七未詳作者六卷
泥洹經記第十八出經後記二十卷泥
洹經記第十九出智猛傳摩訶鉢羅若
波羅蜜經抄序第一道安法師
[31-0344b]
出三藏記集序卷苐八苐二張楹
昔在漢陰十有五載講放光經歲常
雜遍及至京師漸四年矣亦恒歲二
未敢墯息然毎至滯句首尾隱沒釋
卷深思恨不見護公叉羅等會建元
十八年正車師前部王名彌第來
朝其國師字鳩摩羅跋提獻胡大品
一部四百二牒言二十千失盧失盧
三十二字胡人數經法也卽審數之
凡十七千二百六十首盧殘二十七
字都幷五十五万二千四百七十五
字天竺沙門曇摩蜱執本佛護爲譯
對而撿之慧進筆受與放光光讃同
者無所更出也其二經譯人所漏者
隨其失處稱而正焉其義異不知孰
是者輒併而兩存之徃徃爲訓其下
凡四卷其一經五卷也譯胡爲秦有
五失本也一者胡語盡倒而使従秦
一失本也二者胡經尙質秦人好文
傳可衆心非文不合斯二失本也三
者胡經委悉至於嘆詠丁寧反覆或
三或四不嫌其煩而今裁斥三失本也
四者胡有義記正似亂辭尋說向語
文无以異或千五百刈而不存四失
本
[31-0344c]
出三藏記集序卷苐八苐三張楹
也五者事巳全成將更傍及反騰前
辭巳乃後說而悉除此五失本也然
般若經三逵之心覆面所演聖必因
時時俗有易而刪雅古以適今時一
不易也愚智天隔聖人叵階乃欲以
千歲之上微言傳使合百王之下末
俗二不易也阿難出經去佛未久尊
大迦葉令五百六通迭察迭書今
離千年而以近意量截彼阿羅漢乃
兢兢若此此生死人而平平若此豈
將不知法者勇乎斯三不易也涉茲
五失經三不易譯胡爲秦詎可不愼
乎正當以不開異言傳令知會通耳
何復嫌大匠之得失乎是乃未所敢
知也前人出經支讖世高審得胡本
難繫者也叉羅支越斲鑿之巧者也
巧則巧矣懼竅成而混沌終矣若夫
以詩爲煩重以尙爲質朴而刪令合
今則馬鄫所深恨者也近出此撮欲
使不雜推經言旨唯懼失實也其有
方言古辭自爲解其下也於常首尾
相違句不通者則冥如合符厭如復
折乃見前人之深謬欣通外域之嘉
會
[31-0345a]
出三藏記集序卷苐八苐四張楹中智
也於九十章蕩然無措疑處毫芒之
閒泯然無微疹巳矣乎
南摸一切佛過去未來現在佛如諸
法明天竺礼般若辭也明智也外國礼有四種一罽耶二波羅南三婆南四南摸南
摸屈體也此跪此四升拜佛外道國主父母通拜耳礼父母云南摸薩迦薩迦供養
也摩呵大也鉢羅若智也波羅度也蜜無極
經抄天竺經无前題前題皆云吉法吉法竟是也道安爲此首目題
也大品經序第二長安釋僧叡
摩訶般若波羅蜜者出八地之由路
登十階之龍津也夫淵府不足以盡
其深美故寄大以目之水鏡未可以
喻其澄朗故假慧以稱之造盡不足
以得其崖極故借度以明之然則功
託有無度名所以立照本靜末慧目
以之生曠兼無外大稱由以起斯三
名者雖義涉有流而詣得非心跡寄
有用而功實非待非心故以不住爲
宗非待故以无照爲本本以無照則
凝知於化始宗以非心則忘功於行
地故啓章玄門以不住爲始妙歸三
慧以無得爲終假号照其眞應行顯
其明無生冲其用功德旌其深大明
要終以驗始漚和卽始以悟終蕩蕩焉
[31-0345b]
出三藏記集序卷苐八苐五張楹
眞可謂大業者之通塗畢佛乘者之
要軌也夫寶重故防深功高故挍廣
囑累之所以置懃功德之所以屢増
良有以也而經來茲土乃以秦言譯
之典摸乖於殊制名實喪於不謹致
使求之彌至而失之彌遠頓轡重關
而窮路轉廣不遇淵匠殆將墜矣亡
師安和上鑿荒塗以開轍摽玄指於
性空落乖蹤而直逵殆不以謬文爲
閡也亹亹之功思過其半邁之遠矣
究摩羅什法師慧心夙悟超拔特詣
天魔干而不能廽淵識難而不能屈
扇龍樹之辵風振慧響於此世秦王
感其來儀時運開其凝滯以弘始三
年歲次星紀冬十二月二十日至長
安秦王扣其虛關匠伯陶其淵致虛
關旣闡乃正此文言淵致旣宣而出
其釋論渭濱流祗洹之化西明啓如
來之心逍遥集德義之僧京城溢道
詠之音末法中興將始於此乎予旣
知命遇此眞化敢竭微誠屬當譯任
執筆之際三惟亡師五失及三不易
之誨則憂懼交懷愓焉若厲雖復履
[31-0345c]
出三藏記集序卷苐八苐六張楹甫龍
薄臨深未足喻也幸兾宗匠通鑑文
雖左右而旨不違中遂謹受案譯敢
當此任以弘始五年歲在癸夘四月
二十三日於京城之北逍遥園中出
此經法師手執胡本口宣秦言兩釋
異音交辯文旨秦王躬攬舊經驗其
得失諮其通途坦其宗致與諸宿舊
義業沙門釋慧恭僧䂮僧遷寶度慧
精法欽道流僧叡道恢道摽道恒道
悰等五百餘人詳其義旨審其文中
然後書之以其年十二月十五日出
盡挍正撿括明年四月二十三日乃
訖文雖粗定以釋論撿之猶多不盡
是以隨出其論隨而正之釋論旣訖
爾乃文定定之未巳巳有寫而傳者
又有以意増損私以般若波羅蜜爲
題者致使文言舛錯前後不同良由
後生虛巳懷薄信我情䔍故也胡本
唯序品阿鞞跋致品魔品有名餘者
直第其事數而巳法師以名非佛制
唯存序品略其二目其事數之名與
舊不同者皆是法師以義正之者也
如陰入持等名與義乖故隨義改之
[31-0346a]
出三藏記集序卷苐八苐七張楹
陰爲衆入爲處持爲性解脫爲背捨
除入爲勝處意止爲念處意斷爲正
勤覺意爲菩提直行爲聖道諸如此
比改之甚衆胡音失者正之以天竺
秦名謬者定之以字義不可變者卽
而書之是以異名斌然胡音殆半斯
實匠者之公謹筆受之重愼也幸兾
遵實崇本之賢推而體之不以文撲
見咎煩異見愼也
注解大品序第三大梁皇帝機事
未形六畫得其悔吝玄象旣運九章
測其盈虛斯則鬼神不能隱其情狀
陰陽不能遁其變通至如摩訶般若
波羅蜜者洞逵无底虛豁无邊心行處
滅言語道斷不可以數術求不可以
意識智非三明所能照非四辯所能
論此乃菩薩之正行道塲之直路還
源之眞法出要之上首本來不然畢
竟空寂寄大不能顯其慱名慧不能
庶其用假度不能機其通借岸不能
窮其實若談一相事絕百非補處默
然等覺息行始迺可謂無德而稱以
無名相作名相說導涉求之意
[31-0346b]
出三藏記集序卷苐八苐八張楹開新
發之眼故有般若之字彼岸之号項
者學徒罕有尊重或時聞聽不得經
味帝釋誠言信而有徴此實賢衆之
百慮菩薩之魔事故唱愈高和愈寡
知愈希道愈貴致使正經沉匱於世
寔由虛已情少懷疑者多虛巳少則
是我之見深懷疑多則撗搆之慮繁
然則雖繁慮紛紜不出四種一謂此
經非是究竟多引涅槃以爲碩訣二
謂此經未是會三咸誦法華以爲盛
難三謂此經三乘通教所說般若卽
聲聞法四謂此經是階級行於漸教
中第二時說舊義如斯迺无是非較
略四意粗言所懷涅槃是顯其果德
般若是明其因行顯果則以常住佛
性爲本明因則以無生中道爲宗以
世諦言說是涅槃是般若以第一義
諦言說豈可復得談其優劣法華會
三以歸一則三遣而一存一存未免
乎相故以万善爲乘體般若卽三而
不三則三遣而一亡然无法之可得故
以无生爲乘體無生絕於戲論竟何
三之可會所謂百華異色共成
[31-0346c]
出三藏記集序卷苐八苐九張楹
一陰万法殊相同入般若言三乘通
教多執二文今復開五意以増所疑
一聲聞若智若斷皆是菩薩無生法
忍二三乘學道冝聞般若三三乘同
學般若俱成菩提四二乘欲住欲證
不離是忍五羅漢辟支従般若生於
此五義不善分別堅著三乘敎同一
門遂令朱紫共色珉玉等價若明察
此說深求経旨連環旣解弄丸自息
謂第二時是亦不然人心不同皆如
其面根性差別復過於此非可局以
一教限以五時般若無生非去來相豈
以數量拘寧可以次第求始於道樹
終於雙林初中後時常說智慧復何
可得名爲漸教釋論言湏菩提聞法
華經中說於佛所作少功德乃至戲
笑漸漸必當作佛又聞阿鞞跋致品
中有退不退又復聞聲聞人皆當作
佛是故今問爲畢定爲不畢定以此
而言去之彌遠夫學出離非求語言
應定觀道以正宗致三乘不分依何
義說相與無相有如水火二性相違
豈得共貫雖一切聖人以無爲法三
[31-0347a]
出三藏記集序卷苐八苐十張楹乘入
空其行各異聲聞以壞緣觀觀生滅
空緣覺以因緣觀觀法性空菩薩以
無生觀觀畢竟空此則淄澠殊味凍
渭分流非可以口勝非可以力爭欲及
弱喪去斯何適値大寶而不取遇深
經而不求亦何異窮子反走於宅中
獨姥揜目於道上此迺感行之常性
迷途之恒心但好龍而觀畫愛象而
翫跡荊山可爲流慟法水所以大悲
經譬兎馬論喻鹿犀倶以一象配成
三獸用度河以測境因圍箭以驗智
挌得空之淺深量相心之厚薄懸鏡
在前無待耳識離婁旣睇豈勞相者
若無不思誼之理豈有不思誼之事
放瑞光於三千集寄蓮於十方變金
色於大地嚴華臺於虛空表舌相之
不虛證般若之眞實所以龍樹道安
童壽慧遠咸以大權應世或以殆庶
救時莫不伏膺上法如說修行况於
細人可離斯哉此經東漸二百五十
有八歲始於魏甘露五年至自于闐
叔蘭開源彌天導江鳩摩羅什澍以
甘泉三譯五挍可謂詳矣龍樹菩
[31-0347b]
出三藏記集序卷苐八苐十一張楹薩
著大智論訓解斯經義旨周備此實
如意之寶藏智慧之滄海但其文遠
曠毎怯近情朕以聽覽餘曰集名僧
二十人與天保寺法寵等詳其去取
雲根寺慧令等兼以筆功採釋論以
注經本略其多解取其要釋此外或
捃關河舊義或依先逵故語時復閒
出以相顯發若章門未開義勢深重
則參懷同事廣其所見使質而不簡
文而不繁庶令學者有過半之思講
般若經者多說五時一徃聽受似有
条理重更研求多不相符唯仁王般
若具書名部世旣以爲疑經今則置
而不論僧叡小品序云斯經正文凡
有四種是佛異時適化之說多有十
万偈少者六百偈略出四種而不列
名釋論言般若部黨有多有少光讃
放光道行止擧三名復不滿四此土
別有一卷謂爲金剛般若欲以配數
可得爲五旣不具得經名復不悉時
之前後若以臆斷易致譏嫌此非議
要請俟多聞今注大品自有五叚非
彼所言五時般若勸說以不住摽其
[31-0347c]
出三藏記集序卷苐八苐十二張楹
始命說以无教通其道願說以无得
顯其行信說以甚深美其法廣說以
不盡要其終中品所以累教未章所
以三屬義備後釋不復詳言設迺時
曠正教處無法名猶且苦辛草澤經
歷嶮遠翹心逷聽澍意希夷冀遟玄
應想像空聲輕生以重半偈賣身以
尊一言甘渫血而不疑欣出髓而
無吝况復龍宮神珠寶臺金鍱難得
之貨難聞之法遍布塔寺充刃目前
豈可不伏心受持虛懷鑚仰使佛種
相續菩提不斷知恩反復更無他道
方以雪山疋以香城寧得同日語其
優劣率書所得懼増來過明逵後進
幸依法行
小品經序第四釋僧叡作
般若波羅蜜經者窮理盡性之格言
菩薩成佛之弘軌也軌不弘則不足
以冥羣異指其歸性不盡則物何以
登道塲成正覺正覺之所以成羣異
之所以一何莫由斯道也是以異教置
懃三撫以之頻發功德疊挍九増以
之屢至如問相摽玄而玄其玄幻品
[31-0348a]
出三藏記集序卷苐八苐十三張楹忘
寄而忘其忘道行坦其津難問窮其
原隨喜忘趣以要終照明不化以卽
玄章雖三十貫之者道言雖十万倍
之者行行凝然後無生道足然後補
處及此而變一切智也法華鏡本以
凝照般若冥末以解懸解懸理趣菩
薩道也凝照鏡本告其終也終而不
泯則歸途扶踈有三實之跡權應不
夷則亂緖紛綸有惑趣之異是以法
華般若相待以期終方便實化冥一
以俠盡論其窮理盡性夷明万行則
實不如照取其大明眞化解本無三
則照不如實是故歎深則般若之功
重美實則法華之用微此經之尊三
撫三囑未足惑也有秦太子者寓跡
儲宮擬韻區外翫味斯經夢想増至
准悟大品深知譯者之失會聞究摩
羅法師神授其文眞本猶存以弘始
十年二月六日請令出之至四月三十
日挍正都訖考之舊譯眞若荒田之
稼芸過其半未詎多也斯經正文凡
有四種是佛異時適化廣略之說也
其多者云有十万偈少者六百偈
[31-0348b]
出三藏記集序卷苐八苐十四張楹此
之大品乃是天竺之中品也隨冝之
言復何必計其多少議其煩簡耶胡
文雅質按本譯之於麗巧不足撲正有
餘矣幸兾文悟之賢略其華而幾其
實也大
小品對比要抄序第五支道林作夫般若
波羅蜜者衆妙之淵府羣智之玄宗
神王之所由如來之照功其爲經也
至无空豁廓然無物者也無物於物
故能齊於物无智於智故能運於智
是故夷三脫於重亥齊万物於空同
明諸佛之始盡羣靈之本无登十住
之妙階趣無生之徃路何者耶頼其至
无故能爲用夫无也者豈能无哉无
不能自无理亦不能爲理理不能爲
理則理非理矣无不能自无則無非
无矣是故妙階則非階无生則非生
妙由乎不妙无生由乎生是以十住
之稱興乎未足定号般若之智生乎
教迹之名是故言之則名生設教則
智存智存於物實无迹也名生於彼
理無言也何則至理冥壑歸乎无名
无名无始道之體也无可不
[31-0348c]
出三藏記集序卷苐八苐十五張楹可
者聖之愼也苟愼理以應動則不得
不寄言冝明所以寄冝畼所以言理
冥則言廢忘覺則智金若存无以求
寂希智以忘心智不足以盡无寂不
足以冥神何則故有存於所存有無
於所无存乎存者非其存也希乎无
者非其无也何則徒知无之爲无莫
知所以无知存之爲存莫知所以存
希无以忘元故非无之所无寄存以
忘存故非存之所存莫若无其所以
无忘其所以存忘其所以存則无存
於所存辵其所以无則忘无於所无
忘无故妙存妙存故盡无盡无則忘
玄忘玄故无心然後二迹无寄无有
冥盡是以諸佛因般若之无始明万
物之自然衆生之喪道溺精神乎欲
淵悟羣俗以妙道漸積損至无設玄
德以廣教守谷神以存虛齊衆首於
玄同還羣靈乎本无蓋聞出小品者
道士也常遊外域歲數悠曩未見典
載而不詳其姓名矣嘗聞先學共傳
云佛去世後従大品之中抄出小品
世傳其人唯目之以淳德驗之以
[31-0349a]
出三藏記集序卷苐八苐十六張楹
事應明其至到而巳亦莫測其由也
夫至人也攬通羣妙凝神玄冥虛靈
響應感通无方建同德以接化設玄
教以悟神述徃迹以搜滯演成規以啓
源或因變以求通事濟而化息適任
以全分分足則教廢故理非乎變變
非乎理教非乎體體非乎教故千變
万化莫非理外何神動哉以之不動
故應變无窮无窮之變非聖在物物
變非聖聖未始於變故教辵興乎變
理滯生乎權接應存物理致同乎歸
而辭數異乎本事備乎不同不同之
功由之万品神悟遲速莫不緣分分
闇則功重言積而後悟質明則神朗
觸理則玄畼輕之與重未始非分是
以聖人之爲教不以功重而廢分分
易而存輕故羣品所以悟分功所以
成必湏重以運通因其冝以接分此
爲悟者之功重非聖教之有煩今統
所以約教功所以全必待統以適任約
文以領玄領玄則易通因任則易従
而物未悟二本之不異統致同乎宗
便以言數爲大小源流爲精麤文約謂
之
[31-0349b]
出三藏記集序卷苐八苐十七張楹小
文殷謂之大愼常之爲通因變之爲
㵲守數之爲得領統之爲失而彼揩
文之徒羈見束教頂著阿鋡神匱分
淺才不經宗儒墨大道域定聖人志
記文句詰教難擁謂崇要爲逵諒領統
爲傷末湏徴驗以明實效應則疑伏
是以至人順羣情以微理取驗乎沸
油明小品之體本塞羣疑幽滯因物
之徴驗故示驗以應之今不可以趣
徴於一驗目之爲淳德效喪於事實
謂之爲常人而未逵神化之權統玄
應於將來畼濟功於殊塗運無方
之一致而察殊軌爲異統觀寄化爲
逆理位大寶爲欣王聚濟貨爲欲始
徒知至聖之爲教而莫知所以教是
以聖人摽域三才玄定万品教非一
塗應物万方或損教違无寄通適會
或抱一御有繫文明宗崇聖典爲世
軌則夫體道盡神者不可詰之以言
教遊无蹈虛者不可求之於形噐是
以至人於物遂通而巳明乎小大之
不異畼玄摽之有寄因順物冝不拘
小介或以大品辭茂事廣喻引宏
[31-0349c]
出三藏記集序卷苐八苐十八張楹
奥雖窮理有外終於玄同然其明宗
統一會致不異斯亦大聖之時教百
姓之分致苟以分致之不同亦何能
求簡於聖哉若以簡不由聖豈不寄
言於百姓夫以万聲鍾響響一以持
之万物感聖聖亦寂以應之是以聲
非乎響言非乎聖明矣且神以知來
夫知來者莫非其神也機動則神朗
神朗則逆鑑明夫來徃常在鑑内是
故至人鑑將來之希纂明才致之不
並簡教迹以崇順擬羣智之分向關
之者易統知希之者易行而大品言
數豐具辭領冨溢問對衍奥而理統
宏邃雖玄宗易究而詳事難備是以
明夫爲學之徒湏尋迹旨關其所徃
究攬宗致摽定興盡然後悟其所滯
統其玄領或湏練綜羣問明其酬對
探幽研賾盡其妙致或以教衆數溢
諷績難究欲爲寫崇供養力致无階
諸如此例羣仰分狹闚者絕希是故
出小品者參引王統簡領羣目荃域
事數摽判由宗以爲小品而辭喻清
約運旨亹亹然其徃徃明宗而摽其
[31-0350a]
出三藏記集序卷苐八苐十九張楹
會致使宏統有所於理无損自非至
精孰其明矣又察其津塗尋其妙會
攬始源終研極奥旨領大品之王摽
備小品之玄致縹縹焉攬津乎玄味
精矣盡矣无以加矣斯人也將神王
於冥津羣形於万物量不可測矣冝
求之於筌表寄之於玄外惟昔聞之
曰夫大小品者出於本品本品之文
有六十万言今遊天竺未適於晉今
此二抄亦興于大本出者不同也
而小品出之在先然斯二經雖同出
於本品而時徃有不同者或小品之
所具大品所不載大品之所備小品
之所闕所以然者或以二者之事同
㸦相以爲頼明其本一故不並矣而
小品至略玄揔事要擧宗大品雖辭
致婉巧而不喪本歸至於說者或以
專句推事而不尋况旨或多以意裁
不依經本故使文流相背義致同乖
羣儀偏供喪其玄旨或失其引統錯
徴其事巧辭辯僞以爲經體雖文藻
清逸而理統乖宗是以先哲出經以
胡爲本小品雖抄以大爲宗推胡可
[31-0350b]
出三藏記集序卷苐八苐二十張楹
以明理徴大可以撿小若苟住胸懷之
所得背聖教之本旨徙常於新聲苟
竸於異常異常末足以徴本新聲不
可以經宗而辵異常之爲談而莫知
傷本之爲至傷本則失統失統則理
滯理滯則惑殆若以殆而不思其源
困而不尋其本斯則外不關於師資
内不由於分得豈非仰資於有知自
塞於所尋困蒙於所滯自窮於所通
進不闇常退不研新說不依本理不
經宗而忽詠先舊毁訾古人非所以
爲學輔其自然者哉夫物之資生靡
不有宗事之所由莫不有本宗之與
本万理之源矣本喪則理絕根朽則
枝傾此自然之數也末紹不然矣於
斯也徒有天然之才淵識邈世而未
見大品攬其源流明其理統而欲寄
懷小品率意造義欲奇其分得摽顯
目然希邈常流徒尙名賓而竭其才
思玄格聖言趣悦羣情而乖本違宗
豈相望乎大品也哉如其不悟將恐
遂其所惑以罓後生是故推考異同
驗其虛實尋流窮源各有歸趣而小
[31-0350c]
出三藏記集序卷苐八苐二十一張楹
品引宗時有諸異或辭例事同而不
乖旨歸或取其初要廢其後致或筌
次事宗例其首尾或散在羣品略撮
玄要時有此事乖㸦不同又大品事
數甚衆而辭曠浩衍本欲推求本宗
明驗事旨而用思甚多勞審功又寡
且稽驗廢事不覆速急是故余今所
以例玄事以騈比摽二品以相對明彼
此之所在辯大小之有光雖理或非
深奥而事對之不同故釆其所究精
麤並兼研盡事迹使驗之有由故尋
源以求實趣定於理宗是以考大品
之宏致驗小品之揔要搜玄沒之所
存求同異之所寄有在尋之有軌
爾乃也貫綜首尾推步玄領究其盤
結辯其凝滯使文不違旨理無負宗
捿驗有寄辯不失微且於希詠之徒
浪神遊宗陶冶玄肆推尋源流關虛
考實不亦夷易乎若其域乖體極對
非理摽或其所寄者願俟將來摩訶
薩幸爲研盡備其未詳也
正法華經記第六出經後記太康
大年八月十日燉煌月支菩薩
[31-0351a]
出三藏記集序卷苐八苐二十二張楹巳玄
沙門法護手執胡經口宣出正法華
經二十七品授優婆塞聶承遠張仕
明張仲政共筆受竺德成竺文盛嚴
盛伯續文承趙叔初張文龍陳長玄
等共勸助歡喜九月二日訖天竺沙
門竺力龜茲居士帛元信共參挍元
年二月六日重覆又元康元年長安
孫伯虎以四月十五日寫素解
正法華經後記第七未詳作者永凞
元年八月二十八日比丘康那律於
洛陽寫正法華品竟時與清戒界節
優婆塞張季愽董景玄劉長武長文
等手執經本詣白馬容對與法護口
挍古訓講出深義以九月本齋十四
日於東牛寺中施檀大會講誦此經
竟日盡夜無不咸歡重巳挍定法華
宗要序第八釋慧觀夫本際冥
湛則神根凝一涉動離淳則精麤異
陳於是心轡竸策塵想諍馳翳有淺
深則昏明殊鏡是以従初得佛曁于
此經始應物開津故三乘別流別流
非眞則終期有會會必同源故其乘
唯一唯一無上故謂之妙
[31-0351b]
出三藏記集序卷苐八苐二十三張楹
法頌曰是乘微妙清淨第一於諸世
閒最無有上夫妙不可明必擬之有
像像之美者蓮華爲上蓮華之秀
分阤利爲最妙万法而爲言故喻之
分阤利其爲經也明發矇不可以語
極釋權應之所由御終不可以秘深
則開實以顯宗權應旣彰則局心自
廢宗致旣顯則眞悟自生故能令万
流合注三乘同徃同徃之三會而爲
一乘之始也覺慧成滿乘之盛也滅
景澄神乘之終也雖以万法爲乘然
統之有主擧其宗要則慧收其名故
經以眞慧爲體妙一爲稱是以釋迦
玄音始發讃佛智甚深多寶稱善
歎平等大慧頌曰爲說佛慧故諸佛
出世閒唯此一事實餘二則非眞然
則佛慧乃一之正實乘之體成妙之
至足華之開秀者也雖寄華宣微而
道玄像表稱之日妙而體絕精麤頌
曰是法不可示言辭相寂滅二乘所
以息慮補處所以絕塵唯佛與佛乃
能究馬故恒沙如來感希聲以靈萃
巳逝之聖振餘霊而現證信佛法之
[31-0351c]
出三藏記集序卷苐八苐二十四張楹奥區
窮神之妙境其此經之謂乎此經之
謂乎觀少習歸一之言長味會通之
要然緬思愈勤而幽旨彌潛未嘗不
面靈鷲以遐想臨辭句而増懷諒由
枝說差其本謬文乖其正也有外國
法師鳩摩羅什超爽俊邁奇悟天拔
量與海深辯流玉散繼釋蹤以嗣軌
乘神火以霜燭紐頽綱於將絕拯漂
溺於巳淪燿此慧燈來光斯境秦弘
始八年夏於長安大寺集四方義學
沙門二千餘人更出斯經與衆詳究
什自手執胡經口譯秦語曲従方言
而趣不乖本卽文之益亦巳過半雖
復霄雲披翳陽景倶暉未足喻也什
猶謂語現而理沈事近而旨遠又釋
言表之隱以應探賾之求雖冥扉末
開固巳得其門矣夫上善等潤靈液
尙均是以仰感囑累俯慨未同故採
述旨要流布末聞庶法輪遐輭徃所
未徃十方同悟究畼一乘故序之云
爾法華
經後序第九僧叡法師法華經者
諸佛之秘藏衆經之實體
[31-0352a]
出三藏記集序卷苐八苐二十五張楹
也以華爲名者照其本也稱分阤利
者美其盛也所興旣玄其旨甚婉自
非逵識傳之罕有得其門者夫百卉
藥木之英物實之本也八万四千法
藏者道果之原也故以喻馬諸華之
中蓮華最勝華而未敷名屈摩羅敷
而將落名迦摩羅處中盛時名分阤
利未敷喻二道將落譬泥洹榮曜獨足
以喻斯典至如般若諸經深無不極
故道者以之而歸大無不該故乘者
以之而濟然其大略皆以適化爲本
應務之門不得不以善權爲用權之
爲化悟物雖弘於實體不足皆屬法
華固其冝矣尋其幽旨恢廊宏邃所
該甚遠豈徒說實歸本畢定殊塗而
巳耶乃實大明覺理囊括古今云佛
壽無量永刧未足以明其久也分身
无數万形不足以異其體也然則壽
量定其非數分身明其无實普賢顯
其无成多寶照其不滅夫邁玄古以
期今則万世同一日卽百化以悟玄
則千塗无異轍夫如是者則生生未
足以期存永寂亦未可言其滅矣尋
[31-0352b]
出三藏記集序卷苐八苐二十六張楹幽
宗以絕徃則喪功於本無控心轡於
三昧則忘期於二地經流茲土雖復
垂及百年譯者昧其虛津靈關莫之
或啓談者乖其准格幽蹤罕得而履
徒復搜研晧首並末有窺其門者秦
司隷挍尉左將軍安城侯姚嵩擬韻
玄門宅心世表注誠斯典信詣彌至
毎思尋其文深識譯者之失旣遇究
摩羅法師爲之傳寫指其大歸眞若
披重霄而高蹈登崑崙而俯眄矣于
時聽受領悟之僧八百餘人皆是諸
方英秀一時之傑也是歲弘始八年
歲次鶉大持
心經記第十出經後記持心經
太康七年三月十日燉煌開士竺法
護在長安說出梵文授承遠思益經
序第十一釋僧叡法師此經天竺正
音名毗絁沙眞諦是他方梵天殊特
妙意菩薩之号也詳聽什公傳譯其
名幡覆展轉意似未盡良由未備秦
言名實之變故也察其語意會其名
旨當是持意非思益也直以未喻持
義遂用益耳其言益者
[31-0352c]
出三藏記集序卷苐八苐二十七張楹
超絕殊異妙拔之稱也思者進業高
勝自强不息之名也舊名持心最得
其實又其義旨舊名等御諸法梵天
坦其津塗世尊照其所明普華奬其
非心文殊泯以無生落落焉眞可謂
法輪雜轉於閻浮法鼓重聲於宇内
甘露流津於季末靈液沾潤於遐裔
者矣而恭明前譯頗麗其辭迷其旨
是使宏摽乖於謬文至味醈於華艶
雖復研尋彌稔而幽旨莫啓幸遇究
摩羅什法師於關右旣得更譯梵音
正文言於竹帛又蒙披釋玄旨曉大
歸於句下于時諮悟之僧二千餘人
大齊法集之衆欣務難遭之慶近是
講肆之來未有其比于時予與道恒
謬當傳寫之任輒復疏其言記其事以
貽後來之賢豈期必勝其辭必盡其
意耶庶以所錄之言粗可髣髴其心耳
不同時事之賢儻欲令見其高座所
說之旨故具載之于文不自加其意也
維摩詰經序第十二釋僧肇維摩
結不思議經者蓋是窮微盡化妙絕
之稱也其旨淵玄非言像所測
[31-0353a]
出三藏記集序卷苐八苐二十八張楹道
越三空非二乘所議超羣數之表絕
有心之境眇莽无爲而无不爲罔知
所以然而能然者不思議也何則夫
聖智無知而万品倶照法身无像
而殊形並應至韻无言而玄籍彌布
冥權无謀而動與事會故能統濟羣
方開物成務利現天下於我無爲而
惑者覩感照因謂之智觀應形則謂
之身覿玄藉便謂之言見變動便謂
之權夬道之極者豈可以形言權智
而語其神域哉然羣生長寢非言莫
曉道不孤運弘之由人是以如來命
文殊於異方召維摩於他土爰集毗
耶共弘斯道此経所明統万行則以
權智爲主樹德本則以六度爲根濟
朦惑則以慈悲爲首語宗極則以不
二爲言凡此衆說皆不思議之本也至
若借座燈王請飯香土手接大千室
包亁像不思議之迹也然幽關難啓
聖應不同非本無以垂迹非迹無以
顯本本迹雖殊而不思議一也故命
侍者摽以爲名焉大秦天王俊神超
世玄心獨悟弘至治於万機之上
[31-0353b]
出三藏記集序卷苐八苐二十九張楹揚道
化於千載之下毎尋翫茲典以爲拪
神之宅而恨支竺所出理滯於文常
懼玄宗墜於譯人北天之運運通有
在也以弘始八年歲次鶉火命大將
軍常山公左將軍安城侯與義學
沙門千二百人於常安大寺請羅什
法師重譯正本什以高世之量冥心
眞境旣盡環中又善方言時手執胡
文口自宣譯道俗虔虔一言三復陶
冶精求務存聖意其文約而詣其旨
婉而彰微遠之言於茲顯然余以闇
短時豫聽次雖思乏參玄然麤得文
意輒順所聞而爲注解略記成言述
而無作庶將來君子異世同聞焉合維
摩詰經序第十三支敏度作蓋維摩詰
經者先哲之格言弘道之宏摽也其
文微而婉厥旨幽而遠可謂唱高和
寡故擧世罕攬然斯經梵本出自維
耶離在昔漢興始流茲土于時有優
婆塞支恭明逮及於晉有法護叔蘭
此三賢者並慱綜稽古研機極玄殊
方異音兼通關解先後譯傳別爲三
經同本人殊出異或辭句
[31-0353c]
出三藏記集序卷苐八苐三十張楹出入
先後不同或有无離合多少各異或
方言訓古字乖趣同或其文胡越其
趣亦乖或文義混雜在疑似之閒若
此之比其塗非一若其偏執一経則
失兼通之功廣披其三則文煩難究
余是以合兩令相附以明所出爲本
以蘭所出爲子分章斷句使事類相
従令尋之者瞻上視下讀彼案此足
以釋乖迂之勞易則易知矣若能參
考挍異極數通變則万流同歸百慮
一至庶可以闡大通於未寐闔同異
於均致若其配不相儔儻夫其類者
俟後明喆君子刊之従正毗摩
羅詰堤經義疏序第十四僧叡法師此經
以毗摩詰所說爲名者尊其人重其
法也五百應眞之所稱述一切菩薩
之所嘆伏文殊師利對楊之所明答
普現色身之要言皆其說也借座於
燈王致飯於香積接大衆於右掌内
妙樂於忍界阿難之所絕塵皆其不
可思議也高拘邁于十地故彌勒屈
之而虥己崇墉超於學境故文殊巳
還並未有闕其庭者法言恢廓
[31-0354a]
出三藏記集序卷苐八苐三十一張楹甘大
指玄門以忘期觀品夷照揔化本以
冥想落落焉聲法鼓於維耶而十方
世界无不悟其希音恢恢焉感諸佛
於一室而恒沙正覺無不應其虛求
子始發心啓曚於此諷詠研求以爲喉
衿禀玄指於先匠亦復未識其絕徃
之通塞也旣蒙究摩羅法師正玄文
摘幽指始悟前譯之傷本謬文之乖
趣耳至如以不來相爲辱來不見相
爲相見未緣法爲始神緣合法爲止
心諸如此比無品不有無章不爾然
後知邊情險詖難可以參契眞言廁
懷玄悟矣自慧風東扇法言流詠巳
來雖曰講肆格義迂而乖本六家偏
而不卽性空之宗以今驗之最得其
實然鑪冶之功微恨不盡當是無法
可尋非尋之不得也何以知之此土
先出諸經於識神性空明言處少存
神之文其處甚多中百二論文未及
此又無通鑑誰與正之先匠所以輟
章遐慨思決言於彌勒者良在此也
自提婆巳前天竺義學之僧並無來
者於今始聞宏宗高唱敢豫悕味之
[31-0354b]
出三藏記集序卷苐八苐三十二張楹
流無不竭其聰而住其心然領受之
用易存憶識之功難掌自非般若朗
其聞慧揔持銘其思府焉能使機過
而不辵神會而不昧者哉故因紙墨
以記其文外之言借衆聽以集其成
事之說煩而不簡者辵其事也質而
不麗者重其意也其指微而婉其辭
愽而晦自非筆受胡可勝哉是以卽
於講次疏以爲記兾通万之賢不咎
其煩而不要也
自在王經後序第十五僧叡法師此經
以菩薩名号爲題者蓋是思益無盡
意密迹諸經之流也以其圓用無方
故名自在勢無與等故稱爲王摽准
宏廓固非思之所及幽旨玄凝尋者
莫之髣髴此土先出方等諸經皆是
菩薩道行之式也般若指其靈摽勇
伏明其必制法華泯一衆流大哀旌
其拯濟雖各有其美而未備此之所
載秦大將軍尙書令常山公姚顯眞
懷簡到徹悟轉詣聞其名而悦之考
其旨而靈衿思弘斯化廣其流津以
爲斯文旣布便若菩薩常住不
[31-0354c]
出三藏記集序卷苐八苐三十三張楹
去此世奔誠發自大心欣躍不能自
替遂請鳩摩羅法師譯而出之得此
二卷於菩薩希蹤卓犖之事朗然照
列矣是歲弘始九年歲次鶉首
大涅槃經序第十六涼州釋道朗作大般
涅槃者蓋是法身之玄堂正覺之實
稱衆經之淵鏡万流之宗極其爲體
也妙存有物之表周流無窮之内任
運而動見機而赴任運而動則乘虛
照以御物寄言蹄以通化見機而赴
則應万形而爲像郞羣情而設教至
乃形充十方而心不易慮教彌天下情
不在巳廁流塵蟻而弗下彌蓋羣聖
而不高功濟萬化而不恃明踰万日
而不居渾然與太虛同量泯然與法
性爲一夫法性以至極爲體至極則歸
于無變所以生滅不能遷其常生滅
不能遷其常故其常不動非樂不能
虧其樂故其樂無窮或我生於謬想
非我起於因假因假存于名數故至
我越名數而非無越名數而非無故
能居自在之聖位而非我不能變非
淨生於虛淨故眞淨水鏡於万
[31-0355a]
出三藏記集序卷苐八苐三十四張楹
法水鏡於万法故非淨不能渝是以
斯經觸章叙常樂我淨爲宗義之林
開究玄致爲涅槃之原用能闡秘藏
於未聞啓靈管以通照拯四重之瘭
疽拔無閒之疣贅闡秘藏則羣識之
情畼審妙我之在巳啓靈管則悟玄
光之潛映神珠之在體然四重無閒
誹謗方等斯乃衆患之㽳痟創疣之
甚者故大涅槃以无創疣爲義名斯
經以大涅槃爲宗目宗目擧則明統
攝於衆妙言約而義備義名立則照
三乘之優劣至極之有在然冥化無
朕妙契无言任之冲境則理不虛運
是以此經開誠言爲教本廣衆喻以
會義建護法以涉初覩秘藏以窮原
畼千載之固滯散靈鷲之餘疑至於
理微幽蟠微于微者則諸菩薩弘郢
匠之功曠舟船之濟清難雲搆幡覆
周密由使幽途融坦宗歸豁然是故
誦其文而不疲語其義而不惓甘其
味而無足飡其音而不厭始可謂微
言興詠於眞丹高韻初唱于赤縣梵
音震響於聾俗眞容巨曜於今日而
[31-0355b]
出三藏記集序卷苐八苐三十五張楹
寡聞之士偏執之流不量愚見敢評
大聖无崖之典遂使是非興於諍論
譏謗生于快心先覺不能返其迷衆
聖莫能移其志方將沉蔽八邪之網
長淪九流之淵不亦哀哉不亦哀哉
天竺沙門曇摩讖者中天竺人婆
羅門種天懷秀拔領鑑明邃機辯清
勝内外兼綜斷乘運流化先至燉煌
停止數載大沮渠河西王者至德潛
著建隆王業雖形處万機毎思弘大
道爲法城壍會開定西夏斯經與讖
自遠而至自非至感先期孰有若茲
之遇哉讖旣逵此以玄始十年歲次
大梁十月二十三日河西王勸請令譯
讖手執梵文口宣秦言其人神情旣
銳而爲法殷重臨譯敬愼殆无辵隱
搜研本正務存經旨唯恨胡本分離
殘缺未備耳余以庸淺豫遭斯運夙
夜感戢欣遇良深聊試摽位叙其宗
格豈謂必然闚其宏要者哉
此經梵本正文三万五千偈於此方
言數減百万言今數出者一万餘偈
如來去世後人不量愚淺抄略此經
[31-0355c]
出三藏記集序卷苐八苐三十六張楹
分作數分隨意増損雜以世語緣使
違失本正如乳之投水下章言雖然
猶勝餘經足滿千倍佛涅槃後初四
十年此經於閻浮提宣通流布大明
於世四十年後隱沒於地至正法欲
滅餘八十年乃得行世雨大法雨自
是以後尋復隱沒至于千載像教
之末雖有此經人情薄淡无心敬信
遂使羣邪竸辯曠塞玄路當知辵法
將滅之相
大涅槃經記第十七未詳作者此大
涅槃經初十卷有五品其胡本是東
方道人智猛従天竺將來暫憩高昌
有天竺沙門曇无讖廣學慱見道俗
兼綜遊方觀化先在燉煌河西王宿
植洪業素心冥契契應王公躬統士
衆西定燉煌會遇其人神解悟識請
迎詣州安小内苑遣使高昌取此胡
本命讖譯出此經初分唯有五品次
六品巳後其本久在燉煌讖因出經下
際知部黨不足尋訪慕餘殘有胡道
人應期送到此經胡本都二万五千
偈後來胡本想亦近具足但頃
[31-0356a]
出三藏記集序卷苐八苐三十七張楹來國
家置猥未暇更譯遂少停滯諸可流
布者經中大意宗塗悉擧无所少也
今現巳有十三品作四十卷爲經文
句執筆者一承經師口所譯不加華
飾其經初後所演佛性廣略之聞耳
無相違也毎自惟省雖復西垂深幸
此遇遇此大典開解常滯非言所盡
以諸家譯經之致大不允其旨歸疑
謬後生是故竊不辭輒作徒勞之擧
冀少有補益諮參經師採尋前後略
擧初五品爲私記餘致惟之悉可領
也祐尋此序與朗法師序及懺法傳小小不同未詳孰正故復兩出六卷
泥洹記第十八出經後記摩竭提國
巴連弗邑阿育王塔天王精舎優婆
塞伽羅先見晉土道人釋法顯遠
遊此土爲求法故深感其人卽爲寫
此大般泥洹經如來秘藏願令此經
流布晉土一切衆生悉成平等如來
法身義凞十三年十月一日於謝司
空石所立道塲寺出此方等大般泥
洹經至十四年正月二日挍定盡訖
禪師佛大跋阤手執胡本寶雲傳譯
于時坐有二百五十人
[31-0356b]
出三藏記集序卷苐八苐三十八張楹
二十卷泥洹記第十九出智猛遊外國傳智猛
傳云毗耶離國有大小乘學不同帝
利城次華氏邑有婆羅門氏族甚多
其禀性敏悟歸心大乘愽攬衆典无
不通逵家有銀塔縦廣八尺高三丈
四龕銀像高三尺餘多有大乘經種
種供養婆羅門問猛言従何來答言
秦地來又問秦地有大乘學不卽答
皆大乘學其乃驚愕雅歎云希有將
非菩薩徃化耶智猛卽就其家得泥
洹胡本還於涼州出得二十卷出三
藏記集序卷第八癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[31-0356c]
出三藏記集序卷第九楹
釋僧祐撰
摩訶鉢羅若波羅蜜經抄序第一道安法師大品
經序第二長安叡法師大品注經
序第三大梁皇帝小品經序第四
長安叡法師大小品對比要抄序
第五支道林作正法華記第六出經後記
正法華後記第七未詳作者法
華宗要序第八慧觀法師法華經
後序第九長安叡法師持心經後
記第十出經後記思益經序第十一
長安叡法師維摩詰經序第十二
僧肇法師合維摩詰經序第十三敏
度法師
四長安叡法師自在王經後序第
十五長安叡法師大涅槃經序第十六涼州朗法
師大涅槃經記序第十七未詳作者六卷
泥洹經記第十八出經後記二十卷泥
洹經記第十九出智猛傳摩訶鉢羅若
波羅蜜經抄序第一道安法師
[31-0344b]
出三藏記集序卷苐八苐二張楹
昔在漢陰十有五載講放光經歲常
雜遍及至京師漸四年矣亦恒歲二
未敢墯息然毎至滯句首尾隱沒釋
卷深思恨不見護公叉羅等會建元
十八年正車師前部王名彌第來
朝其國師字鳩摩羅跋提獻胡大品
一部四百二牒言二十千失盧失盧
三十二字胡人數經法也卽審數之
凡十七千二百六十首盧殘二十七
字都幷五十五万二千四百七十五
字天竺沙門曇摩蜱執本佛護爲譯
對而撿之慧進筆受與放光光讃同
者無所更出也其二經譯人所漏者
隨其失處稱而正焉其義異不知孰
是者輒併而兩存之徃徃爲訓其下
凡四卷其一經五卷也譯胡爲秦有
五失本也一者胡語盡倒而使従秦
一失本也二者胡經尙質秦人好文
傳可衆心非文不合斯二失本也三
者胡經委悉至於嘆詠丁寧反覆或
三或四不嫌其煩而今裁斥三失本也
四者胡有義記正似亂辭尋說向語
文无以異或千五百刈而不存四失
[31-0344c]
出三藏記集序卷苐八苐三張楹
也五者事巳全成將更傍及反騰前
辭巳乃後說而悉除此五失本也然
般若經三逵之心覆面所演聖必因
時時俗有易而刪雅古以適今時一
不易也愚智天隔聖人叵階乃欲以
千歲之上微言傳使合百王之下末
俗二不易也阿難出經去佛未久尊
大迦葉令五百六通迭察迭書今
離千年而以近意量截彼阿羅漢乃
兢兢若此此生死人而平平若此豈
將不知法者勇乎斯三不易也涉茲
五失經三不易譯胡爲秦詎可不愼
乎正當以不開異言傳令知會通耳
何復嫌大匠之得失乎是乃未所敢
知也前人出經支讖世高審得胡本
難繫者也叉羅支越斲鑿之巧者也
巧則巧矣懼竅成而混沌終矣若夫
以詩爲煩重以尙爲質朴而刪令合
今則馬鄫所深恨者也近出此撮欲
使不雜推經言旨唯懼失實也其有
方言古辭自爲解其下也於常首尾
相違句不通者則冥如合符厭如復
折乃見前人之深謬欣通外域之嘉
會
[31-0345a]
出三藏記集序卷苐八苐四張楹中智
也於九十章蕩然無措疑處毫芒之
閒泯然無微疹巳矣乎
南摸一切佛過去未來現在佛如諸
法明天竺礼般若辭也明智也外國礼有四種一罽耶二波羅南三婆南四南摸南
摸屈體也此跪此四升拜佛外道國主父母通拜耳礼父母云南摸薩迦薩迦供養
也摩呵大也鉢羅若智也波羅度也蜜無極
經抄天竺經无前題前題皆云吉法吉法竟是也道安爲此首目題
也大品經序第二長安釋僧叡
摩訶般若波羅蜜者出八地之由路
登十階之龍津也夫淵府不足以盡
其深美故寄大
喻其澄朗故假慧以稱之造盡不足
以得其崖極故借度以明之然則功
託有無度名所以立照本靜末慧目
以之生曠兼無外大稱由以起斯三
名者雖義涉有流而詣得非心跡寄
有用而功實非待非心故以不住爲
宗非待故以无照爲本本以無照則
凝知於化始宗以非心則忘功於行
地故啓章玄門以不住爲始妙歸三
慧以無得爲終假号照其眞應行顯
其明無生冲其用功德旌其深大明
要終以驗始漚和卽始以悟終蕩蕩焉
[31-0345b]
出三藏記集序卷苐八苐五張楹
眞可謂大業者之通塗畢佛乘者之
要軌也夫寶重故防深功高故挍廣
囑累之所以置懃功德之所以屢増
良有以也而經來茲土乃以秦言譯
之典摸乖於殊制名實喪於不謹致
使求之彌至而失之彌遠頓轡重關
而窮路轉廣不遇淵匠殆將墜矣亡
師安和上鑿荒塗以開轍摽玄指於
性空落乖蹤而直逵殆不以謬文爲
閡也亹亹之功思過其半邁之遠矣
究摩羅什法師慧心夙悟超拔特詣
天魔干而不能廽淵識難而不能屈
扇龍樹之辵風振慧響於此世秦王
感其來儀時運開其凝滯以弘始三
年歲次星紀冬十二月二十日至長
安秦王扣其虛關匠伯陶其淵致虛
關旣闡乃正此文言淵致旣宣而出
其釋論渭濱流祗洹之化西明啓如
來之心逍遥集德義之僧京城溢道
詠之音末法中興將始於此乎予旣
知命遇此眞化敢竭微誠屬當譯任
執筆之際三惟亡師五失及三不易
之
[31-0345c]
出三藏記集序卷苐八苐六張楹甫龍
薄臨深未足喻也幸兾宗匠通鑑文
雖左右而旨不違中遂謹受案譯敢
當此任以弘始五年歲在癸夘四月
二十三日於京城之北逍遥園中出
此經法師手執胡本口宣秦言兩釋
異音交辯文旨秦王躬攬舊經驗其
得失諮其通途坦其宗致與諸宿舊
義業沙門釋慧恭僧䂮僧遷寶度慧
精法欽道流僧叡道恢道摽道恒道
悰等五百餘人詳其義旨審其文中
然後書之以其年十二月十五日出
盡挍正撿括明年四月二十三日乃
訖文雖粗定以釋論撿之猶多不盡
是以隨出其論隨而正之釋論旣訖
爾乃文定定之未巳巳有寫而傳者
又有以意増損私以般若波羅蜜爲
題者致使文言舛錯前後不同良由
後生虛巳懷薄信我情䔍故也胡本
唯序品阿鞞跋致品魔品有名餘者
直第其事數而巳法師以名非佛制
唯存序品略其二目其事數之名與
舊不同者皆是法師以義正之者也
如陰入持等名與義乖故隨義改之
[31-0346a]
出三藏記集序卷苐八苐七張楹
陰爲衆入爲處持爲性解脫爲背捨
除入爲勝處意止爲念處意斷爲正
勤覺意爲菩提直行爲聖道諸如此
比改之甚衆胡音失者正之以天竺
秦名謬者定之以字義不可變者卽
而書之是以異名斌然胡音殆半斯
實匠者之公謹筆受之重愼也幸兾
遵實崇本之賢推而體之不以文撲
見咎煩異見愼也
注解大品序第三大梁皇帝機事
未形六畫得其悔吝玄象旣運九章
測
陰陽不能遁其變通至如摩訶般若
波羅蜜者洞逵无底虛豁无邊心行處
滅言語道斷不可以數術求不可以
意識智非三明所能照非四辯所能
論此乃菩薩之正行道塲之直路還
源之眞法出要之上首本來不然畢
竟空寂寄大不能顯其慱名慧不能
庶其用假度不能機其通借岸不能
窮其實若談一相事絕百非補處默
然等覺息行始迺可謂無德而稱以
無名相作名相說導涉求之意
[31-0346b]
出三藏記集序卷苐八苐八張楹開新
發之眼故有般若之字彼岸之号項
者學徒罕有尊重或時聞聽不得經
味帝釋誠言信而有徴此實賢衆之
百慮菩薩之魔事故唱愈高和愈寡
知愈希道愈貴致使正經沉匱於世
寔由虛已情少懷疑者多虛巳少則
是我之見深懷疑多則撗搆之慮繁
然則雖繁慮紛紜不出四種一謂此
經非是究竟多引涅槃以爲碩訣二
謂此經未是會三咸誦法華以爲盛
難三謂此經三乘通教所說般若卽
聲聞法四謂此經是階級行於漸教
中第二時說舊義如斯迺无是非較
略四意粗言所懷涅槃是顯其果德
般若是明其因行顯果則以常住佛
性爲本明因則以無生中道爲宗以
世諦言說是涅槃是般若以第一義
諦言說豈可復得談其優劣法華會
三以歸一則三遣而一存一存未免
乎相故以万善爲乘體般若卽三而
不三則三遣而一亡然无法之可得故
以无生爲乘體無生絕於戲論竟何
三之可會所謂百華異色共成
[31-0346c]
出三藏記集序卷苐八苐九張楹
一陰
教多執二文今復開五意以増所疑
一聲聞若智若斷皆是菩薩無生法
忍二三乘學道冝聞般若三三乘同
學般若俱成菩提四二乘欲住欲證
不離是忍五羅漢辟支従般若生於
此五義不善分別堅著三乘敎同一
門遂令朱紫共色珉玉等價若明察
此說深求経旨連環旣解弄丸自息
謂第二時是亦不然人心不同皆如
其面根性差別復過於此非可局以
一教限以五時般若無生非去來相豈
以數量拘寧可以次第求始於道樹
終於雙林初中後時常說智慧復何
可得名爲漸教釋論言湏菩提聞法
華經中說於佛所作少功德乃至戲
笑漸漸必當作佛又聞阿鞞跋致品
中有退不退又復聞聲聞人皆當作
佛是故今問爲畢定爲不畢定以此
而言去之彌遠夫學出離非求語言
應定觀道以正宗致三乘不分依何
義說相與無相有如水火二性相違
豈得共貫雖一切聖人以無爲法三
[31-0347a]
出三藏記集序卷苐八苐十張楹乘入
空其行各異聲聞以壞緣觀觀生滅
空緣覺以因緣觀觀法性空菩薩以
無生觀觀畢竟空此則淄澠殊味凍
渭分流非可以口勝非可以力爭欲及
弱喪去斯何適値大寶而不取遇深
經而不求亦何異窮子反走於宅中
獨姥揜目於道上此迺感行之常性
迷途之恒心但好龍而觀畫愛象而
翫跡荊山可爲流慟法水所以大悲
經譬兎馬論喻鹿犀倶以一象配成
三獸用度河以測境因圍箭以驗智
挌得空之淺深量相心之厚薄懸鏡
在前
若無不思誼之理豈有不思誼之事
放瑞光於三千集寄蓮於十方變金
色於大地嚴華臺於虛空表舌相之
不虛證般若之眞實所以龍樹道安
童壽慧遠咸以大權應世或以殆庶
救時莫不伏膺上法如說修行况於
細人可離斯哉此經東漸二百五十
有八歲始於魏甘露五年至自于闐
叔蘭開源彌天導江鳩摩羅什澍以
甘泉三譯五挍可謂詳矣龍樹菩
[31-0347b]
出三藏記集序卷苐八苐十一張楹薩
著大智論訓解斯經義旨周備此實
如意之寶藏智慧之滄海但其文遠
曠毎怯近情朕以聽覽餘曰集名僧
二十人與天保寺法寵等詳其去取
雲根寺慧令等兼以筆功採釋論以
注經本略其多解取其要釋此外或
捃關河舊義或依先逵故語時復閒
出以相顯發若章門未開義勢深重
則參懷同事廣其所見使質而不簡
文而不繁庶令學者有過半之思講
般若經者多說五時一徃聽受似有
条理重更研求多不相符唯仁王般
若具書名部世旣以爲疑經今則置
而不論僧叡小品序云斯經正文凡
有四種是佛異時適化之說多有十
万偈少者六百偈略出四種而不列
名釋論言般若部黨有多有少光讃
放光道行止擧三名復不滿四此土
別有一卷謂爲金剛般若欲以配數
可得爲五旣不具得經名復不悉時
之前後若以臆斷易致譏嫌此非議
要請俟多聞今注大品自有五叚非
彼所言五時般若勸說以不住摽其
[31-0347c]
出三藏記集序卷苐八苐十二張楹
始命說以无教通其道願說以无得
顯其
不盡要其終中品所以累教未章所
以三屬義備後釋不復詳言設迺時
曠正教處無法名猶且苦辛草澤經
歷嶮遠翹心逷聽澍意希夷冀遟玄
應想像空聲輕生以重半偈賣身以
尊一言甘渫血而不疑欣出髓而
無吝况復龍宮神珠寶臺金鍱難得
之貨難聞之法遍布塔寺充刃目前
豈可不伏心受持虛懷鑚仰使佛種
相續菩提不斷知恩反復更無他道
方以雪山疋以香城寧得同日語其
優劣率書所得懼増來過明逵後進
幸依法行
小品經序第四釋僧叡作
般若波羅蜜經者窮理盡性之格言
菩薩成佛之弘軌也軌不弘則不足
以冥羣異指其歸性不盡則物何以
登道塲成正覺正覺之所以成羣異
之所以一何莫由斯道也是以異教置
懃三撫以之頻發功德疊挍九増以
之屢至如問相摽玄而玄其玄幻品
[31-0348a]
出三藏記集序卷苐八苐十三張楹忘
寄而忘其忘道行坦其津難問窮其
原隨喜忘趣以要終照明不化以卽
玄章雖三十貫之者道言雖十万倍
之者行行凝然後無生道足然後補
處及此而變一切智也法華鏡本以
凝照般若冥末以解懸解懸理趣菩
薩道也凝照鏡本告其終也終而不
泯則歸途扶踈有三實之跡權應不
夷則亂緖紛綸有惑趣之異是以法
華般若相待以期終方便實化冥一
以俠盡論其窮理盡性夷明万行則
實不如照取其大明眞化解本無三
則照不如實是故歎深則般若之功
重美實則
撫三囑未足惑也有秦太子者寓跡
儲宮擬韻區外翫味斯經夢想増至
准悟大品深知譯者之失會聞究摩
羅法師神授其文眞本猶存以弘始
十年二月六日請令出之至四月三十
日挍正都訖考之舊譯眞若荒田之
稼芸過其半未詎多也斯經正文凡
有四種是佛異時適化廣略之說也
其多者云有十万偈少者六百偈
[31-0348b]
出三藏記集序卷苐八苐十四張楹此
之大品乃是天竺之中品也隨冝之
言復何必計其多少議其煩簡耶胡
文雅質按本譯之於麗巧不足撲正有
餘矣幸兾文悟之賢略其華而幾其
實也大
小品對比要抄序第五支道林作夫般若
波羅蜜者衆妙之淵府羣智之玄宗
神王之所由如來之照功其爲經也
至无空豁廓然無物者也無物於物
故能齊於物无智於智故能運於智
是故夷三脫於重亥齊万物於空同
明諸佛之始盡羣靈之本无登十住
之妙階趣無生之徃路何者耶頼其至
无故能爲用夫无也者豈能无哉无
不能自无理亦不能爲理理不能爲
理則理非理矣无不能自无則無非
无矣是故妙階則非階无生則非生
妙由乎不妙无生由乎生是以十住
之稱興乎未足定号般若之智生乎
教迹之名是故言之則名生設教則
智存智存於物實无迹也名生於彼
理無言也何則至理冥壑歸乎无名
无名无始道之體也无可不
[31-0348c]
出三藏記集序卷苐八苐十五張楹可
者聖之愼也苟愼理以應動則不得
不寄言冝明所以寄冝畼所以言理
冥則
寂希智以忘心智不足以盡无寂不
足以冥神何則故有存於所存有無
於所无存乎存者非其存也希乎无
者非其无也何則徒知无之爲无莫
知所以无知存之爲存莫知所以存
希无以忘元故非无之所无寄存以
忘存故非存之所存莫若无其所以
无忘其所以存忘其所以存則无存
於所存辵其所以无則忘无於所无
忘无故妙存妙存故盡无盡无則忘
玄忘玄故无心然後二迹无寄无有
冥盡是以諸佛因般若之无始明万
物之自然衆生之喪道溺精神乎欲
淵悟羣俗以妙道漸積損至无設玄
德以廣教守谷神以存虛齊衆首於
玄同還羣靈乎本无蓋聞出小品者
道士也常遊外域歲數悠曩未見典
載而不詳其姓名矣嘗聞先學共傳
云佛去世後従大品之中抄出小品
世傳其人唯目之以淳德驗之以
[31-0349a]
出三藏記集序卷苐八苐十六張楹
事應明其至到而巳亦莫測其由也
夫至人也攬通羣妙凝神玄冥虛靈
響應感通无方建同德以接化設玄
教以悟神述徃迹以搜滯演成規以啓
源或因變以求通事濟而化息適任
以全分分足則教廢故理非乎變變
非乎理教非乎體體非乎教故千變
万化莫非理外何神動哉以之不動
故應變无窮无窮之變非聖在物物
變非聖聖未始於變故教辵興乎變
理滯生乎權接應存物理致同乎歸
而辭數異乎本事備乎不同不同之
功由之万品神悟遲速莫不緣分分
闇則功重言積而後悟質明則神朗
觸理則玄
以聖人之爲教不以功重而廢分分
易而存輕故羣品所以悟分功所以
成必湏重以運通因其冝以接分此
爲悟者之功重非聖教之有煩今統
所以約教功所以全必待統以適任約
文以領玄領玄則易通因任則易従
而物未悟二本之不異統致同乎宗
便以言數爲大小源流爲精麤文約謂
之
[31-0349b]
出三藏記集序卷苐八苐十七張楹小
文殷謂之大愼常之爲通因變之爲
㵲守數之爲得領統之爲失而彼揩
文之徒羈見束教頂著阿鋡神匱分
淺才不經宗儒墨大道域定聖人志
記文句詰教難擁謂崇要爲逵諒領統
爲傷末湏徴驗以明實效應則疑伏
是以至人順羣情以微理取驗乎沸
油明小品之體本塞羣疑幽滯因物
之徴驗故示驗以應之今不可以趣
徴於一驗目之爲淳德效喪於事實
謂之爲常人而未逵神化之權統玄
應於將來畼濟功於殊塗運無方
之一致而察殊軌爲異統觀寄化爲
逆理位大寶爲欣王聚濟貨爲欲始
徒知至聖之爲教而莫知所以教是
以聖人摽域三才玄定万品教非一
塗應物万方或損教違无寄通適會
或抱一御有繫文明宗崇聖典爲世
軌則夫體道盡神者不可詰之以言
教遊无蹈虛者不可求之於形噐是
以至人於物遂通而巳明乎小大之
不異畼玄摽之有寄因順物冝不拘
小介或以大品辭茂事廣喻引宏
[31-0349c]
出三藏記集序卷苐八苐十八張楹
奥雖窮理有外終於玄同然其明宗
統一會致不異斯亦大聖之時教百
姓之分致苟以分致之不同
求簡於聖哉若以簡不由聖豈不寄
言於百姓夫以万聲鍾響響一以持
之万物感聖聖亦寂以應之是以聲
非乎響言非乎聖明矣且神以知來
夫知來者莫非其神也機動則神朗
神朗則逆鑑明夫來徃常在鑑内是
故至人鑑將來之希纂明才致之不
並簡教迹以崇順擬羣智之分向關
之者易統知希之者易行而大品言
數豐具辭領冨溢問對衍奥而理統
宏邃雖玄宗易究而詳事難備是以
明夫爲學之徒湏尋迹旨關其所徃
究攬宗致摽定興盡然後悟其所滯
統其玄領或湏練綜羣問明其酬對
探幽研賾盡其妙致或以教衆數溢
諷績難究欲爲寫崇供養力致无階
諸如此例羣仰分狹闚者絕希是故
出小品者參引王統簡領羣目荃域
事數摽判由宗以爲小品而辭喻清
約運旨亹亹然其徃徃明宗而摽其
[31-0350a]
出三藏記集序卷苐八苐十九張楹
會致使宏統有所於理无損自非至
精孰其明矣又察其津塗尋其妙會
攬始源終研極奥旨領大品之王摽
備小品之玄致縹縹焉攬津乎玄味
精矣盡矣无以加矣斯人也將神王
於冥津羣形於万物量不可測矣冝
求之於筌表寄之於玄外惟昔聞之
曰夫大小品者出於本品本品之文
有六十万言今遊天竺未適於晉今
此二抄亦興于大本出者不同也
而小品出之在先然斯二經雖同出
於本品而時徃有不同者或小品之
所具大品所不載大品之所備小品
之所闕所以然者或以二者之事同
㸦相以爲頼明其本一故不
小品至略玄揔事要擧宗大品雖辭
致婉巧而不喪本歸至於說者或以
專句推事而不尋况旨或多以意裁
不依經本故使文流相背義致同乖
羣儀偏供喪其玄旨或失其引統錯
徴其事巧辭辯僞以爲經體雖文藻
清逸而理統乖宗是以先哲出經以
胡爲本小品雖抄以大爲宗推胡可
[31-0350b]
出三藏記集序卷苐八苐二十張楹
以明理徴大可以撿小若苟住胸懷之
所得背聖教之本旨徙常於新聲苟
竸於異常異常末足以徴本新聲不
可以經宗而辵異常之爲談而莫知
傷本之爲至傷本則失統失統則理
滯理滯則惑殆若以殆而不思其源
困而不尋其本斯則外不關於師資
内不由於分得豈非仰資於有知自
塞於所尋困蒙於所滯自窮於所通
進不闇常退不研新說不依本理不
經宗而忽詠先舊毁訾古人非所以
爲學輔其自然者哉夫物之資生靡
不有宗事之所由莫不有本宗之與
本万理之源矣本喪則理絕根朽則
枝傾此自然之數也末紹不然矣於
斯也徒有天然之才淵識邈世而未
見大品攬其源流明其理統而欲寄
懷小品率意造義欲奇其分得摽顯
目然希邈常流徒尙名賓而竭其才
思玄格聖言趣悦羣情而乖本違宗
豈相望乎大品也哉如其不悟將恐
遂其所惑以罓後生是故推考異同
驗其虛實尋流窮源各有歸趣而小
[31-0350c]
出三藏記集序卷苐八苐二十一張楹
品引宗時有諸異或辭例事同而不
乖旨歸或取其初要廢其後致或筌
次事宗例其首尾或散在羣品略撮
玄要時有此事乖
數甚衆而辭曠浩衍本欲推求本宗
明驗事旨而用思甚多勞審功又寡
且稽驗廢事不覆速急是故余今所
以例玄事以騈比摽二品以相對明彼
此之所在辯大小之有光雖理或非
深奥而事對之不同故釆其所究精
麤並兼研盡事迹使驗之有由故尋
源以求實趣定於理宗是以考大品
之宏致驗小品之揔要搜玄沒之所
存求同異之所寄有在尋之有軌
爾乃也貫綜首尾推步玄領究其盤
結辯其凝滯使文不違旨理無負宗
捿驗有寄辯不失微且於希詠之徒
浪神遊宗陶冶玄肆推尋源流關虛
考實不亦夷易乎若其域乖體極對
非理摽或其所寄者願俟將來摩訶
薩幸爲研盡備其未詳也
正法華經記第六出經後記太康
大年八月十日燉煌月支菩薩
[31-0351a]
出三藏記集序卷苐八苐二十二張楹巳玄
沙門法護手執胡經口宣出正法華
經二十七品授優婆塞聶承遠張仕
明張仲政共筆受竺德成竺文盛嚴
盛伯續文承趙叔初張文龍陳長玄
等共勸助歡喜九月二日訖天竺沙
門竺力龜茲居士帛元信共參挍元
年二月六日重覆又元康元年長安
孫伯虎以四月十五日寫素解
正法華經後記第七未詳作者永凞
元年八月二十八日比丘康那律於
洛陽寫正法華品竟時與清戒界節
優婆塞張季愽董景玄劉長武長文
等手執經本詣白馬容對與法護口
挍古訓講出深義以九月
日於東牛寺中施檀大會講誦此經
竟日盡夜無不咸歡重巳挍定法華
宗要序第八釋慧觀夫本際冥
湛則神根凝一涉動離淳則精麤異
陳於是心轡竸策塵想諍馳翳有淺
深則昏明殊鏡是以従初得佛曁于
此經始應物開津故三乘別流別流
非眞則終期有會會必同源故其乘
唯一唯一無上故謂之妙
[31-0351b]
出三藏記集序卷苐八苐二十三張楹
法頌曰是乘微妙清淨第一於諸世
閒最無有上夫妙不可明必擬之有
像像之美者蓮華爲上蓮華之秀
分阤利爲最妙万法而爲言故喻之
分阤利其爲經也明發矇不可以語
極釋權應之所由御終不可以秘深
則開實以顯宗權應旣彰則局心自
廢宗致旣顯則眞悟自生故能令万
流合注三乘同徃同徃之三會而爲
一乘之始也覺慧成滿乘之盛也滅
景澄神乘之終也雖以万法爲乘然
統之有主擧其宗要則慧收其名故
經以眞慧爲體妙一爲稱是以釋迦
玄音始發讃佛智甚深多寶稱善
歎平等大慧頌曰爲說佛慧故諸佛
出世閒唯此一事實餘二則非眞然
則佛慧乃一之正實乘之體成妙之
至足華之開秀者也雖寄華宣微而
道玄像表稱之日妙而體絕精麤頌
曰是法不可示言辭相寂滅二乘所
以息慮補處所以絕塵唯佛與佛乃
能究馬故恒沙如來感希聲以靈萃
巳逝之聖振餘霊而現證信佛法之
[31-0351c]
出三藏記集序卷苐八苐二十四張楹奥區
窮神之妙境其此經之謂乎此經之
謂乎觀少習歸一之言長味會通之
要然緬思
面靈鷲以遐想臨辭句而増懷諒由
枝說差其本謬文乖其正也有外國
法師鳩摩羅什超爽俊邁奇悟天拔
量與海深辯流玉散繼釋蹤以嗣軌
乘神火以霜燭紐頽綱於將絕拯漂
溺於巳淪燿此慧燈來光斯境秦弘
始八年夏於長安大寺集四方義學
沙門二千餘人更出斯經與衆詳究
什自手執胡經口譯秦語曲従方言
而趣不乖本卽文之益亦巳過半雖
復霄雲披翳陽景倶暉未足喻也什
猶謂語現而理沈事近而旨遠又釋
言表之隱以應探賾之求雖冥扉末
開固巳得其門矣夫上善等潤靈液
尙均是以仰感囑累俯慨未同故採
述旨要流布末聞庶法輪遐輭徃所
未徃十方同悟究畼一乘故序之云
爾法華
經後序第九僧叡法師法華經者
諸佛之秘藏衆經之實體
[31-0352a]
出三藏記集序卷苐八苐二十五張楹
也以華爲名者照其本也稱分阤利
者美其盛也所興旣玄其旨甚婉自
非逵識傳之罕有得其門者夫百卉
藥木之英物實之本也八万四千法
藏者道果之原也故以喻馬諸華之
中蓮華最勝華而未敷名屈摩羅敷
而將落名迦摩羅處中盛時名分阤
利未敷喻二道將落譬泥洹榮曜獨足
以喻斯典至如般若諸經深無不極
故道者以之而歸大無不該故乘者
以之而濟然其大略皆以適化爲本
應務之門不得不以善權爲用權之
爲化悟物雖弘於實體不足皆屬法
華固其冝矣尋其幽旨恢廊宏邃所
該甚遠豈徒說
巳耶乃實大明覺理囊括古今云佛
壽無量永刧未足以明其久也分身
无數万形不足以異其體也然則壽
量定其非數分身明其无實普賢顯
其无成多寶照其不滅夫邁玄古以
期今則万世同一日卽百化以悟玄
則千塗无異轍夫如是者則生生未
足以期存永寂亦未可言其滅矣尋
[31-0352b]
出三藏記集序卷苐八苐二十六張楹幽
宗以絕徃則喪功於本無控心轡於
三昧則忘期於二地經流茲土雖復
垂及百年譯者昧其虛津靈關莫之
或啓談者乖其准格幽蹤罕得而履
徒復搜研晧首並末有窺其門者秦
司隷挍尉左將軍安城侯姚嵩擬韻
玄門宅心世表注誠斯典信詣彌至
毎思尋其文深識譯者之失旣遇究
摩羅法師爲之傳寫指其大歸眞若
披重霄而高蹈登崑崙而俯眄矣于
時聽受領悟之僧八百餘人皆是諸
方英秀一時之傑也是歲弘始八年
歲次鶉大持
心經記第十出經後記持心經
太康七年三月十日燉煌開士竺法
護在長安說出梵文授承遠思益經
序第十一釋僧叡法師此經天竺正
音名毗絁沙眞諦是他方梵天殊特
妙意菩薩之号也詳聽什公傳譯其
名幡覆展轉意似未盡良由未備秦
言名實之變故也察其語意會其名
旨當是持意非思益也直以未喻持
義遂用益耳其言益者
[31-0352c]
出三藏記集序卷苐八苐二十七張楹
超絕殊異妙拔之稱也思者進業高
勝自强不息之名也舊名持心最得
其實又其義旨
坦其津塗世尊照其所明普華奬其
非心文殊泯以無生落落焉眞可謂
法輪雜轉於閻浮法鼓重聲於宇内
甘露流津於季末靈液沾潤於遐裔
者矣而恭明前譯頗麗其辭迷其旨
是使宏摽乖於謬文至味醈於華艶
雖復研尋彌稔而幽旨莫啓幸遇究
摩羅什法師於關右旣得更譯梵音
正文言於竹帛又蒙披釋玄旨曉大
歸於句下于時諮悟之僧二千餘人
大齊法集之衆欣務難遭之慶近是
講肆之來未有其比于時予與道恒
謬當傳寫之任輒復疏其言記其事以
貽後來之賢豈期必勝其辭必盡其
意耶庶以所錄之言粗可髣髴其心耳
不同時事之賢儻欲令見其高座所
說之旨故具載之于文不自加其意也
維摩詰經序第十二釋僧肇維摩
結不思議經者蓋是窮微盡化妙絕
之稱也其旨淵玄非言像所測
[31-0353a]
出三藏記集序卷苐八苐二十八張楹道
越三空非二乘所議超羣數之表絕
有心之境眇莽无爲而无不爲罔知
所以然而能然者不思議也何則夫
聖智無知而万品倶照法身无像
而殊形並應至韻无言而玄籍彌布
冥權无謀而動與事會故能統濟羣
方開物成務利現天下於我無爲而
惑者覩感照因謂之智觀應形則謂
之身覿玄藉便謂之言見變動便謂
之權夬道之極者豈可以形言權智
而語其神域哉然羣生長寢非言莫
曉道不孤運弘之由人是以如來命
文殊於異方召維摩於他土爰集毗
耶共弘斯道此経所明
權智爲主樹德本則以六度爲根濟
朦惑則以慈悲爲首語宗極則以不
二爲言凡此衆說皆不思議之本也至
若借座燈王請飯香土手接大千室
包亁像不思議之迹也然幽關難啓
聖應不同非本無以垂迹非迹無以
顯本本迹雖殊而不思議一也故命
侍者摽以爲名焉大秦天王俊神超
世玄心獨悟弘至治於万機之上
[31-0353b]
出三藏記集序卷苐八苐二十九張楹揚道
化於千載之下毎尋翫茲典以爲拪
神之宅而恨支竺所出理滯於文常
懼玄宗墜於譯人北天之運運通有
在也以弘始八年歲次鶉火命大將
軍常山公左將軍安城侯與義學
沙門千二百人於常安大寺請羅什
法師重譯正本什以高世之量冥心
眞境旣盡環中又善方言時手執胡
文口自宣譯道俗虔虔一言三復陶
冶精求務存聖意其文約而詣其旨
婉而彰微遠之言於茲顯然余以闇
短時豫聽次雖思乏參玄然麤得文
意輒順所聞而爲注解略記成言述
而無作庶將來君子異世同聞焉合維
摩詰經序第十三支敏度作蓋維摩詰
經者先哲之格言弘道之宏摽也其
文微而婉厥旨幽而遠可謂唱高和
寡故擧世罕攬然斯經梵本出自維
耶離在昔漢興始流茲土于時有優
婆塞支恭明逮及於晉有法護叔蘭
此三賢者並慱綜稽古研機極玄殊
方異音兼通關解先後譯傳別爲三
經同本人殊出異或辭句
[31-0353c]
出三藏記集序卷苐八苐三十張楹出入
先後不同或有无離合多少各異或
方言訓古字乖趣同
趣亦乖或文義混雜在疑似之閒若
此之比其塗非一若其偏執一経則
失兼通之功廣披其三則文煩難究
余是以合兩令相附以明所出爲本
以蘭所出爲子分章斷句使事類相
従令尋之者瞻上視下讀彼案此足
以釋乖迂之勞易則易知矣若能參
考挍異極數通變則万流同歸百慮
一至庶可以闡大通於未寐闔同異
於均致若其配不相儔儻夫其類者
俟後明喆君子刊之従正毗摩
羅詰堤經義疏序第十四僧叡法師此經
以毗摩詰所說爲名者尊其人重其
法也五百應眞之所稱述一切菩薩
之所嘆伏文殊師利對楊之所明答
普現色身之要言皆其說也借座於
燈王致飯於香積接大衆於右掌内
妙樂於忍界阿難之所絕塵皆其不
可思議也高拘邁于十地故彌勒屈
之而虥己崇墉超於學境故文殊巳
還並未有闕其庭者法言恢廓
[31-0354a]
出三藏記集序卷苐八苐三十一張楹甘大
指玄門以忘期觀品夷照揔化本以
冥想落落焉聲法鼓於維耶而十方
世界无不悟其希音恢恢焉感諸佛
於一室而恒沙正覺無不應其虛求
子始發心啓曚於此諷詠研求以爲喉
衿禀玄指於先匠亦復未識其絕徃
之通塞也旣蒙究摩羅法師正玄文
摘幽指始悟前譯之傷本謬文之乖
趣耳至如以不來相爲辱來不見相
爲相見未緣法爲始神緣合法爲止
心諸如此比無品不有無章不爾然
後知邊情險
懷玄悟矣自慧風東扇法言流詠巳
來雖曰講肆格義迂而乖本六家偏
而不卽性空之宗以今驗之最得其
實然鑪冶之功微恨不盡當是無法
可尋非尋之不得也何以知之此土
先出諸經於識神性空明言處少存
神之文其處甚多中百二論文未及
此又無通鑑誰與正之先匠所以輟
章遐慨思決言於彌勒者良在此也
自提婆巳前天竺義學之僧並無來
者於今始聞宏宗高唱敢豫悕味之
[31-0354b]
出三藏記集序卷苐八苐三十二張楹
流無不竭其聰而住其心然領受之
用易存憶識之功難掌自非般若朗
其聞慧揔持銘其思府焉能使機過
而不辵神會而不昧者哉故因紙墨
以記其文外之言借衆聽以集其成
事之說煩而不簡者辵其事也質而
不麗者重其意也其指微而婉其辭
愽而晦自非筆受胡可勝哉是以卽
於講次疏以爲記兾通万之賢不咎
其煩而不要也
自在王經後序第十五僧叡法師此經
以菩薩名号爲題者蓋是思益無盡
意密迹諸經之流也以其圓用無方
故名自在勢無與等故稱爲王摽准
宏廓固非思之所及幽旨玄凝尋者
莫之髣髴此土先出方等諸經皆是
菩薩道行之式也般若指其靈摽勇
伏明其必制法華泯一衆流大哀旌
其拯濟雖各有其美而未備此之所
載秦大將軍尙書令常山公姚顯眞
懷簡到徹悟轉詣聞其名而悦之考
其旨而靈衿思弘斯化廣其流津以
爲斯文旣布便若菩薩常住
[31-0354c]
出三藏記集序卷苐八苐三十三張楹
去此世奔誠發自大心欣躍不能自
替遂請鳩摩羅法師譯而出之得此
二卷於菩薩希蹤卓犖之事朗然照
列矣是歲弘始九年歲次鶉首
大涅槃經序第十六涼州釋道朗作大般
涅槃者蓋是法身之玄堂正覺之實
稱衆經之淵鏡万流之宗極其爲體
也妙存有物之表周流無窮之内任
運而動見機而赴任運而動則乘虛
照以御物寄言蹄以通化見機而赴
則應万形而爲像郞羣情而設教至
乃形充十方而心不易慮教彌天下情
不在巳廁流塵蟻而弗下彌蓋羣聖
而不高功濟萬化而不恃明踰万日
而不居渾然與太虛同量泯然與法
性爲一夫法性以至極爲體至極則歸
于無變所以生滅不能遷其常生滅
不能遷其常故其常不動非樂不能
虧其樂故其樂無窮或我生於謬想
非我起於因假因假存于名數故至
我越名數而非無越名數而非無故
能居自在之聖位而非我不能變非
淨生於虛淨故眞淨水鏡於万
[31-0355a]
出三藏記集序卷苐八苐三十四張楹
法水鏡於万法故非淨不能渝是以
斯經觸章叙常樂我淨爲宗義之林
開究玄致爲涅槃之原用能闡秘藏
於未聞啓靈管以通照拯四重之瘭
疽拔無閒之疣贅闡秘藏則羣識之
情畼審妙我之在巳啓靈管則悟玄
光之潛映神珠之在體然四重無閒
誹謗方等斯乃衆患之㽳痟創疣之
甚者故大涅槃以无創疣爲義名斯
經以大涅槃爲宗目宗目擧則明統
攝於衆妙言約而義備義名立
三乘之優劣至極之有在然冥化無
朕妙契无言任之冲境則理不虛運
是以此經開誠言爲教本廣衆喻以
會義建護法以涉初覩秘藏以窮原
畼千載之固滯散靈鷲之餘疑至於
理微幽蟠微于微者則諸菩薩弘郢
匠之功曠舟船之濟清難雲搆幡覆
周密由使幽途融坦宗歸豁然是故
誦其文而不疲語其義而不惓甘其
味而無足飡其音而不厭始可謂微
言興詠於眞丹高韻初唱于赤縣梵
音震響於聾俗眞容巨曜於今日而
[31-0355b]
出三藏記集序卷苐八苐三十五張楹
寡聞之士偏執之流不量愚見敢評
大聖无崖之典遂使是非興於諍論
譏謗生于快心先覺不能返其迷衆
聖莫能移其志方將沉蔽八邪之網
長淪九流之淵不亦哀哉不亦哀哉
天竺沙門曇摩讖者中天竺人婆
羅門種天懷秀拔領鑑明邃機辯清
勝内外兼綜斷乘運流化先至燉煌
停止數載大沮渠河西王者至德潛
著建隆王業雖形處万機毎思弘大
道爲法城壍會開定西夏斯經與讖
自遠而至自非至感先期孰有若茲
之遇哉讖旣逵此以玄始十年歲次
大梁十月二十三日河西王勸請令譯
讖手執梵文口宣秦言其人神情旣
銳而爲法殷重臨譯敬愼殆无辵隱
搜研本正務存經旨唯恨胡本分離
殘缺未備耳余以庸淺豫遭斯運夙
夜感戢欣遇良深聊試摽位叙其宗
格豈謂必然闚其宏要者哉
此經梵本正文三万五千偈於此方
言數減百万言今數出者一万餘偈
如來去世後人
[31-0355c]
出三藏記集序卷苐八苐三十六張楹
分作數分隨意増損雜以世語緣使
違失本正如乳之投水下章言雖然
猶勝餘經足滿千倍佛涅槃後初四
十年此經於閻浮提宣通流布大明
於世四十年後隱沒於地至正法欲
滅餘八十年乃得行世雨大法雨自
是以後尋復隱沒至于千載像教
之末雖有此經人情薄淡无心敬信
遂使羣邪竸辯曠塞玄路當知辵法
將滅之相
大涅槃經記第十七未詳作者此大
涅槃經初十卷有五品其胡本是東
方道人智猛従天竺將來暫憩高昌
有天竺沙門曇无讖廣學慱見道俗
兼綜遊方觀化先在燉煌河西王宿
植洪業素心冥契契應王公躬統士
衆西定燉煌會遇其人神解悟識請
迎詣州安小内苑遣使高昌取此胡
本命讖譯出此經初分唯有五品次
六品巳後其本久在燉煌讖因出經下
際知部黨不足尋訪慕餘殘有胡道
人應期送到此經胡本都二万五千
偈後來胡本想亦近具足但頃
[31-0356a]
出三藏記集序卷苐八苐三十七張楹來國
家置猥未暇更譯遂少停滯諸可流
布者經中大意宗塗悉擧无所少也
今現巳有十三品作四十卷爲經文
句執筆者一承經師口所譯不加華
飾其經初後所演佛性廣略之聞耳
無相違也毎自惟省雖復西垂深幸
此遇遇此大典開解常滯非言所盡
以諸家譯經之致大不允其旨歸疑
謬後生是故竊不辭輒作徒勞之擧
冀少有補益諮參經師採尋前後略
擧初五品爲私記餘致
也祐尋此序與朗法師序及懺法傳小小不同未詳孰正故復兩出六卷
泥洹記第十八出經後記摩竭提國
巴連弗邑阿育王塔天王精舎優婆
塞伽羅先見晉土道人釋法顯遠
遊此土爲求法故深感其人卽爲寫
此大般泥洹經如來秘藏願令此經
流布晉土一切衆生悉成平等如來
法身義凞十三年十月一日於謝司
空石所立道塲寺出此方等大般泥
洹經至十四年正月二日挍定盡訖
禪師佛大跋阤手執胡本寶雲傳譯
于時坐有二百五十人
[31-0356b]
出三藏記集序卷苐八苐三十八張楹
二十卷泥洹記第十九出智猛遊外國傳智猛
傳云毗耶離國有大小乘學不同帝
利城次華氏邑有婆羅門氏族甚多
其禀性敏悟歸心大乘愽攬衆典无
不通逵家有銀塔縦廣八尺高三丈
四龕銀像高三尺餘多有大乘經種
種供養婆羅門問猛言従何來答言
秦地來又問秦地有大乘學不卽答
皆大乘學其乃驚愕雅歎云希有將
非菩薩徃化耶智猛卽就其家得泥
洹胡本還於涼州出得二十卷出三
藏記集序卷第八
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[31-0356c]
出三藏記集序卷第九楹
