卷十一出三藏記集序卷第十一 高麗藏
[31-0380c] 
梁建初寺沙門釋僧祐撰
中論序第一長安僧叡
中論序第二曇影法師
百論序第三僧肈法師
十二門論序第四長安僧叡
成實論記第五出論後記
略成實論記第六新撰
成實論抄序第七周顯
訶梨跋摩傳序第八江陵玄畼作
菩薩波羅提木叉後記第九未詳作者
比丘尼戒本出本末序第十出戒前記
比丘大戒序第十一出戒前記
大比丘二百六十戒三部合異序第
十二竺曇无蘭
關中近出尼二種檀文夏坐雜十二事
幷雜事共卷前中後三記第十三
摩得勒伽後記第十四出經後記
善見律毗婆沙記第十五出律前記
千佛名号序第十六出賢刧經竺曇无蘭
中論序第一釋僧叡
中論有五百偈龍樹菩薩之所造也
[31-0381a]
出三藏記集序卷苐十一苐二張肆以中
爲名者昭其實也以論爲稱者盡其
言也實非名不悟故寄中以宣之言
非釋不盡故假論以明之其實旣宣
其言旣明於菩薩之行道塲之照朗
然懸解矣夫滯或生於倒見三界以
之而淪溺偏悟起於猒智耿介以之
而致乖故知大覺在乎曠照小智緾
乎隘心照之不曠則不足以夷有無
一道俗知之不盡則未可以涉中途
泯二際道俗之不夷二際之不泯菩
薩之憂也是以龍樹大士折之以中
道使惑趣之徒望玄指而一變恬之
以卽化令玄悟之賓喪諮詢於朝徹
蕩蕩焉眞可謂理夷路於沖階敞玄
門於宇内扇慧風於陳槁流甘露於
枯忰者矣夫百梁之構興則鄙茅茨
之側陋覩斯論之宏曠則知偏悟之
鄙倍幸哉此區區赤縣忽得移靈鷲
以作鎭險詖之邊情乃蒙流光之餘
惠而今而後談道之賢始可與論實
矣云天竺諸國敢豫學者之流無不
翫味斯論以爲喉衿其染翰申釋者
甚亦不少所出者是天竺梵志
[31-0381b]
出三藏記集序卷苐十一苐三張肆
名賓羅伽秦言靑目之所釋也其人
雖信解深法而辭不雅中其中乖闕
煩重者法師皆裁而裨之於經通之
理盡矣文或左右未盡善也百論治
外以閑邪斯文祛内以流滯大智釋
論之淵慱十二門觀之情詣尋斯四
者眞若日月入懷無不朗然鑑徹矣
子翫之味之不能釋手遂復忘其鄙
拙託悟懷於一序幷目品義題之於
首豈期能釋耶蓋是欣自同之懷耳
中論序第二影法師
夫萬化非無宗而宗之者無相虛宗
非無契而契之者無心故至人以無
心之妙慧而契彼無相之虛宗内外
並冥緣智俱寂豈容名數於其間哉
但以悕玄之質趣必有由非名無以
領數非數無以擬宗故遂設名而名
之立數而辯之然則名數之生生於
累者可以造極而非其極苟曰非極
復何常之有耶是故如來始逮眞覺
應物接麤啓之以有後爲大乘乃說
空法化適當時所悟不二流至末葉
象教之中人根膚淺道識不明遂廢
[31-0381c]
出三藏記集序卷苐十一苐四張肆
魚守筌存指忘月覩空教便謂罪福
倶泯聞相說則謂之爲眞是使有無
交興生滅迭爭斷常諸邊紛然競起
時有大士厥号龍樹爰託海宮逮無
生忍意在傍宗載隆辵教故作論以
折中其立論意也則無言不窮无法不
盡然統其要歸則會通二諦以眞諦
故無有俗諦故無無眞故無有則雖
无而有俗故無无則雖有而無雖有
而無則不累於有雖无而有則不滯
於无不滯於無則斷滅見息不存於
有則常等氷消寂此諸邊故名曰中
問答析微所以爲論是作者之大意
也亦云中觀直以觀辯於心論宣於
口耳羅什法師以泰弘始十一年於夫寺出
百論序第三釋僧肈
百論者蓋是通聖心之津塗開眞諦
之要論也佛泥洹後八百餘年有出
家大士厥名提婆玄心獨悟俊氣高
朗道映當時神超世表故能闢三藏
之重關坦十二之幽路擅步迦夷爲
法城塹于時外道紛然異端競起邪
辯逼眞殆乱正道乃仰慨聖教之陵
[31-0382a]
出三藏記集序卷苐十一苐五張肆千丈
遲俯悼羣迷之縦惑將遠拯沉淪故
作斯論所以防正閑邪大明於宗極
者矣是以正化以之而隆邪道以之
而替非夫領括衆妙孰能若斯論有
百偈故以百爲名理致淵玄統羣籍
之要文義婉約窮制作之美然至趣
幽簡尠得其門有婆藪開士者明慧
内融妙思奇拔遠契玄蹤爲之訓釋
使沉隱之義彰於徽翰諷味宣流被
於來葉文藻煥然宗塗易曉其爲論
世言而無當破而無執儻然靡據而
事不失眞簫焉无寄而理自玄會
返本之道著乎茲矣有天竺沙門鳩
摩羅什噐量淵弘俊神超邈鑚仰累
年轉不可測常味詠斯論以爲心要
先雖親譯而方言未融致令思尋者
躊躇於謬文摽位者乖忤於歸致大
秦司隷挍尉安城侯姚嵩風韻清舒
冲心簡勝愽涉内外理思兼通少好
大道長而彌䔍雖復形羈時務而法
言不輟毎撫茲文所慨良多以弘始
六年歲次壽星集理味沙門與什考
挍正本陶練覆疏務存論旨使質而
[31-0382b]
出三藏記集序卷苐十一苐六張肆洪而
不野簡而必詣宗致劃爾無間然矣
論凡二十品品各五十偈後十品其人
以爲無益此土故闕而不傳冀明識
君子詳而覽焉
十二門論序第四僧叡法師
十二門論者蓋是實相之折中道塲
之要軓也十二門者捻衆枝之大數
也門者開通無滯之稱也論之者欲
以窮其源盡其理也若一理之不盡
則衆異紛然有惑趣之乖一源之不
窮則衆塗扶踈有殊致之迹殊致之
不夷乖趣之不泯大士之憂也是以
龍樹菩薩開出者之由路作十二門
以正之正之以十二則有無兼畼事
無不盡事盡於有无則忘功於造化
理極於虛位則喪我於二際然則喪
我在乎落筌筌忘存乎辵寄筌我兼
忘始可以幾乎實矣幾乎實矣則虛
實兩冥得失無際冥而無際則能忘
造次於兩玄泯顚沛於一致整歸駕
於道塲畢趣心於佛地恢恢焉眞可
謂運虛刃於無間奏希聲於宇内濟
溺喪於玄津出有无於域外者矣遇
[31-0382c]
出三藏記集序卷苐十一苐七張肆洪而
哉後之學者夷路旣坦幽塗旣開眞
得振和鑾於北冥馳白牛以南迴悟
大覺於夢境卽百化以安歸夫如是
者焉復知曜靈之方盛玄陸之未希
也哉叡以鄙倍之淺識猶敢明誠虛
開希懷宗極庶日用之有冝冀歲計
之能殖况才之美者乎不勝敬仰之
至敢以鈍辭短思序而申之幷目品
義題之於首豈其能益也庶以此心
開自進之路耳羅什法師以秦弘始十一年於大寺出之
成實論記第五出論後
大秦弘始十三年歲次豕韋九月八
月尙書令姚顯請出此論至來年九
月十五日訖外國法師拘摩羅耆婆
手執胡本口自傳譯曇晷筆受
略成實論記第六新撰
成實論十六卷羅什法師於長安出
之曇晷筆受曇影正寫影欲使文玄
後自轉爲五幡餘悉依舊本齊永明
七年十月文宣王招集京師碩學名
僧五百餘人請定林僧柔法師謝寺
慧次法師於普弘寺迭講欲使研覈
幽微學通疑執卽座仍請祐及安樂
[31-0383a]
出三藏記集序卷苐十一苐八張肆允仁
智稱法師更集尼衆二部名德七百
餘人續講十誦律志念四衆淨業還
白公毎以大乘經淵深滿道之津涯
王法之摳紐而近世陵廢莫或敦修
棄本逐未喪功繁論故卽於律座令
柔次等諸論師抄比成實簡繁存要
略爲九卷使辭約理擧易以研尋八
年正月二十三日解座設三業三品
別施奬有功勸不及上者得三十餘
件中者得二十許種下者數物而巳
卽寫略論百部流通教使周顒作論
序今錄之于後
抄成實論序第七周顒作
尋夫數論之爲作也雖製興於晚集
非出乎一音然其所以開家命部莫
不各有弘統皆足以該領名數隆替
方等契闊顯益不可訾言至如成實
論者捻三乘之秘數窮心色之微闡
摽因位果解惑相馳凡聖心樞罔不
畢見乎其中矣又其設書之本位論
爲家抑揚含吐咸有憲則優柔闚探
動關獎利自發聚之初首至道聚之
末章其中二百二品鱗綵相綜莫不
[31-0383b]
出三藏記集序卷苐十一苐九張肆允仁
言出於奥典義溺於邪門故必曠引
条繩碎陳規墨料同洗異峻植明塗
裨濟之功寔此爲著者也旣効宣於
正經無染乎異學雖則近沠小流實
乃有變方教是以今之學衆皆云志
存大典而發跡之曰無不寄濟此塗
乘津驚水本期長路其書言精理贍
思味易耽頃遂赴蹈爭流重跡相躡
又卷廣義繁致功難盡故夐徃不旋
終妨正務頃泥洹法華雖或時講維
摩勝鬘頗參餘席至於大品精義師
匠蓋踈十住淵弘世學將殄皆由寢
處於論家求均于弱喪是使大典榛
蕪義種行輟興言悵悼側寐忘安成
實旣有功於正篆事不可闕學者又
遂流於所赴此患冝裁今欲内全成
實之功外蠲學士之慮故銓引論才
備詳切緩刊文在約降爲九卷刪賖
探要取効本根則方等之助無虧學
者之煩半遣得使功歸至典其道彌
傳波若諸經無墜於地矣業在心源
庶無裁削之累全典故全豈有妨於
好學相得意於道心可不謀而隨
[31-0383c]
出三藏記集序卷苐十一苐十張肆喜也
訶梨
跋摩傳序第八江陵玄畼作余尋
訶梨跋摩述論明經樞機義奥後進
所馳荊州畼公製傳頗徴事跡故復
兼錄附之序末雖於類爲乖而顯證
是同焉訶梨
跋摩者宋稱師子鎧佛泥洹後九百
年出在中天竺婆羅門子也若人之
生也固亦命世而誕幼則神期秀拔
長則思周變通至若世典圍阤並是
陰陽奇術提舎高論又亦外詰情辯
皆經耳而究其幽遇心而盡其妙直
以世訓承習弗爲心要也遇見梵志
導以眞軌遂抽簪革服爲薩婆多部
逵摩沙門究摩羅阤弟子其師旣噐
而非凡卽訓以名典迦旃延所造大
阿毗曇乃有數千偈而授之曰此論
蓋是衆經之統例三藏之要目也若
能專精尋究則悟道不遠於是跋摩
敬承鑚習功不踰月皆精其文義乃
慨焉而歎曰吾聞佛旨虛寂非名相
所議神澄妙絕罕常情攸測故爲先
逵之所遵崇我亦注心歸仰如
[31-0384a]
出三藏記集序卷苐十一苐十一張肆宗老
今之所禀唯見浮繁妨情支離害志
經云名相竟無妙異若以爲先聖應
期適時之漸斯則教之流非化之源
矣遂乃數載之中窮三藏之旨考九
流之源方知五部創流盪之基迦旃
啓偏競之始紛綸辵蹤謀方百轍由
使歸宗者昧其繁文尋教者惑其殊
軌夫源同末異乃將衰之徴然頽綱
不振亦弘道者之憂也遂抗言五異
辯正衆師務遵洪範當而不讓至乃
敏捷鋒起苞籠羣達辯若懸河清
對無滯干時衆師雷動相視闕如後
以他曰集而議曰此子恃明淩轢舊
德據言有本末易可傾邁年値此運
也如何或有論者曰豈唯此子才明
過人抑亦吾等經論易窮耳意謂學
無自足闇則諮明明昧之分巳自可
知何爲苟守偏識不師廣見耶諸耆
德曰相與誠復慕明情深而忝世宗
仰于茲乆矣當不能忽廢舊業問道
少年明矣何者夫根同葉散像數自
然五部之興有自來矣但當敦其素
業祗而行之旣生屬千載之末孰能
[31-0384b]
出三藏記集序卷苐十一苐十二張肆義玄
遠軌正法之初哉且跋摩抽簪之始
受道吾黨中參異學巳自離羣夫
師祖不同所以五部不離黜異之制
蓋先師舊典幸可述其獨見之明以
免雷同之衆跋摩旣宏才放逵廣心
遠度雖衆謂交諠慠然容豫深體忘
懷明遊常趣神用閑邃擇木改步時
有僧祗部僧住巴連弗邑並遵奉大
乘云是五部之本久聞跋摩才超羣
彥爲衆師所忌相與慨然要以同止
遂得研心方等銳意九部採訪微言
搜簡幽旨於是慱引百家衆流之談
以撿經奥通塞之辯澄汰五部商略
異端考覈迦旃延斥其偏謬除繁棄
末慕存歸本造述明論厥号成實崇
附三藏准列四眞大明筌極爲二百
二品志在會宗光隆辵軌庶廢乖競
共遵通濟斯論旣宣淵懯嚮萃旬日
之間傾震摩竭于時天竺有外道論
師云是優樓佉弟子明鑑縱逵毎述
譏正之辯歷國命詶莫能制者聞花
氏王崇敬三寶將阻其信情又欲振
名殊方遂杖筞恒南直至摩竭王聞
[31-0384c]
出三藏記集序卷苐十一苐十三張肆義玄
不悦卽宣募境内有能辯屈之者當
奉爲國師闔境英豪皆憚其高名咸曰
才非跋摩孰堪斯擧王聞甚悦卽勅
奉迎跋摩旣至王便請昇論堂令與外
道決其兩正于時外道志氣于雲乃
慠然而詠曰吾大宗樓迦偉籍世師
繁文則六諦同貫簡旨則知異于神
神爲知主唯斷爲宗敢有抗者斬首
謝焉跋摩旣宏才邈世覩之杪然神
期陵霄容無攺顏乃慨然對曰異哉
子之談也子所以跨遊殊方將欲崇
其神而長其知也又以斷爲宗而自
誣其旨子無知乎神可亡乎神旣非
知爲神知知知神乎若神知知知神
者誰知若知神知亦神乎外道乃退
自疑曰理必若斷我無知矣知若知
神神非宗矣於是沉惟謝屈心形倶
伏王及臣民慶快非恒卽與率土奉
爲國師王乃譴其舊衆昔忌名賢本
衆相視懷愧闕然咸共追遜固請舊
居王又曰夫制邪歸正其德弘矣但
弘教之賢業尙殊背乖忤辵筌濁乱
象軌請以撿一令謬昧欽明王卽宣
[31-0385a]
出三藏記集序卷苐十一苐十四張肆宗希
告号爲像教大宗由使八方論士淵
異之徒感思舊決朋契而萃跋摩
以絕倫之才超羣之辯毎欲師聖附
經籍同默異遂慱擧三藏開塞之塗
大杜五部乖競之路難其所執釋其
所難明辯恢廓苞羅衆說理乱叩機
神王若无於是羣方名傑莫能異見
咸廢殊謀受道眞軌淳化以之而隆
邪藹以之而騫非夫神契實津道參
冲旨孰能盪定羣異令廢我求通者
哉所以粗述始末垂諸好事云爾造諸
數論大師傳並集在薩婆多部此師旣不入彼傳故附於
此菩薩波羅提木叉後記第九未詳作
者夫窮像於玄原之無始万行始
於戒信之玄兆是故天竺鳩摩羅什
法師心首持誦什言此戒出梵網經
中而什法師少翫大方齊異學於加
夷淳風東扇故弘始三年秦王道契
百王之業奉心大法於逍遥觀中三
千學士與什參定大小乘經五十餘
部唯菩薩十戒四十八輕最後誦出
時融影三百人等一時受行修菩薩
道豈唯當時之益乃有累刧之津也
故慧
[31-0385b]
出三藏記集序卷苐十一苐十五張肆
融書三千部流通於後代持誦相授
屬諸後學好道之君子願來刧不絕
共見千佛龍華同坐
比丘尼戒本所出本末序第十出戒本前晉孝武帝世出
拘夷國寺甚多修飾至麗王宮彫鏤
立佛形像與寺無異有寺名逵慕藍
百七十僧北山寺名致隷藍五十僧劒慕王新
藍六十僧溫宿王藍七十僧
右四寺佛啚舌彌所統寺僧皆三月
一易屋牀座或易藍者未滿五臘一
宿不得無依止王新僧伽藍九十僧有年少沙門字鳩
摩羅才大高明大乘學興舌彌是師徒而舌彌阿含學者也阿麗藍百八十比丘
尼輸若于藍五十比丘尼阿麗跋藍三十尼道右
三寺比丘尼統依舌彌受法戒比丘
尼外國法不得獨立也此三寺尼多
是蔥嶺以東王侯婦女爲道遠集斯
寺用法自整大有撿制亦三月一易
房或易寺出行非大尼三人不行多
持五百戒亦無師一宿者輒彈之今
所出比丘尼大戒本此寺常所用者
也舌彌乃不肯令此戒來東僧純等
求之至勤毎嗟此後出法整唯之斯
戒未乃得之其解色以息婬不在止
冶容
[31-0385c]
出三藏記集序卷苐十一苐十六張肆也不
欲以止竊不在謹封藏阤解色則無
情於外形何計餝容與不餝乎不欲
則無心於珠玉何湏慢藏與緘勝乎
所謂無関而不可開无約而不可解
也内揵旣爾外又毀容麤服進退中
規非法不視非時不飡形如朽柱心
若漯灰斯戒之謂也豈非聖人善救
人故無棄人也哉然女人之心弱而
多放佛逵其微防之冝密是故立戒
毎倍於男也大法流此五百餘年比
丘尼大戒了於其文以此推之外國
道士亦難斯人也法汰頃年鄙當世
爲人師處一大域而坐視令无一部
僧法推求出之竟不能具吾昔得大
露精比丘尼戒而錯得其藥方一柙
持之自隨二十餘年無人傳譯近欲
參出殊非尼戒方知不相開通至於
此也頼僧純於拘夷國來得此戒本
令佛念曇摩持慧常傳始得具斯一
部法矣然弘之由人不知斯人等能
尊行之不耳此戒文與今戒徃徃不同尼衆學猶作尸叉吉利比丘
大戒序第十一釋道安作世尊
立教法有三焉一者戒律也二
[31-0386a]
出三藏記集序卷苐十一苐十七張肆者禪
定也三者智慧也斯三者至道之由
戶泥洹之関要也戒者斷三惡之干
將也禪者絕分散之利噐也慧者齊
藥病之妙醫也具此三者於取道乎
何有也夫然用之有次在家出家莫
不始戒以爲基趾也何者雖撿形形
乃百行舟輿也湏臾不矜不莊則傷
戒之心入矣傷戒之心入而後欲求
不入三惡道未所前聞也故如來擧
爲三藏之首也外國重律毎寺立持
律月月相率說戒說戒之日終夜逵
曉諷乎切教以相維攝犯律必彈如
鷹隼之逐鳥雀也大法東流其日未
遠我之諸師始秦受戒又之譯人考
挍者尠先人所傳相承謂是至澄和
上多所正焉余昔在鄴少習其事未
及撿戒遂遇世乱毎以怏怏不盡於
此至歲在鶉火自襄陽至関右見外
國道人曇摩侍諷阿毗曇於律持善
遂令涼州沙門佛念寫其梵文道賢
爲譯慧常筆受經夏漸冬其文乃訖
考前常行世戒其謬多矣或殊文旨
或粗擧意昔從武遂法潛得一
[31-0386b]
出三藏記集序卷苐十一苐十八張肆公甫
部戒其言煩直意常恨之而今侍戒
規矩與同猶如合符出門應徹也然
後乃知淡乎無味乃直道味也而慊
其丁寧文多反復稱卽命慧常令斤
重去復常乃避席謂大不冝爾戒猶
礼也礼執而不誦重先制也愼擧止
也戒乃逕廣長舌相三逵心制八輩
聖士珍之寶之師師相付一言乖本
有逐無赦外國持律其事實爾此土
尙書及與河洛其文樸質無敢措手
明祗先王之法言而順神命也何至
佛戒聖賢所貴而可改之以從方言
乎恐失四依不嚴之教也與其巧便
寧守雅正譯胡爲秦東教之士猶或
非之願不刊削以從餝也衆咸稱善
於是按梵文書唯有言倒時從順耳
前出戒十三事起中室與檀越議三
十事中至大姓家及綺紅錦繡衣及
七因緣法如斯之比失旨多矣將來
學者審欲求先聖雅言者冝詳覽焉
諸出爲秦言便約不煩者皆蒲陶酒
之被水者也外國云戒有七篇而前
出戒皆八篇今戒七悔過後曰尸又
[31-0386c]
出三藏記集序卷苐十一苐十九張肆公甫
罽頼尼尸叉罽頼尼有百七事明也
如斯則七篇矣又傳尸叉罽頼尼有
百一十事余慊其多侍曰我持律許
口受十事一記無長也尋僧純在丘
慈國佛阤舌彌許得比丘尼大戒來
出之正與侍同百有一十爾乃知其
審不多也然則比丘戒不止二百五
十阿夷戒不止五百也比丘大戒本
欲說戒維那出堂前唱不淨者出次
曰庾跋門怒鉢羅鞞處可大沙門入三唱然後
入唱行籌曰頞簸含阤寂靖阿素生也含
羅遮麗史行籌布薩阤說戒心蜜栗楴一心
婆榻鞞度定也含羅姞隷怒把籌說戒者
乃曰僧和集會未受大戒者出僧何
等作爲答說戒不來者囑授清淨說
小住潔向說竟說巳那舂夏冬若干日巳過去隨時計日
僧盡共思惟一切生死過求於度世道
若精進持戒同亦當歸死不精進持戒
同亦當歸死寧持戒而死不犯戒而生
譬如駃水流日月不常住人命疾於彼
去者不復還
自此偈以後有布薩羯磨及戒文不
復具寫
[31-0387a]
出三藏記集序卷苐十一苐二十張肆宗惠
大比丘二百六十戒三部合異序第
十二竺曇無蘭夫戒
者人天所由生三乘所由成泥洹之
関要也是以世尊授藥以戒爲先焉
戒者乃三藏之一也若不以戒自禁
馳心於六境而欲望免於三惡道者
其猶如無舟而求渡巨海乎亦如魚
出于深淵鴻毛入于盛火希不死燋
者未之有也行者以戒自嚴猛意
五十八法者取道也何難哉蘭自染
化務以戒律爲意昔在於廬山中竺
僧舒許得戒一部持之自隨近二十
年毎一尋省恨文質重會曇摩侍所
出戒規矩與同然侍戒衆多施有百
一十事爾爲戒有二百六十也釋法
師問侍侍言我從持律許口受一一
記之莫知其故也尼戒衆多施亦爾
百有一十三十事中第二十一二百
五十者云長鉢過十日捨墮續言是
比丘當持此鉢與比丘僧二十二二
百六十者云鉢破綴齊五更未得新
鉢故者當歸衆僧推其理旨冝如二
百五十者在長鉢後事與破
[31-0387b]
出三藏記集序卷苐十一苐二十一張肆宗惠
鉢幷者爲重長也余以長鉢後事注
於破鉢下以子從母故也九十事中
多參錯事不相對復従就二百六十
者令事類相對亦時有不相似者重
飯食無餘因緣墮應對重飯不屬人
言不足此除因緣事與別請幷故以
對別請此一戒在重飯一戒在別請
亦爲有餘緣則得重飯亦得越次受
請也不舒手受食自恐怖教人恐怖
此二戒無對將傳寫脫耶故本闕乎衆
多施亦有不相對不相似者莫知所
以也余因閑睱爲之三部合異粗斷
起盡以二百六十戒爲本二百五十
者爲子以前出常行戒全句繫之
於事未而亦有永乖不相似者有以
一爲二者有以三爲一者余復分合
令事相從然此二戒或能分句失旨
賢才聰叡若有攬者加思爲定恕余
不逮比丘僧祥後後從長安復持本來更得重挍時有損益最爲定
比丘大戒二百六十事三部合異二卷欲說
戒維那出堂前唱不淨者出次曰
庾跋門怒鉢羅鞞處然後入唱行籌
[31-0387c]
出三藏記集序卷苐十一苐二十二張肆京練
說戒者乃曰僧和集會未受大戒者
出僧何等作爲衆僧和聚會悉受无戒於僧有何事答說
戒僧答言布薩不來者囑授清淨說請人者當說當來之
淨答言說淨說巳那舂夏冬若干曰巳
過去僧盡共思惟一切生死過求於度
世道若精進持戒同亦當歸死不精進
持戒同亦當歸死寧持戒而死不犯戒
而生譬如駃水流日月不常住人命疾
於彼去者不
復還自此偈以後有布薩羯磨及戒
文也此二百六十戒七佛偈與常行
戒偈同子戒偈同子戒本無偈想亦
同故不出也而此戒來至楊州汰法
師嫌文質重有所刪削此是其本未
措手向質重
者也晉泰元六年歲在辛巳六月二
十五日比丘竺曇無蘭在楊州丹陽
郡建康縣界謝鎭西寺合此三戒到
七月十八日訖故
記之關中近出尼二種壇文夏坐雜
十二事幷雜事共卷前中後三記第
十三卷初記云太歲巳夘鶉尾之歲
十一月十一日在長安出此比丘尼
大戒
[31-0388a]
出三藏記集序卷苐十一苐二十三張肆
其月二十六日訖僧純於龜茲佛阤
舌彌許戒本曇摩侍傳佛念執胡
慧常筆受
卷中間尼受大戒法後記云此土無
大比丘尼戒文斯一部僧法久矣吴
士雖有五百戒比丘尼而戒是覔歷
所出尋之殊不似聖人所制法汱道
林聲皷而正之可謂住法之棟梁也
法汰去年亦令外國人出少許復不
足慧常涼州得五百戒一卷直戒戒
複之似人之所作其義淺近未乃僧
純曇充拘夷國來從雲慕藍寺於高
德沙門佛啚舌彌許得此比丘尼大
戒及授戒法受坐巳下至劒慕法遂
令佛啚卑爲譯曇摩侍傳之乃知眞
是如來所制也而不止五百數比丘
戒有二百六十問侍所以言莫知其
故也然以理推之二百五十及五百
是擧全數耳又授比丘尼大戒文少將
卽用授大比丘法而出其異也八斯
頼夷無二亦當依比丘足耳亦當略
授十七僧迦衞尸沙一章也又授比
丘尼大戒尼三師教授師更與七尼
[31-0388b]
出三藏記集序卷苐十一苐二十四張肆壇外
問内法壇外問内法於事爲重故外
國師云壇外問當言正爾上塲衆僧
中當問汝汝當爾答壇上問則言今
衆僧中問汝也正爾令曇充還拘夷
訪授比丘尼大戒定法湏報以爲式
也授六法文無乏也二師而巳無教
授師也上壇僧尼各多益善卷後又記云秦建元
十五年十一月五日歲在鶉尾比丘
僧純曇充從丘慈高德沙門佛啚舌
彌許得此授大比丘尼戒儀及二歲
戒儀從受坐至囑授諸雜事令曇摩
侍出佛啚卑爲譯慧常筆受凡此諸
事是所施行之急者若爲人師而不
練此此無異於土牛後人也涼州道
人竺道曼於丘慈因此異事來與燉
煌道人此沙門各各所住祠或二百
或三百人爲一部僧比丘尼向三百
人凡有五祠各各從所使僧祠依准
爲界内無共說戒法也常暮說戒說
戒之日比丘尼差三人徃白所依僧
云今日當說戒僧卽差二人徃詣比
丘尼僧知人數還白大僧云比丘尼
凡有若干於某祠清淨說戒普
[31-0388c]
出三藏記集序卷苐十一苐二十五張肆共聞
知如是三白比丘尼便自共行籌說
戒如法僧事曇充云大齊說律六十日竟尼亦寄聽若遇說
戒亦寄聽戒唯不與舎羅籌耳
七月十五日各於所止處受歲如法
遣三人詣所依僧承受界分齊耳其
餘如僧法此與尼戒違將是不知也比丘尼當三受
戒五百戒比丘尼滿十二歲乃中爲
師初受十戒時索二女師當使持律
沙門授戒乃付女師令教道之次受
二百五十戒年滿二十直使女三師
授之耳威儀俯仰如男子受戒法無
異也彌離尼受六法无三師沙彌亦無三師二師而巳耳六法云二百五十謬傳之也
受戒後周一年無誤失乃得受戒五
百戒後受戒時三師十僧如中受時
直使前持律師更授二百五十事合
前爲五百耳直授之不如中受時問
威儀委曲也戒文如男子戒耳事事
如之無他異也授戒立三尼師一持律比丘僧授戒場四住屋下此言十
僧後授不委曲與授文反未詳所出
也摩得勒伽記第十四出經後記
宋元嘉十二年歲在乙亥楊州聚落
丹陽郡祙陵縣平樂寺三藏與弟子
一共出此律從正月起至九月二十二
[31-0389a]
出三藏記集序卷苐十一苐二十六張肆日草
成二十五日寫畢白衣優婆塞張道
孫敬信執寫善見
律毗婆沙記第十五出律前記齊永明十
年歲次實沉三月十日禪林比丘尼
淨秀聞僧伽跋阤羅法師於廣州共
僧禕法師譯出梵本善見毗婆沙律
一部十八卷京師未有渴仰欲見僧
伽跋阤其年五月還南憑上寫來以
十一年歲次大梁四月十日得律還
都頂礼執讀敬寫流布仰惟世尊泥
洹巳來年載至七月十五日受歲竟
於衆前謹下一點年年如此感慕心
悲不覺流淚千佛名號
序第十六出賢幼經沙門竺曇无蘭抄賢刧經說
二千一百諸度无極竟喜王菩薩仍
問今此會中寧有大士得此定竟入
斯八千四百諸度無極及八万四千
度無極法入八万四千諸三昧門乎
佛答言有不但此諸開士也當來賢
刧一千如來亦得入也除四正覺喜
王白佛唯願世尊說諸佛名字姓号
佛爲喜王說諸佛号字号字一千數
之有長而興立發意二品
[31-0389b]
出三藏記集序卷苐十一苐二十七張肆
重說皆齊慧業而止以此二品撿之
有以二字爲名者三字名者有以他
字足成音句非其名号亦時有字支
異者相梵本一耳將是出經人轉其
音辭令有左右也長而有者或當以
四五六字爲名号也興立發意不盡
名自慧業以下難可詳也余今別其
可了各爲佛名意所不了則全擧之
又以字異者注之於下然或能分合
失所深見逵士其有覺省可爲攺定
恕余不逮
出三藏記集序卷第十一
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
梁建初寺沙門釋僧祐撰
中論序第一長安僧叡
中論序第二曇影法師
百論序第三僧肈法師
十二門論序第四長安僧叡
成實論記第五出論後記
成實論抄序第七周顯
訶梨跋摩傳序第八江陵玄畼作
菩薩波羅提木叉後記第九未詳作者
比丘尼戒本出本末序第十出戒前記
比丘大戒序第十一出戒前記
大比丘二百六十戒三部合異序第
十二竺曇无蘭
關中近出尼二種檀文夏坐雜十二事
幷雜事共卷前中後三記第十三
摩得勒伽後記第十四出經後記
善見律毗婆沙記第十五出律前記
千佛名号序第十六出賢刧經竺曇无蘭
中論序第一釋僧叡
中論有五百偈龍樹菩薩之所造也
[31-0381a]
出三藏記集序卷苐十一苐二張肆以中
爲名者昭其實也以論爲稱者盡其
言也實非名不悟故寄中以宣之言
非釋不盡故假論以明之其實旣宣
其言旣明於菩薩之行道塲之照朗
然懸解矣夫滯或生於倒見三界以
之而淪溺偏悟起於猒智耿介以之
而致乖故知大覺在乎曠照小智緾
乎隘心照之不曠則不足以夷有無
一道俗知之不盡則未可以涉中途
泯二際道俗之不夷二際之不泯菩
薩之憂也是以龍樹大士折之以中
道使惑趣之徒望玄指而一變恬之
以卽化令玄悟之賓喪諮詢於朝徹
蕩蕩焉眞可謂理夷路於沖階敞玄
門於宇内扇慧風於陳槁流甘露於
枯忰者矣夫百梁之構興則鄙茅茨
之側陋覩斯論之宏曠則知
鄙倍幸哉此區區赤縣忽得移靈鷲
以作鎭險詖之邊情乃蒙流光之餘
惠而今而後談道之賢始可與論實
矣云天竺諸國敢豫學者之流無不
翫味斯論以爲喉衿其染翰申釋者
甚亦不少所出者是天竺梵志
[31-0381b]
出三藏記集序卷苐十一苐三張肆
名賓羅伽秦言靑目之所釋也其人
雖信解深法而辭不雅中其中乖闕
煩重者法師皆裁而裨之於經通之
理盡矣文或左右未盡善也百論治
外以閑邪斯文祛内以流滯大智釋
論之淵慱十二門觀之情詣尋斯四
者眞若日月入懷無不朗然鑑徹矣
子翫之味之不能釋手遂復忘其鄙
拙託悟懷於一序幷目品義題之於
首豈期能釋耶蓋是欣自同之懷耳
中論序第二影法師
夫萬化非無宗而宗之者無相虛宗
非無契而契之者無心故至人以無
心之妙慧而契彼無相之虛宗内外
並冥緣智俱寂豈容名數於其間哉
但以悕玄之質趣必有由非名無以
領數非數無以擬宗故遂設名而名
之立數而辯之然則名數之生生於
累者可以造極而非其極苟曰非極
復何常之有耶是故如來始逮眞覺
應物接麤啓之以有後爲大乘乃說
空法化適當時所悟不二流至末葉
象教之中人根膚淺道識不明遂廢
[31-0381c]
出三藏記集序卷苐十一苐四張肆
魚守筌存指忘月覩空教便謂罪福
倶泯聞相說則謂之爲眞是使有無
交興生滅迭爭斷常諸邊紛然競起
時有大士厥号龍樹爰託海宮逮無
生忍意在傍宗載隆辵教故作
折中其立論意也則無言不窮无法不
盡然統其要歸則會通二諦以眞諦
故無有俗諦故無無眞故無有則雖
无而有俗故無无則雖有而無雖有
而無則不累於有雖无而有則不滯
於无不滯於無則斷滅見息不存於
有則常等氷消寂此諸邊故名曰中
問答析微所以爲論是作者之大意
也亦云中觀直以觀辯於心論宣於
口耳羅什法師以泰弘始十一年於夫寺出
百論序第三釋僧肈
百論者蓋是通聖心之津塗開眞諦
之要論也佛泥洹後八百餘年有出
家大士厥名提婆玄心獨悟俊氣高
朗道映當時神超世表故能闢三藏
之重關坦十二之幽路擅步迦夷爲
法城塹于時外道紛然異端競起邪
辯逼眞殆乱正道乃仰慨聖教之陵
[31-0382a]
出三藏記集序卷苐十一苐五張肆千丈
遲俯悼羣迷之縦惑將遠拯沉淪故
作斯論所以防正閑邪大明於宗極
者矣是以正化以之而隆邪道以之
而替非夫領括衆妙孰能若斯論有
百偈故以百爲名理致淵玄統羣籍
之要文義婉約窮制作之美然至趣
幽簡尠得其門有婆藪開士者明慧
内融妙思奇拔遠契玄蹤爲之訓釋
使沉隱之義彰於徽翰諷味宣流被
於來葉文藻煥然宗塗易曉其爲論
世言而無當破而無執儻然靡據而
事不失眞簫焉无寄而理自玄會
返本之道著乎茲矣有天竺沙門鳩
摩羅什噐量淵弘俊神超邈鑚仰累
年轉不可測常味詠斯論以爲心要
先雖親譯而方言未融致令思
躊躇於謬文摽位者乖忤於歸致大
秦司隷挍尉安城侯姚嵩風韻清舒
冲心簡勝愽涉内外理思兼通少好
大道長而彌䔍雖復形羈時務而法
言不輟毎撫茲文所慨良多以弘始
六年歲次壽星集理味沙門與什考
挍正本陶練覆疏務存論旨使質而
[31-0382b]
出三藏記集序卷苐十一苐六張肆洪而
不野簡而必詣宗致劃爾無間然矣
論凡二十品品各五十偈後十品其人
以爲無益此土故闕而不傳冀明識
君子詳而覽焉
十二門論序第四僧叡法師
十二門論者蓋是實相之折中道塲
之要軓也十二門者捻衆枝之大數
也門者開通無滯之稱也論之者欲
以窮其源盡其理也若一理之不盡
則衆異紛然有惑趣之乖一源之不
窮則衆塗扶踈有殊致之迹殊致之
不夷乖趣之不泯大士之憂也是以
龍樹菩薩開出者之由路作十二門
以正之正之以十二則有無兼畼事
無不盡事盡於有无則忘功於造化
理極於虛位則喪我於二際然則喪
我在乎落筌筌忘存乎辵寄筌我兼
忘始可以幾乎實矣幾乎實矣則虛
實兩冥得失無際冥而無際則能忘
造次於兩玄泯顚沛於一致整歸駕
於道塲畢趣心於佛地恢恢焉眞可
謂運虛刃於無間奏希聲於宇内濟
溺喪於玄津出有无於域外者矣遇
[31-0382c]
出三藏記集序卷苐十一苐七張肆洪而
哉後之學者夷路旣坦幽塗旣開眞
得振和鑾於北冥馳白牛以南迴悟
大覺於夢境卽百化以安歸夫如是
者焉復知曜靈之方盛玄陸之未希
也哉叡以鄙倍之淺識猶敢明
開希懷宗極庶日用之有冝冀歲計
之能殖况才之美者乎不勝敬仰之
至敢以鈍辭短思序而申之幷目品
義題之於首豈其能益也庶以此心
開自進之路耳羅什法師以秦弘始十一年於大寺出之
成實論記第五出論後
大秦弘始十三年歲次豕韋九月八
月尙書令姚顯請出此論至來年九
月十五日訖外國法師拘摩羅耆婆
手執胡本口自傳譯曇晷筆受
略成實論記第六新撰
成實論十六卷羅什法師於長安出
之曇晷筆受曇影正寫影欲使文玄
後自轉爲五幡餘悉依舊本齊永明
七年十月文宣王招集京師碩學名
僧五百餘人請定林僧柔法師謝寺
慧次法師於普弘寺迭講欲使研覈
幽微學通疑執卽座仍請祐及安樂
[31-0383a]
出三藏記集序卷苐十一苐八張肆允仁
智稱法師更集尼衆二部名德七百
餘人續講十誦律志念四衆淨業還
白公毎以大乘經淵深滿道之津涯
王法之摳紐而近世陵廢莫或敦修
棄本逐未喪功繁論故卽於律座令
柔次等諸論師抄比成實簡繁存要
略爲九卷使辭約理擧易以研尋八
年正月二十三日解座設三業三品
別施奬有功勸不及上者得三十餘
件中者得二十許種下者數物而巳
卽寫略論百部流通教使周顒作論
序今錄之于後
抄成實論序第七周顒作
尋夫數論之爲作也雖製興於晚集
非出乎
不各有弘統皆足以該領名數隆替
方等契闊顯益不可訾言至如成實
論者捻三乘之秘數窮心色之微闡
摽因位果解惑相馳凡聖心樞罔不
畢見乎其中矣又其設書之本位論
爲家抑揚含吐咸有憲則優柔闚探
動關獎利自發聚之初首至道聚之
末章其中二百二品鱗綵相綜莫不
[31-0383b]
出三藏記集序卷苐十一苐九張肆允仁
言出於奥典義溺於邪門故必曠引
条繩碎陳規墨料同洗異峻植明塗
裨濟之功寔此爲著者也旣効宣於
正經無染乎異學雖則近沠小流實
乃有變方教是以今之學衆皆云志
存大典而發跡之曰無不寄濟此塗
乘津驚水本期長路其書言精理贍
思味易耽頃遂赴蹈爭流重跡相躡
又卷廣義繁致功難盡故夐徃不旋
終妨正務頃泥洹法華雖或時講維
摩勝鬘頗參餘席至於大品精義師
匠蓋踈十住淵弘世學將殄皆由寢
處於論家求均于弱喪是使大典榛
蕪義種行輟興言悵悼側寐忘安成
實旣有功於正篆事不可闕學者又
遂流於所赴此患冝裁今欲内全成
實之功外蠲學士之慮故銓引論才
備詳切緩刊文在約降爲九卷刪賖
探要取効本根則方等之助無虧學
者之煩半遣得使功歸至典其道彌
傳波若諸經無墜於地矣業在心源
庶無裁削之累全典故全豈有妨於
好學相得意於道心可不謀而隨
[31-0383c]
出三藏記集序卷苐十一苐十張肆喜也
訶梨
跋摩傳序第八江陵玄畼作余尋
訶梨跋摩述論明經樞機義奥後進
所
兼錄附之序末雖於類爲乖而顯證
是同焉訶梨
跋摩者宋稱師子鎧佛泥洹後九百
年出在中天竺婆羅門子也若人之
生也固亦命世而誕幼則神期秀拔
長則思周變通至若世典圍阤並是
陰陽奇術提舎高論又亦外詰情辯
皆經耳而究其幽遇心而盡其妙直
以世訓承習弗爲心要也遇見梵志
導以眞軌遂抽簪革服爲薩婆多部
逵摩沙門究摩羅阤弟子其師旣噐
而非凡卽訓以名典迦旃延所造大
阿毗曇乃有數千偈而授之曰此論
蓋是衆經之統例三藏之要目也若
能專精尋究則悟道不遠於是跋摩
敬承鑚習功不踰月皆精其文義乃
慨焉而歎曰吾聞佛旨虛寂非名相
所議神澄妙絕罕常情攸測故爲先
逵之所遵崇我亦注心歸仰如
[31-0384a]
出三藏記集序卷苐十一苐十一張肆宗老
今之所禀唯見浮繁妨情支離害志
經云名相竟無妙異若以爲先聖應
期適時之漸斯則教之流非化之源
矣遂乃數載之中窮三藏之旨考九
流之源方知五部創流盪之基迦旃
啓偏競之始紛綸辵蹤謀方百轍由
使歸宗者昧其繁文尋教者惑其殊
軌夫源同末異乃將衰之徴然頽綱
不振亦弘道者之憂也遂抗言五異
辯正衆師務遵洪範當而不讓至乃
敏捷鋒起苞籠羣達辯若懸河清
對無滯干時衆師雷動相視闕如後
以他曰集而議曰此子恃明淩轢舊
德據言有本末易可傾邁年値此運
也如何或有論者曰豈唯此子才明
過人抑亦吾等經論易
無自足闇則諮明明昧之分巳自可
知何爲苟守偏識不師廣見耶諸耆
德曰相與誠復慕明情深而忝世宗
仰于茲乆矣當不能忽廢舊業問道
少年明矣何者夫根同葉散像數自
然五部之興有自來矣但當敦其素
業祗而行之旣生屬千載之末孰能
[31-0384b]
出三藏記集序卷苐十一苐十二張肆義玄
遠軌正法之初哉且跋摩抽簪之始
受道吾黨中參異學巳自離羣夫
師祖不同所以五部不離黜異之制
蓋先師舊典幸可述其獨見之明以
免雷同之衆跋摩旣宏才放逵廣心
遠度雖衆謂交諠慠然容豫深體忘
懷明遊常趣神用閑邃擇木改步時
有僧祗部僧住巴連弗邑並遵奉大
乘云是五部之本久聞跋摩才超羣
彥爲衆師所忌相與慨然要以同止
遂得研心方等銳意九部採訪微言
搜簡幽旨於是慱引百家衆流之談
以撿經奥通塞之辯澄汰五部商略
異端考覈迦旃延斥其偏謬除繁棄
末慕存歸本造述明論厥号成實崇
附三藏准列四眞大明筌極爲二百
二品志在會宗光隆辵軌庶廢乖競
共遵通濟斯論旣宣淵懯嚮萃旬日
之間傾震摩竭于時天竺有外道論
師云是優樓佉弟子明鑑縱逵毎述
譏正之辯歷國命詶莫能制者聞花
氏王崇敬三寶將阻其信情又欲振
名殊方遂杖筞恒南直至摩竭王聞
[31-0384c]
出三藏記集序卷苐十一苐十三張肆義玄
不悦卽宣募境内有能辯屈之者當
奉爲國師闔境英豪皆憚其高名咸曰
才非跋摩孰堪斯擧王聞甚悦卽勅
奉迎跋摩旣至王便請昇論堂令與外
道決其兩正于時外道
慠然而詠曰吾大宗樓迦偉籍世師
繁文則六諦同貫簡旨則知異于神
神爲知主唯斷爲宗敢有抗者斬首
謝焉跋摩旣宏才邈世覩之杪然神
期陵霄容無攺顏乃慨然對曰異哉
子之談也子所以跨遊殊方將欲崇
其神而長其知也又以斷爲宗而自
誣其旨子無知乎神可亡乎神旣非
知爲神知知知神乎若神知知知神
者誰知若知神知亦神乎外道乃退
自疑曰理必若斷我無知矣知若知
神神非宗矣於是沉惟謝屈心形倶
伏王及臣民慶快非恒卽與率土奉
爲國師王乃譴其舊衆昔忌名賢本
衆相視懷愧闕然咸共追遜固請舊
居王又曰夫制邪歸正其德弘矣但
弘教之賢業尙殊背乖忤辵筌濁乱
象軌請以撿一令謬昧欽明王卽宣
[31-0385a]
出三藏記集序卷苐十一苐十四張肆宗希
告号爲像教大宗由使八方論士淵
異之徒感思舊決朋契而萃跋摩
以絕倫之才超羣之辯毎欲師聖附
經籍同默異遂慱擧三藏開塞之塗
大杜五部乖競之路難其所執釋其
所難明辯恢廓苞羅衆說理乱叩機
神王若无於是羣方名傑莫能異見
咸廢殊謀受道眞軌淳化以之而隆
邪藹以之而騫非夫神契實津道參
冲旨孰能盪定羣異令廢我求通者
哉所以粗述始末垂諸好事云爾造諸
數論大師傳並集在薩婆多部此師旣不入彼傳故附於
此菩薩波羅提木叉後記第九未詳作
者夫窮像於玄原之無始万行始
於戒信之玄兆是故天竺鳩摩羅什
法師心首持誦什言此戒出梵網經
中而什法師少翫大方齊異
夷淳風東扇故弘始三年秦王道契
百王之業奉心大法於逍遥觀中三
千學士與什參定大小乘經五十餘
部唯菩薩十戒四十八輕最後誦出
時融影三百人等一時受行修菩薩
道豈唯當時之益乃有累刧之津也
故慧
[31-0385b]
出三藏記集序卷苐十一苐十五張肆
融書三千部流通於後代持誦相授
屬諸後學好道之君子願來刧不絕
共見千佛龍華同坐
比丘尼戒本所出本末序第十出戒本前晉孝武帝世出
拘夷國寺甚多修飾至麗王宮彫鏤
立佛形像與寺無異有寺名逵慕藍
百七十僧北山寺名致隷藍五十僧劒慕王新
藍六十僧溫宿王藍七十僧
右四寺佛啚舌彌所統寺僧皆三月
一易屋牀座或易藍者未滿五臘一
宿不得無依止王新僧伽藍九十僧有年少沙門字鳩
摩羅才大高明大乘學興舌彌是師徒而舌彌阿含學者也阿麗藍百八十比丘
尼輸若于藍五十比丘尼阿麗跋藍三十尼道右
三寺比丘尼統依舌彌受法戒比丘
尼外國法不得獨立也此三寺尼多
是蔥嶺以東王侯婦女爲道遠集斯
寺用法自整大有撿制亦三月一易
房或易寺出行非大尼三人不行多
持五百戒亦無師一宿者輒彈之今
所出比丘尼大戒本此寺常所用者
也舌彌乃不肯令此戒來東僧純等
求之至勤毎嗟此後出法整唯之斯
戒未乃得之其解色以息婬不在止
冶容
[31-0385c]
出三藏記集序卷苐十一苐十六張肆也不
欲以止竊不在謹封藏阤解色則無
情於外形何計餝容與不餝乎不欲
則無心於珠玉何湏慢藏與緘勝乎
所謂無関而不可開无約而不可解
規非法不視非時不飡形如朽柱心
若漯灰斯戒之謂也豈非聖人善救
人故無棄人也哉然女人之心弱而
多放佛逵其微防之冝密是故立戒
毎倍於男也大法流此五百餘年比
丘尼大戒了於其文以此推之外國
道士亦難斯人也法汰頃年鄙當世
爲人師處一大域而坐視令无一部
僧法推求出之竟不能具吾昔得大
露精比丘尼戒而錯得其藥方一柙
持之自隨二十餘年無人傳譯近欲
參出殊非尼戒方知不相開通至於
此也頼僧純於拘夷國來得此戒本
令佛念曇摩持慧常傳始得具斯一
部法矣然弘之由人不知斯人等能
尊行之不耳此戒文與今戒徃徃不同尼衆學猶作尸叉吉利比丘
大戒序第十一釋道安作世尊
立教法有三焉一者戒律也二
[31-0386a]
出三藏記集序卷苐十一苐十七張肆者禪
定也三者智慧也斯三者至道之由
戶泥洹之関要也戒者斷三惡之干
將也禪者絕分散之利噐也慧者齊
藥病之妙醫也具此三者於取道乎
何有也夫然用之有次在家出家莫
不始戒以爲基趾也何者雖撿形形
乃百行舟輿也湏臾不矜不莊則傷
戒之心入矣傷戒之心入而後欲求
不入三惡道未所前聞也故如來擧
爲三藏之首也外國重律毎寺立持
律月月相率說戒說戒之日終夜逵
曉諷乎切教以相維攝犯律必彈如
鷹隼之逐鳥雀也大法東流其日未
遠我之諸師始秦受戒又之譯人考
挍者尠先人所傳相
上多所正焉余昔在鄴少習其事未
及撿戒遂遇世乱毎以怏怏不盡於
此至歲在鶉火自襄陽至関右見外
國道人曇摩侍諷阿毗曇於律持善
遂令涼州沙門佛念寫其梵文道賢
爲譯慧常筆受經夏漸冬其文乃訖
考前常行世戒其謬多矣或殊文旨
或粗擧意昔從武遂法潛得一
[31-0386b]
出三藏記集序卷苐十一苐十八張肆公甫
部戒其言煩直意常恨之而今侍戒
規矩與同猶如合符出門應徹也然
後乃知淡乎無味乃直道味也而慊
其丁寧文多反復稱卽命慧常令斤
重去復常乃避席謂大不冝爾戒猶
礼也礼執而不誦重先制也愼擧止
也戒乃逕廣長舌相三逵心制八輩
聖士珍之寶之師師相付一言乖本
有逐無赦外國持律其事實爾此土
尙書及與河洛其文樸質無敢措手
明祗先王之法言而順神命也何至
佛戒聖賢所貴而可改之以從方言
乎恐失四依不嚴之教也與其巧便
寧守雅正譯胡爲秦東教之士猶或
非之願不刊削以從餝也衆咸稱善
於是按梵文書唯有言倒時從順耳
前出戒十三事起中室與檀越議三
十事中至大姓家及綺紅錦繡衣及
七因緣法如斯之比失旨多矣將來
學者審欲求先聖雅言者冝詳覽焉
諸出爲秦言便約不煩者皆蒲陶酒
之被水者也外國云戒有七篇而前
出戒皆八篇今戒七悔過後曰尸又
[31-0386c]
出三藏記集序卷苐十一苐十九張肆公甫
罽頼尼尸叉罽頼尼有百七事明也
如斯則七篇矣又傳尸叉罽頼尼有
百一十事余慊其多侍曰我持律許
口受十事
慈國佛阤舌彌許得比丘尼大戒來
出之正與侍同百有一十爾乃知其
審不多也然則比丘戒不止二百五
十阿夷戒不止五百也比丘大戒本
欲說戒維那出堂前唱不淨者出次
曰庾跋門怒鉢羅鞞處可大沙門入三唱然後
入唱行籌曰頞簸含阤寂靖阿素生也含
羅遮麗史行籌布薩阤說戒心蜜栗楴一心
婆榻鞞度定也含羅姞隷怒把籌說戒者
乃曰僧和集會未受大戒者出僧何
等作爲答說戒不來者囑授清淨說
小住潔向說竟說巳那舂夏冬若干日巳過去隨時計日
僧盡共思惟一切生死過求於度世道
若精進持戒同亦當歸死不精進持戒
同亦當歸死寧持戒而死不犯戒而生
譬如駃水流日月不常住人命疾於彼
去者不復還
自此偈以後有布薩羯磨及戒文不
復具寫
[31-0387a]
出三藏記集序卷苐十一苐二十張肆宗惠
大比丘二百六十戒三部合異序第
十二竺曇無蘭夫戒
者人天所由生三乘所由成泥洹之
関要也是以世尊授藥以戒爲先焉
戒者乃三藏之一也若不以戒自禁
馳心於六境而欲望免於三惡道者
其猶如無舟而求渡巨海乎亦如魚
出于深淵鴻毛入于盛火希不死燋
者未之有也行者以戒自嚴猛意
五十八法者取道也何難哉蘭自染
化務以戒律爲意昔在於廬山中竺
僧舒許得戒一部持
年毎一尋省恨文質重會曇摩侍所
出戒規矩與同然侍戒衆多施有百
一十事爾爲戒有二百六十也釋法
師問侍侍言我從持律許口受一一
記之莫知其故也尼戒衆多施亦爾
百有一十三十事中第二十一二百
五十者云長鉢過十日捨墮續言是
比丘當持此鉢與比丘僧二十二二
百六十者云鉢破綴齊五更未得新
鉢故者當歸衆僧推其理旨冝如二
百五十者在長鉢後事與破
[31-0387b]
出三藏記集序卷苐十一苐二十一張肆宗惠
鉢幷者爲重長也余以長鉢後事注
於破鉢下以子從母故也九十事中
多參錯事不相對復従就二百六十
者令事類相對亦時有不相似者重
飯食無餘因緣墮應對重飯不屬人
言不足此除因緣事與別請幷故以
對別請此一戒在重飯一戒在別請
亦爲有餘緣則得重飯亦得越次受
請也不舒手受食自恐怖教人恐怖
此二戒無對將傳寫脫耶故本闕乎衆
多施亦有不相對不相似者莫知所
以也余因閑睱爲之三部合異粗斷
起盡以二百六十戒爲本二百五十
者爲子以前出常行戒全句繫之
於事未而亦有永乖不相似者有以
一爲二者有以三爲一者余復分合
令事相從然此二戒或能分句失旨
賢才聰叡若有攬者加思爲定恕余
不逮比丘僧祥後後從長安復持本來更得重挍時有損益最爲定
比丘大戒二百六十事三部合異二卷欲說
戒維那出堂前唱不淨者出次曰
庾跋門怒鉢羅鞞處然後入唱行籌
[31-0387c]
出三藏記集序卷苐十一苐二十二張肆京練
說戒者乃曰僧和集會未受大戒者
出僧何
戒僧答言布薩不來者囑授清淨說請人者當說當來之
淨答言說淨說巳那舂夏冬若干曰巳
過去僧盡共思惟一切生死過求於度
世道若精進持戒同亦當歸死不精進
持戒同亦當歸死寧持戒而死不犯戒
而生譬如駃水流日月不常住人命疾
於彼去者不
復還自此偈以後有布薩羯磨及戒
文也此二百六十戒七佛偈與常行
戒偈同子戒偈同子戒本無偈想亦
同故不出也而此戒來至楊州汰法
師嫌文質重有所刪削此是其本未
措手向質重
者也晉泰元六年歲在辛巳六月二
十五日比丘竺曇無蘭在楊州丹陽
郡建康縣界謝鎭西寺合此三戒到
七月十八日訖故
記之關中近出尼二種壇文夏坐雜
十二事幷雜事共卷前中後三記第
十三卷初記云太歲巳夘鶉尾之歲
十一月十一日在長安出此比丘尼
大戒
[31-0388a]
出三藏記集序卷苐十一苐二十三張肆
其月二十六日訖僧純於龜茲佛阤
舌彌許戒本曇摩侍傳佛念執胡
慧常筆受
卷中間尼受大戒法後記云此土無
大比丘尼戒文斯一部僧法久矣吴
士雖有五百戒比丘尼而戒是覔歷
所出尋之殊不似聖人所制法汱道
林聲皷而正之可謂住法之棟梁也
法汰去年亦令外國人出少許復不
足
複之似人之所作其義淺近未乃僧
純曇充拘夷國來從雲慕藍寺於高
德沙門佛啚舌彌許得此比丘尼大
戒及授戒法受坐巳下至劒慕法遂
令佛啚卑爲譯曇摩侍傳之乃知眞
是如來所制也而不止五百數比丘
戒有二百六十問侍所以言莫知其
故也然以理推之二百五十及五百
是擧全數耳又授比丘尼大戒文少將
卽用授大比丘法而出其異也八斯
頼夷無二亦當依比丘足耳亦當略
授十七僧迦衞尸沙一章也又授比
丘尼大戒尼三師教授師更與七尼
[31-0388b]
出三藏記集序卷苐十一苐二十四張肆壇外
問内法壇外問内法於事爲重故外
國師云壇外問當言正爾上塲衆僧
中當問汝汝當爾答壇上問則言今
衆僧中問汝也正爾令曇充還拘夷
訪授比丘尼大戒定法湏報以爲式
也授六法文無乏也二師而巳無教
授師也上壇僧尼各多益善卷後又記云秦建元
十五年十一月五日歲在鶉尾比丘
僧純曇充從丘慈高德沙門佛啚舌
彌許得此授大比丘尼戒儀及二歲
戒儀從受坐至囑授諸雜事令曇摩
侍出佛啚卑爲譯慧常筆受凡此諸
事是所施行之急者若爲人師而不
練此此無異於土牛後人也涼州道
人竺道曼於丘慈因此異事來與燉
煌道人此沙門各各所住祠或二百
或三百人爲一部僧比丘尼向三百
人凡有五祠各各從所使僧祠依准
爲界内無共說戒法也常暮說戒說
戒之日比丘尼差三人徃白所依僧
云今日當說戒僧卽差二人徃詣
丘尼僧知人數還白大僧云比丘尼
凡有若干於某祠清淨說戒普
[31-0388c]
出三藏記集序卷苐十一苐二十五張肆共聞
知如是三白比丘尼便自共行籌說
戒如法僧事曇充云大齊說律六十日竟尼亦寄聽若遇說
戒亦寄聽戒唯不與舎羅籌耳
七月十五日各於所止處受歲如法
遣三人詣所依僧承受界分齊耳其
餘如僧法此與尼戒違將是不知也比丘尼當三受
戒五百戒比丘尼滿十二歲乃中爲
師初受十戒時索二女師當使持律
沙門授戒乃付女師令教道之次受
二百五十戒年滿二十直使女三師
授之耳威儀俯仰如男子受戒法無
異也彌離尼受六法无三師沙彌亦無三師二師而巳耳六法云二百五十謬傳之也
受戒後周一年無誤失乃得受戒五
百戒後受戒時三師十僧如中受時
直使前持律師更授二百五十事合
前爲五百耳直授之不如中受時問
威儀委曲也戒文如男子戒耳事事
如之無他異也授戒立三尼師一持律比丘僧授戒場四住屋下此言十
僧後授不委曲與授文反未詳所出
也摩得勒伽記第十四出經後記
宋元嘉十二年歲在乙亥楊州聚落
丹陽郡祙陵縣平樂寺三藏與弟子
一共出此律從正月起至九月二十二
[31-0389a]
出三藏記集序卷苐十一苐二十六張肆日草
成二十五日寫畢白衣優婆塞張道
孫敬信執寫善見
律毗婆沙記第十五出律前記齊永明十
年歲次實沉三月十日禪林比丘尼
淨秀聞僧伽跋阤羅法師於廣州共
僧禕法師譯出梵本善見毗婆沙律
一部十八卷京師未有渴仰欲見僧
伽跋阤其年五月還南憑上寫來以
十一年歲次大梁四月十日得律還
都頂礼執讀敬寫流布仰惟世尊泥
於衆前謹下一點年年如此感慕心
悲不覺流淚千佛名號
序第十六出賢幼經沙門竺曇无蘭抄賢刧經說
二千一百諸度无極竟喜王菩薩仍
問今此會中寧有大士得此定竟入
斯八千四百諸度無極及八万四千
度無極法入八万四千諸三昧門乎
佛答言有不但此諸開士也當來賢
刧一千如來亦得入也除四正覺喜
王白佛唯願世尊說諸佛名字姓号
佛爲喜王說諸佛号字号字一千數
之有長而興立發意二品
[31-0389b]
出三藏記集序卷苐十一苐二十七張肆
重說皆齊慧業而止以此二品撿之
有以二字爲名者三字名者有以他
字足成音句非其名号亦時有字支
異者相梵本一耳將是出經人轉其
音辭令有左右也長而有者或當以
四五六字爲名号也興立發意不盡
名自慧業以下難可詳也余今別其
可了各爲佛名意所不了則全擧之
又以字異者注之於下然或能分合
失所深見逵士其有覺省可爲攺定
恕余不逮
出三藏記集序卷第十一
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
