金七十論 2 高麗藏
[30-0619c] 
諦譯
外曰說大巳竟慢相云何以偈答曰
我慢我所執従此生二種一十一根生
二五唯五大
我慢我所執者我慢有何相謂我聲
我觸我色我味我香我福德可愛如
是我所執名爲我慢従此生二種者
従此我慢有二種變異生何者二種
一十一根生二五唯五大十一根五
唯上巳說其名我慢相巳說我慢有
三種墮一生何法以偈答曰
十一薩埵種變異我慢生大初生闇唯
炎熾生二種
十一薩埵種變異我慢生者若覺中
喜増長則生我慢能伏通憂癡此我
慢是喜種聖說名轉變是轉變我慢能
生十一根云何得知此以樂喜多故
輕光清淨故能執於自塵故說此十
一名爲薩埵種大初生闇唯者若大
中闇増長則生我慢能伏通喜憂此
我慢是癡種故聖說名大初此我慢
[30-0620a]
生五唯故五唯及五大悉闇癡種類炎
熾生二種者若大中苦増長則生我慢
能伏通喜闇此我慢是憂種故聖立名
名炎熾此我慢生兩種能生十一根亦
生五唯等是薩埵種變異我慢能生諸
根取炎熾我慢爲伴侣云何如此炎
熾有事故轉變薩埵種元事故轉變
我慢若生十一根者必取炎熾我慢
以爲伴侣是大初我慢若生五唯五大
等必取炎熾我慢以爲伴侣云何如此
闇癡我慢无有事炎熾有事故如是
炎熾我慢能生十一根亦生五唯等故
說炎熾生二種外曰巳說薩埵種生
十一根何者名十一根以偈答曰
耳皮眼舌鼻此五名知根舌手足人根
大辵五作根
耳皮眼舌鼻此五名知根者云何說
名根此五能取聲色等故說名知根
舌手足人根大辵五作根者云何名
作根語言等諸事是五能作故故昔
聖立名名爲五作根外曰此十根者
云何爲其事耳根従聲唯生與空大
金七十論卷中苐二張畫
[30-0620b]
同類是故唯取聲皮根従觸唯生與
風大同類是故唯取觸眼根従色唯
生與火大同類是故唯取色舌根従
味唯生與水大同類是故唯取味鼻
根従香唯生與地大同類是故唯取
香五作根有五事是舌根與知根相
應能說名句味手根與知根相應能
作工巧執捉等足根與知根相應能
行平等高下路人根與知根相應能
作戲樂及生兒子大辵根與知根相
應能棄於糞穢以是義故名爲十根
外曰心根云何以偈答曰
能分別爲心根說有兩種三德轉異故
外別故各異
能分別爲心根說有兩種者心根有
二種分別是其體云何如此此心根
若與知根相應卽名知根若與作根
相應卽名作根何以故是心根能分
別知根事及分別作根事故譬如一
人或名工巧或爲能說心根亦如是
此心云何說爲根與十根相似十根
従轉變我慢生心根亦如是與十
根同事十根所作事心根亦同作
金七十論卷中苐三張畫
[30-0620c]
是故得根名外曰諸根事各異心
根有別不答曰能分別者卽是其事
譬如有人聞某處有財食卽作心言我
當徃彼應得美食及以利養如此分
別是心根別事以其同生同事別分
別故名之爲根是故諸根唯十一種
外曰是十一根誰之能作若言云何
有此疑者聖執不同故有說人我所
作有說自在所作有說有之所作如
是等執各不同以是事故故我生疑
是根塵中十一種決従有智生云何知
如此是十一根能取十一境自性大
我慢无有知故不應有此能如路歌
夜多論說此云世入
能生鵝白色鸚鵡生緣色孔雀生雜色
我亦従此生
是故我今疑十一従何生答曰此論
中我非作者自在亦非作者无有別
法名爲有是故汝所說不生十一根
外曰若尒何法能生答曰三德轉異
故外別故各異三德在我慢中隨我
意故轉作十一根我意云何是十一
外塵各各不同若生一根不能遍取
[30-0621a]
是故轉生十一根各各取諸塵是故
十一根差別各異復次汝言無知不
能生多者是義不然无知見有多能
故此論中當說
爲長養犢子无知牛生乳爲解脫人我
無知生根尒
是故三德无知能生十一根外曰我
今巳知十一根従我慢生此十一根
安置各異誰之所爲眼最居上能看
遠色耳各一邊能聞遠聲鼻在一處
能取至到香舌在口中能取來到味
皮根在内外至觸皆知舌在口中能
說名句味手居左右而能執捉足在
下分能行臍下二根居隱處爲離他
恒見能生除戲樂意根無定所能作
分別事安置此諸根爲是誰所作我
作自在作爲有別因作答曰此論中
說我亦非因自在亦非因自性爲正
因自性生三德及我慢我慢隨我意
轉由是三德安置諸根故說三德轉
異故外別故各異根近遠事有二意
一爲避離二爲護身爲避離者遠見
遠聞逆捨離故爲護身者八塵到根
金七十論卷中第五張畫
[30-0621b]
方乃得知爲欲料理自身使増益故
外曰此十一根爲作何事以偈答曰
唯見色等塵是五知根事言執步戲除
是五作根事
唯見色等塵是五知根事者眼唯見
色塵是眼事唯見不能分別捉執餘
根亦如是各各自境中唯照是其事知
根能照境作根能執用知根事巳說
次說作根事言說是舌根境持是手
境行步爲足境戲樂及生子爲人根
境除棄是大辵境作根事巳說次當
說大我慢心境事
三自相爲事十三不共境諸根共同事
波那等五風
大事計我爲慢相此相卽慢事分別
爲心相是相卽心事十三不共境者
十根各各境及大慢心相各各所作
故故說不同事諸根共同事波那等
五風者若說不共事義至知應有共
事不共事者如人人各一婦共事者
如衆人共一婢何者共事若五種風
一者波那二者阿波那三者優陀那
四者婆那五者婆摩那是五風一切根
金七十論卷中第六張畫
[30-0621c]
同一事波那風者口鼻是其路取外
塵是其事謂我止我行是其作事外
曰是波那何根能作答曰是十三根
共一事譬如籠中鳥鳥動故籠動諸
根亦尒以波那風動故十三根皆動
是故十三根同其事阿波那風者見
可畏事卽縮避之是風若多令人怯
弱優陀那風者我欲上山我勝他不如
我能作此是風若多令人自高謂我
勝我富等是優陀那事婆那風者遍
滿於身亦極離身是風若多令人離
他不得安樂是風若稍稍離分分如
死離盡便卒婆摩那風者住在心處
能攝持是其事是風若多令人慳惜
覓財覓伴是五風事並十三根所作
是十三根不共及事巳說今當說一
時倶起事及次第起以偈說曰
覺慢心及根或倶次第起巳見未見境
三起先依根
覺慢心及根或倶次第起者若見色
者一時大慢心眼根倶起取一境如
眼餘根亦如是一時四倶起同共取
一境次第起者如人行路忽見高物
金七十論卷中第七張畫
[30-0622a]
卽起疑心爲人爲杌若見鳥集或見
藤繞或見鹿近卽覺是杌若見搖衣
或見伸屈便覺是人如是覺慢心根
次第而起如眼所見耳等諸根應知
次第亦如是巳見未見境三起先依
根者巳見法三種依根次第起
巳說今當說未見法三種亦依根次
第起如偈
所說最後由伽時當有如是人依邪見
邪行誹謗佛法僧先邪化父母朋友及
眷屬開四惡道路將他入
此中如未來過去亦如是依耳根次
第起三法如是三法先依外根故而
起外曰是十三作具是無知若不與人
及自在相依者云何各各取自境以偈
答曰十三不由他能作自用事我意是
因緣无有別
教作十三不由他能作自用事者此
論中自在及我非作者前巳說是故
十三作具如自境界自能作不由他
如一梵行婆羅門問言某處有皮陀
師能教弟子如意受學我今決定當
徃彼學此卽是大作此覺知是我慢
得大金七十論卷中第八
張畫
[30-0622b]
意巳作如是計一切婆羅門所有挍
具我悉將去爲欲徃彼使心不散是
心得我慢意巳作是分別我當先學
何皮陀爲學娑摩皮陀爲學夜售皮
陀及力皮陀耶外根知心分別巳眼
能看路耳聞他語手持澡灌足能蹈
路各各作事譬如賊主作号令言出
入進止皆湏聽我是賊羣衆悉巳従
令如是諸根亦復如是覺譬賊主
餘根譬賊衆巳知覺意故各各作
自事外曰此十三作具各各捉前
境爲是自爲爲是爲他答曰我意
是因緣無有別教作是義前巳說
我事者應作故三德生諸根爲我
顯了捉執諸塵若汝說是諸根无知
云何得作者答曰是諸根無別自在來
依此中以教其作唯有我與自性和
合起作如是意汝應顯現令我獨存
因是我意是故三德能生諸根各各
作事隨我意故離我意者无別他教
外曰二十四中有幾名義得爲作具
以偈答曰
作具數十三能作牽執照其事有十種
金七十論卷中第九張畫
[30-0622c]
應引持照了
作具數十三者此論中處處說作具
決定唯十三五知根五作根及覺慢
心等此十三作何事能作牽執照其
事有十種聲等五塵語言等五事此
十是其事是事有三種一應牽二應
照三應執是中三有所牽五知具所照
五作具執持因此三事故立十三根
故說應引持照了外曰幾根取三世
塵幾根取現在塵以偈答曰
内作具有三十外具三塵外具取現塵
内取三世塵
内作具有三者覺慢心三種是名内
作具不取外塵故是故立名内能成
就我意方便故是故說名具十外具
三塵者十外具者五知五作根能取
外塵故故名爲外具三塵者是覺慢
心根十具爲其塵譬如其主使役下
人如是三根能使十具亦復如是外
具取現塵者是十種根現在塵爲境
云何知取耳根但取現世聲二世不
聞故如耳乃至鼻根亦如是舌根者
能說現在名句味語未來過去則不
金七十論卷中第十張畫
[30-0623a]
能說如舌根餘四亦如是内取三世塵
者覺慢心三種能取三世塵覺者能
取現世甁盆等亦能取過去如取徃
昔頂生王等亦能取未來如說當有
破諸人慢亦如是以三世塵計爲我
所心根亦如是分別三世塵求未來
憶過去故說内取三世塵外曰幾根
取差別塵幾根取无差別塵以偈答曰
十三中知根取異无異塵舌唯聲爲塵
餘四悉五塵
十三中知根取異无異塵者是十三
具中有五知根能取有差別无差別
塵差別者具三德无差別者唯一德
如天上有五塵謂聲觸色味香是五
塵无差別同樂爲體故是天五塵無
有憂癡人道中五塵有差別具有樂
苦癡相應所成故諸天知根取無差
別塵人卽知根能取有差別塵謂樂
苦癡等塵是故知根能取異无異等
塵舌唯聲爲塵者天舌及人舌唯以
聲爲塵能說名句味餘四悉五塵者
是手根體具五塵能捉五塵境如手
捉甁如手餘根亦如是如是四根五
金七十論卷中苐十一張畫
[30-0623b]
塵安立悉取五塵復次根有別相以
偈說曰
覺與内具共能取一切塵故具三有
門諸根悉是
門覺與内具共能取一切塵者覺與
我慢及心根恒相應故說覺與内具
共能取三世間塵及三世塵故說能
取一切塵故三具有門者是覺等
三具能爲諸門主若覺等三具相應
在眼根是眼根能顯照色餘根不能
是三隨集一根能取三世間塵及以
三世故說此三爲十作具餘根悉是
門者謂五知五作根開閉隨三故若
三在眼眼門則開能取前境餘門則
閉不能知塵以隨他故但門非實具
如是十根與三具相應能取一切三世
間塵復次
偈曰諸具猶如燈隨德更㸦異照三世
間塵爲我還
付覺諸具猶如燈者謂五知五作我
慢及心根如燈在一處平等照諸物
如是諸具能照三世間塵故說猶如
燈隨德更㸦異者更㸦不相似耳者
取聲金七十論卷中苐十二
張畫
[30-0623c]
不取色眼則取色不取聲乃至鼻但
取香不取味如是五知根根定對塵
異故說更㸦異作根亦如是舌但說
言語不能作餘事乃至覺但作決知
慢唯作執著心唯作分別故說更㸦
異此異義云何隨三德故生三德生我
慢不同故我慢生五唯及諸根悉不
同照三世間塵爲我還付覺者是十
二根照世間塵悉還付覺者譬如國土
一切吏民取國財物悉付國主如是
諸塵由十二根將還付覺故覺令我
見故說爲我還付覺外曰何故諸根
不自照塵令我得見以偈答曰
我一切用事以覺能成就復令後時見
自性我細異
我一切用事以覺能成就者我事用
一切處不同或人道或天道或獸道
中十塵用乃至八種自在用知根作
根十外具照此塵付囑於覺覺收以
付人令人得受用因此次第覺能令
我如意受用得自在樂乃至智慧未
生時復令後時見自性我細異者後
時者謂智慧生時我與自性有別異
金七十論卷中第十三張畫
[30-0624a]
此別異者未修聖行人不能見故故
說爲細微此別異中門者於十三中
唯覺令我見見者何相謂見我與自
性異三德異覺異我慢異十一根異
五唯異五大異身異如是等異覺令
我知故故我得解脫如前說若知二
十五隨處隨道住編髪髻剃頭平等
得解脫是故唯一覺是我眞作具外
曰巳說前偈諸根能取有差別無差
別塵何者差別無差別以偈答曰
五唯无差別従此生五大大塵有差別
謂寂靜畏癡
五唯无差別者汝說何者差別无差
別者今當答従我慢生五唯細微寂
靜以喜樂爲相此卽諸天塵无有差
別天无憂癡故従此生五大大塵有
差別者従聲唯生空乃至従香唯生
地是五大有差別是差別有何相一
者寂靜二者令怖三者闇癡此五大
是人塵空大三相何必如大富人入
内密室受五欲樂或上高樓遠觀空
大由空受樂故空寂靜或在高樓
空中冷風所觸空則生苦或復有人
金七十論卷中苐十四張畫
[30-0624b]
行在曠路唯見有空不見聚落无所
止泊則生闇癡餘大亦如是如是諸
天以五唯爲塵一向寂靜故无差別
人取大爲塵大有三德是故有差別
外曰是差別巳如別說但有是事復
有差別耶答曰復有別差別如偈
所說
微細父母生大異三差別三中細常住
餘別有退生
微細父母生大異三差別者一切三
世間初生微細身但有五唯此微細
身生入胎中赤白和合増益細身是
毋六種飮食味浸潤資養増益麤身
是毋子飮食路二處相應故得資益
猶如樹根有容水路故浸潤増長
如是飮食味隨其行路浸益麤身亦
復如是如細身形量麤身亦如是細
身名爲内麤身名爲外此細身中手
足頭面腹背形量人相具足四皮陀
中有諸仙人說如是言麤身有六
依血肉筋三種従毋生白毛骨三種
従父生是六依身以外麤身益内細
身是内細身麤身所資益將出胎時
金七十論卷中苐十五張畫
[30-0624c]
及至巳出以外五大爲其住處譬如
王子他爲起舎種種殿堂是處應住
是處應食是處應眠自性亦如是爲
細身及麤身作依止處能生五大
一生空大爲無㝵處二生地大爲時
著處三生水大爲清淨處四生火大
爲銷食處五生風大能令動散如是
三種差別一微細二父母生三共和合
謂寂靜可畏闇癡等是三名別差別
外曰是三差別幾常幾无常耶答曰三
中細常住餘別有退生此三中五唯
所現微細差別能生初身是常住若
麤身退沒時細身若與非法相應則
受四生一四足二有翅三胸行四傍形
若與法相應則受四生一梵二天三
世主四人道如是細身則爲定常乃
至智厭未生輪轉八處智厭若起便
離此身者解脫故說微細差別常餘麤
差別退生不名常臨死細身棄捨麤身
此麤身父母所生或鳥噉食或復爛
壞或火所燒癡者細身輪轉生死外
曰汝說父母身退沒後何身能輪轉
生死以偈答曰
金七十論卷中苐十六張畫
[30-0625a]
前生身無著大慢及五唯輪轉无執塵
有薰習細相
前生身无著者昔時自性者迴轉生
世間細身最初生従自性生覺従覺生
我慢従我慢生五唯此七名細身細
身相何如如梵天形容能受諸塵後
時是身得解脫故无著者如聖傳此
細身若在獸人天道中山石壁等所
不能㝵以微細故又不變易力至智
慧未起恒不相離是名爲常大慢及
五唯者此身因幾物得成因七種細
物乃至十六種麤物是身何所作輪
轉無執塵此細身與十一根相應或
在於四生輪轉三世間无執塵者若
與十一根不相應若離父母所生麤身
无能執塵力有薰習細相者是細身
有三種有之所薰習是三有後當說
三種有者一善成有二性得有三變
異有此三有薰習細身細相者非聖
不見故此細身能輪轉生死外曰是
十三根足輪轉生死何假細微身以
偈答曰
如盡不離壁離杌等无影若離五唯身
金七十論卷中苐十七張畫
[30-0625b]
十三无依住
如畫不離壁離杌等无影者是世間
中能依所依二法相應巳見不相離
如畫色依壁離壁无別住是故離細
身十三不得住復次離杌影无依處
離火則无光離水則无冷離風則無
觸離空威儀處不得成如是離細身
是麤相无依止不得住故說若離五
唯身十三无依住外曰是細身與十
三輪轉生死何所爲以偈答曰
我意用爲因由因依因故隨自性遍能
如伎轉異相
我意用爲因者我意用應作故自性
變異意用有二種一者受用聲等塵
爲初二者見三德人中間爲最後梵
天處等人我與聲等塵應令相應後
時應令解脫故自性變異作細身此
細身何因得輪轉由因依因故因者
謂清等八種後當說卽說偈言
因善法向上因非法向下因智厭解脫
翻此則繫縛
此因依因復何因成自性遍能故譬
如國王於自國中隨意能作自性亦
金七十論卷中苐十八張畫
[30-0625c]
如是能作天人獸等生故說如伎轉
異相譬如伎兒或現天相或現王相
或現龍鬼等相種種不同細身亦如
是與十三相應或入象馬等胎轉爲
象馬等身或入人天等胎轉爲人天
身故說隨自性遍能如伎轉異相外
曰是三有所薰十三根輪轉生死前
巳說何等爲三有以偈答曰
因善自性成變異得三有巳見依内具
依細迦羅等
因善自性成變異得三有者衆物名
諸物有三種一因善成就二由自性
成就三従變異得因善成就者如迦
毗羅仙人初生共四德生一法二智三
離欲四自在是四種德因善得成就
故此四德依善成就有何者自性成就
自性成就者如皮陀傳說昔時梵王
生有四子一名娑那歌二名波難陀
那三名娑那多那四名娑難鳩摩羅
此四子巳具足具事有身十六歲時
四有自然成謂法智離欲自在譬如
見物藏自然而得此四物不由因得
故故說自性成變異得有者師身名
金七十論卷中苐十九張畫
[30-0626a]
變異因師身故弟子恭敬親近聽聞
得智慧因智慧得離欲因離欲得善
法因善法得八自在是弟子四德従
師身得故說變異得此四德薰習大
等内具能輪轉生死是四德與對治
凡八種是八法依何處住答曰巳見
依内具依細歌羅等内具者謂大
等此大有八物依大四住巳如前
說
決智名爲大法智慧離欲自在薩埵相
翻此是多摩
是八種依内具得成是八法得天眼
聖入所見故故說名巳見依細歌羅
等者謂八種物一名歌羅囉二名阿
浮陀三名閉尸四名伽那五名嬰孩
六名童子七名少壯八名衰老是八
種由四食味故得増長一者因毋六
味増長四身二者因乳味故増嬰孩
身三者因乳哺故長童子身四者因飮
食味増後二身是八種身依細身成
是十六物薰習内具及微細身輪轉
生死外曰前巳說由因依因故如伎
轉異相何者爲由因何者名依因答
金七十論卷中苐二十張畫
[30-0626b]
曰因善法向上因非法向下因智厭
解脫翻此則繫縛世間中若人能作
夜摩尼夜摩等法因此法臨受生微
細身向上生八處一梵二世主三天四
乾闥婆五夜义六羅刹七閻摩羅八
鬼神是八處由法故得生若翻此十
法而作非法者臨受生時向下五處
生一四足二飛行三胸行四傍形五
不行是五處非法所生因智厭解脫
者因細身得智慧因智慧得厭離因
厭離捨棄細身眞我獨存故名解脫
翻此則繫縛者翻智者名无智如人執
言我可怜我可愛我可愛者由慢故計
我是名无知此无知繫縛自身令在
人天獸等中繫縛有三種一者自性
縛二者變異縛三者布施縛此三後
當說故說由因及依因善法名爲因
向上爲依因非法名爲因向下爲依
因智厭名爲因解脫爲依因无智厭
爲因繫縛爲依因四因四依因巳說
復有四因四依因今當說
離欲故沒性憂欲故生死由自在無㝵
绻此故有㝵
金七十論卷中苐二十一張畫
[30-0626c]
離欲故沒性者有一婆羅門出家學
道能制十一根遠離十一塵護持夜摩
尼夜摩等十法卽得厭離有厭故離
欲无有二十五實智是故无解脫是
人死時但沒八性八性者謂自性覺我
慢及五唯在八性中未得解脫計爲解
脫後輪轉時於三世間更受麤身故
說厭離故沒自性中是名自性縛憂
欲故生死者憂欲者如有人計我今
行大施作大祠天事今飮湏摩味於
後世間我應受樂因此憂欲受生生
死謂梵處等乃至獸生是名布施縛
由自在无閡者自在者喜樂種類有
八分微細輕光等由此自在故故在梵
王等處所有八種无㝵此八種自在
與覺相應故故名變異繫縛绻此故
有閡者绻自在者卽不自在由不自
在故一切處所皆有障㝵此障礙亦變
異繫縛是闇癡法故故此偈說四種因
依因離欲者爲因沒性爲依因憂欲名
爲因生死爲依因自在名爲因无㝵
爲依因非自在爲因障㝵爲依因如
是八因八依因是十六生巳說竟外
金七十論卷中苐二十二張畫
[30-0627a]
曰是十六因依因生何者爲其體以
偈答曰
生因覺爲體疑無能喜成思量德不乎
覺生五十分
生因覺爲體者生者或十六或八種
依因若十六種八因八依因以覺通
爲體或八種者八依因名爲生八因
爲其體故說十六生名因覺爲體巳
如前偈說決知名爲大法智慧離欲
自在薩埵相绻此名多摩疑无能
喜成者此十六生分爲四分一疑二无
能三歡喜四成就如一婆羅門與四
弟子従大國王還其本處在於行路
曰未出時其一弟子卽白師言大師
我見道中有一種物不知是杌爲是
凶人是弟子於杌生疑師語第二弟
子汝徃諦看爲人爲杌是人因師言
巳卽便遥看不敢近彼卽白師言大
師我不能近彼是第二人有无能次
語第三弟子言汝可好看定是何物
看巳白師大師何用看此是曰巳出
有大宗侣可相隨去是第三人雖未
辯人杌巳生喜心次諸第四弟子汝當
金七十論卷中苐二十三張畫
[30-0627b]
徃看是人眼根淨故見藤緾遶上有
鳥集徃彼腳觸還白師言大師此物
是杌此第四人乃得成就故十六生
分爲四分思量德不平者德有三種
謂喜樂憂苦闇癡此三㸦相違若喜
樂増長則能伏憂癡譬如曰光能伏
星火等憂癡増長亦復如是若思量
三德不平等覺生五十分五十分者
今當說
疑倒有五分无能二十八由具不具故
喜九成八分
疑倒有五分者疑倒前巳說今當說五
分一闇二癡三大癡四重闇五盲闇今
未說无能先明五疑分
說闇有八分癡八大癡十重闇有十八
盲闇亦如是
說闇有八分者若人不因知離欲沒八
性中謂自性覺慢及五唯此人未得
解脫作巳得相由不見此八種繫縛
故故說不見八種名之爲闇闇者無
明別名癡八者自在有八種前巳說
此中諸天等生執著縛不得解脫由
著自在輪轉生死故說癡八分前八
金七十論卷中苐二十四張畫
[30-0627c]
名自性縛後八名變異縛大癡十者
有五唯喜樂爲相是諸天塵是五塵
與五大相應三德爲相此十塵中梵
及人獸等生執著縛謂離此外无別
勝塵因此執著不平等智及解脫法
皆執著塵不求解脫故名大癡重闇
有十八者八種自在及十種塵巳退
生時是時貧人作是計言我今貧窮
自在諸塵並皆失盡分別此事起十八
苦此苦名重闇盲闇亦十八者如前
說自在有八塵有十種有人具此十
八臨退死時作如是計我今捨八自
在及以十塵獄卒縛我就閻王所因
此計生苦不及得聽僧佉義故名盲
闇如是闇者分別五分有六十二今
說无能分者
十一根損壞智害名无能智害有十七
绻喜成就故
十一根損壞者謂聾盲甕爽癩癲狂
瘂戾跛石女黃門秘上是十一根損
壞云何說无能不能聽聞故乃至不
能得解脫譬如聾人能加一病語善
友言我困苦當何所作善友語言當
金七十論卷中苐二十五張畫
[30-0628a]
受僧佉智慧至苦盡苦邊卽得解脫答
言我今不能受持僧佉智慧不聞師
語旣不聞說慧何従生如聾盲等亦
如是爲根壞故无學慧能及不能得
解脫智害名无能智害有十七者後
當說
金七十論卷中
乙己歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金七十論卷中苐二十六張畫
[30-0628b]
金七十論卷下畫
陳天竺三藏眞
諦譯
外曰說大巳竟慢相云何以偈答曰
我慢我所執従此生二種一十一根生
二五唯五大
我慢我所執者我慢有何相謂我聲
我觸我色我味我香我福德可愛如
是我所執名爲我慢従此生二種者
従此我慢有二種變異生何者二種
一十一根生二五唯五大十一根五
唯上巳說其名我慢相巳說我慢有
三種墮一生何法以偈答曰
十一薩埵種變異我慢生大初生闇唯
炎熾生二種
十一薩埵種變異我慢生者若覺中
喜増長則生我慢能伏通憂癡此我
慢是喜種聖說名轉變是轉變我慢能
生十一根云何得知此以樂喜多故
輕光清淨故能執於自塵故說此十
一名爲薩埵種大初生闇唯者若大
中闇増長則生我慢能伏通喜憂此
我慢是癡種故聖說名大初此我慢
[30-0620a]
生五唯故五唯及五大悉闇癡種類炎
熾生二種者若大中苦増長則生我慢
能伏通喜闇此我慢
名炎熾此我慢生兩種能生十一根亦
生五唯等是薩埵種變異我慢能生諸
根取炎熾我慢爲伴侣云何如此炎
熾有事故轉變薩埵種元事故轉變
我慢若生十一根者必取炎熾我慢
以爲伴侣是大初我慢若生五唯五大
等必取炎熾我慢以爲伴侣云何如此
闇癡我慢无有事炎熾有事故如是
炎熾我慢能生十一根亦生五唯等故
說炎熾生二種外曰巳說薩埵種生
十一根何者名十一根以偈答曰
耳皮眼舌鼻此五名知根舌手足人根
大辵五作根
耳皮眼舌鼻此五名知根者云何說
名根此五能取聲色等故說名知根
舌手足人根大辵五作根者云何名
作根語言等諸事是五能作故故昔
聖立名名爲五作根外曰此十根者
云何爲其事耳根従聲唯生與空大
金七十論卷中苐二張畫
[30-0620b]
同類是故唯取聲皮根従觸唯生與
風大同類是故唯取觸眼根従色唯
生與火大同類是故唯取色舌根従
味唯生與水大同類是故唯取味鼻
根従香唯生與地大同類是故唯取
香五作根有五事是舌根與知根相
應能說名句味手根與知根相應能
作工巧執捉等足根與知根相應能
行平等高下路人根與知根相應能
作戲樂及生兒子大辵根與知根相
應能棄於糞穢以是義故名爲十根
外曰心根云何以偈答曰
能分別爲心根說有兩種三德轉異故
外別故各異
能分別爲心根說有兩種者心根有
二種分別是其體云何如此此心根
若與知根相應卽名知根若與作根
相應卽名作根何以故是心根能分
別知根事及分別作根事故譬如一
人或名工巧或爲能說心根亦如是
此心云何說爲根與十根相似十根
従轉變我慢生心根亦如是與十
根同事十根所作事心根亦同作
金七十論卷中苐三張畫
[30-0620c]
是故得根名外曰諸根事各異心
根有別不答曰能分別者卽是其事
譬如有人聞某處有財食卽作心言我
當徃彼應得美食及以利養如此分
別是心根別事以其同生同事別分
別故名之爲根是故諸根唯十一種
外曰是十一根誰之能作若言云何
有此疑者聖執不同故有說人我所
作有說自在所作有說有之所作如
是等執各不同以是事故故我生疑
是根塵中十一種決従有智生云何知
如此是十一根能取十一境自性大
我慢无有知故不應有此能如路歌
夜多論說此云世入
能生鵝白色鸚鵡生緣色孔雀生雜色
我亦従此生
是故我今疑十一従何生答曰此論
中我非作者自在亦非作者无有別
法名爲有是故汝所說不生十一根
外曰若尒何法能生答曰三德轉異
故外別故各異三德在我慢中隨我
意故轉作十一根我意云何是十一
外塵各各不同若生一根不能遍取
[30-0621a]
是故轉生十一根各各取諸塵是故
十一根差別各異復次汝言無知不
能生多者是義不然无知
故此論中當說
爲長養犢子无知牛生乳爲解脫人我
無知生根尒
是故三德无知能生十一根外曰我
今巳知十一根従我慢生此十一根
安置各異誰之所爲眼最居上能看
遠色耳各一邊能聞遠聲鼻在一處
能取至到香舌在口中能取來到味
皮根在内外至觸皆知舌在口中能
說名句味手居左右而能執捉足在
下分能行臍下二根居隱處爲離他
恒見能生除戲樂意根無定所能作
分別事安置此諸根爲是誰所作我
作自在作爲有別因作答曰此論中
說我亦非因自在亦非因自性爲正
因自性生三德及我慢我慢隨我意
轉由是三德安置諸根故說三德轉
異故外別故各異根近遠事有二意
一爲避離二爲護身爲避離者遠見
遠聞逆捨離故爲護身者八塵到根
金七十論卷中第五張畫
[30-0621b]
方乃得知爲欲料理自身使増益故
外曰此十一根爲作何事以偈答曰
唯見色等塵是五知根事言執步戲除
是五作根事
唯見色等塵是五知根事者眼唯見
色塵是眼事唯見不能分別捉執餘
根亦如是各各自境中唯照是其事知
根能照境作根能執用知根事巳說
次說作根事言說是舌根境持是手
境行步爲足境戲樂及生子爲人根
境除棄是大辵境作根事巳說次當
說大我慢心境事
三自相爲事十三不共境
波那等五風
大事計我爲慢相此相卽慢事分別
爲心相是相卽心事十三不共境者
十根各各境及大慢心相各各所作
故故說不同事諸根共同事波那等
五風者若說不共事義至知應有共
事不共事者如人人各一婦共事者
如衆人共一婢何者共事若五種風
一者波那二者阿波那三者優陀那
四者婆那五者婆摩那是五風一切根
金七十論卷中第六張畫
[30-0621c]
同一事波那風者口鼻是其路取外
塵是其事謂我止我行是其作事外
曰是波那何根能作答曰是十三根
共一事譬如籠中鳥鳥動故籠動諸
根亦尒以波那風動故十三根皆動
是故十三根同其事阿波那風者見
可畏事卽縮避之是風若多令人怯
弱優陀那風者我欲上山我勝他不如
我能作此是風若多令人自高謂我
勝我富等是優陀那事婆那風者遍
滿於身亦極離身是風若多令人離
他不得安樂是風若稍稍離分分如
死離盡便卒婆摩那風者住在心處
能攝持是其事是風若多令人慳惜
覓財覓伴是五風事並十三根所作
是十三根不共及事巳說今當說一
時倶起事及次第起以偈說曰
覺慢心及根或倶次第起巳見未見境
三起先依根
覺慢心及根或倶次第起者若見色
者一時大慢心眼根倶起取一境如
眼餘根亦如是一時四倶起同共取
一境次第起者如人行路忽見高物
金七十論卷中第七張畫
[30-0622a]
卽起疑心爲人爲杌若見鳥集
藤繞或見鹿近卽覺是杌若見搖衣
或見伸屈便覺是人如是覺慢心根
次第而起如眼所見耳等諸根應知
次第亦如是巳見未見境三起先依
根者巳見法三種依根次第起
巳說今當說未見法三種亦依根次
第起如偈
所說最後由伽時當有如是人依邪見
邪行誹謗佛法僧先邪化父母朋友及
眷屬開四惡道路將他入
此中如未來過去亦如是依耳根次
第起三法如是三法先依外根故而
起外曰是十三作具是無知若不與人
及自在相依者云何各各取自境以偈
答曰十三不由他能作自用事我意是
因緣无有別
教作十三不由他能作自用事者此
論中自在及我非作者前巳說是故
十三作具如自境界自能作不由他
如一梵行婆羅門問言某處有皮陀
師能教弟子如意受學我今決定當
徃彼學此卽是大作此覺知是我慢
得大金七十論卷中第八
張畫
[30-0622b]
意巳作如是計一切婆羅門所有挍
具我悉將去爲欲徃彼使心不散是
心得我慢意巳作是分別我當先學
何皮陀爲學娑摩皮陀爲學夜售皮
陀及力皮陀耶外根知心分別巳眼
能看路耳聞他語手持澡灌足能蹈
路各各作事譬如賊主作号令言出
入進止皆湏聽我是賊羣衆悉巳従
令如是諸根亦復如是覺譬賊主
餘根譬賊衆巳知覺意故
自事外曰此十三作具各各捉前
境爲是自爲爲是爲他答曰我意
是因緣無有別教作是義前巳說
我事者應作故三德生諸根爲我
顯了捉執諸塵若汝說是諸根无知
云何得作者答曰是諸根無別自在來
依此中以教其作唯有我與自性和
合起作如是意汝應顯現令我獨存
因是我意是故三德能生諸根各各
作事隨我意故離我意者无別他教
外曰二十四中有幾名義得爲作具
以偈答曰
作具數十三能作牽執照其事有十種
金七十論卷中第九張畫
[30-0622c]
應引持照了
作具數十三者此論中處處說作具
決定唯十三五知根五作根及覺慢
心等此十三作何事能作牽執照其
事有十種聲等五塵語言等五事此
十是其事是事有三種一應牽二應
照三應執是中三有所牽五知具所照
五作具執持因此三事故立十三根
故說應引持照了外曰幾根取三世
塵幾根取現在塵以偈答曰
内作具有三十外具三塵外具取現塵
内取三世塵
内作具有三者覺慢心三種是名内
作具不取外塵故是故立名内能成
就我意方便故是故說名具十外具
三塵者十外具者五知五作根能取
外塵故故名爲外具三塵者是覺慢
心根十具爲其塵譬如其主使役下
人如是三根能使十具亦復如是外
具取現塵者是十種根現在塵爲境
云何知取耳
聞故如耳乃至鼻根亦如是舌根者
能說現在名句味語未來過去則不
金七十論卷中第十張畫
[30-0623a]
能說如舌根餘四亦如是内取三世塵
者覺慢心三種能取三世塵覺者能
取現世甁盆等亦能取過去如取徃
昔頂生王等亦能取未來如說當有
破諸人慢亦如是以三世塵計爲我
所心根亦如是分別三世塵求未來
憶過去故說内取三世塵外曰幾根
取差別塵幾根取无差別塵以偈答曰
十三中知根取異无異塵舌唯聲爲塵
餘四悉五塵
十三中知根取異无異塵者是十三
具中有五知根能取有差別无差別
塵差別者具三德无差別者唯一德
如天上有五塵謂聲觸色味香是五
塵无差別同樂爲體故是天五塵無
有憂癡人道中五塵有差別具有樂
苦癡相應所成故諸天知根取無差
別塵人卽知根能取有差別塵謂樂
苦癡等塵是故知根能取異无異等
塵舌唯聲爲塵者天舌及人舌唯以
聲爲塵能說名句味餘四悉五塵者
是手根體具五塵能捉五塵境如手
捉甁如手餘根亦如是如是四根五
金七十論卷中苐十一張畫
[30-0623b]
塵安立悉取五塵復次根有別相以
偈說曰
覺與内具共能取一切塵故具三有
門諸根悉是
門覺與内具共能取一切塵者覺與
我慢及心根恒相應故說覺與内具
共能取三世間塵及三世塵故說能
取一切塵故三具有門者是覺等
三具能爲諸門主若覺等三具相應
是三隨集一根能取三世間塵及以
三世故說此三爲十作具餘根悉是
門者謂五知五作根開閉隨三故若
三在眼眼門則開能取前境餘門則
閉不能知塵以隨他故但門非實具
如是十根與三具相應能取一切三世
間塵復次
偈曰諸具猶如燈隨德更㸦異照三世
間塵爲我還
付覺諸具猶如燈者謂五知五作我
慢及心根如燈在一處平等照諸物
如是諸具能照三世間塵故說猶如
燈隨德更㸦異者更㸦不相似耳者
取聲金七十論卷中苐十二
張畫
[30-0623c]
不取色眼則取色不取聲乃至鼻但
取香不取味如是五知根根定對塵
異故說更㸦異作根亦如是舌但說
言語不能作餘事乃至覺但作決知
慢唯作執著心唯作分別故說更㸦
異此異義云何隨三德故生三德生我
慢不同故我慢生五唯及諸根悉不
同照三世間塵爲我還付覺者是十
二根照世間塵悉還付覺者譬如國土
一切吏民取國財物悉付國主如是
諸塵由十二根將還付覺故覺令我
見故說爲我還付覺外曰何故諸根
不自照塵令我得見以偈答曰
我一切用事以覺能成就復令後時見
自性我細異
我一切用事以覺能成就者我事用
一切處不同或人道或天道或獸道
中十塵用乃至八種自在用知根作
根十外具照此塵付
付人令人得受用因此次第覺能令
我如意受用得自在樂乃至智慧未
生時復令後時見自性我細異者後
時者謂智慧生時我與自性有別異
金七十論卷中第十三張畫
[30-0624a]
此別異者未修聖行人不能見故故
說爲細微此別異中門者於十三中
唯覺令我見見者何相謂見我與自
性異三德異覺異我慢異十一根異
五唯異五大異身異如是等異覺令
我知故故我得解脫如前說若知二
十五隨處隨道住編髪髻剃頭平等
得解脫是故唯一覺是我眞作具外
曰巳說前偈諸根能取有差別無差
別塵何者差別無差別以偈答曰
五唯无差別従此生五大大塵有差別
謂寂靜畏癡
五唯无差別者汝說何者差別无差
別者今當答従我慢生五唯細微寂
靜以喜樂爲相此卽諸天塵无有差
別天无憂癡故従此生五大大塵有
差別者従聲唯生空乃至従香唯生
地是五大有差別是差別有何相一
者寂靜二者令怖三者闇癡此五大
是人塵空大三相何必如大富人入
内密室受五欲樂或上高樓遠觀空
大由空受樂故空寂靜或在高樓
空中冷風所觸空則生苦或復有人
金七十論卷中苐十四張畫
[30-0624b]
行在曠路唯見有空不見聚落无所
止泊則生闇癡餘大亦如是如是諸
天以五唯爲塵一向寂靜故无差別
人取大爲塵大有三德是故有差別
外曰是差別巳如別說但有是事復
有差別耶答曰復有別差別如偈
所說
餘別有退生
微細父母生大異三差別者一切三
世間初生微細身但有五唯此微細
身生入胎中赤白和合増益細身是
毋六種飮食味浸潤資養増益麤身
是毋子飮食路二處相應故得資益
猶如樹根有容水路故浸潤増長
如是飮食味隨其行路浸益麤身亦
復如是如細身形量麤身亦如是細
身名爲内麤身名爲外此細身中手
足頭面腹背形量人相具足四皮陀
中有諸仙人說如是言麤身有六
依血肉筋三種従毋生白毛骨三種
従父生是六依身以外麤身益内細
身是内細身麤身所資益將出胎時
金七十論卷中苐十五張畫
[30-0624c]
及至巳出以外五大爲其住處譬如
王子他爲起舎種種殿堂是處應住
是處應食是處應眠自性亦如是爲
細身及麤身作依止處能生五大
一生空大爲無㝵處二生地大爲時
著處三生水大爲清淨處四生火大
爲銷食處五生風大能令動散如是
三種差別一微細二父母生三共和合
謂寂靜可畏闇癡等是三名別差別
外曰是三差別幾常幾无常耶答曰三
中細常住餘別有退生此三中五唯
所現微細差別能生初身是常住若
麤身退沒時細身若與非法相應則
受四生一四足二有翅三胸行四傍形
若與法相應則受四生一梵二天三
世主四人道如是細身則爲定常乃
至智厭未生輪轉八處智厭若起便
離此身者解脫故說微細差別常餘麤
差別退生不
此麤身父母所生或鳥噉食或復爛
壞或火所燒癡者細身輪轉生死外
曰汝說父母身退沒後何身能輪轉
生死以偈答曰
金七十論卷中苐十六張畫
[30-0625a]
前生身無著大慢及五唯輪轉无執塵
有薰習細相
前生身无著者昔時自性者迴轉生
世間細身最初生従自性生覺従覺生
我慢従我慢生五唯此七名細身細
身相何如如梵天形容能受諸塵後
時是身得解脫故无著者如聖傳此
細身若在獸人天道中山石壁等所
不能㝵以微細故又不變易力至智
慧未起恒不相離是名爲常大慢及
五唯者此身因幾物得成因七種細
物乃至十六種麤物是身何所作輪
轉無執塵此細身與十一根相應或
在於四生輪轉三世間无執塵者若
與十一根不相應若離父母所生麤身
无能執塵力有薰習細相者是細身
有三種有之所薰習是三有後當說
三種有者一善成有二性得有三變
異有此三有薰習細身細相者非聖
不見故此細身能輪轉生死外曰是
十三根足輪轉生死何假細微身以
偈答曰
如盡不離壁離杌等无影若離五唯身
金七十論卷中苐十七張畫
[30-0625b]
十三无依住
如畫不離壁離杌等无影者是世間
中能依所依二法相應巳見不相離
如畫色依壁離壁无別住是故離細
身十三不得住復次離杌影无依處
離火則无光離水則无冷離風
觸離空威儀處不得成如是離細身
是麤相无依止不得住故說若離五
唯身十三无依住外曰是細身與十
三輪轉生死何所爲以偈答曰
我意用爲因由因依因故隨自性遍能
如伎轉異相
我意用爲因者我意用應作故自性
變異意用有二種一者受用聲等塵
爲初二者見三德人中間爲最後梵
天處等人我與聲等塵應令相應後
時應令解脫故自性變異作細身此
細身何因得輪轉由因依因故因者
謂清等八種後當說卽說偈言
因善法向上因非法向下因智厭解脫
翻此則繫縛
此因依因復何因成自性遍能故譬
如國王於自國中隨意能作自性亦
金七十論卷中苐十八張畫
[30-0625c]
如是能作天人獸等生故說如伎轉
異相譬如伎兒或現天相或現王相
或現龍鬼等相種種不同細身亦如
是與十三相應或入象馬等胎轉爲
象馬等身或入人天等胎轉爲人天
身故說隨自性遍能如伎轉異相外
曰是三有所薰十三根輪轉生死前
巳說何等爲三有以偈答曰
因善自性成變異得三有巳見依内具
依細迦羅等
因善自性成變異得三有者衆物名
諸物有三種一因善成就二由自性
成就三従變異得因善成就者如迦
毗羅仙人初生共四德生一法二智三
離欲四自在是四種德因善
故此四德依善成就有何者自性成就
自性成就者如皮陀傳說昔時梵王
生有四子一名娑那歌二名波難陀
那三名娑那多那四名娑難鳩摩羅
此四子巳具足具事有身十六歲時
四有自然成謂法智離欲自在譬如
見物藏自然而得此四物不由因得
故故說自性成變異得有者師身名
金七十論卷中苐十九張畫
[30-0626a]
變異因師身故弟子恭敬親近聽聞
得智慧因智慧得離欲因離欲得善
法因善法得八自在是弟子四德従
師身得故說變異得此四德薰習大
等内具能輪轉生死是四德與對治
凡八種是八法依何處住答曰巳見
依内具依細歌羅等内具者謂大
等此大有八物依大四住巳如前
說
決智名爲大法智慧離欲自在薩埵相
翻此是多摩
是八種依内具得成是八法得天眼
聖入所見故故說名巳見依細歌羅
等者謂八種物一名歌羅囉二名阿
浮陀三名閉尸四名伽那五名嬰孩
六名童子七名少壯八名衰老是八
種由四食味故得増長一者因毋六
味増長四身二者因乳味故増嬰孩
身三者因乳哺故長童子身四者因飮
食味増後二身是八種身依細身成
是十六物薰習内具及微細身輪轉
生死外曰前巳說由因依因故如伎
轉異相何者爲由因何者名依因答
金七十論卷中苐二十張畫
[30-0626b]
曰因善法向上因非法向下因智厭
解脫翻此則繫縛世間中若人能作
夜摩尼夜摩等法因此法臨受生
細身向上生八處一梵二世主三天四
乾闥婆五夜义六羅刹七閻摩羅八
鬼神是八處由法故得生若翻此十
法而作非法者臨受生時向下五處
生一四足二飛行三胸行四傍形五
不行是五處非法所生因智厭解脫
者因細身得智慧因智慧得厭離因
厭離捨棄細身眞我獨存故名解脫
翻此則繫縛者翻智者名无智如人執
言我可怜我可愛我可愛者由慢故計
我是名无知此无知繫縛自身令在
人天獸等中繫縛有三種一者自性
縛二者變異縛三者布施縛此三後
當說故說由因及依因善法名爲因
向上爲依因非法名爲因向下爲依
因智厭名爲因解脫爲依因无智厭
爲因繫縛爲依因四因四依因巳說
復有四因四依因今當說
離欲故沒性憂欲故生死由自在無㝵
绻此故有㝵
金七十論卷中苐二十一張畫
[30-0626c]
離欲故沒性者有一婆羅門出家學
道能制十一根遠離十一塵護持夜摩
尼夜摩等十法卽得厭離有厭故離
欲无有二十五實智是故无解脫是
人死時但沒八性八性者謂自性覺我
慢及五唯在八性中未得解脫計爲解
脫後輪轉時於三世間更受麤身故
說厭離故沒自性中是名自性縛憂
欲故生死者憂欲者如有人計我今
行大施作大祠天事今飮湏摩味於
後世間我應受樂因此憂欲受生生
死謂梵處等乃至獸生是名布施縛
由自在无閡者自在者喜樂種
八分微細輕光等由此自在故故在梵
王等處所有八種无㝵此八種自在
與覺相應故故名變異繫縛绻此故
有閡者绻自在者卽不自在由不自
在故一切處所皆有障㝵此障礙亦變
異繫縛是闇癡法故故此偈說四種因
依因離欲者爲因沒性爲依因憂欲名
爲因生死爲依因自在名爲因无㝵
爲依因非自在爲因障㝵爲依因如
是八因八依因是十六生巳說竟外
金七十論卷中苐二十二張畫
[30-0627a]
曰是十六因依因生何者爲其體以
偈答曰
生因覺爲體疑無能喜成思量德不乎
覺生五十分
生因覺爲體者生者或十六或八種
依因若十六種八因八依因以覺通
爲體或八種者八依因名爲生八因
爲其體故說十六生名因覺爲體巳
如前偈說決知名爲大法智慧離欲
自在薩埵相绻此名多摩疑无能
喜成者此十六生分爲四分一疑二无
能三歡喜四成就如一婆羅門與四
弟子従大國王還其本處在於行路
曰未出時其一弟子卽白師言大師
我見道中有一種物不知是杌爲是
凶人是弟子於杌生疑師語第二弟
子汝徃諦看爲人爲杌是人因師言
巳卽便遥看不敢近彼卽白師言大
師我不能近彼是第二人有无能次
語第三弟子言汝可好看定是何物
看巳白師大師何用看此是曰巳出
有大宗侣可相隨去是第三人雖未
辯人杌巳生喜心次諸第四弟子汝當
金七十論卷中苐二十三張畫
[30-0627b]
徃看是人眼根淨故見藤緾遶上有
鳥集徃彼腳觸還白師言大師此物
是杌此第四人乃得成就故十六生
分爲四分思量德不平者德有三種
謂喜樂憂苦闇癡此三㸦相違若喜
樂増長則能伏憂癡譬如曰光能伏
星火等憂癡増長亦復如是若思量
三德不平等覺生五十分五十分者
今當說
疑倒有五分无能二十八由具不具故
喜九成八分
疑倒有五分者疑倒前巳說今當說五
分一闇二癡三大癡四重闇五盲闇今
未說无能先明五疑分
說闇有八分癡八大癡十重闇有十八
盲闇亦如是
說闇有八分者若人不因知離欲沒八
性中謂自性覺慢及五唯此人未得
解脫作巳得相由不見此八種繫縛
故故說不見八種名之爲闇闇者無
明別名癡八者自在有八種前巳說
此中諸天等生執著縛不得解脫由
著自在輪轉生死故說癡八分前八
金七十論卷中苐二十四張畫
[30-0627c]
名自性縛後八名變異縛大癡十者
有五唯喜樂爲相是諸天塵是五塵
與五大相應三德爲相此十塵中梵
及人獸等生執著縛謂離此外无別
勝塵因此執著不平等智及解脫法
皆執著塵不求解脫故名大癡重闇
有十八者八種自在及十種塵巳退
生時是時貧人作是計言我今貧窮
自在諸塵並皆失盡分別此事起十八
苦此苦名重闇盲闇亦十八者如前
說自在有八塵有十種有人具此十
八臨退死時作如是計我今捨八自
在及以十
此計生苦不及得聽僧佉義故名盲
闇如是闇者分別五分有六十二今
說无能分者
十一根損壞智害名无能智害有十七
绻喜成就故
十一根損壞者謂聾盲甕爽癩癲狂
瘂戾跛石女黃門秘上是十一根損
壞云何說无能不能聽聞故乃至不
能得解脫譬如聾人能加一病語善
友言我困苦當何所作善友語言當
金七十論卷中苐二十五張畫
[30-0628a]
受僧佉智慧至苦盡苦邊卽得解脫答
言我今不能受持僧佉智慧不聞師
語旣不聞說慧何従生如聾盲等亦
如是爲根壞故无學慧能及不能得
解脫智害名无能智害有十七者後
當說
金七十論卷中
乙己歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金七十論卷中苐二十六張畫
[30-0628b]
金七十論卷下畫
陳天竺三藏眞
