2敬法篇 高麗藏
[31-0012c] 
[31-0012c]
諸經要集卷第二甲
西眀寺沙門釋道世集
敬法篇第二此有八緣敬僧篇第三此有三緣
述意緣說法緣
聽法緣漸頓緣
求法緣感福緣
報恩緣謗法緣
述意緣第一
蓋聞寂滅不動是則無象無言感而
遂通所以有名有教是以一四之句
難聞三千之火易入庶使凝寒靜夜
朗月長霄獨處空閑吟誦經典吐納
宮商文字分眀言味流美詞韻相屬
適衆人心利生物善足使幽靈欣躍
精神悦豫久習純熟文義洞曉敬心
殷誦至誠冥感信知受持一偈福利
弘深書寫一言功超累刧是以迦葉
頂受靡悋剝皮薩陀心樂无辭灑血
此是甘露之初門入道之終德也
說法緣第二
夫法師升座先湏礼敬三寶自淨其
心觀時擇人具慈非意救生利物然
[31-0013a]
諸經要集卷苐二苐二張甲後爲
說故報恩經云聽者坐說者立不應
爲說若聽者求說者過不應爲說若
聽者依人不依法依字不依義依不
了義經不依了義經依識不依智並
不應爲說何以故是人不能恭敬諸
佛菩薩清淨法故若說尊重於法聽
法之人亦生宗敬至心聽受不生輕
慢是名清淨說又五
分律云除其貪心不自輕心不輕大
衆心慈心喜心利益心不動心立此
等心乃至宣說一四句偈令前人如
實解者長夜安樂利益无量又涅
槃經云若有受持讀誦書寫宣說非時
非國不請而說輕心輕他自歎隨處
而說反滅佛法乃至令無量人死墮
地獄則是衆生惡知識也又十
誦律云有五種人問法皆不應爲說
一試問二無疑問三不爲悔所犯故
問四不受語故問五詰難故問並不
得答若前人實有好心不具前意爲
欲生善滅惡者法師隨機方便好心
爲說若自解未明或於法有疑者則
不得爲說恐令前人有錯傳之
[31-0013b]
諸経要集卷苐二苐三張失
彼此得罪又
優婆塞戒経云佛言如法住者能自
他利不如法住者則不得名自利利
他如法住者有八智何等爲八一法
智二義智三時智四知足智五自他
智六衆智七根智八上下智是人具
足如是八智凡有所說具十六事一
時說二至心說三次第說四和合說
五隨義說六喜樂說七隨意說八不
輕衆說九不訶衆說十如法說十一
自他利說十二不散乱說十三合義
說十四眞正說十五說巳不生憍慢
十六說巳不求來世報如是之人能
従他聽又
正法念経云若有衆生正行善業爲
邪見人說一偈法令淨信佛命終生
應聲天受種種樂従天還退隨業流
轉若爲財物故與人說法不以悲心
利益衆生而取財物或用飮酒或與
女人共飮共食如伎兒法自賣求財
如是法施其果甚少生於天上作智
慧鳥能說偈頌是則名曰下品法施
也云何名爲中品法施耶爲名聞
[31-0013c]
諸経要集卷苐二苐四張甲
故爲勝他故爲勝餘大法師故爲人
說法或以妬心爲人說法如是法施
得報亦少生於天中受中異報或生
人中是則名曰中品法施也云何名
爲上品法施耶以清淨心爲欲増長
衆生智慧而爲說法不爲財利爲令
邪見衆生等住於正法如是法施自
利利人無上最勝乃至涅槃其福不
盡是則名曰上品法施也
又迦葉経爾時世尊而說偈曰
三千大千界珎寶滿其中以此用布施
所得功德少若說一偈法功德爲甚多
三界諸樂具盡持施一人不如一偈施
功德爲最勝此功德勝彼能離諸苦惱
若恒沙世界珎寶滿其中以施諸如來
不如一法施施寶福雖多不及一法施
一偈福尙勝况多難思議
又十住毗婆沙論云在家之人當行
財施出家之人當行法施何以故在
家法施不及出家人以聽受法者於
在家人信心淺薄故又在家之人多
有財物出家之人於諸経法讀誦通
達爲人解說在衆无畏非在家者之
[31-0014a]
諸經要集卷苐二苐五張甲所能
及又使聽者起恭敬心不及出家又
欲說法降伏人心不及出家如偈說
曰先自
修行法然後教餘人乃可作是言汝隨
我所行身自行不善安能令彼善自不
得寂滅何能令人寂又出
家之人若行財施則妨餘善遠離阿
練若處必至聚落與白衣従事多有
言說發起三毒於六度等心薄乃至
貪著五欲捨戒還俗故名爲死或能
反戒易起重罪是名死等諸煩惱苦
患以是因緣故於出家者稱歎法施
於在家者稱歎財施又金
光明經云說法者有五種事一者法
施彼我兼利財施不爾二者法施能
令衆生出於三界財施者不出欲界
三者法施利益法身財施之者長養
色身四者法施増長無窮財施必有
竭盡五者法施能斷無明財施唯伏
貪心故知財施不及法也就法施中
自有階漸若有所解不用他知恐他
勝己秘而不說則自未來常不聞法
[31-0014b]
諸經要集卷苐二苐六張甲又智
度論云若悋惜法則常生邊地無佛
法處由悋法故障他慧明此則不如
賣法他人反勝過此又諸
法勇王經云閻浮提中所有水陸空
行衆生盡得人身若有一人教是諸
人令其安住五戒十善所得功德不
如有人教誨一人令得信行又十
住毗婆沙論云有四法能退失智慧
菩薩所應遠離何等爲四一不敬法
及說法者二於要法秘匿悋惜三樂
法者爲作障礙壞其聽心四懷憍慢
自高卑人復有四法得其智慧應常
修習何等爲四一恭敬法及說法者
二如所聞法及所讀誦爲他人說其
心清淨不求利養三知従多聞得智
慧故勤求不息如救頭然四如所聞
法受持不忘貴如說行不貴言說
聽法
緣第三夫欲
聽法要湏眞心敬法重人至誠出離
不希人天有爲之法故阿含經佛說
偈云聽者
端心如渴飮一心入於語義中
[31-0014c]
諸經要集卷苐二苐七張甲聞法
踊躍心悲喜如是之人可爲說又優
婆塞戒經云従他聽時具十六事一
時聽二樂聽三至心聽四恭敬聽五
不求過聽六不爲論議聽七不爲勝
聽八聽時不輕說者九聽時不輕於
法十聽時終不自輕十一聽時遠離
五蓋十二聽時爲受持讀誦十三聽
時爲除五欲十四聽時爲具信心十
五聽時爲諸衆生十六聽時爲斷闇
根善男子具八智者能說能聽如是
之人能自他利不具足者則不得名
自利利他又阿
育王經云昔阿恕伽王使道人說法
時以步障遮諸婦女使其聽法爾時
法師爲諸婦女說法恒說施論戒論
生天之論有一婦女分犯王法發幕
向法師前問法師言如來大覺於菩
提樹下覺諸法時覺悟施戒耶更悟
餘法耶法師答言佛覺一切有漏法
皆苦猶若融鐵此苦因従習而生猶
如毒樹修八正道以滅苦習是女人
得聞此語獲得湏陀洹道以刀繫頸
往到王所而白王言我今日犯
[31-0015a]
諸經要集卷苐二苐八張甲
王重法願王以法治我王問言汝犯
何事答言我破王禁制至道人所譬
如渴牛不避於死我實渴於佛法是
以默突聽法王問言聽法時頗有所
得不答言得見四眞諦解陰入界及
以諸大皆知無我遂得法眼王聞是
語踊躍歡喜卽爲作礼卽唱令言自
今巳後不聽作障隔樂聽法者聽直
至法師所對面聽法歎言奇哉我宮
内乃出人寶以是因緣當知聽法有
大利益
又雜寶藏經云爾時般遮羅國以五
百白鴈獻波斯匿王王命送著祗桓
精舎衆僧食時人以食乞鴈見僧聚
來在前立佛以一音說法衆生各得
類解當時羣鴈亦解佛語聞法歡喜
鳴聲相和還於池水後毛羽轉長飛
至餘處獵師以網都覆煞之一鴈作
聲諸鴈皆和謂聽法時聲乘是善心
生忉利天生天之法法有三念一念
本所従來二念定生何處三念先作
何業得來生天便自思惟自見宿曰
更無餘善唯佛僧邊聽法作是念巳
[31-0015b]
諸經要集卷苐二苐九張甲五百
天子卽時來下在如來邊佛爲說法
悉得湏陀洹波斯匿王遇到佛所常
見五百鴈羅列佛前是日不見便問
佛言此中諸鴈向何處去佛言欲見
諸鴈者先鴈飛去他處爲獵所煞命
終生天今此五百諸天子等著好天
冠端正殊特者是今日聽法皆得湏
陀洹王問佛言此諸羣鴈以何業緣
墮於畜生命終生天今日得道佛言
昔迦葉佛時五百女人盡共受戒用
心不堅毀所受戒犯戒因緣墮畜生
中作此鴈身以受戒故得値如來聞
法獲道以鴈身中聽法因緣生於天
上又舊
雜譬喻經云昔有沙門晝夜誦經有
狗伏牀下一心聽經不復念食如是
積年命盡得人形生舎衞國中作女
人長大見沙門分衞便走自持飯與
沙門歡喜後作比丘尼得應道果又
付法藏經云佛言一切衆生欲出三界
生死大海必假法舡方得度脫法爲
清涼除煩惱熱法是妙藥能愈結病
法是衆生眞善知識作大利益
[31-0015c]
諸經要集卷苐二苐十張甲
濟諸苦惱所以然者一切衆生志性
無定隨所染習近善則善近惡則惡
若近惡友便造惡業流轉生死無有
邊際若近善友起信敬心聽受妙法
必能令離三塗苦惱由此功德受最
勝樂華氏國王有一白象能滅怨敵
若人犯罪令象蹹煞後時象廏爲火
所燒移象近寺象聞比丘誦法句經
偈云爲善生天爲惡入淵象聞法巳
心便柔和起慈悲心後付罪人但以
鼻齅舌舐而去都不肯煞王見斯巳
心大惶怖卽召諸臣共謀此事智臣
白王此象近寺必聞妙法是故爾耳
今可移近屠肆處繫王用其言象見
屠煞惡心猛熾殘害更増是以當知
一切衆生志性無定畜生尙爾聞法
生慈見煞増害豈况於人而不染習
是故智者冝應覺知見惡湏棄覩善
冝近勤聽經法又於往昔有婆羅門
持人髑髏其數甚多詣華氏城中遍
行衒賣經歷多時都無買者時婆羅
門極大瞋恚高聲罵言此城中人愚
癡闇鈍若不就我買髑髏者我當與
[31-0016a]
諸経要集卷苐二苐十一張甲
作惡名聞也尒時城中諸優婆塞聞
畏毀謗便將錢買卽以銅箸貫穿其
耳若徹過者便與多價其半徹者與
價漸少都不通者全不與直婆羅門
言我此髑髏皆悉無異何故與價差
別不等優婆塞言前徹過者此人生
時聽受妙法智慧高勝貴其如此相
與多價其半徹者雖聽經法未善分
別故與少直全不通者此人往昔都
不聽法故不與價時優婆塞持此髑
髏往至城外起塔供養命終之後悉
得生天以是因緣當知妙法有大功
德此優婆塞以聽法人髑髏起塔而
供養之尙得生天况能至心聽受經
法供養恭敬持經人者此之福報實
難窮盡未來必當成無上道是故智
者欲得無上安隱快樂應當至心勤
聽經法
又賢愚經云昔佛在世時舎衞國中
湏達長者信敬佛法爲僧檀越衆僧
所湏一切供給湏達家内有二鸚鵡
一名律提二名賖律提禀性黠慧解
人言語見比丘來先告家内令出迎
[31-0016b]
諸経要集卷苐二苐十二張甲逆阿
難後時到長者家見鳥聰黠爲說四
諦苦集滅道門前有樹二鳥聞法飛
向樹上歡喜誦持夜在樹宿野狸所
食緣此善根生四天王天盡彼天壽生
忉利天忉利天壽盡生夜摩天夜摩
壽盡生兜率天兜率壽盡生化樂天
化樂壽盡生於第六他化自在天他
化壽盡還生化樂天如是次第還復
下至四天王天四天壽盡還復上至
他化自在天如是上下經於七返生
六欲天自恣受樂六天之壽而無中
天後時命終來生人中出家修道得
辟支佛一名曇摩二名修曇摩又賢
愚經云昔佛在世時有一比丘林中
誦經音聲雅好時有一鳥聞法敬愛
在樹而聽時爲獵師所射命終緣此
善根生忉利天面貌端正光眀昞然
無有倫疋自識宿命知因比丘誦經
聽法得生此中卽持天華到比丘所
礼敬問訊以天香華供養比丘比丘
具問知其委曲卽命令坐爲其說法
得湏陀洹旣得果巳還歸天上禽鳥
聽法尙獲福報無邊豈况於人
[31-0016c]
諸経要集卷苐二苐十三張甲
信心聽法寧無善報
又善見律論云昔佛在世時到瞻婆
羅國迦羅池邊爲衆說法時彼池中
有其一蛤聞佛池邊說法之聲卽従
池出入草根下聽佛說法時有一人
持杖放牛見佛在坐爲衆說法卽往
佛所欲聞法故以杖刺地誤著蛤頭
卽便命終生忉利天以福報故宮殿
縦廣十二由旬與諸天女娛樂受樂
卽乘宮殿往至佛所頭頂礼足佛知
故問汝是何人忽礼我足神通光朋
相好無比照徹此閒蛤天卽以偈而
答曰
往昔爲蛤身於水中覓食聞佛說法聲
出至草根下有一牧牛人持杖來聽法
杖劖刺我頭命終生天上
佛以蛤天人所說偈爲四衆說法是
時衆中八萬四千人皆得道跡蛤天
得湏陀洹果含笑而去
漸頓緣第四
如百喻經云昔有一聚落去王城五
由旬村中有好美氺王勅村人常使
曰曰送其美氺村人疲苦悉欲避遠
[31-0017a]
諸經要集卷苐二苐十四張甲
此村去時彼村主語諸人言汝等莫
去我當爲汝白王攺五由旬作三由
旬使汝得近往來不疲卽往白王王
爲攺之作三申旬衆人聞巳便大歡
喜有人語言此故是本五由旬更無
有異雖聞此言信王語故終不肯捨
世閒之人亦復如是修行正法度於
五道向涅槃城心生疲倦便欲捨離
頓駕生死不能復進如來法王有大
方便於一乘法分別說三小乘之人
聞之歡喜以爲易行修善進德求度
生死後聞人說無有三乘故是一乘
以信佛語終不肯捨如彼村人亦復
如是
又華嚴經云佛子譬如日出先照一
切大山王次照一切大山照金剛寶
山然後普照一切大地曰光不作是
念我應先照諸大山王次第乃至普
照大地但彼山地有高下故照有先
後如來應供等正覺亦復如是成就
无量无邊法界智慧日輪常放無量
無㝵智慧光眀先照菩薩等諸大山
王次照緣覺次照聲聞次照決定善
[31-0017b]
諸經要集卷苐二苐十五張甲
根衆生隨應受化然後悉照一切衆
生乃至邪定爲作未來饒益因緣如
來智慧日光不作是念我當先照菩
薩乃至邪定但放大智日光普照一
切佛子譬如日月出現世閒乃至深
山幽谷無不普照如來智慧日月亦
復如是普照一切無不眀了但衆生
悕望善根不同故如來智光種種
差別
又涅槃經云若離四法得涅槃者無
有是處何等爲四一親近善友二專
心聽法三繫念思惟四如法修行以
是義故聽法因緣則得近於大般涅
槃何以故開法眼故世有三人一者
無目譬凡夫人二者一目譬聲聞人三者二目譬諸菩薩
言無目者常不聞法一目之人雖暫
聞法其心不住二目之人專心聽受
如聞而行以聽法故得知世閒如是
三人
求法緣第五
如雜寶藏經云佛法寬廣濟度無崖
至心求道无不獲果乃至戲笑福不
唐捐如往昔時有老比丘年巳朽邁
[31-0017c]
諸經要集卷苐二苐十六張甲神情
昏塞見諸年少比丘種種說法聞說
四果心生羡尙語少比丘言汝等聰
慧願以四果以用與我諸少比丘蚩
而語言我有四果湏得好食然後相
與時老比丘聞其此語歡喜卽設種
種餚饍請少比丘求乞四果諸少比
丘食其食巳更相麾弄老比丘語言
大德汝在此舎一角頭坐當與爾果
時老比丘聞巳歡喜如語而坐諸少
比丘卽以皮毱打其頭上而語之言
此是湏陀洹果老比丘聞巳繫念不
散卽獲初果諸少比丘復弄之言雖
與爾湏陀洹果然其故有七生七死
更移一角次當與爾斯陀含果時老
比丘獲初果故心轉増進卽復移坐
諸少比丘復以毱打頭而語之言與
爾二果時老比丘益加專念卽證二
果諸少比丘復弄之言汝今巳得斯
陀含果猶有往來生死之難汝更移
坐我當與爾阿那含果時老比丘如
言移坐諸少比丘復以毱打而語之
言我今與爾第三之果時老比丘聞
巳歡喜倍加至心卽時復證阿
[31-0018a]
諸経要集卷苐二苐十七張甲那含
果諸少比丘復弄之言汝今巳得不
還之果然故於色無色界受有漏身
无常遷壞念念是苦汝更移坐次當
與爾阿羅漢果時老比丘如語移坐
諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語
之言我今與爾彼第四果時老比丘
一心思惟卽證阿羅漢果得四果巳
甚大歡喜設諸餚饍種種香華請少
比丘報其恩德與少比丘共論道品
無漏功德諸少比丘發言滯塞時老
比丘方語之言我巳證得阿羅漢果
巳諸少比丘聞其此音咸皆謝悔先
戲弄罪是故行人冝應念善乃至戲
弄猶獲實報况至心也又雜
寶藏經云昔有一女人聰眀智慧深
信三寶常於僧次請一比丘就舎供
養後時便有一老比丘次到其舎年
老根鈍素無知曉齋食訖巳女人至
心求請說法敷坐頭前閉目靜坐比
丘自知不解說法趣其睡眼棄走還
寺然此女人至心思惟有爲之法无
常苦空不得自在深心觀察卽時獲
得湏陀洹果旣得果巳向寺求
[31-0018b]
諸経要集卷苐二苐十八張甲
覔欲報其恩然此比丘自審無知棄
他逃走倍生慚恥轉復藏避而此女
人苦求不巳方自出現女人見巳具
說蒙得道果因緣賷供報恩老比丘
聞甚大慙愧深自剋責亦復獲得湏
陀洹果是故行者應當至心精誠求
法若至心者所求必獲
又集一切福德三昧經云昔過去久
遠阿僧祗刧有一仙人名曰最勝住
山林中具五神通常行慈心後作是
念非但慈心能濟衆生唯集多聞能
滅衆生煩惱邪見能生正見念巳便
詣城邑聚落處處推求說法之師時
有天魔來語仙言我今有佛所說一
偈汝今若能剝皮爲紙刺血爲墨扸
骨爲筆書寫此偈當爲汝說最勝仙
人聞巳念言我於无量百千刧中常
以无事爲他割截受苦無量都无利
益我今當捨不堅之身易得妙法歡
喜踊躍卽以利刀剝皮爲紙刺血爲
墨扸骨爲筆合掌向天請說佛偈時
魔見巳愁憂燋悴卽便隱去仙人見
巳作如是言我今爲法不惜身命剝
[31-0018c]
諸経要集卷苐二苐十九張甲皮爲
紙刺血爲墨扸骨爲筆爲衆生故至
誠不虛餘方世界有大慈悲能說法
者當現我前作是語時東方去此三
十二刹有佛國土名普無垢其國有
佛号淨名王忽住其前放大光眀照
最勝身苦痛卽除平復如故佛卽廣
爲說集一切福德三昧最勝聞法得
无礙辯佛說法巳還復不現最勝仙
人得辯才巳爲諸衆生廣說妙法令
无量衆生住三乘道經千歲後爾乃
命終生淨名王普無垢國由敬法故
今得成佛佛告淨威昔最勝者今我
身是是以當知若有人能恭敬求法
佛於其人不入涅槃法亦不滅雖在
異土常面覩佛得聞正法如涅槃經雪山
童子爲爲偈捨身大品經薩陀菩薩爲求法故打骨出髓等如是因緣无量不可具說
述曰時有道俗薄學淺識謂智過人
設欲修學不專内典唯慕俗書外道
典籍故涅槃經佛言我滅度後有聲
聞弟子愚癡破戒喜生鬪爭捨十二
部經讀誦種種外道典籍文頌手筆
受畜一切不淨之物言是佛聽如是
之人以好栴檀貿易凡木以金易鍮
[31-0019a]
諸經要集卷苐二苐二十張甲
石以銀易白鑞以絹易氀褐以甘露
易於惡毒汁
又婆沙論云如人觀日眼不眀淨外
道書論思求之時使慧眼不淨如人
觀月眼則眀淨佛法經論思求之時
令慧眼眀淨若思求外俗如打猕猴
唯出不淨若思求佛法如練眞金多
練多淨
又菩薩善戒經云菩薩不讀不誦如
來正經讀誦世典文頌書疏者得罪
不犯者若爲論義破於邪見若二分
佛經一分外書何以故爲知外典是
虛妄法佛法眞實故爲知世事故不
爲世人所輕慢故以此文證佛法學
人若一向廢内尋外則使得罪縱解
理行唯可暫習爲伏外道還湏猒離
進修内業務令増勝若偏耽著則壞
正法故地持論云若菩薩於佛所說
棄捨不學反習外道邪論世俗經典
是名爲犯衆多犯是犯染汙起若上
聰眀人能速受學得不動智於日曰
中常以二分受學佛法一分外典是
名不犯若於世典外道邪教愛樂不
[31-0019b]
諸經要集卷苐二苐二十一張甲
捨不作棄想是名爲犯衆多犯是犯
染汙起
感福緣第六
如普曜經云若有賢人聞是經典叉
手自歸卽捨八事懈怠之本成八功
勳何謂爲八一得端正好色二得力
勢强盛三得眷屬滋茂四逮得辯才
无量五學疾得出家六所行清淨七
得三昧定八得智慧眀無所不照若
有法師布坐諷誦是經得八座福何
謂爲八一得長者座二得轉輪王座
三得天帝座四得自在天座五得羅
漢座六得菩薩座七得如來座八得
轉法輪度脫一切衆生座若有法師
斒宣是法有讃歎善哉者當得八清
淨行何謂爲八一言行相應無所違
失二口言至誠而無虛妄三在於衆
會眞諦無欺四所言人信不捨遠之
五所言柔耎初無麤獷六其聲悲和
猶如哀鸞七身心隨時音聲如梵會
中人聞莫不諮受八音響如佛可衆
生心若有書是經典得八大藏何謂
爲八一得意藏未曾忘捨二得心藏
[31-0019c]
諸經要集卷苐二苐二十二張甲無所
不解分別經法三得往來藏普解一
切諸佛經法四得揔持藏一切所聞
皆能識念五得辯才藏爲諸衆生斒
宣經典皆歡喜受六甚深法藏將護
正法七道意法藏未曾斷絕三寶法
教八奉行法藏則輒逮得無所従生
忍又度
無極集經云昔有比丘精進守法所
可諷誦是般若波羅蜜其有聞者莫
不歡喜有一小兒厥年七歲城外牧
羊遥聞比丘誦經聲卽詣精舎礼拜
聽其經言時說色空聞卽悟解便問
比丘應答不可小兒反爲比丘解說
其義昔所希聞怪此小兒智慧非凡
時小兒卽去逐牛至山値一虎害此
小兒命終生長者家夫人懷妊口便
能說般若波羅蜜従朝至夜初不懈
息其長者家怪此夫人謂呼鬼病有
比丘至舎閒聲甚喜比丘報言此非
鬼病但說尊經夫人出礼比丘復爲
說法諸有疑難不能及者盡爲解說
衆僧歡喜日月滿足産得男兒適生
叉手長跪說波羅蜜夫人産巳
[31-0020a]
諸經要集卷苐二苐二十三張甲還復
如本比丘言眞佛弟子好養護之此
兒後大當爲一切衆人作師吾等悉
當従其啓受時兒七歲道法悉備舉
衆超絕智度無極經中誤脫皆爲刪
定兒毎所至輒開化人長者室家大
小五百人衆皆従兒學八萬四千人
皆發無上正眞道意五百比丘聞兒
所說盡漏意解志求大乘得法眼淨
是時兒者則吾身是比丘者迦葉佛
是又舎
利弗處胎經云母懷舎利弗母亦聰
明高僧傳云母懷羅什令母聰眀舊
日誦千偈懷胎之時日得二千偈初
成湏陀洹果後得斯陀含果如勝
天王經云若有法師流通此經處此
地卽是如來所行於彼法師當生善
知識心尊重之心猶如佛心見是法
師恭敬歡喜尊重讃歎又云我若住
世一刧若減一刧說是流通此經法
師功德不能究盡若此法師所行之
處善男子善女人冝應刺血灑地令
塵不起如是供養未足爲多也如來
法難受持故
[31-0020b]
諸經要集卷苐二苐二十四丈甲
又涅槃經云若有善男子善女人聞
是經名生四惡趣者無有是處若有
衆生一經耳者悉能滅除一切諸惡
無閒罪業又云若有衆生一經耳者
却後七刧不墮惡趣又云若有能知
如來常住無有變異或聞常住二字
音聲若一經耳卽生天上後解脫時
乃能證知如來常住無有變易
又華嚴經云若聞一句未曾聞法勝
得三千大千世界珎寶是菩薩得聞
一偈正法生無上財想勝得轉輪聖王位
叉法華經云若善男子善女人受持
是法華經若讀若誦若解說若書寫
是人當得八百眼功德千二百耳功
德八百鼻功德千二百舌功德八百
身功德千二百意功德
又涅槃經云我涅槃後若有得聞如
是大乘微妙經典生信敬心當知是
等於未來世百千億刧不墮惡道又
云若有於一恒佛所發心然後乃能
於惡世中不謗是法愛樂是典不能
爲人分別廣說若有於二恒佛所發
心然後乃能於惡世中不謗是法正
[31-0020c]
諸經要集卷苐二苐二十五張甲
解信樂受持讀誦亦不能爲他人廣
說若有於三恒佛所發心然後乃能
於惡世中不謗是法乃至書寫經卷
雖爲他說未解深義若有於四恒佛
所發心然後乃能於惡世中不謗是
典乃至書寫經卷爲他廣說十六分
中一分之義若有於五恒佛所發心
乃至於惡世中爲人廣說十六分中
八分之義若有於六恒佛所發心乃
至於惡世中爲他廣說十六分中十
二分義若有於七恒佛所發心乃至
於惡世中爲他廣說十六分中十四
分義若有於八恒佛所發心乃至於
惡世中書寫經卷亦勸他人令得書
寫自能聽受亦勸他人令解聽受如
說修行具足能解盡其義味
報恩緣第七
如善恭敬經云佛告阿難若有従他
聞一四句偈或抄或冩書之竹帛所
有名字於若干刧取彼和上阿闍梨
等荷擔肩上或時背負或以頂戴常
負行者復將一切音樂之具供養是
師作如是事尙自不能具報師恩若
[31-0021a]
諸經要集卷苐二苐二十六張甲當來
世於師和上所起不敬心恒說於過
我說愚癡極受多苦於當來世必墮
惡道是故阿難我教汝等常行恭敬
尊重之心當得如是勝上之法所謂
愛重三寶甚深之法叉梵
網經云若佛子見大乘法師同見同
行來入僧坊舎宅城邑若百里千里
來者卽迎來送去礼拜供養日日三
時供養日食三兩金百味飮食牀座
供養法師一切所湏盡給與之常請
法師三時說法日日三時礼拜不生
瞋心患惱之心爲法滅身請法若不
爾者犯輕垢罪又優
婆塞戒經云若優婆塞受持六重戒
巳四十里中有講法處不能徃聽得
失意罪又大
方等陀羅尼經云佛告阿難若有父
母妻子不放此人至於道場者此人
應向父母等前燒種種香長跪合掌
應作是言我今欲至道場哀愍聽許
亦應種種諌曉隨冝說法亦應三請
若不聽者此人應於舎宅默自思惟
誦持經典
[31-0021b]
諸経要集卷苐二苐二十七張甲又
正法念經云若人供養說法法師當
知是人卽爲供養現在世尊其人如
是隨所供養所願成就乃至得阿耨
菩提以能供養說法法師故何以故
以聞法故心得調伏以調伏故能斷
無知流轉之闇若離聞法無有一法
能調伏心又
勝思惟經云不起罪業不起福業不
起無動業者是名供養佛又
華手經云若以華香衣食湯藥等供
養諸佛不名爲眞供養如來坐道場
所得微妙之法隨能修學者是名眞
供養故說偈云若
以華塗香衣食及湯藥以此供諸佛不
名爲眞供如來坐道場所得微妙法若
人能修學是眞供養佛又
十住婆沙論云佛告阿難天雨香華
不名供養恭敬如來若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷一心不放逸親近修
集聖法是名眞供養佛又
寶雲經云不以財施供養於佛何以
故如來法身不待財施唯以法施供
養施佛爲具佛道以法供養爲最
[31-0021c]
諸經要集卷苐二苐二十八張
甲第
一又善恭敬經云佛言若有比丘雖
復有夏不能閑解如是法句彼亦應
當従他依止所以者何自尙不解況
欲與他作依止師假令耆舊百夏比
丘而不能解沙門祕密之事不解法
律等亦應說依
止若有比丘從他受法於彼師邊應
起尊貴敬重之心欲受法時當在師
前不得輕笑不得露齒不得交足不
得視足不得動足不得踔腳師不發
問不得輒言凡有所使勿得違命勿
視師面離師三肘令坐卽坐勿得違
敎於彼師所應起慈心若有所疑先
應諮白若見師許然後請決當知一
日三時應參進止若三時閒不參進
止是師應當如法治之若參師不見
應持土塊或木或草以爲記驗若當
見師在房室内是時學者應起至心
遶房三帀向師頂禮爾乃方還若不
見師衆務皆止不得爲也除大小便
又復弟子於其師所不得麤言師所
呵責不應反報師坐臥牀應先敷拭
令
[31-0022a]
諸經要集卷苐二苐二十九張甲
無塵汙虫蟻之屬若師坐臥乃至師
起應修誦業時彼學者至日東方便
到師所善知時巳數往師邊諮問所
湏我作何事又復弟子在於師前不
得涕唾若行寺内恭敬師故勿以袈
裟覆於肩膊不得籠頭天時若熱日
別三時以扇扇師三度授水授令洗
浴又復三時應獻冷飮師所營事應
盡身力而營助之佛告阿難若將來
世有諸比丘或於師所不起恭敬說
於師僧長短之者彼人則非是湏陀
洹亦非凡夫彼愚癡人應如是治師
實有過尙不得說况當無也若有比
丘於其師邊不恭敬者我說別有一
小地獄名爲推撲當墮是中墮彼處
巳一身四頭身體俱然狀如火聚出
大猛焰熾然不息然巳復然於彼獄
處復有諸虫名曰鉤觜彼諸毒虡常
噉舌根時彼癡人従彼捨身生畜生
中皆由往昔罵辱於師舌根過故恒
食屎尿捨彼身巳雖生人閒常生邊
地具足惡法雖得人身皮不似人不
能具足人之形色常被輕賤誹謗陵
[31-0022b]
諸經要集卷苐二苐三十張甲
辱離佛世尊恒無智慧従彼死巳還
墮地獄更得无量无邊苦患之法
謗法緣第八
惟念末世法逐人訛道俗相濫傳謬
背眞混雜同行不修内典專事俗書
縦有抄寫心不至殷旣不護淨又多
舛錯共同止宿或處在門簷風雨虡
齧都無驚懼致使經无靈驗之功誦
無救苦之益寔由造作不殷亦由我
人逾慢也故敬福經云善男子經生
之法不得顚倒乙字重點五百世中
墮迷惑道中不聞正法
又大集經云若有衆生於過去世作
諸惡業或毀於法或謗聖人於說法
者爲作障礙或抄寫經法洗脫文字
或損壞他法或闇藏他經由此業緣
今得盲報
又大般若經第四百四十卷云佛言諸善男子
善女人等書寫般若波羅蜜多甚深
經時嚬呻欠呿無端戲笑㸦相輕凌
身心躁擾文句倒錯迷惑義理不得
滋味撗事欻起書寫不終當知是爲
菩薩魔事
[31-0022c]
諸經要集卷苐二苐三十一張甲
又大乘蓮華藏經云受佛禁戒不護
將來各言我是於大乘法亦如冥夜
各自說言我得佛法受鐵鏘地獄苦
事難述従地獄出瘖啞聾盲不見
正法
又阿難請戒律論云僧尼白衣等因
讀經律論等行語手執翻卷者依忉
利天歲數犯重突吉羅傍報二億歲
墮麞鹿中恒被摺脊苦痛難忍無記
戲言捉經律論亦招前報或安經像
房堂簷前者依忉利天歲數八百歲
犯重突吉羅罪傍報二億歲墮猪狗
中生若得人身一億歲恒常作客拪
屑不得自在
又大品經云是人毀呰三世諸佛一切
智起破法業因緣集故无量百千萬
億歲墮大地獄中是破法人輩従一
大地獄至一大地獄若火刧起時至
他方大地獄中生在彼閒従一大地
獄至一大地獄彼閒若火刧起時復
至他方大地獄中生在彼閒従一大
地獄至一大地獄如是遍十方獄彼
閒若火刧起故従彼死巳破法業因
[31-0023a]
諸經要集卷苐二苐三十二張甲緣未
盡故還來是閒大地獄中生在此聞
亦従一大地獄至一大地獄受无量
苦此閒火刧起故復至十方他國土
生畜生中受破法罪業苦如地獄中
說重罪轉薄或得人身生盲人家生
旃陀羅家生除廁擔死人種種下賤
家生若無眼若一眼若瞎眼無舌無
耳無手所生之處無佛無法無佛弟
子處生何以故種破法業積集厚故
又涅
槃經云若有不信是經典者現世當
爲无量病苦之所惱害多爲衆生所
見罵辱命終之後人所輕賤顏貌醜
陋資生艱難常不供足雖復少得麤
澁弊惡常處貧窮下賤誹謗正法邪
見之家若臨終時或値荒乱刀兵競
起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼雖
有善友而不遭遇資生所湏求不能
得雖少得利常爲飢渴唯爲凡下之
所顧識國王大臣悉不齒錄設復聞
其有所宣說正使是理終不信受如
是之人如折翼鳥不能飛行是人亦
爾於未來世不能得至人天善
[31-0023b]
諸經要集卷苐二苐三十三張甲處若
復有人能信如是大乘經典本所受
形雖復麤陋以經功德卽便端正威
顏色力曰更増多常爲人天之所樂
見恭敬愛變情無捨離國王大臣及
家親屬聞其所說悉皆敬信若我聲
聞弟子之中欲行第一希有事者當
爲世閒廣宣如是大乘經典善男子
譬如霧露勢雖欲住不過日出日旣
出巳消滅無餘善男子是諸衆生所
有惡業亦復如是住世勢力不過得
見大涅槃日是曰旣出悉能除滅一
切惡業又法華經云若佛在世若滅
度後其有誹謗如斯經典見有讀誦
書持經者輕賤憎嫉而懷結恨此人
罪報汝今復聽其人命終入阿鼻獄
具足一刧刧盡更生如是展轉至無
數刧従地獄出當墮畜生於無數刧
如恒河沙生輒聾啞諸根不具告舎
利弗謗斯經者若說其罪窮刧不盡
頌曰
朝聞
誠有悦夕死固無憂空見尋靑簡詎是
滌玄流灑血良難訪焚軀豈易求
[31-0023c]
諸經要集卷苐二苐三十四張甲浮涼
汎層液飛景燭重幽羣鴻啓將慶一鳥
革前修始怡披寶篋終然乱法舟八藏
微難識三祗未可休自非懲心垢何得
會眞如敬僧
篇第三此有三緣述意
緣順益緣違損緣述意
緣第一夫論
僧寶者謂禁戒守眞威儀出俗圖方
外以發心弃世閒而立法官榮無以
動其意親屬莫能累其想弘道以報
四恩育德以資三有高越人天重逾
金玉稱爲僧也是知僧寶利益不可
稱紀故經曰縦有持戒破戒若長
若幼皆湏深敬不得輕慢若違斯旨
交獲重罪如釋迦佛等是眞佛寶金
口所說理行教果是眞法寶得果沙
門是眞僧寶致令一瞻一礼萬累水
消一讃一稱千灾霧卷自性薄福不
逢正化頼蒙辵迹幸承餘蔭金檀銅
素漆紵丹靑圖像聖容名爲佛寶紙
絹竹帛書寫玄言名爲法寶鬀髪染
衣執持應器名爲僧寶此之三種體
相雖假用表眞容敬之永絕長流
[31-0024a]
諸經要集卷苐二苐三十五張甲蔑
之常招苦報如木非親母礼則響逸
千齡凡非聖僧敬則光逾萬代是知
斯風巳扇遐邇共遵冥資含識神功
罔測儻有所虧獲罪彌大旣許出家
理冝革俗且如禮云介者不拜爲失
豈同去俗之人身被忍鎧屈節白衣
理所不可三寶旣同義湏齊敬不可
偏遵佛法頓弃僧尼故法不自弘弘
之在人人能弘道故湏齊敬也順
益緣第二如
梵網經云出家人法不合礼拜國王
父母六親亦不敬事鬼神又
涅槃經云出家人不礼敬在家人又
四分律云佛令諸比丘長幼相次礼
拜不應礼拜一切白衣又
佛本行經云輸頭檀王與諸眷屬百
官次第礼佛已佛言王今可礼優波
離比丘等諸比丘王聞佛教卽従座
起頂礼五百比丘新出家者次第而
礼又
薩遮尼乾經云若謗聲聞辟支佛法
及大乘法毁呰留難者犯根本罪
今僧依大小乘經不拜君親是本佛教今乃令礼交違佛教使拜跪俗人卽不信佛語故犯根本罪
[31-0024b]
諸經要集卷苐二苐三十六張甲
又順正理論云諸天神衆不敢希求
受五戒者礼如國君主亦不求比丘
礼拜以懼損功德及壽命故
又涅槃經云佛告迦葉若有建立護
持正法如是之人應従啓請當捨身
命而供養之如我於是大乘經說
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜猶如事火婆羅門等
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜亦如諸天奉事帝釋
迦葉白佛言若有長宿護持禁戒従
年少邊諮受未聞云何是人當礼敬
不若當礼敬是則不名爲持戒也若
是年少護持禁戒従諸宿舊破戒人
邊諮受未聞復應礼不若出家人従
在家人諮受未聞復當礼不然出家
人不應礼敬在家人也然佛法中年
少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長
宿先受具戒成就威儀是故應當供
養恭敬
又中阿含經云云何知人勝如謂比
丘知有二種人有信有不信若信者
勝不信者爲不如也謂信人復有二
[31-0024c]
諸經要集卷苐二苐三十七張甲
種有數往見比丘有不數往見比丘
若數往見比丘者勝不數往見比丘
者爲不如也謂數往見比丘人復有
二種有礼敬比丘有不礼敬比丘若
礼敬比丘者勝不礼敬比丘者爲不
如也謂礼敬比丘人復有二種有問
經有不問經若問經者勝不問經者
爲不如也
又舊雜譬喻經云昔有國王出遊毎
見沙門輒下車礼道人言大王止不
得下車王言我上不下所以言上不
下者今我爲道人作礼壽終巳後當
生天上是故言上不下也
又善見律云輸頭檀那王礼佛巳白
佛言我今三度礼如來足一佛初生
時阿夷相曰若在家者應作轉輪聖
王若出家學道必得成佛是時地爲
震動我見神力卽爲作礼第二我出
遊戲有耕田人菩薩在閻浮樹下曰
時巳晡樹影停住不移覆菩薩身我
見神力卽爲作礼第三今迎佛至國
佛卑虛空作十八變如伏外道神力
無畏卽爲作礼
[31-0025a]
諸經要集卷苐二苐三十八張甲又中
阿含經云爾時世尊告諸比丘過去
世時釋提桓因毎入園觀時勅御者
令嚴駕千馬之車嚴駕巳竟唯王知
時時天帝釋卽下常勝殿東向合掌
礼佛爾時御者見則心驚毛豎馬鞭
落地帝釋見巳卽說偈言鬼女
何憂怖馬鞭落於地御者
說偈白帝釋言見王
天帝釋爲舎脂之夫所以生恐怖馬鞭
落地者常見天帝釋一切諸大地人天
大小王及四護世主三十三天衆悉皆
恭敬礼何處更有尊尊於帝釋者而今
正東向合掌修敬礼爾時
帝釋說偈答言我實
於一切世閒大小王及四護世主三十
三天衆最爲其尊主故悉來恭敬而復
有世閒隨順等正覺名号滿大師故我
稽首礼御者
復白言是必
世閒勝故使天王釋恭敬而合掌東向
稽首礼我今亦當礼天王所礼者佛告
諸比丘彼天帝釋爲自在王尙恭敬
佛法等比丘出家學道亦應如
[31-0025b]
諸經要集卷苐二苐三十九張甲是恭
敬於佛彼天帝釋舎脂之夫敬礼法
僧亦復讃歎礼法僧者汝等巳能正
信出家學道亦當如是敬礼法僧當
復讃歎礼法僧者爾時
帝釋従常勝殿來下周向諸方合掌
恭敬時御者見天帝釋従殿來下住
於中庭周向諸方合掌恭敬見巳驚
怖馬鞭復落地而說偈言何故
憍尸迦故重於非家爲我說其義飢渴
願欲聞時天
帝釋說偈答言我正
恭敬彼能出非家者自在遊諸方不計
其行止城邑國土色不能累其心不畜
資生具一往無欲定往則無所求唯无
爲爲樂言則定善言不言則寂定諸天
阿修羅各各共相違人閒自共諍相違
亦如是唯有出家者於諸諍無諍於一
切衆生放捨於刀杖於財離財色不醉
亦不荒遠離一切惡是故敬礼彼是時
御者復說偈言天王
之所敬是必世閒勝故我従今日當礼
出家人又阿
育王經云昔阿恕伽王見一七歲
[31-0025c]
諸經要集卷苐二苐四十張甲
沙彌將至屛處而爲作礼語沙彌言
莫向人道我礼汝時沙彌前有一澡
缾沙彌卽入其中従澡缾中復還來
出而語言王愼莫向人道沙彌入澡
缾中復還來出王卽語沙彌言我當
現向人說不復得隱是以諸經皆云
沙彌雖小亦不可輕王子雖小亦不
可輕龍子雖小亦不可輕沙彌雖小
能度人王子雖小能煞人龍子雖小
能興雲由興雲故致雨雷電礔礰感
其所小而不可輕也
又付法藏經云昔佛涅槃一百年後
有阿育王信敬三寶常作般遮于瑟
大會王至會曰香湯洗浴著新淨衣
上高樓上四方頂礼遥請衆僧聖衆
飛來凡二十萬王之信心深遠難量
見諸沙門若長若幼若凡若聖皆迎
問訊恭敬礼拜時有一臣名曰夜奢
邪見熾盛無信敬心見王礼拜而作
是言王甚無智自屈貴德礼拜童幼
王聞是巳便勅諸臣各遣推覓自死
百獸人仰一頭唯使夜奢獨求人首
得巳各勅詣巿賣之餘頭悉售夜奢
[31-0026a]
諸經要集卷苐二苐四十一張甲
人頭見者惡賤都無買者數日欲臭
衆人見巳咸共罵辱而語之言汝今
非是旃陀羅人夜叉羅刹云何乃捉
死人頭賣夜奢爾時被罵辱巳來詣
王所白王言臣賣人頭反被罵辱尙
無欲見况有買者王復語言若無買
者但當虛與夜奢受教重賷入巿唱
告衆人無錢買者今當虛與巿人聞
巳重加罵辱無肯取者夜奢漸愧還
至王所合掌白王此頭難售虛與不
取反被罵辱况有買者王問夜奢何
物最貴夜奢答王人最爲貴王言若
貴何故不集夜奢答王人生雖貴死
則卑賤王問夜奢吾頭若死同此賤
不夜奢惶懼怖不敢對王卽語言施
汝無畏汝當實答夜奢惶怖俛仰答
王王頭若死亦同此賤王語夜奢吾
頭若死同此賤者汝何怪我礼敬衆
僧卿若是吾眞善知識冝應勸我以
危脆頭易堅固頭如何今日止吾礼
拜夜奢爾時聞王此語方自悔責攺
邪従正歸敬三寶以是因緣衆生聞
者若見三寶應當至心恭敬礼拜
[31-0026b]
諸經要集卷苐二苐四十二張甲
違損緣第三
如像法決疑經云乃至一切俗人不
問貴賤不得撾打三寶奴婢畜生及
受三寶奴婢礼拜皆得殃咎故薩遮
尼揵經云若破塔寺或取佛物若教
作助喜若有沙門身著染衣或有持
戒破戒若繫閉打縛或令還俗或斷
其命若犯如是根本重罪決墮地獄
受無閒苦以王國内行此不善諸仙
聖人出國而去大力諸神不護其國
大臣諍競四方咸起水旱不調風雨
失時人民飢餓刧賊縦撗疫癘疾病
死亡無數不知自作而怨諸天
又仁王經云國王大臣自恃高貴滅
破吾法以作制法制我弟子不聽出
家不聽造作佛像立統官制等案籍
記錄僧比丘地立白衣高坐又國王
太子橫作法制不依佛教因緣破僧
因緣統官攝僧典主僧籍苦相攝持
佛法不久
又大集經云佛言所有衆生於現在
世及未來世應當深信佛法衆僧彼
諸衆生於人天中常得受於勝妙果
[31-0026c]
諸經要集卷苐二苐四十三張甲
報不久當得入無畏城如是乃至供
養一人爲我出家及有依我剃除鬚
髪著袈裟片不受戒者供養是人亦
得功德乃至入無畏城以是緣故我
如是說若復有人爲我出家不持禁
戒剃除鬚髪著袈裟片有非法惱害
此者乃至破壞三世諸佛法身報身
乃至盈滿三惡道故佛言若有衆生
爲我出家剃除鬚髪被服袈裟設不
持戒彼等悉巳爲涅槃印之所印也
若復出家不持戒者有以非法而作
惱乱罵辱毀呰以手刀杖打縛斫截
若奪衣鉢及奪種種資生具者是人
則壞三世諸佛眞實報身則挑一切
天人眼目是人爲欲隱沒諸佛所有
正法三寶種故令諸天人不得利益
墮地獄故爲三惡道増長盈滿故爾
時娑婆世界主大梵天王而白佛言
若有爲佛剃除鬚髪被服袈裟不受
禁戒受巳毀犯其刹利王與作惱乱
罵辱打縛者得幾許罪佛言大梵我
今爲汝且略說之若有人於萬億佛
所出其身血於意云何是人得罪寧
[31-0027a]
諸經要集卷苐二苐四十四張甲爲多
不大梵王言若人但出一佛身血得
無閒罪尙多無量不可筭數墮於阿
鼻大地獄中何况具出萬億諸佛身
血也終無有能廣說彼人罪業果報
唯除如來佛言大梵若有惱乱罵辱
打縛爲我剃髪著袈裟片不受禁戒
受而犯者得罪多彼何以故是人猶
能爲諸天人示涅槃道是人便巳於
三寶中心得敬信勝於一切九十五
道其人必速能入涅槃勝於一切在
家俗人唯除在家得忍辱者是故天
人應當供養何况具能受持禁戒三
業相應其有一切國王及以羣臣諸
斷事者如其見有於我法中而出家
者作大罪業大煞生大偸盜大汙梵
行大妄語及餘不善但擯出國不聽
在寺同僧事業亦不得鞭打亦不應
口業罵辱加其身罪若故違法而讁
罰者是人便於解脫退落受於下類
遠離一切人天善道必定歸趣阿鼻
地獄何况鞭打爲佛出家具持戒者
又十
輪經云佛言族姓子有四種僧
[31-0027b]
諸經要集卷苐二苐四十五張甲何等
爲四一第一義僧二清淨僧三啞羊
僧四無慙愧僧云何名第一義僧諸
佛菩薩羣支及四沙門果是七種人
名爲第一義僧在家得聖果者亦名
第一義僧云何名爲清淨僧諸有持
具足戒者是名清淨僧云何名爲啞
羊僧不知犯不犯輕重微細罪可懺
悔愚癡无智不近善知識不能諮問
深義是善非善如是等相名爲啞羊
僧云何名無慙愧僧若有爲自活命
來入佛法悉皆毀犯破和合僧不畏
後世放縦六情貪著五欲如是人等
名爲無慙愧僧如是四僧並湏恭敬又大
悲經云佛告阿難於我法中但使性
是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙
門當有被著袈裟衣者於此賢刧彌
勒爲首乃至最後盧遮如來彼諸沙
門如是千佛於無餘涅槃界次第當
得入般涅槃無有辵餘何以故如是
一切諸沙門中乃至一稱佛名一生
信者所作功德終不虛設阿難我以
佛智測知法界非不測知阿難所有
白業得白報黑業得黑報若有
[31-0027c]
諸經要集卷苐二苐四十六張甲
淨心諸衆生等作是稱言南無佛者
彼人以是善根必定得近涅槃何况
値佛親承供養
又十輪經云佛言若諸比丘依佛法
出家一切天人阿修羅皆應供養若
護持戒不應讁罰閉繫兀其手足乃
至奪命悉無是法若有破戒比丘如
敗膿壞非梵行而言梵行退失墮落
聖道果證爲諸煩惱結使所懷猶能
開示一切天龍人非人等无量功德
珎寶伏藏是以依我出家若持戒若
破戒我悉不聽輪王大臣宰相不得
讁罰繫閉加諸鞭杖截其手足乃至
斷命况復餘輕犯小威儀破戒比丘
雖是死人是戒餘力猶如牛黃是牛
雖死人故取之亦如麝香死後有用
能大利益一切衆生惡行比丘雖犯
禁戒其戒勢力猶能利益无量天人
譬如燒香香體雖壞熏他令香破戒
比丘亦復如是自墮惡道能令衆生
増長善根以是因緣一切白衣不應
侵毀輕蔑破戒比丘皆當守護尊重
供養不聽讁罰繫閉其身乃至奪命
[31-0028a]
諸經要集卷苐二苐四十七張甲
爾時世尊而說偈言
瞻蔔華雖萎勝於諸餘華破戒諸比丘
猶勝諸外道
又大集經世尊說偈云
剃頭著袈裟持戒及毀戒天人可供養
常令無有乏如是供養彼則爲供養我
若能爲敬法歸依而剃頭身著袈裟服
說彼是我子假使毀禁戒猶住不退地
若有撾打彼則爲打我身若有罵辱彼
則爲罵辱我是人心欲滅正法大明燈
爲財共鬪諍刹利同生瞋
又十輪經云譬如過去有王名曰福
德若人有犯罪過乃至繫縛王不欲
奪命將付狂象爾時狂象捉其二足
欲撲其地而見此人著染色衣故狂
象卽便安徐置地不敢損傷共對蹲
坐以鼻舐足而生慈心族姓子象是
畜生見染衣人尙不加惡生於害心
乃至未來世有旃陀羅王見我法中
有人出家堪任法器及不成法器故
作逼惱或奪其命命終之後必墮阿
鼻地獄
頌曰
[31-0028b]
諸經要集卷苐二苐四十八張甲
騄骥資鞭筞蘭蕙佇熏風至理信難見
非人孰可通輸心仰圓極瑩曬入玄中
惣轡超三有搏飛上四空簪纓猶忽夢
財利若塵蒙高揖謝時俗蕭灑出煩籠
諸經要集卷第二
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[31-0012c]
諸經要集卷第二甲
西眀寺沙門釋道世集
敬法篇第二此有八緣敬僧篇第三此有三緣
述意緣說法緣
聽法緣漸頓緣
求法緣感福緣
報恩緣謗法緣
述意緣第一
蓋聞寂滅不動是則無象無言感而
遂通所以有名有教是以一四之句
難聞三千之火易入庶使凝寒靜夜
朗月長霄獨處空閑吟誦經典吐納
宮商文字分眀言味流美詞韻相屬
適衆人心利生物善足使幽靈欣
精神悦豫久習純熟文義洞曉敬心
殷誦至誠冥感信知受持一偈福利
弘深書寫一言功超累刧是以迦葉
頂受靡悋剝皮薩陀心樂无辭灑血
此是甘露之初門入道之終德也
說法緣第二
夫法師升座先湏礼敬三寶自淨其
心觀時擇人具慈非意救生利物然
[31-0013a]
諸經要集卷苐二苐二張甲後爲
說故報恩經云聽者坐說者立不應
爲說若聽者求說者過不應爲說若
聽者依人不依法依字不依義依不
了義經不依了義經依識不依智並
不應爲說何以故是人不能恭敬諸
佛菩薩清淨法故若說尊重於法聽
法之人亦生宗敬至心聽受不生輕
慢是名清淨說又五
分律云除其貪心不自輕心不輕大
衆心慈心喜心利益心不動心立此
等心乃至宣說一四句偈令前人如
實解者長夜安樂利益无量又涅
槃經云若有受持讀誦書寫宣說非時
非國不請而說輕心輕他自歎隨處
而說反滅佛法乃至令無量人死墮
地獄則是衆生惡知識也又十
誦律云有五種人問法皆不應爲說
一試問二無疑問三不爲悔所犯故
問四不受語故問五詰難故問並不
得答若前人實有好心不具前意爲
欲生善滅惡者法師隨機方便好心
爲說若自解未明或於法有疑者則
不得爲說恐令前人有錯傳之
[31-0013b]
諸経要集卷苐二苐三張失
彼此得罪
優婆塞戒経云佛言如法住者能自
他利不如法住者則不得名自利利
他如法住者有八智何等爲八一法
智二義智三時智四知足智五自他
智六衆智七根智八上下智是人具
足如是八智凡有所說具十六事一
時說二至心說三次第說四和合說
五隨義說六喜樂說七隨意說八不
輕衆說九不訶衆說十如法說十一
自他利說十二不散乱說十三合義
說十四眞正說十五說巳不生憍慢
十六說巳不求來世報如是之人能
従他聽又
正法念経云若有衆生正行善業爲
邪見人說一偈法令淨信佛命終生
應聲天受種種樂従天還退隨業流
轉若爲財物故與人說法不以悲心
利益衆生而取財物或用飮酒或與
女人共飮共食如伎兒法自賣求財
如是法施其果甚少生於天上作智
慧鳥能說偈頌是則名曰下品法施
也云何名爲中品法施耶爲名聞
[31-0013c]
諸経要集卷苐二苐四張甲
故爲勝他故爲勝餘大法師故爲人
說法或以妬心爲人說法如是法施
得報亦少生於天中受中異報或生
人中是則名曰中品法施也云何名
爲上品法施耶以清淨心爲欲増長
衆生智慧而爲說法不爲財利爲令
邪見衆生等住於正法如是法施自
利利人無上最勝乃至涅槃其福不
盡是則名曰上品法施也
又迦葉経爾時世尊而說偈曰
三千大千界珎寶滿其中以此用布施
所得功德少
三界諸樂具盡持施一人不如一偈施
功德爲最勝此功德勝彼能離諸苦惱
若恒沙世界珎寶滿其中以施諸如來
不如一法施施寶福雖多不及一法施
一偈福尙勝况多難思議
又十住毗婆沙論云在家之人當行
財施出家之人當行法施何以故在
家法施不及出家人以聽受法者於
在家人信心淺薄故又在家之人多
有財物出家之人於諸経法讀誦通
達爲人解說在衆无畏非在家者之
[31-0014a]
諸經要集卷苐二苐五張甲所能
及又使聽者起恭敬心不及出家又
欲說法降伏人心不及出家如偈說
曰先自
修行法然後教餘人乃可作是言汝隨
我所行身自行不善安能令彼善自不
得寂滅何能令人寂又出
家之人若行財施則妨餘善遠離阿
練若處必至聚落與白衣従事多有
言說發起三毒於六度等心薄乃至
貪著五欲捨戒還俗故名爲死或能
反戒易起重罪是名死等諸煩惱苦
患以是因緣故於出家者稱歎法施
於在家者稱歎財施又金
光明經云說法者有五種事一者法
施彼我兼利財施不爾二者法施能
令衆生出於三界財施者不出欲界
三者法施利益法身財施之者長養
色身四者法施増長無窮
竭盡五者法施能斷無明財施唯伏
貪心故知財施不及法也就法施中
自有階漸若有所解不用他知恐他
勝己秘而不說則自未來常不聞法
[31-0014b]
諸經要集卷苐二苐六張甲又智
度論云若悋惜法則常生邊地無佛
法處由悋法故障他慧明此則不如
賣法他人反勝過此又諸
法勇王經云閻浮提中所有水陸空
行衆生盡得人身若有一人教是諸
人令其安住五戒十善所得功德不
如有人教誨一人令得信行又十
住毗婆沙論云有四法能退失智慧
菩薩所應遠離何等爲四一不敬法
及說法者二於要法秘匿悋惜三樂
法者爲作障礙壞其聽心四懷憍慢
自高卑人復有四法得其智慧應常
修習何等爲四一恭敬法及說法者
二如所聞法及所讀誦爲他人說其
心清淨不求利養三知従多聞得智
慧故勤求不息如救頭然四如所聞
法受持不忘貴如說行不貴言說
聽法
緣第三夫欲
聽法要湏眞心敬法重人至誠出離
不希人天有爲之法故阿含經佛說
偈云聽者
端心如渴飮一心入於語義中
[31-0014c]
諸經要集卷苐二苐七張甲聞法
踊躍心悲喜如是之人可爲說又優
婆塞戒經云従他聽時具十六事一
時聽二樂聽三至心聽四恭敬聽五
不求過聽六不爲論議聽七不爲勝
聽八聽時不輕說者九聽時不輕於
法十聽時終不自輕十
五蓋十二聽時爲受持讀誦十三聽
時爲除五欲十四聽時爲具信心十
五聽時爲諸衆生十六聽時爲斷闇
根善男子具八智者能說能聽如是
之人能自他利不具足者則不得名
自利利他又阿
育王經云昔阿恕伽王使道人說法
時以步障遮諸婦女使其聽法爾時
法師爲諸婦女說法恒說施論戒論
生天之論有一婦女分犯王法發幕
向法師前問法師言如來大覺於菩
提樹下覺諸法時覺悟施戒耶更悟
餘法耶法師答言佛覺一切有漏法
皆苦猶若融鐵此苦因従習而生猶
如毒樹修八正道以滅苦習是女人
得聞此語獲得湏陀洹道以刀繫頸
往到王所而白王言我今日犯
[31-0015a]
諸經要集卷苐二苐八張甲
王重法願王以法治我王問言汝犯
何事答言我破王禁制至道人所譬
如渴牛不避於死我實渴於佛法是
以默突聽法王問言聽法時頗有所
得不答言得見四眞諦解陰入界及
以諸大皆知無我遂得法眼王聞是
語踊躍歡喜卽爲作礼卽唱令言自
今巳後不聽作障隔樂聽法者聽直
至法師所對面聽法歎言奇哉我宮
内乃出人寶以是因緣當知聽法有
大利益
又雜寶藏經云爾時般遮羅國以五
百白鴈獻波斯匿王王命送著祗桓
精舎衆僧食時人以食乞鴈見僧聚
來在前立佛以一音說法衆生各得
類解當時羣鴈亦解佛語聞法歡喜
鳴聲相和還於池水後毛羽轉長飛
至餘處獵師以網都覆煞之一鴈作
聲諸鴈
生忉利天生天之法法有三念一念
本所従來二念定生何處三念先作
何業得來生天便自思惟自見宿曰
更無餘善唯佛僧邊聽法作是念巳
[31-0015b]
諸經要集卷苐二苐九張甲五百
天子卽時來下在如來邊佛爲說法
悉得湏陀洹波斯匿王遇到佛所常
見五百鴈羅列佛前是日不見便問
佛言此中諸鴈向何處去佛言欲見
諸鴈者先鴈飛去他處爲獵所煞命
終生天今此五百諸天子等著好天
冠端正殊特者是今日聽法皆得湏
陀洹王問佛言此諸羣鴈以何業緣
墮於畜生命終生天今日得道佛言
昔迦葉佛時五百女人盡共受戒用
心不堅毀所受戒犯戒因緣墮畜生
中作此鴈身以受戒故得値如來聞
法獲道以鴈身中聽法因緣生於天
上又舊
雜譬喻經云昔有沙門晝夜誦經有
狗伏牀下一心聽經不復念食如是
積年命盡得人形生舎衞國中作女
人長大見沙門分衞便走自持飯與
沙門歡喜後作比丘尼得應道果又
付法藏經云佛言一切衆生欲出三界
生死大海必假法舡方得度脫法爲
清涼除煩惱熱法是妙藥能愈結病
法是衆生眞善知識作大利益
[31-0015c]
諸經要集卷苐二苐十張甲
濟諸苦惱所以然者一切衆生志性
無定隨所染習近善則善近惡則惡
若近惡友便造惡業流轉生死無有
邊際若近善友起信敬心聽受妙法
必能令離三塗苦惱由此功德受最
勝樂華氏國王有一白象能滅怨敵
若人犯罪令象蹹煞後時象廏爲火
所燒移象近寺象聞比丘誦
偈云爲善生天爲惡入淵象聞法巳
心便柔和起慈悲心後付罪人但以
鼻齅舌舐而去都不肯煞王見斯巳
心大惶怖卽召諸臣共謀此事智臣
白王此象近寺必聞妙法是故爾耳
今可移近屠肆處繫王用其言象見
屠煞惡心猛熾殘害更増是以當知
一切衆生志性無定畜生尙爾聞法
生慈見煞増害豈况於人而不染習
是故智者冝應覺知見惡湏棄覩善
冝近勤聽經法又於往昔有婆羅門
持人髑髏其數甚多詣華氏城中遍
行衒賣經歷多時都無買者時婆羅
門極大瞋恚高聲罵言此城中人愚
癡闇鈍若不就我買髑髏者我當與
[31-0016a]
諸経要集卷苐二苐十一張甲
作惡名聞也尒時城中諸優婆塞聞
畏毀謗便將錢買卽以銅箸貫穿其
耳若徹過者便與多價其半徹者與
價漸少都不通者全不與直婆羅門
言我此髑髏皆悉無異何故與價差
別不等優婆塞言前徹過者此人生
時聽受妙法智慧高勝貴其如此相
與多價其半徹者雖聽經法未善分
別故與少直全不通者此人往昔都
不聽法故不與價時優婆塞持此髑
髏往至城外起塔供養命終之後悉
得生天以是因緣當知妙法有大功
德此優婆塞以聽法人髑髏起塔而
供養之尙得生天况能至心聽受經
法供養恭敬持經人者此之福報實
難窮盡未來必當成無上道是故智
者欲得無上安隱快樂應當至心勤
聽經法
又賢愚經云昔佛在世時舎衞國中
湏達長者信敬佛法爲僧檀越衆僧
所湏一切供給
一名律提二名賖律提禀性黠慧解
人言語見比丘來先告家内令出迎
[31-0016b]
諸経要集卷苐二苐十二張甲逆阿
難後時到長者家見鳥聰黠爲說四
諦苦集滅道門前有樹二鳥聞法飛
向樹上歡喜誦持夜在樹宿野狸所
食緣此善根生四天王天盡彼天壽生
忉利天忉利天壽盡生夜摩天夜摩
壽盡生兜率天兜率壽盡生化樂天
化樂壽盡生於第六他化自在天他
化壽盡還生化樂天如是次第還復
下至四天王天四天壽盡還復上至
他化自在天如是上下經於七返生
六欲天自恣受樂六天之壽而無中
天後時命終來生人中出家修道得
辟支佛一名曇摩二名修曇摩又賢
愚經云昔佛在世時有一比丘林中
誦經音聲雅好時有一鳥聞法敬愛
在樹而聽時爲獵師所射命終緣此
善根生忉利天面貌端正光眀昞然
無有倫疋自識宿命知因比丘誦經
聽法得生此中卽持天華到比丘所
礼敬問訊以天香華供養比丘比丘
具問知其委曲卽命令坐爲其說法
得湏陀洹旣得果巳還歸天上禽鳥
聽法尙獲福報無邊豈况於人
[31-0016c]
諸経要集卷苐二苐十三張甲
信心聽法寧無善報
又善見律論云昔佛在世時到瞻婆
羅國迦羅池邊爲衆說法時彼池中
有其一蛤聞佛池邊說法之聲卽従
池出入草根下聽佛說法時有一人
持杖放牛見佛在坐爲衆說法卽往
佛所欲聞法故以杖刺地誤著蛤頭
卽便命終生忉利天以福報故宮殿
縦廣十二由旬與諸天女娛樂受樂
卽乘宮殿往至佛
故問汝是何人忽礼我足神通光朋
相好無比照徹此閒蛤天卽以偈而
答曰
往昔爲蛤身於水中覓食聞佛說法聲
出至草根下有一牧牛人持杖來聽法
杖劖刺我頭命終生天上
佛以蛤天人所說偈爲四衆說法是
時衆中八萬四千人皆得道跡蛤天
得湏陀洹果含笑而去
漸頓緣第四
如百喻經云昔有一聚落去王城五
由旬村中有好美氺王勅村人常使
曰曰送其美氺村人疲苦悉欲避遠
[31-0017a]
諸經要集卷苐二苐十四張甲
此村去時彼村主語諸人言汝等莫
去我當爲汝白王攺五由旬作三由
旬使汝得近往來不疲卽往白王王
爲攺之作三申旬衆人聞巳便大歡
喜有人語言此故是本五由旬更無
有異雖聞此言信王語故終不肯捨
世閒之人亦復如是修行正法度於
五道向涅槃城心生疲倦便欲捨離
頓駕生死不能復進如來法王有大
方便於一乘法分別說三小乘之人
聞之歡喜以爲易行修善進德求度
生死後聞人說無有三乘故是一乘
以信佛語終不肯捨如彼村人亦復
如是
又華嚴經云佛子譬如日出先照一
切大山王次照一切大山照金剛寶
山然後普照一切大地曰光不作是
念我應先照諸大山王次第乃至普
照大地但彼山地有高下故
後如來應供等正覺亦復如是成就
无量无邊法界智慧日輪常放無量
無㝵智慧光眀先照菩薩等諸大山
王次照緣覺次照聲聞次照決定善
[31-0017b]
諸經要集卷苐二苐十五張甲
根衆生隨應受化然後悉照一切衆
生乃至邪定爲作未來饒益因緣如
來智慧日光不作是念我當先照菩
薩乃至邪定但放大智日光普照一
切佛子譬如日月出現世閒乃至深
山幽谷無不普照如來智慧日月亦
復如是普照一切無不眀了但衆生
悕望善根不同故如來智光種種
差別
又涅槃經云若離四法得涅槃者無
有是處何等爲四一親近善友二專
心聽法三繫念思惟四如法修行以
是義故聽法因緣則得近於大般涅
槃何以故開法眼故世有三人一者
無目譬凡夫人二者一目譬聲聞人三者二目譬諸菩薩
言無目者常不聞法一目之人雖暫
聞法其心不住二目之人專心聽受
如聞而行以聽法故得知世閒如是
三人
求法緣第五
如雜寶藏經云佛法寬廣濟度無崖
至心求道无不獲果乃至戲笑福不
唐捐如往昔時有老比丘年巳朽邁
[31-0017c]
諸經要集卷苐二苐十六張甲神情
昏塞見諸年少比丘種種說法聞說
四果心生羡尙語少比丘言汝等聰
慧願以四果以用與我諸少比丘蚩
而語言我有四果湏得好食然後相
與時老比丘聞其此語歡喜卽設種
種餚饍請少比丘求乞四果諸少比
丘食其食巳更相麾弄老比丘語言
大德汝在此舎一角頭坐
時老比丘聞巳歡喜如語而坐諸少
比丘卽以皮毱打其頭上而語之言
此是湏陀洹果老比丘聞巳繫念不
散卽獲初果諸少比丘復弄之言雖
與爾湏陀洹果然其故有七生七死
更移一角次當與爾斯陀含果時老
比丘獲初果故心轉増進卽復移坐
諸少比丘復以毱打頭而語之言與
爾二果時老比丘益加專念卽證二
果諸少比丘復弄之言汝今巳得斯
陀含果猶有往來生死之難汝更移
坐我當與爾阿那含果時老比丘如
言移坐諸少比丘復以毱打而語之
言我今與爾第三之果時老比丘聞
巳歡喜倍加至心卽時復證阿
[31-0018a]
諸経要集卷苐二苐十七張甲那含
果諸少比丘復弄之言汝今巳得不
還之果然故於色無色界受有漏身
无常遷壞念念是苦汝更移坐次當
與爾阿羅漢果時老比丘如語移坐
諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語
之言我今與爾彼第四果時老比丘
一心思惟卽證阿羅漢果得四果巳
甚大歡喜設諸餚饍種種香華請少
比丘報其恩德與少比丘共論道品
無漏功德諸少比丘發言滯塞時老
比丘方語之言我巳證得阿羅漢果
巳諸少比丘聞其此音咸皆謝悔先
戲弄罪是故行人冝應念善乃至戲
弄猶獲實報况至心也又雜
寶藏經云昔有一女人聰眀智慧深
信三寶常於僧次請一比丘就舎供
養後時便有一老比丘次到其舎年
老根鈍素無知曉齋食訖巳女人至
心求請說法敷坐頭前閉目靜坐比
丘自知不解說法趣其睡眼棄
寺然此女人至心思惟有爲之法无
常苦空不得自在深心觀察卽時獲
得湏陀洹果旣得果巳向寺求
[31-0018b]
諸経要集卷苐二苐十八張甲
覔欲報其恩然此比丘自審無知棄
他逃走倍生慚恥轉復藏避而此女
人苦求不巳方自出現女人見巳具
說蒙得道果因緣賷供報恩老比丘
聞甚大慙愧深自剋責亦復獲得湏
陀洹果是故行者應當至心精誠求
法若至心者所求必獲
又集一切福德三昧經云昔過去久
遠阿僧祗刧有一仙人名曰最勝住
山林中具五神通常行慈心後作是
念非但慈心能濟衆生唯集多聞能
滅衆生煩惱邪見能生正見念巳便
詣城邑聚落處處推求說法之師時
有天魔來語仙言我今有佛所說一
偈汝今若能剝皮爲紙刺血爲墨扸
骨爲筆書寫此偈當爲汝說最勝仙
人聞巳念言我於无量百千刧中常
以无事爲他割截受苦無量都无利
益我今當捨不堅之身易得妙法歡
喜踊躍卽以利刀剝皮爲紙刺血爲
墨扸骨爲筆合掌向天請說佛偈時
魔見巳愁憂燋悴卽便隱去仙人見
巳作如是言我今爲法不惜身命剝
[31-0018c]
諸経要集卷苐二苐十九張甲皮爲
紙刺血爲墨扸骨爲筆爲衆生故至
誠不虛餘方世界有大慈悲能說法
者當現我前作是語時東方去此三
十二刹有佛國土名普無垢其國有
佛号淨名王忽住其前放大光眀照
最勝身苦痛卽除平復如故佛卽廣
爲說集一切福德三昧最勝聞法得
无礙辯佛說法巳還復不現最勝仙
人得辯才巳爲諸衆生廣說妙法
无量衆生住三乘道經千歲後爾乃
命終生淨名王普無垢國由敬法故
今得成佛佛告淨威昔最勝者今我
身是是以當知若有人能恭敬求法
佛於其人不入涅槃法亦不滅雖在
異土常面覩佛得聞正法如涅槃經雪山
童子爲爲偈捨身大品經薩陀菩薩爲求法故打骨出髓等如是因緣无量不可具說
述曰時有道俗薄學淺識謂智過人
設欲修學不專内典唯慕俗書外道
典籍故涅槃經佛言我滅度後有聲
聞弟子愚癡破戒喜生鬪爭捨十二
部經讀誦種種外道典籍文頌手筆
受畜一切不淨之物言是佛聽如是
之人以好栴檀貿易凡木以金易鍮
[31-0019a]
諸經要集卷苐二苐二十張甲
石以銀易白鑞以絹易氀褐以甘露
易於惡毒汁
又婆沙論云如人觀日眼不眀淨外
道書論思求之時使慧眼不淨如人
觀月眼則眀淨佛法經論思求之時
令慧眼眀淨若思求外俗如打猕猴
唯出不淨若思求佛法如練眞金多
練多淨
又菩薩善戒經云菩薩不讀不誦如
來正經讀誦世典文頌書疏者得罪
不犯者若爲論義破於邪見若二分
佛經一分外書何以故爲知外典是
虛妄法佛法眞實故爲知世事故不
爲世人所輕慢故以此文證佛法學
人若一向廢内尋外則使得罪縱解
理行唯可暫習爲伏外道還湏猒離
進修内業務令増勝若偏耽著則壞
正法故地持論云若菩薩於佛所說
棄捨不學反習外道邪論世俗經典
是名爲犯衆多犯是犯染汙起若上
聰眀
中常以二分受學佛法一分外典是
名不犯若於世典外道邪教愛樂不
[31-0019b]
諸經要集卷苐二苐二十一張甲
捨不作棄想是名爲犯衆多犯是犯
染汙起
感福緣第六
如普曜經云若有賢人聞是經典叉
手自歸卽捨八事懈怠之本成八功
勳何謂爲八一得端正好色二得力
勢强盛三得眷屬滋茂四逮得辯才
无量五學疾得出家六所行清淨七
得三昧定八得智慧眀無所不照若
有法師布坐諷誦是經得八座福何
謂爲八一得長者座二得轉輪王座
三得天帝座四得自在天座五得羅
漢座六得菩薩座七得如來座八得
轉法輪度脫一切衆生座若有法師
斒宣是法有讃歎善哉者當得八清
淨行何謂爲八一言行相應無所違
失二口言至誠而無虛妄三在於衆
會眞諦無欺四所言人信不捨遠之
五所言柔耎初無麤獷六其聲悲和
猶如哀鸞七身心隨時音聲如梵會
中人聞莫不諮受八音響如佛可衆
生心若有書是經典得八大藏何謂
爲八一得意藏未曾忘捨二得心藏
[31-0019c]
諸經要集卷苐二苐二十二張甲無所
不解分別經法三得往來藏普解一
切諸佛經法四得揔持藏一切所聞
皆能識念五得辯才藏爲諸衆生斒
宣經典皆歡喜受六甚深法藏將護
正法七道意法藏未曾斷絕三寶法
教八奉行法藏則輒逮得無所従生
忍又度
無極集經云昔有比丘精進守法所
可諷誦是般若波羅蜜其有聞者莫
不歡喜有
羊遥聞比丘誦經聲卽詣精舎礼拜
聽其經言時說色空聞卽悟解便問
比丘應答不可小兒反爲比丘解說
其義昔所希聞怪此小兒智慧非凡
時小兒卽去逐牛至山値一虎害此
小兒命終生長者家夫人懷妊口便
能說般若波羅蜜従朝至夜初不懈
息其長者家怪此夫人謂呼鬼病有
比丘至舎閒聲甚喜比丘報言此非
鬼病但說尊經夫人出礼比丘復爲
說法諸有疑難不能及者盡爲解說
衆僧歡喜日月滿足産得男兒適生
叉手長跪說波羅蜜夫人産巳
[31-0020a]
諸經要集卷苐二苐二十三張甲還復
如本比丘言眞佛弟子好養護之此
兒後大當爲一切衆人作師吾等悉
當従其啓受時兒七歲道法悉備舉
衆超絕智度無極經中誤脫皆爲刪
定兒毎所至輒開化人長者室家大
小五百人衆皆従兒學八萬四千人
皆發無上正眞道意五百比丘聞兒
所說盡漏意解志求大乘得法眼淨
是時兒者則吾身是比丘者迦葉佛
是又舎
利弗處胎經云母懷舎利弗母亦聰
明高僧傳云母懷羅什令母聰眀舊
日誦千偈懷胎之時日得二千偈初
成湏陀洹果後得斯陀含果如勝
天王經云若有法師流通此經處此
地卽是如來所行於彼法師當生善
知識心尊重之心猶如佛心見是法
師恭敬歡喜尊重讃歎又云我若住
世一刧若減一刧說是流通此經法
師功德不能究盡若此法師所行之
處善男子善女人冝應刺血灑地令
塵不
法難受持故
[31-0020b]
諸經要集卷苐二苐二十四丈甲
又涅槃經云若有善男子善女人聞
是經名生四惡趣者無有是處若有
衆生一經耳者悉能滅除一切諸惡
無閒罪業又云若有衆生一經耳者
却後七刧不墮惡趣又云若有能知
如來常住無有變異或聞常住二字
音聲若一經耳卽生天上後解脫時
乃能證知如來常住無有變易
又華嚴經云若聞一句未曾聞法勝
得三千大千世界珎寶是菩薩得聞
一偈正法生無上財想勝得轉輪聖王位
叉法華經云若善男子善女人受持
是法華經若讀若誦若解說若書寫
是人當得八百眼功德千二百耳功
德八百鼻功德千二百舌功德八百
身功德千二百意功德
又涅槃經云我涅槃後若有得聞如
是大乘微妙經典生信敬心當知是
等於未來世百千億刧不墮惡道又
云若有於一恒佛所發心然後乃能
於惡世中不謗是法愛樂是典不能
爲人分別廣說若有於二恒佛所發
心然後乃能於惡世中不謗是法正
[31-0020c]
諸經要集卷苐二苐二十五張甲
解信樂受持讀誦亦不能爲他人廣
說若有於三恒佛所發心然後乃能
於惡世中不謗是法乃至書寫經卷
雖爲他說未解深義若有於四恒佛
所發心然後乃能於惡世中不謗是
典乃至書寫經卷爲他廣說十六分
中一分之義若有於五恒佛所發心
乃至於惡世中爲人廣說十六分中
八分之義若有於六恒佛所
至於惡世中爲他廣說十六分中十
二分義若有於七恒佛所發心乃至
於惡世中爲他廣說十六分中十四
分義若有於八恒佛所發心乃至於
惡世中書寫經卷亦勸他人令得書
寫自能聽受亦勸他人令解聽受如
說修行具足能解盡其義味
報恩緣第七
如善恭敬經云佛告阿難若有従他
聞一四句偈或抄或冩書之竹帛所
有名字於若干刧取彼和上阿闍梨
等荷擔肩上或時背負或以頂戴常
負行者復將一切音樂之具供養是
師作如是事尙自不能具報師恩若
[31-0021a]
諸經要集卷苐二苐二十六張甲當來
世於師和上所起不敬心恒說於過
我說愚癡極受多苦於當來世必墮
惡道是故阿難我教汝等常行恭敬
尊重之心當得如是勝上之法所謂
愛重三寶甚深之法叉梵
網經云若佛子見大乘法師同見同
行來入僧坊舎宅城邑若百里千里
來者卽迎來送去礼拜供養日日三
時供養日食三兩金百味飮食牀座
供養法師一切所湏盡給與之常請
法師三時說法日日三時礼拜不生
瞋心患惱之心爲法滅身請法若不
爾者犯輕垢罪又優
婆塞戒經云若優婆塞受持六重戒
巳四十里中有講法處不能徃聽得
失意罪又大
方等陀羅尼經云佛告阿難若有父
母妻子不放此人至於道場者此人
應向父母等前燒種種香長跪合掌
應作是言我今欲至道場哀愍聽許
亦應種種諌曉隨冝說法
若不聽者此人應於舎宅默自思惟
誦持經典
[31-0021b]
諸経要集卷苐二苐二十七張甲又
正法念經云若人供養說法法師當
知是人卽爲供養現在世尊其人如
是隨所供養所願成就乃至得阿耨
菩提以能供養說法法師故何以故
以聞法故心得調伏以調伏故能斷
無知流轉之闇若離聞法無有一法
能調伏心又
勝思惟經云不起罪業不起福業不
起無動業者是名供養佛又
華手經云若以華香衣食湯藥等供
養諸佛不名爲眞供養如來坐道場
所得微妙之法隨能修學者是名眞
供養故說偈云若
以華塗香衣食及湯藥以此供諸佛不
名爲眞供如來坐道場所得微妙法若
人能修學是眞供養佛又
十住婆沙論云佛告阿難天雨香華
不名供養恭敬如來若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷一心不放逸親近修
集聖法是名眞供養佛又
寶雲經云不以財施供養於佛何以
故如來法身不待財施唯以法施供
養施佛爲具佛道以法供養爲最
[31-0021c]
諸經要集卷苐二苐二十八張
甲第
一又善恭敬經云佛言若有比丘雖
復有夏不能閑解如是法句彼亦應
當従他依止所以者何自尙不解況
欲與他作依止師假令耆舊百夏比
丘而不能解沙門祕密之事不解法
律等亦應說依
止若有比丘從他受法於彼師邊應
起尊貴敬
前不得輕笑不得露齒不得交足不
得視足不得動足不得踔腳師不發
問不得輒言凡有所使勿得違命勿
視師面離師三肘令坐卽坐勿得違
敎於彼師所應起慈心若有所疑先
應諮白若見師許然後請決當知一
日三時應參進止若三時閒不參進
止是師應當如法治之若參師不見
應持土塊或木或草以爲記驗若當
見師在房室内是時學者應起至心
遶房三帀向師頂禮爾乃方還若不
見師衆務皆止不得爲也除大小便
又復弟子於其師所不得麤言師所
呵責不應反報師坐臥牀應先敷拭
令
[31-0022a]
諸經要集卷苐二苐二十九張甲
無塵汙虫蟻之屬若師坐臥乃至師
起應修誦業時彼學者至日東方便
到師所善知時巳數往師邊諮問所
湏我作何事又復弟子在於師前不
得涕唾若行寺内恭敬師故勿以袈
裟覆於肩膊不得籠頭天時若熱日
別三時以扇扇師三度授水授令洗
浴又復三時應獻冷飮師所營事應
盡身力而營助之佛告阿難若將來
世有諸比丘或於師所不起恭敬說
於師僧長短之者彼人則非是湏陀
洹亦非凡夫彼愚癡人應如是治師
實有過尙不得說况當無也若有比
丘於其師邊不恭敬者我說別有一
小地獄名爲推撲當墮是中墮彼處
巳一身四頭身體俱然狀如火聚出
大猛焰熾然不息然巳復然於彼獄
處復有諸虫名曰鉤觜彼諸毒虡常
噉舌根時彼癡人従彼捨身生畜生
中皆由往昔罵辱於師舌根過故恒
食屎尿
地具足惡法雖得人身皮不似人不
能具足人之形色常被輕賤誹謗陵
[31-0022b]
諸經要集卷苐二苐三十張甲
辱離佛世尊恒無智慧従彼死巳還
墮地獄更得无量无邊苦患之法
謗法緣第八
惟念末世法逐人訛道俗相濫傳謬
背眞混雜同行不修内典專事俗書
縦有抄寫心不至殷旣不護淨又多
舛錯共同止宿或處在門簷風雨虡
齧都無驚懼致使經无靈驗之功誦
無救苦之益寔由造作不殷亦由我
人逾慢也故敬福經云善男子經生
之法不得顚倒乙字重點五百世中
墮迷惑道中不聞正法
又大集經云若有衆生於過去世作
諸惡業或毀於法或謗聖人於說法
者爲作障礙或抄寫經法洗脫文字
或損壞他法或闇藏他經由此業緣
今得盲報
又大般若經第四百四十卷云佛言諸善男子
善女人等書寫般若波羅蜜多甚深
經時嚬呻欠呿無端戲笑㸦相輕凌
身心躁擾文句倒錯迷惑義理不得
滋味撗事欻起書寫不終當知是爲
菩薩魔事
[31-0022c]
諸經要集卷苐二苐三十一張甲
又大乘蓮華藏經云受佛禁戒不護
將來各言我是於大乘法亦如冥夜
各自說言我得佛法受鐵鏘地獄苦
事難述従地獄出瘖啞聾盲不見
正法
又阿難請戒律論云僧尼白衣等因
讀經律論等行語手執翻卷者依忉
利天歲數犯重突吉羅傍報二億歲
墮麞鹿中恒被摺脊
戲言捉經律論亦招前報或安經像
房堂簷前者依忉利天歲數八百歲
犯重突吉羅罪傍報二億歲墮猪狗
中生若得人身一億歲恒常作客拪
屑不得自在
又大品經云是人毀呰三世諸佛一切
智起破法業因緣集故无量百千萬
億歲墮大地獄中是破法人輩従一
大地獄至一大地獄若火刧起時至
他方大地獄中生在彼閒従一大地
獄至一大地獄彼閒若火刧起時復
至他方大地獄中生在彼閒従一大
地獄至一大地獄如是遍十方獄彼
閒若火刧起故従彼死巳破法業因
[31-0023a]
諸經要集卷苐二苐三十二張甲緣未
盡故還來是閒大地獄中生在此聞
亦従一大地獄至一大地獄受无量
苦此閒火刧起故復至十方他國土
生畜生中受破法罪業苦如地獄中
說重罪轉薄或得人身生盲人家生
旃陀羅家生除廁擔死人種種下賤
家生若無眼若一眼若瞎眼無舌無
耳無手所生之處無佛無法無佛弟
子處生何以故種破法業積集厚故
又涅
槃經云若有不信是經典者現世當
爲无量病苦之所惱害多爲衆生所
見罵辱命終之後人所輕賤顏貌醜
陋資生艱難常不供足雖復少得麤
澁弊惡常處貧窮下賤誹謗正法邪
見之家若臨終時或値荒乱刀兵競
起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼雖
有善友而不遭遇資生所湏求不能
得雖少得利常爲飢渴唯爲凡下之
所顧識國王大臣悉不齒錄設復聞
其有所宣說正使是理終
是之人如折翼鳥不能飛行是人亦
爾於未來世不能得至人天善
[31-0023b]
諸經要集卷苐二苐三十三張甲處若
復有人能信如是大乘經典本所受
形雖復麤陋以經功德卽便端正威
顏色力曰更増多常爲人天之所樂
見恭敬愛變情無捨離國王大臣及
家親屬聞其所說悉皆敬信若我聲
聞弟子之中欲行第一希有事者當
爲世閒廣宣如是大乘經典善男子
譬如霧露勢雖欲住不過日出日旣
出巳消滅無餘善男子是諸衆生所
有惡業亦復如是住世勢力不過得
見大涅槃日是曰旣出悉能除滅一
切惡業又法華經云若佛在世若滅
度後其有誹謗如斯經典見有讀誦
書持經者輕賤憎嫉而懷結恨此人
罪報汝今復聽其人命終入阿鼻獄
具足一刧刧盡更生如是展轉至無
數刧従地獄出當墮畜生於無數刧
如恒河沙生輒聾啞諸根不具告舎
利弗謗斯經者若說其罪窮刧不盡
頌曰
朝聞
誠有悦夕死固無憂空見尋靑簡詎是
滌玄流灑血良難訪焚軀豈易求
[31-0023c]
諸經要集卷苐二苐三十四張甲浮涼
汎層液飛景燭重幽羣鴻啓將慶一鳥
革前修始怡披寶篋終然乱法舟八藏
微難識三祗未可休自非懲心垢何得
會眞如敬僧
篇第三此有三緣述意
緣順益緣違損緣述意
緣
僧寶者謂禁戒守眞威儀出俗圖方
外以發心弃世閒而立法官榮無以
動其意親屬莫能累其想弘道以報
四恩育德以資三有高越人天重逾
金玉稱爲僧也是知僧寶利益不可
稱紀故經曰縦有持戒破戒若長
若幼皆湏深敬不得輕慢若違斯旨
交獲重罪如釋迦佛等是眞佛寶金
口所說理行教果是眞法寶得果沙
門是眞僧寶致令一瞻一礼萬累水
消一讃一稱千灾霧卷自性薄福不
逢正化頼蒙辵迹幸承餘蔭金檀銅
素漆紵丹靑圖像聖容名爲佛寶紙
絹竹帛書寫玄言名爲法寶鬀髪染
衣執持應器名爲僧寶此之三種體
相雖假用表眞容敬之永絕長流
[31-0024a]
諸經要集卷苐二苐三十五張甲蔑
之常招苦報如木非親母礼則響逸
千齡凡非聖僧敬則光逾萬代是知
斯風巳扇遐邇共遵冥資含識神功
罔測儻有所虧獲罪彌大旣許出家
理冝革俗且如禮云介者不拜爲失
豈同去俗之人身被忍鎧屈節白衣
理所不可三寶旣同義湏齊敬不可
偏遵佛法頓弃僧尼故法不自弘弘
之在人人能弘道故湏齊敬也順
益緣第二如
梵網經云出家人法不合礼拜國王
父母六親亦不敬事鬼神又
涅槃經云出家人不礼敬在家人又
四分律云佛令諸比丘長幼相次礼
拜不應礼拜一切白衣又
佛本行經云輸頭檀王與諸眷屬百
官次第礼佛已佛言王今可礼優波
離比丘等諸
起頂礼五百比丘新出家者次第而
礼又
薩遮尼乾經云若謗聲聞辟支佛法
及大乘法毁呰留難者犯根本罪
今僧依大小乘經不拜君親是本佛教今乃令礼交違佛教使拜跪俗人卽不信佛語故犯根本罪
[31-0024b]
諸經要集卷苐二苐三十六張甲
又順正理論云諸天神衆不敢希求
受五戒者礼如國君主亦不求比丘
礼拜以懼損功德及壽命故
又涅槃經云佛告迦葉若有建立護
持正法如是之人應従啓請當捨身
命而供養之如我於是大乘經說
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜猶如事火婆羅門等
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜亦如諸天奉事帝釋
迦葉白佛言若有長宿護持禁戒従
年少邊諮受未聞云何是人當礼敬
不若當礼敬是則不名爲持戒也若
是年少護持禁戒従諸宿舊破戒人
邊諮受未聞復應礼不若出家人従
在家人諮受未聞復當礼不然出家
人不應礼敬在家人也然佛法中年
少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長
宿先受具戒成就威儀是故應當供
養恭敬
又中阿含經云云何知人勝如謂比
丘知有二種人有信有不信若信者
勝不信者爲不如也謂信人復有二
[31-0024c]
諸經要集卷苐二苐三十七張甲
種有數往見比丘有不數往見比丘
若數往見比丘者勝不數往見比丘
者爲不如也謂數往見比丘人復有
二種有礼敬比丘有不礼敬比丘若
礼敬比丘者勝不礼敬比丘者爲不
如也謂礼敬比丘
經有不問經若問經者勝不問經者
爲不如也
又舊雜譬喻經云昔有國王出遊毎
見沙門輒下車礼道人言大王止不
得下車王言我上不下所以言上不
下者今我爲道人作礼壽終巳後當
生天上是故言上不下也
又善見律云輸頭檀那王礼佛巳白
佛言我今三度礼如來足一佛初生
時阿夷相曰若在家者應作轉輪聖
王若出家學道必得成佛是時地爲
震動我見神力卽爲作礼第二我出
遊戲有耕田人菩薩在閻浮樹下曰
時巳晡樹影停住不移覆菩薩身我
見神力卽爲作礼第三今迎佛至國
佛卑虛空作十八變如伏外道神力
無畏卽爲作礼
[31-0025a]
諸經要集卷苐二苐三十八張甲又中
阿含經云爾時世尊告諸比丘過去
世時釋提桓因毎入園觀時勅御者
令嚴駕千馬之車嚴駕巳竟唯王知
時時天帝釋卽下常勝殿東向合掌
礼佛爾時御者見則心驚毛豎馬鞭
落地帝釋見巳卽說偈言鬼女
何憂怖馬鞭落於地御者
說偈白帝釋言見王
天帝釋爲舎脂之夫所以生恐怖馬鞭
落地者常見天帝釋一切諸大地人天
大小王及四護世主三十三天衆悉皆
恭敬礼何處更有尊尊於帝釋者而今
正東向合掌修敬礼爾時
帝釋說偈答言
於一切世閒大小王及四護世主三十
三天衆最爲其尊主故悉來恭敬而復
有世閒隨順等正覺名号滿大師故我
稽首礼御者
復白言是必
世閒勝故使天王釋恭敬而合掌東向
稽首礼我今亦當礼天王所礼者佛告
諸比丘彼天帝釋爲自在王尙恭敬
佛法等比丘出家學道亦應如
[31-0025b]
諸經要集卷苐二苐三十九張甲是恭
敬於佛彼天帝釋舎脂之夫敬礼法
僧亦復讃歎礼法僧者汝等巳能正
信出家學道亦當如是敬礼法僧當
復讃歎礼法僧者爾時
帝釋従常勝殿來下周向諸方合掌
恭敬時御者見天帝釋従殿來下住
於中庭周向諸方合掌恭敬見巳驚
怖馬鞭復落地而說偈言何故
憍尸迦故重於非家爲我說其義飢渴
願欲聞時天
帝釋說偈答言我正
恭敬彼能出非家者自在遊諸方不計
其行止城邑國土色不能累其心不畜
資生具一往無欲定往則無所求唯无
爲爲樂言則定善言不言則寂定諸天
阿修羅各各共相違人閒自共諍相違
亦如是
切衆生放捨於刀杖於財離財色不醉
亦不荒遠離一切惡是故敬礼彼是時
御者復說偈言天王
之所敬是必世閒勝故我従今日當礼
出家人又阿
育王經云昔阿恕伽王見一七歲
[31-0025c]
諸經要集卷苐二苐四十張甲
沙彌將至屛處而爲作礼語沙彌言
莫向人道我礼汝時沙彌前有一澡
缾沙彌卽入其中従澡缾中復還來
出而語言王愼莫向人道沙彌入澡
缾中復還來出王卽語沙彌言我當
現向人說不復得隱是以諸經皆云
沙彌雖小亦不可輕王子雖小亦不
可輕龍子雖小亦不可輕沙彌雖小
能度人王子雖小能煞人龍子雖小
能興雲由興雲故致雨雷電礔礰感
其所小而不可輕也
又付法藏經云昔佛涅槃一百年後
有阿育王信敬三寶常作般遮于瑟
大會王至會曰香湯洗浴著新淨衣
上高樓上四方頂礼遥請衆僧聖衆
飛來凡二十萬王之信心深遠難量
見諸沙門若長若幼若凡若聖皆迎
問訊恭敬礼拜時有一臣名曰夜奢
邪見熾盛無信敬心見王礼拜而作
是言王甚無智自屈貴德礼拜童幼
王聞是巳便勅諸臣各遣推覓自死
百獸人仰一頭唯使夜奢獨求人首
得巳各勅詣巿賣之餘頭悉售夜奢
[31-0026a]
諸經要集卷苐二苐四十一張甲
人頭見者惡賤都無買者數日欲臭
衆人見巳咸共罵辱而語之言汝今
非是旃陀羅人夜
死人頭賣夜奢爾時被罵辱巳來詣
王所白王言臣賣人頭反被罵辱尙
無欲見况有買者王復語言若無買
者但當虛與夜奢受教重賷入巿唱
告衆人無錢買者今當虛與巿人聞
巳重加罵辱無肯取者夜奢漸愧還
至王所合掌白王此頭難售虛與不
取反被罵辱况有買者王問夜奢何
物最貴夜奢答王人最爲貴王言若
貴何故不集夜奢答王人生雖貴死
則卑賤王問夜奢吾頭若死同此賤
不夜奢惶懼怖不敢對王卽語言施
汝無畏汝當實答夜奢惶怖俛仰答
王王頭若死亦同此賤王語夜奢吾
頭若死同此賤者汝何怪我礼敬衆
僧卿若是吾眞善知識冝應勸我以
危脆頭易堅固頭如何今日止吾礼
拜夜奢爾時聞王此語方自悔責攺
邪従正歸敬三寶以是因緣衆生聞
者若見三寶應當至心恭敬礼拜
[31-0026b]
諸經要集卷苐二苐四十二張甲
違損緣第三
如像法決疑經云乃至一切俗人不
問貴賤不得撾打三寶奴婢畜生及
受三寶奴婢礼拜皆得殃咎故薩遮
尼揵經云若破塔寺或取佛物若教
作助喜若有沙門身著染衣或有持
戒破戒若繫閉打縛或令還俗或斷
其命若犯如是根本重罪決墮地獄
受無閒苦以王國内行此不善諸仙
聖人出國而去大力諸神不護其國
大臣諍競四方咸起水旱不調風雨
失時人民飢餓刧賊縦撗疫癘疾病
死亡無數不知自作而怨諸天
又仁王經云國王大臣自恃高貴滅
破吾法
家不聽造作佛像立統官制等案籍
記錄僧比丘地立白衣高坐又國王
太子橫作法制不依佛教因緣破僧
因緣統官攝僧典主僧籍苦相攝持
佛法不久
又大集經云佛言所有衆生於現在
世及未來世應當深信佛法衆僧彼
諸衆生於人天中常得受於勝妙果
[31-0026c]
諸經要集卷苐二苐四十三張甲
報不久當得入無畏城如是乃至供
養一人爲我出家及有依我剃除鬚
髪著袈裟片不受戒者供養是人亦
得功德乃至入無畏城以是緣故我
如是說若復有人爲我出家不持禁
戒剃除鬚髪著袈裟片有非法惱害
此者乃至破壞三世諸佛法身報身
乃至盈滿三惡道故佛言若有衆生
爲我出家剃除鬚髪被服袈裟設不
持戒彼等悉巳爲涅槃印之所印也
若復出家不持戒者有以非法而作
惱乱罵辱毀呰以手刀杖打縛斫截
若奪衣鉢及奪種種資生具者是人
則壞三世諸佛眞實報身則挑一切
天人眼目是人爲欲隱沒諸佛所有
正法三寶種故令諸天人不得利益
墮地獄故爲三惡道増長盈滿故爾
時娑婆世界主大梵天王而白佛言
若有爲佛剃除鬚髪被服袈裟不受
禁戒受巳毀犯其刹利王與作惱乱
罵辱打縛者得幾許罪佛言大梵我
今爲汝且略說之若有人於萬億佛
所出其身血於意云何是人得罪寧
[31-0027a]
諸經要集卷苐二苐四十四張甲爲多
不大梵王言若人但出一佛身血得
無閒罪尙多無量不可筭數墮於阿
鼻大地獄中何况具出萬億諸佛身
血
唯除如來佛言大梵若有惱乱罵辱
打縛爲我剃髪著袈裟片不受禁戒
受而犯者得罪多彼何以故是人猶
能爲諸天人示涅槃道是人便巳於
三寶中心得敬信勝於一切九十五
道其人必速能入涅槃勝於一切在
家俗人唯除在家得忍辱者是故天
人應當供養何况具能受持禁戒三
業相應其有一切國王及以羣臣諸
斷事者如其見有於我法中而出家
者作大罪業大煞生大偸盜大汙梵
行大妄語及餘不善但擯出國不聽
在寺同僧事業亦不得鞭打亦不應
口業罵辱加其身罪若故違法而讁
罰者是人便於解脫退落受於下類
遠離一切人天善道必定歸趣阿鼻
地獄何况鞭打爲佛出家具持戒者
又十
輪經云佛言族姓子有四種僧
[31-0027b]
諸經要集卷苐二苐四十五張甲何等
爲四一第一義僧二清淨僧三啞羊
僧四無慙愧僧云何名第一義僧諸
佛菩薩羣支及四沙門果是七種人
名爲第一義僧在家得聖果者亦名
第一義僧云何名爲清淨僧諸有持
具足戒者是名清淨僧云何名爲啞
羊僧不知犯不犯輕重微細罪可懺
悔愚癡无智不近善知識不能諮問
深義是善非善如是等相名爲啞羊
僧云何名無慙愧僧若有爲自活命
來入佛法悉皆毀犯破和合僧不畏
後世放縦六情貪著五欲如是人等
名爲無慙愧僧如是四僧並湏恭敬又大
悲經云佛告阿難於我法中但使性
是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙
門當有被
勒爲首乃至最後盧遮如來彼諸沙
門如是千佛於無餘涅槃界次第當
得入般涅槃無有辵餘何以故如是
一切諸沙門中乃至一稱佛名一生
信者所作功德終不虛設阿難我以
佛智測知法界非不測知阿難所有
白業得白報黑業得黑報若有
[31-0027c]
諸經要集卷苐二苐四十六張甲
淨心諸衆生等作是稱言南無佛者
彼人以是善根必定得近涅槃何况
値佛親承供養
又十輪經云佛言若諸比丘依佛法
出家一切天人阿修羅皆應供養若
護持戒不應讁罰閉繫兀其手足乃
至奪命悉無是法若有破戒比丘如
敗膿壞非梵行而言梵行退失墮落
聖道果證爲諸煩惱結使所懷猶能
開示一切天龍人非人等无量功德
珎寶伏藏是以依我出家若持戒若
破戒我悉不聽輪王大臣宰相不得
讁罰繫閉加諸鞭杖截其手足乃至
斷命况復餘輕犯小威儀破戒比丘
雖是死人是戒餘力猶如牛黃是牛
雖死人故取之亦如麝香死後有用
能大利益一切衆生惡行比丘雖犯
禁戒其戒勢力猶能利益无量天人
譬如燒香香體雖壞熏他令香破戒
比丘亦復如是自墮惡道能令衆生
増長善根以是因緣一切白衣不應
侵毀輕蔑破戒比丘皆當守護尊重
供養不聽讁罰繫閉其身乃至奪命
[31-0028a]
諸經要集卷苐二苐四十七張甲
爾時世尊而說偈言
瞻蔔華雖萎勝於諸餘華破戒諸比丘
猶勝諸外道
又大集經世尊說偈云
常令無有乏如是供養彼則爲供養我
若能爲敬法歸依而剃頭身著袈裟服
說彼是我子假使毀禁戒猶住不退地
若有撾打彼則爲打我身若有罵辱彼
則爲罵辱我是人心欲滅正法大明燈
爲財共鬪諍刹利同生瞋
又十輪經云譬如過去有王名曰福
德若人有犯罪過乃至繫縛王不欲
奪命將付狂象爾時狂象捉其二足
欲撲其地而見此人著染色衣故狂
象卽便安徐置地不敢損傷共對蹲
坐以鼻舐足而生慈心族姓子象是
畜生見染衣人尙不加惡生於害心
乃至未來世有旃陀羅王見我法中
有人出家堪任法器及不成法器故
作逼惱或奪其命命終之後必墮阿
鼻地獄
頌曰
[31-0028b]
諸經要集卷苐二苐四十八張甲
騄骥資鞭筞蘭蕙佇熏風至理信難見
非人孰可通輸心仰圓極瑩曬入玄中
惣轡超三有搏飛上四空簪纓猶忽夢
財利若塵蒙高揖謝時俗蕭灑出煩籠
諸經要集卷第二
勅彫造
