2敬塔部 高麗藏
[31-0028c] 
[31-0028c]
諸經要集卷第三甲
西眀寺沙門釋道世集
敬塔部第二此有七緣攝念部第三此有四緣
述意緣引證緣
興福緣感報緣
旋塔緣入寺緣
修故緣
述意緣第一
敬惟如來應現妙色顯於三千正覺
韜光辵形傳於八万是以塔踊靈山
影留石窟刻檀畫疊之儀鑄金鏤玉
之狀全身碎身之迹聚塔散塔之奇
而光曜重昏福資含識致使英聲遐
美邪徒結信肇啓育王之始終傳大
唐之初自歷代繁興神化非一故經
曰正法住正法滅意在茲乎
引證緣第二
如觀佛三昧經云佛留影石室在那
乾呵羅國毒龍池側佛坐龍石室窟
中爲龍作十八變踊身入石猶如眀
鏡在石内映現於外遠望則見近望
不現諸天百千供養佛影亦現說法
[31-0029a]
諸經要集卷苐三苐二張甲
迄今不滅傳至彌勒
又大集經云忉利天城東照眀園中
有佛髪塔城南麤澁園中有佛衣塔
城西歡喜園中有佛鉢塔城北駕御
園中有佛牙塔
又智度論云天帝釋取菩薩髪及衣
於天上城東門外立佛髪塔衣塔
又育王傳云王得信心問道人曰我
従來煞害不必以理今修何善得免
斯殃答曰唯有起塔供養衆僧救諸
徒囚賑濟貧乏故譬喻經云王宮内常以四事供養二万沙門盡心敬礼
不可具述王曰何處可起塔道人卽以
神力左手掩日光作八万四千道散
照閻浮提所照之處皆可起塔今諸
塔處是也時王欲建舎利塔將四部
兵衆至王舎城取阿闍世王佛塔中
舎利還復修治此塔與先無異如是
更取七佛塔中舎利至衆摩村中時
諸龍王將王入龍宮中王従龍索舎
利供養龍卽分與之時王作八万四
千金銀琉璃頗梨篋盛佛舎利又作
八万四千寶缾以盛此篋又作无量
百千幡幢傘蓋使諸鬼神各持舎利
供養
[31-0029b]
諸經要集卷苐三苐三張甲
之具勅諸鬼神言於閻浮提至於海
際城邑聚落滿一億家者爲世尊立
塔時有國名著叉尸羅有三十六億
家彼國人語鬼神言可三十六篋舎
利與我等起立佛塔王作方便國中
人少者令分與彼令滿家數而立爲
塔時巴連弗邑有上座名曰耶舎王
詣彼所白上座曰我欲一日之中立八
万四千佛塔遍滿此閻浮提意願如
是時彼上座白言善哉大王剋後十
五日日正食時令此閻浮提一時起
諸佛塔如是依數乃至一日之中立
八万四千塔世閒人民興慶无量共
号曰阿育王塔
又大阿育王經云八國共分舎利阿
闍世王分數得八万四千又別得佛
口髭還國道中逢難頭和龍王従其
求舎利分阿闍世王不與便語言我
是龍王力能壞汝國土阿闍世怖畏
卽以佛髭與之龍還於湏彌山下高
八万四千里於下起水精塔阿闍世
王得還國以紫金亟盛舎利作千歲
燈火於五恒河沙水中起塔葬埋之
[31-0029c]
諸經要集卷苐三苐四張甲後阿
育得其國土王娶夫人身長八尺髪
亦周等衆相具足王令相師觀之師
言當爲王生金色之子王卽拜爲第
二夫人後遂有身足滿十月王有緣
事冝出外行太后妬嫉便作方便共
欲除之募覓猪母卽應産者語第二
夫人言卿是年少甫爾始産不可露
面視天以被覆面卽生金子光照宮
中盜持而去煞之卽以猪子著其邊
便罵言汝云當爲王生金色之子何
故生猪便取輪頭拍囚内後園中令
服菜王還聞之不悦久久之後王出
行園見之憶念迎取歸宮第二夫人
漸得親近具說情狀王聞驚怪卽煞
八万四千夫人阿育王後於城外造
立地獄治諸罪人耶舎知王煞諸夫
人應墮地獄卽遣消散比丘化王令
發信悟問比丘言煞八万四千夫人
罪可得贖不道人言各爲之起一塔
塔下著一舎利當得脫罪耳王卽尋
覓阿闍世王舎利有國相父年百二
十將五百人取本舎利王得大喜卽分
與鬼神各還所部令一曰一時
[31-0030a]
諸經要集卷苐三苐五張甲同
載八万四千刹諸鬼神言多隔山部
不得相知王言汝曹但還治槃護刹
安鈴我當使阿修輪以手摸日四天
下亦同時辰又
阿難經云塔成造千二百織成幡及
雜華未得懸幡王恐身崩塔成巳六
日王請僧王園供養時有優波崛多
羅漢將一万八千阿羅漢受王請尊
者崛多顏貌端正身體柔軟而王體
醜陋肌膚麤澁尊者卽說偈言我
行布施時淨心好財物不如王行施以
沙施於佛王
告大臣我以沙施佛獲報如是云何
而不修敬於世尊王後尋佛弟子迦
葉阿難等所有佛在世時弟子塔廟
躬到塔所具展哀情責心修敬各興
種種供養更立大塔各捨十万兩珎
寶供養是塔次至薄拘羅塔應當供
養王問彼有何功德崛多尊者答曰
彼無病第一乃不爲人說一句法寂
默无言王曰以一錢供養諸臣白王
言功德旣等何故於此供養一錢王
告之曰聽吾所說偈
[31-0030b]
諸經要集卷苐三苐六張甲
雖除无眀癡智慧能鑑察雖有薄拘羅
於世何所益
時彼一錢還來至王所時大臣輩見
是希有事異口同音讃彼鳴呼尊者
少欲知足乃至不湏一錢王及大臣供養
菩提樹不絕夫人名曰低舎羅絺多
作念王極愛念於我念王今捨我珎
寶至菩提樹閒我方便煞樹令死王
不得往可得與我相娛夫人卽遣人
以熱乳澆之樹枯葉落王聞是語悶
迷躄地夫人見王憂愁不樂當悦王
心白王曰若無彼樹我命亦無如來
於彼樹得道彼樹旣無何用活耶復
以冷乳灌之彼樹更生王聞歡喜詣
於樹下目不暫捨以千瓮香湯漑灌
菩提樹倍復嚴好増長茂盛後王潔
淨身心手執香鑪在於殿上四方作
礼心念口言如來賢聖弟子在諸方
者憐愍我故受我供養如是語時有
三十万比丘悉來集彼大衆中十万
是阿羅漢二十万是學人及凡夫宮
人太子羣臣共王所作功德无量不
可述盡
[31-0030c]
諸經要集卷苐三苐七張甲又雜
阿含經云阿育王問比丘言誰於佛
法中能行大施諸比丘言給孤獨長
者最行大施王問彼施幾許比丘答
曰以捨億千金王聞巳彼長者尙捨
億千金我今爲王何緣復以億千金
施當以億百千金施乃至用私藏盡
將此閻浮提夫人婇女太子大臣㧾
施與聖僧後用四十億金還復贖取
如是計挍揔用九十六億千金乃至
王得重病自知命盡常願以億百千
金作功德今願不滿便就後世唯減
四億未滿王卽辦諸珎寶送與雞頭
摩寺乃至以半阿摩勒果送與僧礼
拜僧足問訊大聖衆等我領此閻浮
提是我所有今者頓盡不得自在唯
此半果哀愍納受令我得福上座耶
舎令研磨著石榴羹中行之一切皆
得周遍王復問傍臣曰誰是閻浮提
王諸臣啓王言大王是也時王従臥
起而坐顧望四方合掌作礼念諸佛
功德心念口言我今復以此閻浮提
施與三寶時王書紙上而封緘之以
齒印印之作如是事畢卽便無
[31-0031a]
諸經要集卷苐三苐八張甲
常爾時太子及諸人民興種種供養
葬送如王之法而闍維之
又法益經云今是大地屬於三寶云
何而立太子爲王諸臣聞巳載出四
億金送與寺中將贖其地
又善見論云阿育王以金錢九十六
億起八万四千寶塔復大種種布施
興造緣第三
述曰上來所引經論興置所由其巳
知乎然未識塔義是何復有幾種所
爲之人復通凡不答曰梵漢不同翻
譯前後致有多名文有譌正所云塔
者或云塔婆此云方墳或云支提翻
爲滅惡生善處或云斗藪波此云護
讃如人讃歎擁護歎者西梵正音名
爲窣堵波此云廟廟者貌也卽是靈
廟也安塔有其三意一表人勝二令
他信三爲報恩若是凡夫比丘有德
望者亦得起塔餘者不合若立支提
有其四種一生處二得道處三轉法
輪處四涅槃處諸佛生處及得道處
此二定有支提生必生阿輸柯樹下
此云無憂樹此是夫人生太子之處
[31-0031b]
諸經要集卷苐三苐九張甲
卽号此樹爲生處支提如來得道在
於菩提樹下卽呼此樹下爲得道支
提如來轉法輪及涅槃處此二無定
初轉法輪爲五比丘在於鹿苑縦廣
各二十五尋一尋八尺古人身大故
一尋八尺合二十丈今天竺人處處
多立轉法輪取一好處而依此量豎
三柱安三輪表佛昔日三轉法輪相
卽名此處爲轉法輪支提如來入涅
槃處安置舎利卽名此處爲涅槃支
提現今立寺名涅槃寺此則爲定若
據舎利處處起塔則爲不定此四立
名窣堵波
又毗婆沙論云若人起大塔如來生
處轉法輪處若人取小石爲塔其福
等前大塔所爲尊故若爲如來大梵
起大塔或起小塔以所爲同故其福
無異
又阿含經云有四種人應起塔一如
來二辟支佛三聲聞四輪王
又十二因緣經云有八人得起塔一
如來二菩薩三緣覺四羅漢五那含
六斯陀含七湏陀洹八輪王若輪王
[31-0031c]
諸經要集卷苐三苐十張甲
巳下起塔安一露槃見之不得礼以
非聖塔故初果二露槃乃至如來安
八露槃八槃巳上並是佛塔
又僧祗律云初起僧伽藍時先規度
地將作塔處不得在南不得在西應
在東應在北不侵佛地僧地應在西
作南作僧房佛塔高顯處作不得塔院内浣
染曬衣唾地得爲佛塔四面作龕作
師子鳥獸種種綵畫内懸幡蓋得爲
佛塔四面造種種園林花果是中出
花應供養塔若樹檀越自種檀越言
是中花供養佛果與僧食佛言應従
檀越語若花多者得與花鬘家語言
爾許花作鬘與我餘者與爾許直若
得直得用然燈買香以供養佛兼得
治塔若直多者得置佛无盡物中若
人言佛無貪怒癡但自莊嚴因是花
果而受樂者得罪報重佛言亦
得作支提有舎利者名塔無舎利者
名支提如佛生處得道處轉法輪處
佛泥洹處得作菩薩像辟支佛像佛
腳跡處此諸支提得安佛華蓋供養
若供養中上者供養佛塔下
[31-0032a]
諸經要集卷苐三苐十一張甲者供
養支提若卒風雨來應收供養具隨
近安之不得言我是上座我是阿練
若乞食大德等得越毗尼罪若塔僧
物賊來急時不得藏舉佛物應莊嚴
佛像僧座具應敷安置種種飮食令
賊見相若起慈心賊問比丘莫畏出
來年少應看若賊卒至不得藏物者
應言一切行无常作是語巳捨去是
名難法感報
緣第四如小
未曾有經云佛告阿難若有一人盡
四天下滿中草木皆悉爲人得四道
果及辟支佛盡壽四事供養所湏具
足至滅度後一一起塔香華幢幡寶
蓋供養復造帝釋大莊嚴殿用八万
四千寶柱八万四千寶窻八万四千
天井寶窻八万四千樓櫓館閣四出
圍繞衆寶挍飾若有善男子善女人
作如上百千億大莊嚴殿用施四方
僧其福雖多然不如有人於佛般涅
槃後以如芥子舎利起塔大如菴摩
勒果其刹如鍼上施槃蓋如酸棗葉
若佛形像如⬤麦大勝前功德
[31-0032b]
諸經要集卷苐三苐十二張甲
滿足百倍不及一千倍万倍百千万
倍所不能及不可稱量阿難當知如
來無量功德戒分定分智慧分解脫
分知見解脫分無量功德有大神通
變化及六波羅蜜如是等无量功德
又無上依經云阿難向佛合掌而作
是言我於今日入王舎乞食見一大
重閣莊嚴新成内外宛密若有清信
人布施四方僧幷見四事若如來滅
後取佛舎利如芥子大安立塔中起
塔如阿摩羅子大戴刹如鍼大露槃
如棗葉大造佛如麦子大此二功德
何者爲勝佛告阿難如滿四天下四
果聖人及辟支佛如苷蔗林竹荻麻
田等若有一人盡壽供養四事具足
及入涅槃後悉起大塔供養然燈燒
香衣服幢幡等阿難於意云何是人
功德多不阿難言甚多世尊阿難且
置又如帝釋天宮住處有大飛閣名
常勝殿種種寶莊各八万四千若有
清信男子女人造作如是常勝寶殿
百千拘胝施與四方衆僧若復有人
如來般涅槃後取舎利如芥子造塔
[31-0032c]
諸經要集卷苐三苐十三張甲如阿
摩羅子大戴刹如鍼大露槃如棗葉
大造佛形像如麦子大此功德勝前所
說百分不及一千万億分乃至阿僧
祗數分所不及一及譬喻所不能及
何以故如來无量功德故縦碎娑婆
世界末爲微塵以此次第悉是四沙
門果及辟支佛若有清信男女盡形
供養及以滅後起塔供養亦不如取
舎利如芥子大乃至造像如麦子大
此功德勝前所說百分千万億分不
及一分乃至筭數譬喻所不能及如
是阿難一切如來昔在因地知衆生
界自性清淨客塵煩惱之所汙濁然
不入衆生清淨界中能爲一切衆生
說深妙法除煩惱障應生下劣心以
大量故於諸衆生生尊重心起大師
敬起般若起闍那起大悲依此立法
菩薩得入阿鞞跋致位此云不足依如實知
證大方便得阿耨菩提又涅
槃經云若於佛法僧供養一香燈乃
至獻一花則生不動國善守佛僧物
塗掃佛僧地造像塔如拇指當生歡
喜心亦生不動國此卽淨土常
[31-0033a]
諸經要集卷苐三苐十四張甲嚴不
爲三灾所動也旋遶
緣第五如菩
薩本行經云昔佛在世佛與阿難入
舎衞城而行乞食時彼城中有一婆
羅門従外而釆見佛出城光相巍巍
時婆羅門歡喜踊躍遶佛一帀作礼
而去佛便微笑告阿難言此婆羅門
見佛歡喜以清淨心遶佛一帀以此
功德従是以後二十五刧不墮惡道
天上人中快樂無極竟二十五刧得
辟支佛名持儭那祗梨以是因緣若
人旋佛及旋佛塔所生之處得福無
量也又提
謂經云長者提謂白佛言散花燒香
然燈礼拜是爲供養旋塔得何等福
佛言旋塔有五福德一後世得端正
好色二得聲音好三生天上四得生
王侯家五得泥洹道何因緣得端正
好色由見佛像歡喜故何緣得聲音
好由旋塔說經故何緣得生天上由
當旋塔時意不犯戒故何緣得生王
侯家由頭面礼佛足故何緣得泥洹
道由有餘福故佛言旋塔有三
[31-0033b]
諸經要集卷苐三苐十五張甲法一
足舉時當念足舉二足下時當念足
下三不得左右顧視唾寺中地右遶
者經律之中制令右遶若左遶行爲
神所呵乃至左遶麦積爲俗所責其
徒衆矣今時行事者順於天時面西
北轉右肩袓膊向佛而恭也或遶百
帀十帀七帀各有所表且論常行三
帀者表供養三尊止三毒淨三業滅
三惡道得値三寶故華嚴經偈云如欲
旋塔當願衆生施行福祐究畼
道意遶塔三帀當願衆生得一
向意不絕四喜又賢
者五戒經云旋塔三帀者表敬三尊
一佛二法三僧亦念滅三毒一貪二
瞋三癡又三
千威儀云遶塔有五事一低頭視地
二不得蹈虫三不得左右顧視四不
得唾塔前地上五不得中住與人語
又大
集經云佛告梵天王等我諸聲聞現
在未來三業相應及與三種菩提相
應有學無學具足持戒多聞善行度
諸衆生於三有海及諸施主爲
[31-0033c]
諸經要集卷苐三苐十六張甲我聲
聞而造塔寺亦復供給一切所湏及
彼眷屬付囑汝等勿令惡王非法惱
亂爾時梵釋天王龍王夜叉等合掌
向佛而作是言大德婆伽婆巳有一
切如來塔寺及阿蘭若處及未來世若
在家出家人爲於世尊聲聞弟子造
塔寺處我等悉共守護令離一切諸
難怖畏亦如有給施飮食衣服臥具
湯藥一切所湏如是施主我等亦當
護持養育故七
佛經云護僧伽藍神斯有十八神一
名美音二名梵音三名天鼓四名歎
妙五名歎美六名摩妙七名香音八
名師子九名妙歎十名梵響十一名
人音十二名佛奴十三名歎德十四
名廣目十五名妙眼十六名徹聽十
七名徹視十八名遍視寺旣有神護
居住之者亦冝自勵不得惰怠恐招
現報也入寺
緣第六述曰
依如西域凡有士女旣到伽藍至寺
門外慶以所遇先整衣服揔設一礼
入寺門巳復設一拜然後安庠
[31-0034a]
諸經要集卷苐三苐十七張甲
直進不得左右顧眄故涅槃經云徃
僧坊者有其七法一者生信二者礼
拜三者聽法四者至心五者思義六
者如說行七者迴向大乘利安多人住
是七善最勝最上不可譬喻
又郁迦長者經佛言長者居家菩薩
入佛寺精舎當住門外立心作礼然
後當入精舎自念言我何時當得如
是居寺出塵垢之處
又十住毗婆沙論云在家菩薩若入
佛寺初欲入時於寺門外五體投地
應作是念此是善人住處行慈悲喜
捨住處是故湏礼若見諸比丘威儀
具足見巳恭肅敬心礼拜親近問訊
又自愛經云時有國王詣佛所遥見
精舎下車却蓋解劒脫履拱手直進
又僧祗律云若行乎視迴時合身捻
迴行時先下腳跟後下腳指又智度
論云先入來去安詳一心舉足下足
觀地而行爲避乱心爲護衆生故是
名不退菩薩相又西國寺圖云行至
佛所礼三拜竟圍遶三帀唄讃三契
礼拜旣巳方至僧房房外一拜然後
[31-0034b]
諸經要集卷苐三苐十八張甲
入見上座次第至下各設三拜僧多
一拜若見非法之事不得譏訶若發
言嫌責自失善利非入寺之冝故涅
槃經云夫入寺者棄捨刀杖雜物然
後入寺捨刀杖者去瞋恚三寶心也
捨雜物者去従三寶乞求心也且除
兩過乃可入寺順佛而行不得逆行
設復緣礙左遶恒想佛在右入出之
時悉轉面向佛礼拜三寶者常念體
唯是一何者覺法滿足名佛所覺之
道名法學佛道者名僧則知一切凡
聖體同無二也若入寺時低頭看地
不得高視見地有虫忽悞傷煞當歌
唄讃歎不唾僧地若見草木不淨卽
湏除却又四分律云入僧寺巳應先
礼佛塔次礼聲聞塔後礼第一上座
乃至第四上座又五分律云若入僧
多但別礼師餘人摠礼而去又四分
律云得礼出家五衆亡人塔及如來
塔又五百問事云弟子得礼師塚以
報恩故又増一阿含經云塔中不應
礼餘人又十誦律云佛塔聲聞塔前
自他不得礼又五百問事云佛塔前
[31-0034c]
諸經要集卷苐三苐十九張甲禮餘
人得罪又三千威儀經云不得座
上作禮今時數有諸寺及以俗家見
有道俗向牀上禮佛此大憍慢譬如
欲拜大王豈得在牀拜耶人王尙自
不許何況法王得相比耶毗尼
母論云不得著革屣富羅入塔此
是靴履揔名五百問事云若是淨潔靴履鞋靺等
得著禮拜僧祗律云若受人禮拜不
得如啞羊不語當相問訊少病少惱
安樂不道路不疲若不述日若有土
人或難因緣湏至寺宿不得臥僧牀
席必無私有借臥如法然不得共僧
同其牀臥故寶梁經云共僧同牀半
身枯死墮地獄受其大若僧未眠時
不得在先眠不得調戲言笑說非法
語失於威儀驚動衆心若有便利洟
唾爲求法宿不得出外者無犯眠時
右脅著牀以腳相累心係明相念當
早起表出家因也是故經云仰臥者
是修羅臥伏地臥者是餓鬼臥左脅
臥者是貪欲人臥右脅臥者是出家
人臥衆僧未起在前早起嚴儀容服
至僧房前故沙彌威儀經云若
[31-0035a]
諸經要集卷苐三苐二十張甲入
師房應三彈指又三千威儀經云若入
師房當具五法一於外彈指二當脫㡌三
作禮四正住敎坐乃坐五不忘持經又
僧祗律云弟子應晨起先右腳入師
房巳頭靣禮足問安眠不故善見論
云弟子參師當避六處一不得當前
二不得當後三不得太遠四不得太
逼五不得處高六不得上風立當不
近不遠側相而立令師小語得聞不
費尊力也又是行時威儀進止皆不
得離師故善見論云弟子從師行不
得以足蹈師影述曰若女人入寺法
用同前但不得在男子上座形相語
笑脂粉塗面畫眉假飾非法調戲共
相排盪持手棠人必湏攝心整容隨
人敎令依次持香一心供養懺悔自
責生女人中常成隔礙於此妙法修
奉無因不得自專由他而辦一何若
哉深生悲悼若見沙彌禮如大僧勿
以小位而不加敬此於大僧爲小在
俗爲尊如此等法竭力而行法用旣
多具在法苑珠林百卷之内土女篇
述
[31-0035b]
諸經要集卷苐三苐二十一張甲
述曰若男女所修事訖湏欲出寺佛
塔前設礼三拜還湏右遶三帀合掌
唄讃然後却行出寺門外復設一礼
若見僧時徒衆若小各礼三拜僧若
多時揔辭三拜故善見論云礼佛時
應遶三帀三拜四方作礼合十指掌
叉手於頂却行而出絕不見如來更
復作礼迴前而去表慕戀三寶重疊報恩也凡是入
寺之行爲作出世之緣建立寺者開
淨土之因供養僧者爲出離之軌故
惟穢俗之鄙質入伽藍之淨刹所有
施爲恐乖法式也若也還家微捨自
贖表僧有法施俗有財惠舉動合冝
内外倶益
修故緣第七
依像法決疑經云造新不如修故作
福不如避禍斯言驗矣或有村坊塔
寺墳故伽藍堂殿朽壞舎屋崩摧蓆
扇蓬戶靡隔煙塵瓮牖茅茨無掩霜
露是以門牆凋毀糞穢盈階路絕人
蹤僧徒漂寄不修不飾日就衰羸造
罪造愆無時暫捨夜暗燈燭本自無
聞晝曰幡花元來非見堂絕梵唄爐
[31-0035c]
諸經要集卷苐三苐二十二張甲
但灰塵遂使惡鬼効靈善神捨衞伽
藍無固直爲僧徒慢惰佛法旣衰亦
由白衣無敬此而不憂更欲何求又
寶梁契經云有一賢者面上有國王
文相師見巳嫁女與之後時賢者入
僧寺中杖倚伽藍生憍慢故失國王
文墮大地獄
又薩遮經云或嫌塔寺及諸形像妨
礙送置餘處者如是惡人攝在惡逆
衆生分中上品治之
又十輪經云若破寺煞害比丘其人
壽終支節皆疼多曰不語死墮阿鼻
地獄具受諸苦又三千威儀經云掃
塔上有五事一不得著履上二不得
背佛掃塔三不得取上善土持下弃
四不得取下佛像上故華五當曰一
過澡手自持淨巾拂拭佛像復有五
事一當先灑地二當使調三當待燥
四不得逆掃五不得逆風掃復有五
事一不得去善土二當自手拾草三
當取中土轉著下處四不得令四角
掃處有迹五掃塔前六步便淨此拠事務故限
約六步若事閑務多掃彌善也又正法念經云若
有衆生
[31-0036a]
諸經要集卷苐三苐二十三張甲淨心
供養衆僧掃如來塔命終生意樂天
身無骨肉亦無汙垢香氣能熏一百
由旬其身淨潔猶如明鏡又正法念
經云若有衆生識於福由見有佛塔
風雨所壞若僧房舎以福德心塗飾
治補復教他人令治故塔命終生白
身天其身鮮白入珊瑚林與諸天女
五欲自娛業盡還退若生人中其身
鮮白又雜
寶藏經云若掃僧房一閻浮提地不
如掃佛塔一手掌成論亦同又撰
集百緣經云掃地得五功德一自除
心垢二除他垢三去憍慢四調伏心
五増長功德得生善處又無
垢清淨女問經云掃地得五功德一
自心清淨他人見生淨心二爲他愛
三天心歡喜四集端正業五命終生
善道天中又沙
彌威儀經云掃地有五法一不得背
人二不得逆掃三當令水灑四當令
淨五當卽分却又増
一經云掃佛塔有五法一水灑地二
除去瓦石三平正其地四端意
[31-0036b]
諸經要集卷苐三苐二十四張甲
掃地五除去穢惡地旣淨巳隨能持
一枝香花散布地上供養得福无量
故華嚴經偈云
散華莊嚴淨光明莊嚴妙華以爲悵
散衆雜華遍十方供養一切諸如來
又小法滅盡經云後刧火起時曾作
伽藍所不爲火焚乃至金剛界爲土
臺也
又菩薩本行經云昔佛在世時告五
百阿羅漢汝等各說前世宿行所作
功德今得値我得道因緣時有阿羅
漢名婆竭多梨卽従坐起白佛言世
尊我念過去無央數刧有佛出世号
曰定光入涅槃後分布舎利起塔供
養法欲末時有一貧人無方自濟賣
薪爲業向澤採薪遥見澤中有一塔
寺甚爲巍巍卽到塔邊瞻覩形像歡
喜作礼唯見狐狼飛鳥走獸止宿之
處草木荊棘不淨滿中絕逈無人復
无行跡無供養者貧人覩見心用愴
然而不曉知如來神德但以歡喜誅
伐草木掃除不淨掃訖歡喜遶之八
帀作礼而去緣此功德命終之後生
[31-0036c]
諸經要集卷苐三苐二十五張甲
光音天衆寶宮殿光明晃煜於諸天
中巍巍最勝不可計量盡其天壽而
復百返作轉輪王七寶自然王四天
下後復壽盡常生國王大姓長者家
財富无量顏容端正殊妙無雙人見
歡喜無不愛敬足行之時道路自淨
虛空之中雨散衆花婆竭多言昔貧
人者今我身是由昔掃塔生處自然
一阿僧祗九十刧中不墮惡道天上
人閒富貴尊榮封受自然快樂无極
今最後身値釋迦佛捨豪出家得阿
羅漢三明六通具八解脫若有人能
於佛法僧少作微善如毛髪許所生
之處受報弘大無有窮盡
又譬喻經云說祗陀太子昔毗婆尸
佛時布施一奴一婢給掃寺廟緣此
功德世世常得七寶宮宅門戶兩邊
常有自然金銀男女擎持寶鉢滿中
七寶取無窮盡夜中常有自然天兵
五百餘騎衞護其舎無敢近者輪王
七寶者一金輪寶二白象寶三紺馬
寶四神珠寶五玉女寶六主藏臣寶
七主兵神寶
[31-0037a]
諸經要集卷苐三苐二十六張甲又雜
寶藏經云昔舎衞國中有一長者造
立塔寺後時命終生忉利天其婦晝
夜追憶夫故愁憂苦惱以憶夫故常
掃治夫所造塔寺夫下觀見卽來婦
所問訊安慰而語之言汝憶我故大
憂愁耶婦卽語言汝爲是誰天尋答
言我是汝夫以作塔寺功德因緣得
生天上見汝憶我修治塔寺故來汝
所婦言近我夫卽答言人身臭穢不
復可近汝復欲得爲我妻者勤供佛
僧修掃塔寺願生我天若得生天我
必當還以汝爲妻婦用夫言作諸功
德發願生天其後命終得生天上還
爲夫婦夫婦相將來至佛所佛爲說
法夫婦並得湏陀洹果旣得果巳還
歸天上又分
別功德論云昔舎衞城中有夫婦二
人而無子息夫婦精進信敬三寶時
婦早亡由信敬故生忉利天以爲天
女面首端正天中少比天女自念我
極端正今此閒誰任我夫便以天眼
觀見本夫今以出家年老暗短專信
而已常勤掃除塔廟爲業見其
[31-0037b]
諸經要集卷苐三苐二十七張甲
掃塔必應生天天女尋下光明照曜
住其夫前比丘見巳問其因緣天女
答曰我是君婦今爲天女我觀天上
無任我夫見君精進常勤掃塔必應
生天若得生天願同一處還爲我夫
是以故來陳其情狀白意巳訖還歸
天上時夫比丘見此事巳従是以後
増加精進修補塔廟積功轉勝應生
第四兜率天上天女憶夫復來語言
君福轉勝應生兜率天我今不復得
君爲夫語訖還去比丘聞巳倍更精
進遂獲得阿羅漢果三明六通具八
解脫
又百緣經云昔佛在世時迦毗羅城
中有一長者財寶無量其婦生一兒
端正殊妙見者敬仰漸大見佛得阿
羅漢果爾時世尊告諸比丘乃徃過
去九十一刧有毗婆尸佛入涅槃後
有王名槃頭末帝収取舎利造四寶
塔而供養之其後小毁有童子入塔
見此破處和顏悦色集喚衆人共塗
治塔發願而去緣是功德九十一刧
不墮地獄畜生餓鬼天上人中受樂
[31-0037c]
諸經要集卷苐三苐二十八張甲常爲
天人所見敬仰乃至今値於我爲諸
人所見敬仰出家得道聞佛所說歡
喜奉行頌曰辵身
八萬塔寶飾高百丈儀鳯異雲烏金槃
代佛掌積拱承彫角高簷挂樹網寶地
若池沙風鈴如積響刻削生千變丹靑
啚萬像煙霞時出沒神仙乍來徃晨霧
半層生飛幡按雲上遊蜺不敢息翔鵾
詎能仰福地下金繩天報豈虛扌願假
舟航末彼岸誰云廣攝念
部第三此有四緣述意
緣十念緣六念
緣發願緣述意
緣第一惟夫
凡情難禁譬等山猿常隨外境類同
狂象三業鼓動緣構滋彰故佛立教
令常制御故經云當爲心師不師於
心身口意業不與惡交身戒心慧不
動如山又經制之一處无事不辦然
心性惑倒我見爲先煩惑難攝乱使
常行於一切時高舉難屈自非託處
寂靜摧伏三毒身不遊行口默緘言
少睡多覺常坐省食思量正法
[31-0038a]
諸經要集卷苐三苐二十九張甲
知非有無直身正意繫念在前如斯
等教是名攝念也
十念緣第二
如増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘當修行十法便成神通去衆乱想
至致涅槃一謂念佛二謂念法三謂
念衆四謂念戒五謂念施六謂念天
七謂念休息八謂念安般九謂念身
非常十謂念死當善修行
佛法聖衆心戒施及天念休息安般念
身死念在後
第一念佛者專精念佛如來形相功
德具足身智無崖周旋往來皆具知
之修行一法自致涅槃不離念佛便
獲功德是名念佛
第二念法者專精念法除諸欲愛無
有塵勞渴愛之心永不復興於欲無
欲離諸結縛諸蓋之病猶如衆香之
氣無有瑕疵乱想之念便成神通自
致涅槃思惟不離便獲功德是名
念法
第三念衆者謂專精念如來聖衆成
就質直無有邪曲上下和睦如來聖
[31-0038b]
諸經要集卷苐三苐三十張甲衆四
雙八輩當敬承事除諸乱想自致涅
槃不離僧念便獲功德是名念僧第四
念戒者所謂戒者息諸惡故戒能成
道令人歡喜戒瓔珞身現衆好故猶
如吉祥缾所願便剋除諸乱想自致
涅槃不離戒念便獲功德是名念戒
第五
念施者謂專精念施所施之上永無
悔心無反報想快得善利若人罵毀
相加刀杖當起慈心不興瞋恚我所
施者施意不絕除諸乱想自致涅槃
不離施念便獲功德是名念施第六
念天者謂專精念天身口意淨不造
穢行行戒成身身放光眀無所不照
成彼天身善業果報成彼天身衆行
具足除諸乱想自致涅槃不離天念
便獲功德是名念天第七
念休息者謂心意想息志性詳諦亦
無卒暴恒專一心意樂閑居常求方
便入三昧定常念不貪勝光上達除
諸乱想自致涅槃不離休息便獲功
德是名念休息第八
念安般者謂專精念安般者若
[31-0038c]
諸經要集卷苐三苐三十一張甲
息長時觀知我今息長若復息短亦
當觀知我今息短若息極冷極熱亦
當觀知我今息冷熱出入分別數息
長短除諸乱想自致涅槃不離安般
便獲功德是名念安般
第九念身者謂專精念身髪毛爪齒
皮肉筋骨膽肝肺心脾腎大腸小腸
曲直旁光屎尿百葉滄蕩脾泡溺淚
唾涕膿血脂涎髑髏腦等何者是身
地種水種火種風種是也皆是父母
所造従何處來爲誰所造此之六根
於此終巳當生何處除諸乱想自致
涅槃不離身念便獲功德是名念身
第十念死者謂專精念死此沒生彼
往來諸趣命逝不停諸根散壞如腐
敗木命根斷絕種族分離無形無響
亦無相貌除諸乱想自致涅槃不離
死念便獲功德是名念死而說偈曰
佛法及聖衆乃至身死念雖與上名聞
其義各別異
六念緣第三
又分別功德論云苐一念佛何事佛
身金剛無有諸漏若行時足離地四
[31-0039a]
諸經要集卷苐三苐三十二張甲
寸千輪相文跡現於地足下諸虡七
日安隱若其命終皆得生天昔有一
惡比丘本是外道假服誹謗逐如來
行自煞飛虫著佛跡處言佛蹈煞然
虫雖死遇佛跡處尋還得活若入城
邑足蹈門閾天地大動百種音樂不
鼓自鳴諸聾盲啞百病自除覩佛相
好隨行得度功德所濟不可稱計揔
會万行運載爲先所謂念佛其義如此
第二念法者法是無漏道無爲無欲
佛者是諸法之主法者是結使之主
法出諸佛法生佛道若然者何不先
念法後念佛耶答曰法雖微妙无能
知者猶如伏藏無處不有要籍通人
示處方得自濟貧窮乏者法亦如是
理雖玄妙非如來不畼是以念佛在
先稱法爲後
第三念僧者謂四雙八輩十二賢士
捨世貪諍開導天人則是衆生良福
田故昔有薄福比丘名梵摩達律名羅旬喻比
丘也在千二百五十衆中令衆僧
不得食莫知誰咎佛使分爲二部一
部得一部不得復分爲二部半得半
不得
[31-0039b]
諸經要集卷苐三苐三十三張甲
如是展轉乃至二人一得食一不得
食乃知無福雖得至鉢自然消化佛
愍其厄自手授食在於鉢中福力所
制不能化去佛欲令現身得福故令
二滅盡比丘以食飽此卽時得福時
波斯匿王聞此薄福佛愍與食我今
亦當爲其設福卽遣糳米時有一烏
飛來銜一粒米去使人呵曰王爲梵
摩達設福汝何以持去耶烏卽持還
本處所以然者此比丘蒙僧福力烏
獸不侵害也用是證知爲良福田旣
自度度人至三乘道念衆之法其義
如此
第四念戒者従五戒十戒二百五十
至五百戒皆禁制身口斂諸邪非斂
御六情斷諸欲念中表清淨乃應戒
性昔有二比丘共至佛所路經曠澤
頓乏水漿時有小池汪水衆虡滿中
一比丘深思禁律以無犯爲首若飮
此水煞生甚多寧全戒殞命於是命
終卽生天上一比丘自念飮水全命
可至佛所焉知死後當生何趣卽飮
虡水所害甚多雖得見佛去我甚遠
[31-0039c]
諸經要集卷苐三苐三十四張甲啼
流向佛自云同伴命終佛指上天曰
汝識此天不此是汝伴以全戒功卽
生天上今來在此卿雖見我去我大
遠彼雖喪命常在我所卿今見我正
覩我肉形豈識眞戒乎以是經云波
羅提木叉是汝大師若能持戒展轉
行之卽是如來法身常住而不滅也
夫戒有三種一是俗戒二是道戒三
是定戒五八十具戒等爲俗戒無漏
四諦爲道戒三昧禪思爲定戒以慧
御戒使成無漏乃合道戒聲聞家戒
喻若膝華動則解散大士持戒喻若
頭上挿華行止不動小乘撿形動則
越儀大士顧心不拘外法大小軌異
故以形心爲殊内外雖殊俱至涅槃
故曰念戒也又
佛般泥洹經云又欲近道當有四喜
冝善念行一日念佛意喜不離二日
念法意喜不離三日念衆意喜不離
四日念戒意喜不離念此四喜必令
具足而自了見當望正度求解身要
可以除斷地獄畜生餓鬼之道雖往
來生天上人中不過七生自斷苦
[31-0040a]
諸經要集卷苐三苐三十五張甲
際施天同前
又三千威儀經云當念有五事一當
念佛功德二當念佛經戒三當念佛
智慧四當念佛恩大難報五當念佛
精進乃至泥洹復有五事一當念比
丘僧二當念師恩三當念父母恩四
當念同學恩五當念一切人皆使解
脫離一切苦
又處處經云譬如大海中沙不能計
知如人所作善惡殃福前後所不可
復計要在命盡作惡逢惡處作善逢
善處殃福皆預有處亦預有父母兄
弟妻子眷屬等得道便止若不得道
便不斷絕佛語比丘當念自身无常
有一比丘卽報佛言我念非常如人
在世閒極可至五十歲佛言莫說是
語復有一比丘言可三十歲佛言莫
說是語復有一比丘言可十歲佛言
莫說是語復有一比丘言可一歲佛
言莫說是語復有一比丘言可一月
佛言莫說是語復有一比丘言可一
日佛言莫說是語復有一比丘言可
一時佛言莫說是語復有一比丘言
[31-0040b]
諸經要集卷苐三苐三十六張甲
可呼吸閒佛言是也佛言出息不還
則屬後世人命迅速在呼吸之閒
又毗尼母經云若說法比丘復應常
念觀身苦空無常無我不淨莫使有
絕何以故當得十二念成聖法故何
者十二念一念成就已身二念成就
他人三念願得人身四念生種姓家
五念於佛法中得生信心六念所生
處不加其功而得諸法七念所生處
諸根完具八念値佛世尊出現於世
九念所生處常得說正法十念願所
說法常得久住十一念願法久住得
隨順修行十二念常得憐愍諸衆生
心故得此十二念具足必得聖法
發願緣第四
夫佛果夐絕登之有階法雲峻極届
之有漸是以創發大誠則玄德照於
來際初立弘誓則妙願遍於空界一
念興志卽塵刧之瑞華半刻虔躬乃
大千之甘露蓋是大乘之根基種智
之津衢也
又地持論云菩薩發願略說五種一
發心願二生願三境界願四平等願
[31-0040c]
諸經要集卷苐三苐三十七張甲
五大願彼菩薩初發無上菩提心是
名發心願願未來世爲衆生故隨善
趣生是名生願願正觀諸法無量等
諸善根思惟境界是名境界願願未
來世一切菩薩善攝事是名菩薩
平等願大願者卽平等願
菩薩又說十種大願
一者願一切種供養无量諸佛
二者願護持一切諸佛正法
三者願通達諸佛正法
四者願生兜率天乃至般涅槃
五者願行菩薩一切種正行
六者願成熟一切衆生
七者願一切世界悉能現化
八者願一切菩薩一心方便以大乘度
九者願一切正行方便無礙
十者願成無上正覺
是菩薩住於初地方便淨信現在修
行於未來事生十大願
一者以清淨心常願供養一切諸佛
二者受持守護諸佛正法
三者勸請諸佛轉未曾有法
四者順行菩薩正行
[31-0041a]
諸經要集卷苐三苐三十八張甲五
者一切器界具足成熟六
者一切世界悉能現化七
者自淨佛土八
者一切菩薩同一方便以大乘化九
者利益衆生一切不空十
者一切世界得阿耨菩提作一切佛
事頌曰收
杖信爲急調絃貴不奢騰援安可制逸
馬本難罝驅馳習聲色冠蓋競豪華旣
入王孫第還向季倫家靜心澄業累省
念勖身瑕庶茲憑七覺持用免三邪諸
經要集卷第三癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[31-0028c]
諸經要集卷第三甲
西眀寺沙門釋道世集
敬塔部第二此有七緣攝念部第三此有四緣
述意緣引證緣
興福緣感報緣
旋塔緣入寺緣
修故緣
述意緣第一
敬惟如來應現妙色顯於三千正覺
韜光辵形傳於八万是以塔踊靈山
影留石窟刻檀畫疊之儀鑄金鏤玉
之狀全身碎身之迹聚塔散塔之奇
而光曜重昏福資含識致使英聲遐
美邪徒結信肇啓育王之始終傳大
唐之初自歷代繁興神化非一故經
曰正法住正法滅意在茲乎
引證緣第二
如觀佛三昧經云佛留影石室在那
乾呵羅國毒龍池側佛坐龍石室窟
中爲龍作十八變踊身入石猶如眀
鏡在石内映現於外遠望則見近望
不現諸天百千供養佛影亦現說法
[31-0029a]
諸經要集卷苐三苐二張甲
迄今不滅傳至彌勒
又大集經云忉利天城東照眀園中
有佛髪塔城南麤澁園中有佛衣塔
城西歡喜園中有佛鉢塔城北駕御
園中有佛牙塔
又智度論云天帝釋取菩薩髪及衣
於天上城東門外立佛髪塔衣塔
又育王傳云王得信心問道人曰我
従來煞害不必以理今修何善得免
斯殃答曰唯有起塔供養衆僧救諸
徒囚賑濟貧乏故譬喻經云王宮内
不可具述王曰何處可起塔道人卽以
神力左手掩日光作八万四千道散
照閻浮提所照之處皆可起塔今諸
塔處是也時王欲建舎利塔將四部
兵衆至王舎城取阿闍世王佛塔中
舎利還復修治此塔與先無異如是
更取七佛塔中舎利至衆摩村中時
諸龍王將王入龍宮中王従龍索舎
利供養龍卽分與之時王作八万四
千金銀琉璃頗梨篋盛佛舎利又作
八万四千寶缾以盛此篋又作无量
百千幡幢傘蓋使諸鬼神各持舎利
供養
[31-0029b]
諸經要集卷苐三苐三張甲
之具勅諸鬼神言於閻浮提至於海
際城邑聚落滿一億家者爲世尊立
塔時有國名著叉尸羅有三十六億
家彼國人語鬼神言可三十六篋舎
利與我等起立佛塔王作方便國中
人少者令分與彼令滿家數而立爲
塔時巴連弗邑有上座名曰耶舎王
詣彼所白上座曰我欲一日之中立八
万四千佛塔遍滿此閻浮提意願如
是時彼上座白言善哉大王剋後十
五日日正食時令此閻浮提一時起
諸佛塔如是依數乃至一日之中立
八万四千塔世閒人民興慶无量共
号曰阿育王塔
又大阿育王經云八國共分舎利阿
闍世王分數得八万四千又別得佛
口髭還國道中逢難頭和龍王従其
求舎利分阿闍世王不與便語言我
是龍王力能壞汝國土阿闍世怖畏
卽以佛髭與之龍還於湏彌山下高
八万四千里於下起水精塔阿闍世
王得還國以紫金亟盛舎利作千歲
燈火於五恒河沙
[31-0029c]
諸經要集卷苐三苐四張甲後阿
育得其國土王娶夫人身長八尺髪
亦周等衆相具足王令相師觀之師
言當爲王生金色之子王卽拜爲第
二夫人後遂有身足滿十月王有緣
事冝出外行太后妬嫉便作方便共
欲除之募覓猪母卽應産者語第二
夫人言卿是年少甫爾始産不可露
面視天以被覆面卽生金子光照宮
中盜持而去煞之卽以猪子著其邊
便罵言汝云當爲王生金色之子何
故生猪便取輪頭拍囚内後園中令
服菜王還聞之不悦久久之後王出
行園見之憶念迎取歸宮第二夫人
漸得親近具說情狀王聞驚怪卽煞
八万四千夫人阿育王後於城外造
立地獄治諸罪人耶舎知王煞諸夫
人應墮地獄卽遣消散比丘化王令
發信悟問比丘言煞八万四千夫人
罪可得贖不道人言各爲之起一塔
塔下著一舎利當得脫罪耳王卽尋
覓阿闍世王舎利有國相父年百二
十將五百人取本舎利王得大喜卽分
與鬼神各還所部令一曰一時
[31-0030a]
諸經要集卷苐三苐五張甲同
載八万四千刹諸鬼神言多隔山部
不得相知王言汝曹但還治槃護刹
安鈴我當使阿修輪以手摸日四天
下亦同時辰又
阿難經云塔成造千二百織成幡及
雜華未得懸幡王恐身崩塔成巳六
日王請僧王園供養時有優波崛多
羅漢將一万八千阿羅漢受王請尊
者崛多顏貌端正身體柔軟而王體
醜陋肌膚麤澁尊者卽說偈言我
行布施時淨心好財物
沙施於佛王
告大臣我以沙施佛獲報如是云何
而不修敬於世尊王後尋佛弟子迦
葉阿難等所有佛在世時弟子塔廟
躬到塔所具展哀情責心修敬各興
種種供養更立大塔各捨十万兩珎
寶供養是塔次至薄拘羅塔應當供
養王問彼有何功德崛多尊者答曰
彼無病第一乃不爲人說一句法寂
默无言王曰以一錢供養諸臣白王
言功德旣等何故於此供養一錢王
告之曰聽吾所說偈
[31-0030b]
諸經要集卷苐三苐六張甲
雖除无眀癡智慧能鑑察雖有薄拘羅
於世何所益
時彼一錢還來至王所時大臣輩見
是希有事異口同音讃彼鳴呼尊者
少欲知足乃至不湏一錢王及大臣供養
菩提樹不絕夫人名曰低舎羅絺多
作念王極愛念於我念王今捨我珎
寶至菩提樹閒我方便煞樹令死王
不得往可得與我相娛夫人卽遣人
以熱乳澆之樹枯葉落王聞是語悶
迷躄地夫人見王憂愁不樂當悦王
心白王曰若無彼樹我命亦無如來
於彼樹得道彼樹旣無何用活耶復
以冷乳灌之彼樹更生王聞歡喜詣
於樹下目不暫捨以千瓮香湯漑灌
菩提樹倍復嚴好増長茂盛後王潔
淨身心手執香鑪在於殿上四方作
礼心念口言如來賢聖弟子在諸方
者憐愍我故受我供養如是語時有
三十万比丘悉來集彼大衆中十万
是阿羅漢二十万是學人及凡夫宮
人太子羣臣共王所作功德无量不
可述盡
[31-0030c]
阿含經云阿育王問比丘言誰於佛
法中能行大施諸比丘言給孤獨長
者最行大施王問彼施幾許比丘答
曰以捨億千金王聞巳彼長者尙捨
億千金我今爲王何緣復以億千金
施當以億百千金施乃至用私藏盡
將此閻浮提夫人婇女太子大臣㧾
施與聖僧後用四十億金還復贖取
如是計挍揔用九十六億千金乃至
王得重病自知命盡常願以億百千
金作功德今願不滿便就後世唯減
四億未滿王卽辦諸珎寶送與雞頭
摩寺乃至以半阿摩勒果送與僧礼
拜僧足問訊大聖衆等我領此閻浮
提是我所有今者頓盡不得自在唯
此半果哀愍納受令我得福上座耶
舎令研磨著石榴羹中行之一切皆
得周遍王復問傍臣曰誰是閻浮提
王諸臣啓王言大王是也時王従臥
起而坐顧望四方合掌作礼念諸佛
功德心念口言我今復以此閻浮提
施與三寶時王書紙上而封緘之以
齒印印之作如是事畢卽便無
[31-0031a]
諸經要集卷苐三苐八張甲
常爾時太子及諸人民興種種供養
葬送如王之法而闍維之
又法益經云今是大地屬於三寶云
何而立太子爲王諸臣聞巳載出四
億金送與寺中將贖其地
又善見論云阿育王以金錢九十六
億起八万四千寶塔復大種種布施
興造緣第三
述曰上來所引經論興置所由其巳
知乎然未識塔義是何復有幾種所
爲之人復通凡
譯前後致有多名文有譌正所云塔
者或云塔婆此云方墳或云支提翻
爲滅惡生善處或云斗藪波此云護
讃如人讃歎擁護歎者西梵正音名
爲窣堵波此云廟廟者貌也卽是靈
廟也安塔有其三意一表人勝二令
他信三爲報恩若是凡夫比丘有德
望者亦得起塔餘者不合若立支提
有其四種一生處二得道處三轉法
輪處四涅槃處諸佛生處及得道處
此二定有支提生必生阿輸柯樹下
此云無憂樹此是夫人生太子之處
[31-0031b]
諸經要集卷苐三苐九張甲
卽号此樹爲生處支提如來得道在
於菩提樹下卽呼此樹下爲得道支
提如來轉法輪及涅槃處此二無定
初轉法輪爲五比丘在於鹿苑縦廣
各二十五尋一尋八尺古人身大故
一尋八尺合二十丈今天竺人處處
多立轉法輪取一好處而依此量豎
三柱安三輪表佛昔日三轉法輪相
卽名此處爲轉法輪支提如來入涅
槃處安置舎利卽名此處爲涅槃支
提現今立寺名涅槃寺此則爲定若
據舎利處處起塔則爲不定此四立
名窣堵波
又毗婆沙論云若人起大塔如來生
處轉法輪處若人取小石爲塔其福
等前大塔所爲尊故若爲如來大梵
起大塔或起小塔以所爲同故其福
無異
又阿含經云有四種人應起塔一如
來二辟支佛三聲聞四輪王
又十二因緣經云有八人得起塔一
如來二菩薩三緣覺四羅漢五那含
六斯陀含七
[31-0031c]
諸經要集卷苐三苐十張甲
巳下起塔安一露槃見之不得礼以
非聖塔故初果二露槃乃至如來安
八露槃八槃巳上並是佛塔
又僧祗律云初起僧伽藍時先規度
地將作塔處不得在南不得在西應
在東應在北不侵佛地僧地應在西
作南作僧房佛塔高顯處作不得塔院内浣
染曬衣唾地得爲佛塔四面作龕作
師子鳥獸種種綵畫内懸幡蓋得爲
佛塔四面造種種園林花果是中出
花應供養塔若樹檀越自種檀越言
是中花供養佛果與僧食佛言應従
檀越語若花多者得與花鬘家語言
爾許花作鬘與我餘者與爾許直若
得直得用然燈買香以供養佛兼得
治塔若直多者得置佛无盡物中若
人言佛無貪怒癡但自莊嚴因是花
果而受樂者得罪報重佛言亦
得作支提有舎利者名塔無舎利者
名支提如佛生處得道處轉法輪處
佛泥洹處得作菩薩像辟支佛像佛
腳跡處此諸支提得安佛華蓋供養
若供養中上者供養佛塔下
[31-0032a]
諸經要集卷苐三苐十一張甲者供
養支提若卒風雨來應收供養具隨
近安之不得言我是上座我是阿練
若乞食大德等得越毗尼罪若塔僧
物賊來急時不得藏舉佛物應莊嚴
佛像僧座具應敷安置種種飮食令
賊見相若起慈心賊問比丘莫畏出
來年少應看若賊卒至不得藏物者
應言一切行无常作是語巳捨去是
名難法感報
緣第四如小
未曾有經云佛告阿難若有一人盡
四
果及辟支佛盡壽四事供養所湏具
足至滅度後一一起塔香華幢幡寶
蓋供養復造帝釋大莊嚴殿用八万
四千寶柱八万四千寶窻八万四千
天井寶窻八万四千樓櫓館閣四出
圍繞衆寶挍飾若有善男子善女人
作如上百千億大莊嚴殿用施四方
僧其福雖多然不如有人於佛般涅
槃後以如芥子舎利起塔大如菴摩
勒果其刹如鍼上施槃蓋如酸棗葉
若佛形像如⬤麦大勝前功德
[31-0032b]
諸經要集卷苐三苐十二張甲
滿足百倍不及一千倍万倍百千万
倍所不能及不可稱量阿難當知如
來無量功德戒分定分智慧分解脫
分知見解脫分無量功德有大神通
變化及六波羅蜜如是等无量功德
又無上依經云阿難向佛合掌而作
是言我於今日入王舎乞食見一大
重閣莊嚴新成内外宛密若有清信
人布施四方僧幷見四事若如來滅
後取佛舎利如芥子大安立塔中起
塔如阿摩羅子大戴刹如鍼大露槃
如棗葉大造佛如麦子大此二功德
何者爲勝佛告阿難如滿四天下四
果聖人及辟支佛如苷蔗林竹荻麻
田等若有一人盡壽供養四事具足
及入涅槃後悉起大塔供養然燈燒
香衣服幢幡等阿難於意云何是人
功德多不阿難言甚多世尊阿難且
置又如帝釋天宮住處有大飛閣名
常勝殿種種寶莊各八万四千若有
清信男子女人造作如是常勝寶殿
百千拘胝施與四方衆僧若復有人
如來般涅槃後取舎利如芥子造塔
[31-0032c]
諸經要集卷苐三苐十三張甲如阿
摩羅子
大造佛形像如麦子大此功德勝前所
說百分不及一千万億分乃至阿僧
祗數分所不及一及譬喻所不能及
何以故如來无量功德故縦碎娑婆
世界末爲微塵以此次第悉是四沙
門果及辟支佛若有清信男女盡形
供養及以滅後起塔供養亦不如取
舎利如芥子大乃至造像如麦子大
此功德勝前所說百分千万億分不
及一分乃至筭數譬喻所不能及如
是阿難一切如來昔在因地知衆生
界自性清淨客塵煩惱之所汙濁然
不入衆生清淨界中能爲一切衆生
說深妙法除煩惱障應生下劣心以
大量故於諸衆生生尊重心起大師
敬起般若起闍那起大悲依此立法
菩薩得入阿鞞跋致位此云不足依如實知
證大方便得阿耨菩提又涅
槃經云若於佛法僧供養一香燈乃
至獻一花則生不動國善守佛僧物
塗掃佛僧地造像塔如拇指當生歡
喜心亦生不動國此卽淨土常
[31-0033a]
諸經要集卷苐三苐十四張甲嚴不
爲三灾所動也旋遶
緣第五如菩
薩本行經云昔佛在世佛與阿難入
舎衞城而行乞食時彼城中有一婆
羅門従外而釆見佛出城光相巍巍
時婆羅門歡喜踊躍遶佛一帀作礼
而去佛便微笑告阿難言此婆羅門
見佛歡喜以清淨心遶佛一帀以此
功德従是以後二十五刧不墮惡道
天上人中快樂無極竟二十五刧得
辟支佛名持儭那祗梨以是因緣若
人旋佛及旋佛塔
量也又提
謂經云長者提謂白佛言散花燒香
然燈礼拜是爲供養旋塔得何等福
佛言旋塔有五福德一後世得端正
好色二得聲音好三生天上四得生
王侯家五得泥洹道何因緣得端正
好色由見佛像歡喜故何緣得聲音
好由旋塔說經故何緣得生天上由
當旋塔時意不犯戒故何緣得生王
侯家由頭面礼佛足故何緣得泥洹
道由有餘福故佛言旋塔有三
[31-0033b]
諸經要集卷苐三苐十五張甲法一
足舉時當念足舉二足下時當念足
下三不得左右顧視唾寺中地右遶
者經律之中制令右遶若左遶行爲
神所呵乃至左遶麦積爲俗所責其
徒衆矣今時行事者順於天時面西
北轉右肩袓膊向佛而恭也或遶百
帀十帀七帀各有所表且論常行三
帀者表供養三尊止三毒淨三業滅
三惡道得値三寶故華嚴經偈云如欲
旋塔當願衆生施行福祐究畼
道意遶塔三帀當願衆生得一
向意不絕四喜又賢
者五戒經云旋塔三帀者表敬三尊
一佛二法三僧亦念滅三毒一貪二
瞋三癡又三
千威儀云遶塔有五事一低頭視地
二不得蹈虫三不得左右顧視四不
得唾塔前地上五不得中住與人語
又大
集經云佛告梵天王等我諸聲聞現
在未來三業相應及與三種菩提相
應有學無學具足持戒多聞善行度
諸衆生於三有海及諸施主爲
[31-0033c]
諸經要集卷苐三苐十六張甲我聲
聞而造塔寺亦復供給一
彼眷屬付囑汝等勿令惡王非法惱
亂爾時梵釋天王龍王夜叉等合掌
向佛而作是言大德婆伽婆巳有一
切如來塔寺及阿蘭若處及未來世若
在家出家人爲於世尊聲聞弟子造
塔寺處我等悉共守護令離一切諸
難怖畏亦如有給施飮食衣服臥具
湯藥一切所湏如是施主我等亦當
護持養育故七
佛經云護僧伽藍神斯有十八神一
名美音二名梵音三名天鼓四名歎
妙五名歎美六名摩妙七名香音八
名師子九名妙歎十名梵響十一名
人音十二名佛奴十三名歎德十四
名廣目十五名妙眼十六名徹聽十
七名徹視十八名遍視寺旣有神護
居住之者亦冝自勵不得惰怠恐招
現報也入寺
緣第六述曰
依如西域凡有士女旣到伽藍至寺
門外慶以所遇先整衣服揔設一礼
入寺門巳復設一拜然後安庠
[31-0034a]
諸經要集卷苐三苐十七張甲
直進不得左右顧眄故涅槃經云徃
僧坊者有其七法一者生信二者礼
拜三者聽法四者至心五者思義六
者如說行七者迴向大乘利安多人住
是七善最勝最上不可譬喻
又郁迦長者經佛言長者居家菩薩
入佛寺精舎當住門外立心作礼然
後當入精舎自念言我何時當得如
是居寺出塵垢之處
又十住毗婆沙論云在家菩薩若入
佛寺初欲入時於寺門外五體投地
應作是念此是善人住處行慈悲喜
捨住處是故湏礼若見
具足見巳恭肅敬心礼拜親近問訊
又自愛經云時有國王詣佛所遥見
精舎下車却蓋解劒脫履拱手直進
又僧祗律云若行乎視迴時合身捻
迴行時先下腳跟後下腳指又智度
論云先入來去安詳一心舉足下足
觀地而行爲避乱心爲護衆生故是
名不退菩薩相又西國寺圖云行至
佛所礼三拜竟圍遶三帀唄讃三契
礼拜旣巳方至僧房房外一拜然後
[31-0034b]
諸經要集卷苐三苐十八張甲
入見上座次第至下各設三拜僧多
一拜若見非法之事不得譏訶若發
言嫌責自失善利非入寺之冝故涅
槃經云夫入寺者棄捨刀杖雜物然
後入寺捨刀杖者去瞋恚三寶心也
捨雜物者去従三寶乞求心也且除
兩過乃可入寺順佛而行不得逆行
設復緣礙左遶恒想佛在右入出之
時悉轉面向佛礼拜三寶者常念體
唯是一何者覺法滿足名佛所覺之
道名法學佛道者名僧則知一切凡
聖體同無二也若入寺時低頭看地
不得高視見地有虫忽悞傷煞當歌
唄讃歎不唾僧地若見草木不淨卽
湏除却又四分律云入僧寺巳應先
礼佛塔次礼聲聞塔後礼第一上座
乃至第四上座又五分律云若入僧
多但別礼師餘人摠礼而去又四分
律云得礼出家五衆亡人塔及如來
塔又五百問事云弟子得礼師塚以
報恩故又増一阿含經云塔中不應
礼餘人又十誦律云佛塔聲聞塔前
自他不得礼又五百問事云佛塔前
[31-0034c]
諸經要集卷苐三苐十九張甲禮餘
人得罪又三千威儀經云不得座
上作禮今時
有道俗向牀上禮佛此大憍慢譬如
欲拜大王豈得在牀拜耶人王尙自
不許何況法王得相比耶毗尼
母論云不得著革屣富羅入塔此
是靴履揔名五百問事云若是淨潔靴履鞋靺等
得著禮拜僧祗律云若受人禮拜不
得如啞羊不語當相問訊少病少惱
安樂不道路不疲若不述日若有土
人或難因緣湏至寺宿不得臥僧牀
席必無私有借臥如法然不得共僧
同其牀臥故寶梁經云共僧同牀半
身枯死墮地獄受其大若僧未眠時
不得在先眠不得調戲言笑說非法
語失於威儀驚動衆心若有便利洟
唾爲求法宿不得出外者無犯眠時
右脅著牀以腳相累心係明相念當
早起表出家因也是故經云仰臥者
是修羅臥伏地臥者是餓鬼臥左脅
臥者是貪欲人臥右脅臥者是出家
人臥衆僧未起在前早起嚴儀容服
至僧房前故沙彌威儀經云若
[31-0035a]
諸經要集卷苐三苐二十張甲入
師房應三彈指又三千威儀經云若入
師房當具五法一於外彈指二當脫㡌三
作禮四正住敎坐乃坐五不忘持經又
僧祗律云弟子應晨起先右腳入師
房巳頭靣禮足問安眠不故善見論
云弟子參師當避六處一不得當前
二不得當後三不得太遠四不得太
逼五不得處高六不得上風立當不
近不遠側相而立令師小語得聞不
費尊力也又是行時威儀進止皆不
得離師故善見論云弟子從師行不
得以足蹈師影述曰若女人入寺法
用同前但不得在男子上座形相語
笑
相排盪持手棠人必湏攝心整容隨
人敎令依次持香一心供養懺悔自
責生女人中常成隔礙於此妙法修
奉無因不得自專由他而辦一何若
哉深生悲悼若見沙彌禮如大僧勿
以小位而不加敬此於大僧爲小在
俗爲尊如此等法竭力而行法用旣
多具在法苑珠林百卷之内土女篇
述
[31-0035b]
諸經要集卷苐三苐二十一張甲
述曰若男女所修事訖湏欲出寺佛
塔前設礼三拜還湏右遶三帀合掌
唄讃然後却行出寺門外復設一礼
若見僧時徒衆若小各礼三拜僧若
多時揔辭三拜故善見論云礼佛時
應遶三帀三拜四方作礼合十指掌
叉手於頂却行而出絕不見如來更
復作礼迴前而去表慕戀三寶重疊報恩也凡是入
寺之行爲作出世之緣建立寺者開
淨土之因供養僧者爲出離之軌故
惟穢俗之鄙質入伽藍之淨刹所有
施爲恐乖法式也若也還家微捨自
贖表僧有法施俗有財惠舉動合冝
内外倶益
修故緣第七
依像法決疑經云造新不如修故作
福不如避禍斯言驗矣或有村坊塔
寺墳故伽藍堂殿朽壞舎屋崩摧蓆
扇蓬戶靡隔煙塵瓮牖茅茨無掩霜
露是以門牆凋毀糞穢盈階路絕人
蹤僧徒漂寄不修不飾日就衰羸造
罪造愆無時暫捨夜暗燈燭本自無
聞晝曰幡花元來非見堂絕梵唄爐
[31-0035c]
諸經要集卷苐三苐二十二張甲
但灰塵遂使惡鬼効靈善神捨衞伽
藍無固直爲僧徒慢惰佛法旣衰亦
由白衣無敬此而不憂更欲
寶梁契經云有一賢者面上有國王
文相師見巳嫁女與之後時賢者入
僧寺中杖倚伽藍生憍慢故失國王
文墮大地獄
又薩遮經云或嫌塔寺及諸形像妨
礙送置餘處者如是惡人攝在惡逆
衆生分中上品治之
又十輪經云若破寺煞害比丘其人
壽終支節皆疼多曰不語死墮阿鼻
地獄具受諸苦又三千威儀經云掃
塔上有五事一不得著履上二不得
背佛掃塔三不得取上善土持下弃
四不得取下佛像上故華五當曰一
過澡手自持淨巾拂拭佛像復有五
事一當先灑地二當使調三當待燥
四不得逆掃五不得逆風掃復有五
事一不得去善土二當自手拾草三
當取中土轉著下處四不得令四角
掃處有迹五掃塔前六步便淨此拠事務故限
約六步若事閑務多掃彌善也又正法念經云若
有衆生
[31-0036a]
諸經要集卷苐三苐二十三張甲淨心
供養衆僧掃如來塔命終生意樂天
身無骨肉亦無汙垢香氣能熏一百
由旬其身淨潔猶如明鏡又正法念
經云若有衆生識於福由見有佛塔
風雨所壞若僧房舎以福德心塗飾
治補復教他人令治故塔命終生白
身天其身鮮白入珊瑚林與諸天女
五欲自娛業盡還退若生人中其身
鮮白又雜
寶藏經云若掃僧房一閻浮提地不
如掃佛塔一手掌成論亦同又撰
集百緣經云掃地得五功德一自除
心垢二除他垢三去憍慢四調伏心
五増長功德得生善處
垢清淨女問經云掃地得五功德一
自心清淨他人見生淨心二爲他愛
三天心歡喜四集端正業五命終生
善道天中又沙
彌威儀經云掃地有五法一不得背
人二不得逆掃三當令水灑四當令
淨五當卽分却又増
一經云掃佛塔有五法一水灑地二
除去瓦石三平正其地四端意
[31-0036b]
諸經要集卷苐三苐二十四張甲
掃地五除去穢惡地旣淨巳隨能持
一枝香花散布地上供養得福无量
故華嚴經偈云
散華莊嚴淨光明莊嚴妙華以爲悵
散衆雜華遍十方供養一切諸如來
又小法滅盡經云後刧火起時曾作
伽藍所不爲火焚乃至金剛界爲土
臺也
又菩薩本行經云昔佛在世時告五
百阿羅漢汝等各說前世宿行所作
功德今得値我得道因緣時有阿羅
漢名婆竭多梨卽従坐起白佛言世
尊我念過去無央數刧有佛出世号
曰定光入涅槃後分布舎利起塔供
養法欲末時有一貧人無方自濟賣
薪爲業向澤採薪遥見澤中有一塔
寺甚爲巍巍卽到塔邊瞻覩形像歡
喜作礼唯見狐狼飛鳥走獸止宿之
處草木荊棘不淨滿中絕逈無人復
无行跡無供養者貧人覩見心用愴
然而不曉知如來神德但以歡喜誅
伐草木掃除不淨掃訖歡喜遶之八
帀作礼而去緣此功德命終之後生
[31-0036c]
諸經要集卷苐三苐二十五張甲
光音天衆寶宮殿光明晃煜於諸天
中巍巍最勝不可計量盡其天壽而
復百返作轉輪王七寶自然王四天
下後復
財富无量顏容端正殊妙無雙人見
歡喜無不愛敬足行之時道路自淨
虛空之中雨散衆花婆竭多言昔貧
人者今我身是由昔掃塔生處自然
一阿僧祗九十刧中不墮惡道天上
人閒富貴尊榮封受自然快樂无極
今最後身値釋迦佛捨豪出家得阿
羅漢三明六通具八解脫若有人能
於佛法僧少作微善如毛髪許所生
之處受報弘大無有窮盡
又譬喻經云說祗陀太子昔毗婆尸
佛時布施一奴一婢給掃寺廟緣此
功德世世常得七寶宮宅門戶兩邊
常有自然金銀男女擎持寶鉢滿中
七寶取無窮盡夜中常有自然天兵
五百餘騎衞護其舎無敢近者輪王
七寶者一金輪寶二白象寶三紺馬
寶四神珠寶五玉女寶六主藏臣寶
七主兵神寶
[31-0037a]
諸經要集卷苐三苐二十六張甲又雜
寶藏經云昔舎衞國中有一長者造
立塔寺後時命終生忉利天其婦晝
夜追憶夫故愁憂苦惱以憶夫故常
掃治夫所造塔寺夫下觀見卽來婦
所問訊安慰而語之言汝憶我故大
憂愁耶婦卽語言汝爲是誰天尋答
言我是汝夫以作塔寺功德因緣得
生天上見汝憶我修治塔寺故來汝
所婦言近我夫卽答言人身臭穢不
復可近汝復欲得爲我妻者勤供佛
僧修掃塔寺願生我天若得生天我
必當還以汝爲妻婦用夫言作諸功
德發願生天其後命終得生天上還
爲夫婦夫婦相將來至佛所佛爲說
法夫婦並得湏陀洹果旣得果巳還
歸天上
別功德論云昔舎衞城中有夫婦二
人而無子息夫婦精進信敬三寶時
婦早亡由信敬故生忉利天以爲天
女面首端正天中少比天女自念我
極端正今此閒誰任我夫便以天眼
觀見本夫今以出家年老暗短專信
而已常勤掃除塔廟爲業見其
[31-0037b]
諸經要集卷苐三苐二十七張甲
掃塔必應生天天女尋下光明照曜
住其夫前比丘見巳問其因緣天女
答曰我是君婦今爲天女我觀天上
無任我夫見君精進常勤掃塔必應
生天若得生天願同一處還爲我夫
是以故來陳其情狀白意巳訖還歸
天上時夫比丘見此事巳従是以後
増加精進修補塔廟積功轉勝應生
第四兜率天上天女憶夫復來語言
君福轉勝應生兜率天我今不復得
君爲夫語訖還去比丘聞巳倍更精
進遂獲得阿羅漢果三明六通具八
解脫
又百緣經云昔佛在世時迦毗羅城
中有一長者財寶無量其婦生一兒
端正殊妙見者敬仰漸大見佛得阿
羅漢果爾時世尊告諸比丘乃徃過
去九十一刧有毗婆尸佛入涅槃後
有王名槃頭末帝収取舎利造四寶
塔而供養之其後小毁有童子入塔
見此破處和顏悦色集喚衆人共塗
治塔發願而去緣是功德九十一刧
不墮地獄畜生餓鬼天上人中受樂
[31-0037c]
諸經要集卷苐三苐二十八張甲常爲
天人所見敬仰乃至今値於我爲諸
人所見敬仰出家得道聞佛所說歡
喜奉行頌曰辵身
八萬塔寶飾高百丈
代佛掌積拱承彫角高簷挂樹網寶地
若池沙風鈴如積響刻削生千變丹靑
啚萬像煙霞時出沒神仙乍來徃晨霧
半層生飛幡按雲上遊蜺不敢息翔鵾
詎能仰福地下金繩天報豈虛扌願假
舟航末彼岸誰云廣攝念
部第三此有四緣述意
緣十念緣六念
緣發願緣述意
緣第一惟夫
凡情難禁譬等山猿常隨外境類同
狂象三業鼓動緣構滋彰故佛立教
令常制御故經云當爲心師不師於
心身口意業不與惡交身戒心慧不
動如山又經制之一處无事不辦然
心性惑倒我見爲先煩惑難攝乱使
常行於一切時高舉難屈自非託處
寂靜摧伏三毒身不遊行口默緘言
少睡多覺常坐省食思量正法
[31-0038a]
諸經要集卷苐三苐二十九張甲
知非有無直身正意繫念在前如斯
等教是名攝念也
十念緣第二
如増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘當修行十法便成神通去衆乱想
至致涅槃一謂念佛二謂念法三謂
念衆四謂念戒五謂念施六謂念天
七謂念休息八謂念安般九謂念身
非常十謂念死當善修行
佛法聖衆心戒施及天念休息安般念
身死念在後
第一念佛者專精念佛如來形相功
德具足身智無崖周旋往來皆具知
之修行一法自致涅槃不離念佛便
獲功德是名念佛
第二念法者專精念法除諸欲愛無
有塵勞渴愛之心永不復興於欲無
欲離諸結縛諸蓋之病猶如衆香之
氣無有瑕疵乱想之念便成神通自
致涅槃思惟不離便獲功德是名
念法
第三念衆者謂專精念如來聖衆成
就質直無有邪曲上下和睦如來聖
[31-0038b]
諸經要集卷苐三苐三十張甲衆四
雙八輩當敬承事除諸乱想自致涅
槃不離僧念便獲功德是名念僧第四
念戒者所謂戒者息諸惡故戒能成
道令人歡喜戒瓔珞身現衆好故猶
如吉祥缾所願便剋除諸乱想自致
涅槃不離戒念便獲功德是名念戒
第五
念施者謂專精念施所施之上永無
悔心無反報想快得善利若人罵毀
相加刀杖當起慈心不興瞋恚我所
施者施意不絕除諸乱想自致涅槃
不離施念便獲功德是名念施第六
念天者謂專精念天身口意淨不造
穢行行戒成身身放光眀無所不照
成彼天身善業果報成彼天身衆行
具足除諸乱想自致涅槃不離天念
便獲功德是名念天第七
念休息者謂心意想息志性詳諦亦
無卒暴恒專一心意樂閑居常求方
便入三昧定常念不貪勝光上達除
諸乱想自致涅槃不離休息便獲功
德是名念休息
念安般者謂專精念安般者若
[31-0038c]
諸經要集卷苐三苐三十一張甲
息長時觀知我今息長若復息短亦
當觀知我今息短若息極冷極熱亦
當觀知我今息冷熱出入分別數息
長短除諸乱想自致涅槃不離安般
便獲功德是名念安般
第九念身者謂專精念身髪毛爪齒
皮肉筋骨膽肝肺心脾腎大腸小腸
曲直旁光屎尿百葉滄蕩脾泡溺淚
唾涕膿血脂涎髑髏腦等何者是身
地種水種火種風種是也皆是父母
所造従何處來爲誰所造此之六根
於此終巳當生何處除諸乱想自致
涅槃不離身念便獲功德是名念身
第十念死者謂專精念死此沒生彼
往來諸趣命逝不停諸根散壞如腐
敗木命根斷絕種族分離無形無響
亦無相貌除諸乱想自致涅槃不離
死念便獲功德是名念死而說偈曰
佛法及聖衆乃至身死念雖與上名聞
其義各別異
六念緣第三
又分別功德論云苐一念佛何事佛
身金剛無有諸漏若行時足離地四
[31-0039a]
諸經要集卷苐三苐三十二張甲
寸千輪相文跡現於地足下諸虡七
日安隱若其命終皆得生天昔有一
惡比丘本是外道假服誹謗逐如來
行自煞飛虫著佛跡處言佛蹈煞然
虫雖死遇佛跡處尋還得活若入城
邑足蹈門閾天地大動百種音樂不
鼓自鳴諸聾盲啞百病自除覩佛相
好隨行得度功德所濟不可稱計揔
會万行運載爲先所謂念佛其義
第二念法者法是無漏道無爲無欲
佛者是諸法之主法者是結使之主
法出諸佛法生佛道若然者何不先
念法後念佛耶答曰法雖微妙无能
知者猶如伏藏無處不有要籍通人
示處方得自濟貧窮乏者法亦如是
理雖玄妙非如來不畼是以念佛在
先稱法爲後
第三念僧者謂四雙八輩十二賢士
捨世貪諍開導天人則是衆生良福
田故昔有薄福比丘名梵摩達律名羅旬喻比
丘也在千二百五十衆中令衆僧
不得食莫知誰咎佛使分爲二部一
部得一部不得復分爲二部半得半
不得
[31-0039b]
諸經要集卷苐三苐三十三張甲
如是展轉乃至二人一得食一不得
食乃知無福雖得至鉢自然消化佛
愍其厄自手授食在於鉢中福力所
制不能化去佛欲令現身得福故令
二滅盡比丘以食飽此卽時得福時
波斯匿王聞此薄福佛愍與食我今
亦當爲其設福卽遣糳米時有一烏
飛來銜一粒米去使人呵曰王爲梵
摩達設福汝何以持去耶烏卽持還
本處所以然者此比丘蒙僧福力烏
獸不侵害也用是證知爲良福田旣
自度度人至三乘道念衆之法其義
如此
第四念戒者従五戒十戒二百五十
至五百戒皆禁制身口斂諸邪非斂
御六情斷諸欲念中表清淨乃應戒
性昔有二比丘共至佛所路經曠澤
頓乏水漿時有小池汪水衆虡滿中
一比丘深思禁律以無犯爲首若飮
終卽生天上一比丘自念飮水全命
可至佛所焉知死後當生何趣卽飮
虡水所害甚多雖得見佛去我甚遠
[31-0039c]
諸經要集卷苐三苐三十四張甲啼
流向佛自云同伴命終佛指上天曰
汝識此天不此是汝伴以全戒功卽
生天上今來在此卿雖見我去我大
遠彼雖喪命常在我所卿今見我正
覩我肉形豈識眞戒乎以是經云波
羅提木叉是汝大師若能持戒展轉
行之卽是如來法身常住而不滅也
夫戒有三種一是俗戒二是道戒三
是定戒五八十具戒等爲俗戒無漏
四諦爲道戒三昧禪思爲定戒以慧
御戒使成無漏乃合道戒聲聞家戒
喻若膝華動則解散大士持戒喻若
頭上挿華行止不動小乘撿形動則
越儀大士顧心不拘外法大小軌異
故以形心爲殊内外雖殊俱至涅槃
故曰念戒也又
佛般泥洹經云又欲近道當有四喜
冝善念行一日念佛意喜不離二日
念法意喜不離三日念衆意喜不離
四日念戒意喜不離念此四喜必令
具足而自了見當望正度求解身要
可以除斷地獄畜生餓鬼之道雖往
來生天上人中不過七生自斷苦
[31-0040a]
諸經要集卷苐三苐三十五張甲
際施天同前
又三千威儀經云當念有五事一當
念佛功德二當念佛經戒三當念佛
智慧四當念佛恩大難報五當念佛
精進乃至泥洹復有五事一當念比
丘僧二當念師恩三當念父母恩四
當念同學恩五當念一切人皆使解
脫離一切苦
知如人所作善惡殃福前後所不可
復計要在命盡作惡逢惡處作善逢
善處殃福皆預有處亦預有父母兄
弟妻子眷屬等得道便止若不得道
便不斷絕佛語比丘當念自身无常
有一比丘卽報佛言我念非常如人
在世閒極可至五十歲佛言莫說是
語復有一比丘言可三十歲佛言莫
說是語復有一比丘言可十歲佛言
莫說是語復有一比丘言可一歲佛
言莫說是語復有一比丘言可一月
佛言莫說是語復有一比丘言可一
日佛言莫說是語復有一比丘言可
一時佛言莫說是語復有一比丘言
[31-0040b]
諸經要集卷苐三苐三十六張甲
可呼吸閒佛言是也佛言出息不還
則屬後世人命迅速在呼吸之閒
又毗尼母經云若說法比丘復應常
念觀身苦空無常無我不淨莫使有
絕何以故當得十二念成聖法故何
者十二念一念成就已身二念成就
他人三念願得人身四念生種姓家
五念於佛法中得生信心六念所生
處不加其功而得諸法七念所生處
諸根完具八念値佛世尊出現於世
九念所生處常得說正法十念願所
說法常得久住十一念願法久住得
隨順修行十二念常得憐愍諸衆生
心故得此十二念具足必得聖法
發願緣第四
夫佛果夐絕登之有階法雲峻極届
之有漸是以創發大誠則玄德照於
來際初立弘誓則妙願遍於空界一
念興志卽塵刧之瑞華半刻虔躬乃
大千之甘露蓋是大乘之根
之津衢也
又地持論云菩薩發願略說五種一
發心願二生願三境界願四平等願
[31-0040c]
諸經要集卷苐三苐三十七張甲
五大願彼菩薩初發無上菩提心是
名發心願願未來世爲衆生故隨善
趣生是名生願願正觀諸法無量等
諸善根思惟境界是名境界願願未
來世一切菩薩善攝事是名菩薩
平等願大願者卽平等願
菩薩又說十種大願
一者願一切種供養无量諸佛
二者願護持一切諸佛正法
三者願通達諸佛正法
四者願生兜率天乃至般涅槃
五者願行菩薩一切種正行
六者願成熟一切衆生
七者願一切世界悉能現化
八者願一切菩薩一心方便以大乘度
九者願一切正行方便無礙
十者願成無上正覺
是菩薩住於初地方便淨信現在修
行於未來事生十大願
一者以清淨心常願供養一切諸佛
二者受持守護諸佛正法
三者勸請諸佛轉未曾有法
四者順行菩薩正行
[31-0041a]
諸經要集卷苐三苐三十八張甲五
者一切器界具足成熟六
者一切世界悉能現化七
者自淨佛土八
者一切菩薩同一方便以大乘化
者利益衆生一切不空十
者一切世界得阿耨菩提作一切佛
事頌曰收
杖信爲急調絃貴不奢騰援安可制逸
馬本難罝驅馳習聲色冠蓋競豪華旣
入王孫第還向季倫家靜心澄業累省
念勖身瑕庶茲憑七覺持用免三邪諸
經要集卷第三癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
