4入道部 高麗藏
[31-0041b] 
[31-0041b]
諸經要集卷第四甲
西明寺沙門釋道世集
入道部第四此有四緣唄讃部第五香燈部第六
述意緣欣猒緣
出家緣引證緣
述意緣第一
竊以因緣假有衆生之滯根法本不
然至人之妙理是以三界六趣造業
障而自迷八解十智尊歸宗而虛豁
所以能仁大師隨緣布教愍燄宅之
旣焚傷欲流之永霧託白淨之宮現
黃金之色居茲三惑示畫篋之非眞
出彼四門厭浮雲之易滅自嗟人代
漂忽若此於是天王捧白馬而逾城
給使持寶冠而詣闕脫屣尋眞其於
斯矣雖復秦代簫史周時子晉許由
洗其於箕山莊周曳尾於濮水方茲
去俗何其蔑哉致使慕其德者斷惡
以立身欽其風者潔巳而修善毀形
以成其志故棄鬚髪羙容變俗以會其
道故去輪王華服雖形闕奉親而内
懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被
[31-0041c]
諸經要集卷第四第二張甲怨
親以成大順福霑幽顯豈拘小違上
智之人依佛語故爲益下凡之類虧
聖敎故爲損懲惡則濫者自新進善
則通人感化所以仙林始抽簪之地
禪河起苦行之迹沐金軀之淨水遊
道場之吉樹食假獻糜座因施草於
是十力智圓六通神足魔兵席卷大
覺道成也欣
猒緣第二如
文殊問經云佛告文殊師利一切諸
功德不與出家心等何以故住家者
無量過患故出家者無量功德故住
家者有障㝵出家者無障礙住家者
是塵垢處出家者是無塵垢處住家
者溺欲淤泥出家者出欲淤泥住家
者隨愚人法出家者遠愚人法住家
者不得正命出家者得其正命住家
者是憂悲惱處出家者是歡喜處住
家者是結縛處出家者是解脫處住
家者是傷害處出家者非傷害處住
家者有貪利苦出家者無貪利苦住
家者是憒閉處出家者是寂靜處住
家者是下賤處出家者是高勝處
[31-0042a]
諸經要集卷苐四苐三張甲住
家者爲煩惱所燒出家者滅煩惱火
住家者常爲他人出家者常爲自身
住家者以苦爲樂出家者出離爲樂
住家者増長棘刺出家者能滅棘刺
住家者成就小法出家者成就大法
住家者無法用出家者有法用住家
者爲三乘毀訾出家者爲三乘稱歎
住家者不知足出家者常知足住家
者魔王愛念出家者令魔恐怖住家
者多放逸出家者無放逸住家者爲
人㒒使出家者爲㒒使主住家者是
黑暗處出家者是光眀處住家者増
長憍慢處出家者滅憍慢處住家者
少果報出家者多果報住家者多諂
曲出家者心質直住家者常有憂苦
出家者常懷喜樂住家者是欺誑法
出家者是眞寂法住家者多散乱出
家者無散乱住家者是流轉處出家
者非流轉處住家者如毒藥出家者
如甘露住家者失内思惟出家者得
内思惟住家者無歸依處出家者有歸
依處住家者多有瞋恚出家者多行
慈悲住家者有重擔出家者捨重
[31-0042b]
諸經要集卷苐四苐四張甲
擔住家者有罪過出家者無罪過住
家者流轉生死出家者有其齊限住
家者以財物爲寶出家者以功德爲
寶住家者隨流生死出家者逆流生
死住家者是煩惱大海出家者是大
舟航住家者爲緾所縛出家者離於
緾縛住家者爲國王教誡出家者爲
佛法教誡住家者伴侣易得出家者
伴侣難得住家者傷害爲勝出家者
攝受爲勝住家者増長煩惱出家者
出離煩惱住家者如住刺林出家者
出刺林文殊師利若我毀呰住家讃
歎出家言滿虛空說猶無盡此謂住
家過患出家功德也
又涅槃經云在家迫迮猶如牢獄一
切煩惱因之而生出家寬廓猶如虛
空一切善法因之増長在家之人内
則憂念妻兒外則王役驅馳若富貴
高勝則放逸縦情貧苦下賤則飢寒
失志公私擾擾晝夜孜孜衆務牽緾
何暇修道
又郁伽長者經云在家之人多諸煩
惱父母妻子恩愛所繫常思財色貪
[31-0042c]
諸經要集卷苐四苐五張甲求無
猒少得守護多諸憂慮流轉六趣違
離佛法當作怨家惡知識想應猒家
活生出家心無有在家修集無上菩
提之道皆因出家得無上道又出
家功德經云若放男女奴婢人民出
家功德无量譬天下滿中羅漢百歲
供養不如有人爲涅槃故一日一夜
出家受戒功德無量又如起七寶塔
高至三十三天不如出家功德又大
緣經云以一日夜出家故二十刧不
墮三惡道又僧祗律云以一日夜出
家修梵行者離六百六千六十歲三
塗苦又出家功德經云若爲出家苦
作留礙抑制此人卽斷佛種諸惡集
身猶如大海現得癩病死入黑闇地
獄無有出期又迦葉經云爾時大王
太子聞出家功德甚深並皆發心出
家巳四天下中無一衆生在家者皆
悉發心願求出家彼諸衆生旣出家
巳不湏種殗其地自然生諸糠米諸
樹自然生諸衣服一切諸天供侍給
使又佛藏經云當一心行道隨順法
行勿念衣食有所湏者如來白
[31-0043a]
諸經要集卷苐四苐六張甲
毫相中一分供諸未代一切出家弟
子亦不能盡又賢愚經云如百盲人
有一明醫能理其目一時眀見又有
百人罪應挑眼一人有力能救其罪
令不失目此之二人福雖无量猶不
如聽人出家及自出家其德弘大
出家緣第三
初欲出家依律先請二師一是和上
二是阿闍梨請法如律薩婆多論云若先
請和上受十戒時和上不現前不得
十戒若聞知死受戒不得若不聞死
受戒得成闍梨應同又清信士度人
經云若欲剃髪先於落髪處香湯灑
地周圓七尺内四角懸幡安一高座
擬出家者坐復施二勝座擬二師坐
欲出家者著本俗服辭拜父母尊親
等訖口說偈言
流轉三界中恩愛不能脫棄恩入無爲
眞實報恩者
說此偈巳脫去俗服善見論云應以
香湯洗浴除白衣氣度人經云雖著
出家衣止得著泥洹僧及僧祗支未
得著袈裟入道塲時應來至和上前
[31-0043b]
諸經要集卷苐四苐七張甲
䠒跪和上應生兒想不得生惡賤心
弟子於師應生父想尊重供養和上
爲種種說法誡网其心巳來向闍梨
前坐善見論云以香湯灌頂上說偈
讃云
善哉大丈夫能了世無常捨俗趣泥洹
希有難思議
說此偈巳教礼十方佛竟復說偈讃云
歸依大世尊能度三有苦亦願諸衆生
普入無爲樂
說此偈巳然後闍梨乃爲剃髪度人
經云爲剃髪時傍人爲誦出家唄云
毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道
願度一切人
與剃髪時當頂留五三髪來至和上
前䠒跪和上問言今爲汝除去頂髪
許不答言好然後和上爲著袈裟當
正著時依善見論復說偈讃云
大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行
廣度諸衆生
依度人經云旣著袈裟巳礼佛行道
道俗従後遶三帀巳復自說偈生慶
荷意云
[31-0043c]
諸經要集卷苐四苐六張甲遇哉
値佛者何人誰不喜福願與時會我今
獲法利行道
匝巳又礼大衆及二師竟然後在下
行坐受六親拜荷出家離俗意心懷歡
喜父母諸親皆爲作礼悦其道意應
中前剃髪最好令及得齋依毗尼母
論云剃髪著袈裟巳然後和上爲受
三歸五戒等自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝引證
緣第四如雜
寶藏經云昔有一婦女端正殊妙於
外道法中出家修道時人問言顏貌
如是應當在俗何故出家女人答言
如我今日非不端正但以小來猒惡
婬欲今故出家我在家時以端正故
早蒙處分早生男兒兒遂長大端正
無比轉覺羸損如似病者我卽問兒
病之由狀兒不肯道爲問不止兒不
獲巳而語母言我止不道恐命不全
正欲具道無顏之甚卽語母言我欲
得母以私情欲以不得故是以病耳
母卽語言自古巳來何有此事復自
念言我若不従兒或能死今寧違理
以存兒命卽便喚兒欲従其意
[31-0044a]
諸經要集卷苐四苐九張甲
兒將止牀地卽劈裂我子卽時生身
陷入地獄我卽驚怖以手挽兒捉得
兒髪而我兒髪今日猶故在我懷中
感切是事是故出家
又智度論云佛法中出家人雖破戒
墮罪罪畢得解脫如優鉢羅華比丘
尼本生經中說佛在世時此比丘尼
得六神通獲阿羅漢果入貴人舎常
讃出家法語諸貴人婦女言姉妹可
出家諸貴婦女言我等少壯容色盛
美持戒爲難或當破戒比丘尼言破
戒便破但出家問言破戒當墮地獄
云何可破答言墮地獄便墮諸貴婦
女笑之言地獄受罪云何可墮比丘
尼言我自憶念本宿世時作戲女著
種種衣服而說雜語或時著比丘尼
衣以爲戲笑以是因緣故迦葉佛時
作比丘尼自持貴姓端正心生憍慢
而破禁戒故墮地獄受種種罪受罪
畢竟値釋迦牟尼佛出家得阿羅漢
道雖復破戒可得道果復次如佛在
祗桓有一醉婆羅門來到佛所求作
比丘佛勅阿難與剃頭著法衣醉酒
[31-0044b]
諸經要集卷苐四苐十張甲
旣醒驚怖巳身忽爲比丘卽便走去
諸比丘問佛何以聽此醉婆羅門作
比丘佛言此婆羅門无量刧中都無
出家心今因醉故暫發微心以此因
緣故後當出家得道如是種種因緣
出家之利功德無量以是故白衣雖
有五戒不如出家功德大也
又雜寶藏經云昔盧留城有優陀羡
王聰眀解達有大智慧有一夫人名
曰有相端正少雙兼有德行王甚愛
敬時彼國法諸爲王者不自彈琴爾
時夫人在於曲室共王歡戲自持王寵
遣王彈琴自起爲儛初舉手時王素
善相覩見夫人死相巳現計其餘命
不過七日王卽捨琴慘然長歎夫人
白王受王恩竉敢於曲室求王彈琴
自起爲儛用爲歡樂有何不適捨琴
長歎願王告語王不肯答慇懃不巳
王以實答夫人聞之甚懷憂懼卽白
王言我聞石室比丘尼說若能信心
出家一日必得生天我欲出家願王
聽許以不王愛情重語夫人言至六
日頭當聽汝去不相免意遂至六日
[31-0044c]
諸經要集卷苐四苐十一張甲至巳
語夫人汝有善心求是出家若得生
天必來見我我乃聽去作是誓巳夫
人許可便得出家受八戒齋卽於其
日飮石蜜漿腹中絞結至七日旦卽
便命終乘是善緣得生天上憶本誓
故來詣王所光眀熾盛遍照王宮時
王問言汝爲是誰天卽答言我是王
婦有相夫人王喜白言願來就坐天
答之言我今觀王臭穢叵近但以先
誓故來見王王聞是巳心開意解而
自歎言今彼天者本是我婦出家一
日便得生天神志高遠而見鄙賤我
今何故而不出家我曾聞說天一爪
甲直一閰浮提地我此一國何足可
貪作是語巳捨位與子出家修道得
阿羅漢又智度論偈云孔雀
雖有色嚴身不如鴻鶴能遠飛白衣
雖有富貴力不如出家功德深又雜
譬喻經云昔者兄弟二人居勢富貴
資財无量父母終亡無所依仰雖爲
兄弟志念各異兄好道議弟愛家業
其弟見兄不親家業恒嫌恨之共爲
兄弟父母早終勤念生活反棄
[31-0045a]
諸經要集卷苐四苐十二張甲
家業追逐沙門聽受佛經沙門豈能
與汝衣食財寶耶家轉貧困財物日耗
人所蚩笑懈廢門戶繼續父母乃爲
孝耳兄報之曰五戒十善供養三寶
以道化親乃爲孝耳道俗相反自然
之願道之所樂俗之所惡俗之所珎
道之所賤智愚不同謀猶眀冥是故
慧人去冥就明以道致眞卿今所樂
苦惱之爲豈知苦辛其弟含恚俾頭
不信兄見如是便謂弟曰卿貪家事
以財爲貴吾好經道以慧爲珎今是
捨家歸命福田計命寄世忽若飛塵
无常卒至爲罪所緾是故捨世避欲
就安弟見兄意志趣道義寂然無報
兄則去家作沙門夙夜精進坐禪思
惟行合經法成道果證弟聞此言瞋
恚更盛弟貝家業未曾爲法其後壽
終墮於牛中肥盛甚大賈客買取載
鹽販之徃還數迴牛遂羸頓不能復
前上坂困頓躄臥不起賈人撾打搖
頭纔動時兄遊行飛在虛空遥見其
弟便謂之曰弟居田宅今爲所在而
自投身墮牛畜中卽以威神照示本
[31-0045b]
諸經要集卷苐四苐十三張甲命卽
自識知淚出自責由行不善慳貪嫉
妬不信佛法輕慢聖衆不信兄語觝
突自用故墮牛中疲頓困劣悔當何
逮兄知心念愴然哀傷卽爲牛主說
其本末賈人聞之便以施與卽將牛
去送至寺中使念三寶飯食隨時其
命終盡得生忉利天時衆賈客各自
念言我等治生不能施與不識道義
死亦恐然便共出舎捐其妻子棄所
珎翫行作沙門精進不懈皆亦得道
由是觀之世閒財寶不益於人奉敬
三尊修身學道世世獲安又付
法藏經云昔尊者羅漢闍夜多將諸
弟子詣德又尸羅城到其城巳慘然
不悦小復前行路見一烏欣然微笑
弟子白師願說因緣尊者答曰我初
至城於城門下見一鬼子飢急語我
我母入城爲我求食向與母別來經
五百歲飢虛困乏命將不遠尊者入
城若見我母道我辛苦願語早來我
始入城便見彼母具說子意鬼母答
我吾入城來經五百歲未曾能得一
人涕唾我旣新産氣力羸劣設
[31-0045c]
諸經要集卷苐四苐十四張甲
得少唾諸鬼奪我今値一人遇得少
唾欲得出城共子分食門下多有大
力鬼神畏不敢出唯願尊者送我出
城我卽將出令共子食我卽問鬼生
來幾時鬼答我言吾見此城七反成
壞我聞鬼言悲歎生死受苦長遠是
以慘然時彼烏者乃往過去九十一
刧有佛出世号毗婆尸我於爾時爲
長者子欲得出家是時出家必得羅
漢父母不聽强爲娉妻旣得妻巳復
求出家父母語我若生一子乃當相
放我尋受教後生一男至年六歲我
復欲去父母教兒求抱我腳啼哭而
言父若捨我誰見養活先當煞兒然
後可去我時見巳起愛染心卽語子
言吾爲汝故不復出家由彼兒故従
是以來九十一刧流轉五道未曾得
見今以道眼觀見彼烏乃是前子愍
其愚癡久處生死是以微笑以是因
緣若復有人障他出家此人罪報常
在惡道受極苦痛無得解脫惡道罪
畢若生人中生盲無目是故智者若
見有人欲出家者應勤方便勸佐令
[31-0046a]
諸經要集卷苐四苐十五張甲成
勿作留難又
出家功德經云昔佛在世時佛與阿
難入毗舎離城時到乞食有一王子
字鞞羅羡那與諸婇女在高樓上共
相娛樂佛聞樂音語阿難言我知此
人却後七日必當命終若不出家或
墮地獄阿難聞巳卽往教化勸其出
家王子聞勸於六日中極意受樂至
第七日求佛出家一日一夜修持淨
戒卽便命終生四天王爲北天王毗
沙門子與諸婇女受五欲樂極天之
壽滿五百歲後生忉利爲帝釋子壽
天千歲次生炎摩復爲王子壽二千
歲後生兜率亦爲王子壽四千歲次
生化樂爲天王子壽八千歲化樂壽
盡復生第六他化自在爲天王子與
諸婇女所受五欲於下最勝盡天壽
命萬六千歲如是受樂於六欲天往
來七返而無中夭一日出家滿二十
刧不墮惡道常生天上受福自然最
後人中生富樂家財寶具足壯年巳
過臨老猒世出家修道成辟支佛名
毗流帝梨廣度天人不可限量以
[31-0046b]
諸經要集卷苐四苐十六張甲
是因緣出家功德无量無邊不可爲
喻假使羅漢滿四天下若有一人一
百歲中盡心供養四事無乏乃至涅
槃各爲起塔華香瓔珞種種供養所
得功德不如有人爲求涅槃一日一
夜出家持戒之功德也以斯而言出
家之法眞可尊貴不得以少財色貪
著俗事流浪生死自苦其身
頌曰
三山羽化竟無成五熱殷憂徒自縈
並入繁籠處塵館何如寂慮出危城
鏡智圓規光且淨月行馳輪皎復晴
側逕崎嶇爾迴轍通莊逵老豈同征
唄讃部第五此有三緣
述意緣引證緣
歎德緣
述意緣第一
夫襃述之志寄在詠歌之丈詠歌之
文依乎聲響故詠歌巧則襃述之志
申聲響妙則詠歌之文畼言詞待聲
相資之理也尋西方之有唄猶東國
之有讃讃者従文以結章唄者短偈
以流頌比其事義名異實同是故經
[31-0046c]
諸經要集卷第四第十七張甲言
以微妙音聲歌讃於佛德斯之謂也
昔釋尊入定琴歌震於石室婆提颺
唄清響徹於淨居覺世至音固無得
而稱矣至于未代修習極有明驗是
以陳思精想感魚山之梵唱帛橋誓
願通大土之妙音藥練勤行受法韻
於幽祗文宣勵誠發夢響於齋室並
能寫氣天宮摹聲淨刹抑揚詞契吐
納節文斯亦神應之顯徴學者之明
範也原夫經音爲㦤妙出自然製用
可修而研響非習蓋所以炳發道聲
移易俗聽當使清而不弱雄而不猛
流而不越凝而不滯趣發祗鷲之風
韻結霄漢之氣遠聽則注洋以峻雅
近屬則從容以和肅此其大致也經
稱深遠雷音其在茲乎若夫稱讃聯
齋衆集永久夜緩晩遲香銷燭揜睡
蓋覆其六情嬾結緾其四體於是擇
妙響以升座選勝聲以啓軸宮商唄
發動王振金反折四飛哀悦七衆同
迦陵之聲等神鸞之響能使寐魂更
開惰情還肅滿堂驚耳列席歡心當
爾之時乃知經聲之爲貴矣
[31-0047a]
諸經要集卷第四苐十八張甲
引證緣第二
如長阿含經云其有音聲五種清淨
乃名梵聲何等爲五一者其音正直
二者其音和雅三者其音清徹四者
其音深滿五者周遍遠聞具此五者
乃名梵音
又梵摩喻經云如來說法聲有八種
一最好聲二易了聲三柔耎聲四和
調聲五尊慧聲六不誤聲七深妙聲
八不女聲言不漏闕無得其短者
又十誦律云爲諸天聞唄心喜故開
唄聲也又毗尼母經云佛告諸比丘
聽汝等唄唄者言說之辭雖聽言說
未知說何等法佛言從修多羅乃至
優婆提舎隨意所說十二部經復有
疑心若欲次第說文衆大文多恐生
疲猒若略撰集好辭直示現義不知
如何以是因緣具自世尊佛卽聽諸
比丘引經中要言妙辭直顯其義爾
時有一比丘去佛不遠立高聲作歌
音誦經佛聞不聽用此音誦經有五
過患同外道歌音說法一不名自持
二不稱衆三諸天不悦四語不正難
[31-0047b]
諸經要集卷苐四苐十九張甲
解五語不巧故義亦難解是名五種
過也
又賢愚經云昔佛在世時波斯匿王
與兵衆至祗洹邊過聞一比丘唄聲
雅好軍衆立聽無有猒足象馬豎耳
住不肯行王與軍衆卽入寺看見唄
比丘形貌矬短醜陋極盛王不忍看
王卽問佛今此比丘宿作何業得斯
果報佛告王曰乃往過去有佛出世
号曰迦葉入涅槃後機里毗王收取
舎利欲用起塔有四龍王化作人形
來到王所問起塔事爲用寶作爲用
土耶王卽答言欲令塔大無多寶物
今是土作令方五里高二十五里龍
白王言我是龍王故來相問若用寶
作我當佐助王聞歡喜龍復語王四
城門外有四泉水東門泉水取用作
塹變成瑠璃南門泉水取用作塹變
成黃金西門泉水取用作塹變成白
銀北門泉水取用作塹變成白玉王
聞是語倍増歡喜卽立四監各典一
相其三監者作工欲成一監懈怠工
獨不就王行看見以理呵責其人懷
[31-0047c]
諸經要集卷苐四苐二十張甲
怨而白王言此塔太大當何時成王
勅作人晝夜勤作一時都訖塔極高
峻衆寶莊嚴極有異觀其監見巳歡
喜踊躍懺悔前過持一金鈴著塔棠
頭發其願言令我所生音聲極好一
切衆生莫不樂聞將來有佛号釋迦
牟尼使我得見度脫生死緣於往昔
嫌塔大故生恒醜陋由持金鈴懸塔
棠頭乃願見佛従是以來五百世中
極好音聲今復値佛出家修道得阿
羅漢果以是因緣一切衆生見他作
福不應毀呰後得惡報悔無所及
也歎德緣第
三如菩薩本行經云佛告阿難我念
往昔有一如來出現於世号曰弗沙
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀時
彼佛在雜寶窟内我見彼佛心生歡
喜合十指掌翹於一腳七日七夜而
將此偈讃歎彼佛而說偈
言天上天下無如佛十方世界亦無
比世閒所有我盡見一切無有如佛
者阿難我以此偈歎彼佛巳發如是
願乃至彼佛語侍者言是人過於九
十
[31-0048a]
諸經要集卷苐四苐二十一張甲四刧
當得作佛号釋迦牟尼我於彼時得
受記巳不捨精進増長功德無量世
中作梵釋天轉輪聖王以是善業因
緣力故我得四種辯才具足無有一
人能與我論降伏我者我得成阿耨
菩提乃至轉於無上法輪又涅
槃經云時迦葉菩薩卽於佛前以偈
讃佛憐愍
世閒大醫王身及智慧俱寂靜無我
法中有眞我是故敬礼無上尊發心
畢竟二不別如是二心先心難自未
得度先度他是故我礼初發心又發
菩提心論論主說偈讃佛云敬礼
無邊佛去來現在佛等空不動智救世
大悲尊吾師
天中天兩行偈出普曜經云何得長壽兩行
偈出涅槃經如來妙色身兩行偈出勝鬘經處世
界如虛空兩行偈出超月慧明經大慈
哀愍羣生爲蔭蓋盲冥者開無
目便視睇化未聞以道眀處世
界如虛空猶蓮華不著水心清
淨超於彼稽首礼無上尊述曰
漢地流行好爲刪略所以處衆
[31-0048b]
諸經要集卷苐四苐二十二張甲作唄
多爲半偈故毗尼母論云不得作半
唄得突吉羅罪然此梵唄詞音未審
依如西方出何典誥答但聖開作唄
依經讃偈取用無妨然関内関外吴
蜀唄詞各隨所好唄讃多種但漢梵
旣殊音韻不可㸦用至於宋朝有康
僧會法師本居康國人愽學辯才譯
出經典又善梵音傳泥洹唄聲製哀
雅檀美於世音聲之學咸取則焉又
昔晉時有道安法師集製三科上經
上講布薩等先賢立制不墜於地天
下法則人皆習行又至魏時陳思王
曹植字子建魏武帝第四子也幼含
珪璋七歲屬文下筆便成初不攺定
世閒術藝無不畢善邯鄲淳見而駭
服稱爲天人植毎讀佛經輒流連嗟
翫以爲至道之宗極也遂製轉讀七
聲升降曲折之響世之諷誦咸憲章
焉嘗遊魚山忽聞空中梵天之響清
雅哀婉其聲動心獨聽良久而侍御
皆聞植深感神理彌悟法應乃摹其
聲節寫爲梵唄撰文製音傳爲後式
梵聲顯世始於此焉其所傳唄
[31-0048c]
諸經要集卷苐四苐二十三張甲凡有
六契又百
緣經云昔佛在世時舎衞城中有諸
人民各自莊嚴作唱伎樂出城遊戲
至城門中遇値佛僧入城乞食諸人
見佛歡喜礼拜卽作伎樂供養佛僧
發願而去佛卽微笑語阿難言此諸
人等由作伎樂供養佛僧緣此功德
於未來世一百刧中不墮惡道天上
人中常受快樂過百刧後成辟支佛
皆同一号名曰妙聲以是因緣若人
作樂供養三寶所得功德無量無邊
不可思議故法華經偈云若使
人作樂擊鼓吹角貝簫笛琴箜篌琵琶
鐃銅鈸如是衆妙音盡持以供養皆以
成佛道又菩
薩處胎經云緊那羅住湏彌山北過
小鐵圍有天黑山亦在十寶山閒無
有佛法日月星辰由昔布施之力今
居七寶宮殿壽命甚長此王本人中
有大長者興造佛塔此緊那羅施一
刹柱成辦寺廟復以淨食施於工匠
壽盡作胸臆神在兩山閒先在人中
爲大長者居財無量有一沙門
[31-0049a]
諸經要集卷苐四苐二十四張甲
乞食婦擎飯施之乃大瞋怒云何乞
人瞻視我婦當令此人手腳斷壞壽
終以後受此醜形八十四刧常無手
足諸天讌會皆悉與亁闥婆分番上
下天欲奏樂而其腋下汙流便自上
天有一緊那羅名頭婁磨琴歌諸法
實相以讃世尊時湏彌山及諸林樹
皆悉震動迦葉在座不能自安五百
仙人心生狂醉失其神足
又大樹緊那羅王所問經云爾時大
樹緊那羅王以巳所彈瑠璃之琴閻
浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造
作在如來前善自調琴及餘八萬四
千伎樂是大樹王當彈此琴鼓衆樂
時其音普皆聞此三千大千世界是
琴音聲及妙歌聲隱蔽欲界諸天音
樂所有諸山藥草叢林悉皆遍動如
人極醉前却顚倒湏彌破硪涌沒不
定一切凡聖唯除菩薩不退轉者其
餘一切聞是琴聲及諸樂音各不自
安従坐起儛一切聲聞放捨威儀誕
貌逸樂如小兒儛戲不能自持爾時
天冠菩薩語是聲聞大迦葉等汝諸
[31-0049b]
諸經要集卷第四第二十五張甲
大德巳離煩惱得八解脫云何今者
各捨威儀如彼小兒舉身動儛於時
大德諸聲聞等荅言善男子我於是
中不得自在如旋嵐大風吹諸樹木
彼無有力能自安持非彼本心之所
欲樂爾時天冠菩薩語大迦葉汝今
觀是不退菩薩威德勢力誰見如是
而當不發無上正眞菩提道心琴聲
威力皆說法音八千菩薩得無生忍
頌曰
玄亮吐清氣神響徹幽聾登臺發舂詠
高興避希蹤乘虛感雲覺魚山振思童
摹寫天歌梵兾布法音同哀婉故不下
颻颺數仞中比丘歌聲唄人畜振心鍾
斯申畼玄句卽感鴈遊空神朝發筌悟
豁爾自靈通
香燈部第六此有四緣
述意緣華香緣
然燈緣懸幡緣
述意緣第一
夫因事悟理必藉相以導眞瞻仰聖
容頼華香以薦奉是以寶華颻颺含
綺釆而像紅蓮名香鬱馥若輕雲而
[31-0049c]
諸經要集卷第四第二十六張甲
似碧霧但日舒則夜卷月生則陰滅
燈之破暗猶慧之銷障是以虔躬燈
王剋成彌陀之尊致力續明遂受定
光之号茅照輕緣近獲身色之睴燭
施微因遠受天眼之報況乃振此大
智開彼勝光者哉是以育王臨終之
日揔造八萬四千之燈普照八萬四
千之塔兼復神幡飄舉冀騰翥於大
千珠紫相映吐輝煥於百億慧風時
動清外之業有徴微吹時來輪王之
報無盡也
華香緣第二
如佛說華聚陀羅尼經云佛言若復
有人於如來滅度之後行於曠路見
如來塔廟於一華一燈若一團泥用
塗像前以用供養乃至能持一錢施
於佛像爲補治故若以一掬水用灑
佛塔除去不淨以華香供養舉足一
步詣於塔寺一稱南無佛欲使是人墮
三惡道百千萬刧終無是處
又正法念經云若有衆生持戒香塗
佛塔命終生香樂天與諸天女常相
娛樂從天命終得受人身生天富家
[31-0050a]
諸經要集卷第四第二十七張
又採華授決經云時有羅閱國王使
十餘人常採好華以給王家後宮貴
人一日出城採華遇佛發心稽首爲
禮心自念言寧棄身命以華上佛幷
散聖衆縦使見害不墮苦痛便以華
散佛及聖衆却自歸命一心重禮佛
知其念甚慈愍之具爲說法諸採華
人皆發道意佛卽授決後當得佛号
曰妙華時採華人還歸家中與二親
別我今命盡爲王見殺父母愕然問
何罪咎具荅所由無華貢王必見危
命故辭別耳二親聞之益以愁慼發
篋視之滿中好華香徹四面父母告
曰可以進王時王大瞋何見不來將人
反縛罪當棄巿採人見王面色不變
王怪問之汝等罪過命在當殺何故
不懼卽白王曰人生有死物成有敗
毎以罪法不惜身命朝來採華値佛
供上以知違令罪當合死寧以有德
而死不以無德而存還視華篋續滿
如故皆是如來恩仁所覆王甚怪之
心不信然故詣佛所問佛是意佛言
實然此人至心欲度十方不惜身命
[31-0050b]
諸經要集卷第四第二十八張
故取衆華以散佛上意無想報以得
受決將來成佛号曰妙華王大歡喜
解縛悔過自責愚意不及菩薩唯原
其罪佛言善哉能自攺者與無過同
又百緣經云佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊將諸比丘著衣持鉢
將詣乞食至一巷中有一婦女抱一
小兒在巷坐地時彼小兒逢見世尊
心懷歡喜從母索華母卽與買小兒
得巳持詣佛所散於佛上於虛空中
變成華蓋隨佛行住小兒見巳甚大
歡喜發大誓願以此供養善根功德
使我來世得成正覺過度衆生如佛
無異爾時世尊見此小兒發是願巳
佛卽微笑從其面門出五色光遶佛
三匝還從頂入爾時阿難前白佛言
如來尊重不妄有笑以何因緣今者
微笑唯願世尊敷演解說佛告阿難
汝今見此小兒以華散我於未來世
不墮惡趣天上人中常受快樂過十
三阿僧祗成辟支佛号曰華盛廣度
衆生不可限量是故笑耳爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
[31-0050c]
諸經要集卷苐四苐二十九張
又百緣經云佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時彼城中豪富長者皆共聚集
詣泉水上作倡伎樂而自娛樂爲波
羅奈國作花會時彼會中遣於一人
詣林採波羅奈花作鬘時採花人送
來會所路見世尊相好光明普曜如
百千日心懷歡喜前礼佛足以所採
花散佛而去還復上樹採花枝折墮
死命終生忉利天端正殊妙以波羅
奈花而作宮殿帝釋問曰汝於何處
造修福業而來生此以本因緣具報
帝釋爾時帝釋以偈讃曰
身如人金色照曜極鮮明容顏貌端正
諸天中最勝
爾時天子卽說偈答帝釋曰
我家佛恩德散以波羅花由是善因緣
今得是果報
爾時天子卽共帝釋來詣佛所佛爲
說法心開意解破二十億邪見業障
得湏陀洹果心懷欣慶卽於佛前說
偈讃佛
魏魏大世尊最上無有比父母及師長
功德無有及乾竭四大海超越白骨山
[31-0051a]
諸經要集卷苐四苐三十張甲
閉塞三惡道能開三善門
又雜寶藏經云爾時天女說偈曰
我昔以花鬘奉迦葉佛塔今生於天上
獲是勝功德生在於天中報得金色身
又薩婆多論云若四方僧地不得作
塔爲佛法自爲種殖若僧和合者得
不和合者不得作之若僧地有種種
華應淨人取次第與僧隨意供養不
得私取自供養三寶若華多僧取不
盡若僧和合聽隨意取之若僧坊内
不得起塔作像以近人臭穢不清淨
故若重閣舎若經像在下重不得在
上住若塔地華不得供養僧法正應
供養佛此華亦得賣取錢以供養塔
用若屬塔水以供養塔用設用有殘
若致功力是塔人者應賣此水以錢
屬塔不得餘用用則計錢犯罪若塔
内無人設水功力一由僧人殘水多
少善好籌量用之
又文殊問經云爾時文殊師利白佛
言世尊諸供養餘華用治衆病其法
云何佛告文殊華名別呪一百八遍
誦佛華呪曰
[31-0051b]
諸經要集卷苐四苐三十一張甲
南無佛闥寫冶莎呵
般若波羅蜜華呪曰
那末柯盧履民旨反
般若波羅蜜多裔莎呵
佛足華呪
那莫波陀制點耽鹽莎呵
菩提樹華呪曰
南無菩提過力龕嵐莎訶
轉法輪處華呪曰
南無達摩斫柯羅夜莎呵
塔華呪曰
那莫輸跋邪莎呵
菩薩華呪曰
南無菩提薩埵野莎呵
衆僧華呪曰
那莫僧伽野莎呵
佛像華呪曰
那莫波羅底邪莎呵
佛告文殊師利用此華者若四衆能
信修行應當早起清淨澡浴漱口念
佛功德恭敬此華不以足蹈及跨華
上如法執取安置淨噐若人患寒熱
額痛皆以冷水摩華以用塗身若吐
[31-0051c]
諸經要集卷苐四苐三十二張甲痢出
血或腹内煩疼以漿飮摩華當服此
華飮若口有瘡以暖水摩華含此華
汁若天雨不止於空閑處以火燒華
令雨卽止若天亢旱在空閑處以華
置水中復呪冷水更灑華上天卽降
雨若牛馬等本性不調以華飴之卽
便調伏若諸果樹華實不茂以冷水
牛糞摩取華汁以灌其根不得踐溺
華實卽多若田中多水苗稼損減持
華爲末以散田中卽得滋長若國中
疾病以冷水摩華塗蠡鼓等吹擊出
聲聞者卽愈若敵國怨賊欲來侵損
以水摩華在於彼處用灑散之卽得
退散若於高山有盤石處衆多比丘
於石上摩華旣竟相與礼拜久後石
上自生珎寶簡要略述餘廣依經佛告
文殊一一誦滿一百八遍此呪章句
汝於處處當說如佛華法餘華亦爾
又華嚴經云昔人中有香名大象藏
因龍鬪生若燒一九興大光明納雲
覆上味如甘露七日七夜降香水雨
若著身者身則金色若著衣服宮殿
樓閣亦悉金色若有衆生得聞
[31-0052a]
諸經要集卷苐四苐三十三張甲
此香七曰七夜歡喜悦樂滅一切病無
有撗扌遠離恐怖危害之心專向大
慈普念衆生我知彼巳而爲說法令
無量衆生得不退轉又牛頭栴檀香
従離垢山生若以塗身火不能燒
又百緣經云昔佛在世時迦毗羅衞
城中有一長者其家巨富財寶无量
不可稱計生一男兒容貌端正世所
希有身諸毛孔出栴檀香従其口出
優鉢華香父母見巳歡喜无量因爲
立字名栴檀香年漸長大求佛出家
得阿羅漢果比丘見巳而白佛言此
栴檀香宿殖何福生於豪族身口出
香又値世尊出家得道佛告比丘乃
往過去九十一刧毗婆尸佛入涅槃
後時有王名槃頭末帝收其舎利造
四寶塔高一由旬而供養之時有長
者入佛塔中見地破落和泥塗治以
栴檀香坌散其上發願而去緣是功
德従是以來九十一刧不墮惡道天
上人中身口常香受福快樂乃至今
者遭値於我出家得道
又大莊嚴論云佛言我昔曾聞迦葉
[31-0052b]
諸經要集卷苐四苐三十四張甲
佛時有一法師爲衆說法於大衆中
讃迦葉佛以是緣故命終生天於人
天中常受快樂於釋迦文佛般涅槃
後百年阿輸迦王時爲大法師得阿
羅漢常有妙香従其口出時彼法師
去王不遠爲衆說法口中香氣達於
王所王聞香氣心生疑惑作是思惟
彼比丘者爲和妙香含於口耶香氣
乃爾作是念巳語比丘言開口漱口
猶有香氣比丘白王何故語我張口
漱口時王答言我聞香氣心生疑故
使張口及以漱口香氣逾盛唯有此
香口比丘餘無有香王語比丘願爲
我說比丘微笑卽說偈言
天地自在者今當爲汝說此非沈水香
復非華葉莖栴檀等諸香和合能出是
我生希有心而作如是言由昔讃迦葉
便獲如是香彼佛時巳合與新香無異
晝夜恒有香未曾有斷絕
又曰雲經云香煙不盡放地得越棄
罪盡五百歲墮糞尿地獄何以故由
放恣心故又夜問經云莊嚴供養具
以口吹去灰者墮優鉢羅地獄傍報
[31-0052c]
諸經要集卷苐四苐三十五張甲作風
神王又要用最經云鼻齅香者由減
香氣無其福德正報墮波頭摩地獄
未來世鼻根無香味又曰供養經云
供養時香不合閉者墮黑糞尿地獄
盡其半刧受罪得无信慧報何以故
由起下氣坌香故右三經雖无目錄並感賢聖授之故
別操記之云尒
又三千威儀云燒香著佛前有三事
一易中故香二當自出香三當布與
人具香鑪有三事一當先倒去故灰
拾取中香聚一面二當拭令淨乃著
火還取故香著中三火著時熾然不
得吹令炭滅
然燈緣第三
如菩薩本行經云佛言我昔無數刧
來放捨身命於閻浮提作大國王便
持刀授與左右勅令剜身作千燈處
出其身肉深如大錢以蘇油灌中而
作千燈安炷巳訖語婆羅門言先說
經法然後炙燈而婆羅門爲王說偈言
常者皆盡高者亦墮合會有離
生者有死
王聞偈巳歡喜踊躍今爲法故以身
[31-0053a]
諸經要集卷苐四苐三十六張甲
爲燈不求世榮亦不求二乘之證持
是功德願求無上正眞之道發是願
巳卽時大千世界六種震動身炙千
燈一切諸天帝釋梵王輪王等皆來
慰問身炙千燈得無痛耶頗有悔耶
王答天帝不以爲痛亦無悔恨若無
悔恨何以爲證王便誓言而我千燈
用求無上之道審當成佛者諸瘡卽
愈作是語巳身卽平復無有瘡般帝
釋諸天王臣眷屬无量庶民異口同
音悉讃歡喜皆行十善
如阿闍世王受決經云時阿闍世王
請佛食巳佛還祗洹王與耆婆議曰
佛飯巳竟更復何冝耆婆言唯多然
燈於是王卽勅百斛麻油膏従宮門
然至祗洹精舎時有貧窮老母見王
作此功德乃更感激行乞得兩錢以
至油家買油膏主曰母人大貧窮乞
得兩錢何不買食以自連繼用此膏
爲母曰我聞佛生難値百刧一遇我
幸逢佛而無供養今日見王作大功
德雖實貧窮欲然一燈作後世本於
是膏主喜其至意與兩錢膏應得二
[31-0053b]
諸經要集卷苐四苐三十七張甲合特
益三合凡得五合母則往當佛前然
之計此不足半夕乃自誓言若我後
世得道如佛膏當通夕光眀不消作
礼而去王所然燈或滅或盡母所然
燈光眀特朗殊勝諸燈通夕不滅膏
又不盡至眀朝旦佛告目連天今巳
曉可滅諸燈目連承教以次滅燈諸
燈皆滅唯母一燈二滅不盡便舉袈
裟以扇之燈光益眀乃以威神引隨嵐
風以吹燈燈更熾盛上照梵天傍照
三千世界悉見其光佛告目連止止
此當來佛之光眀功德非汝威神所
滅此母宿命供養百八十億佛巳従
前佛受決務以經法未睱修檀故今
貧窮無有財寶却後三十刧當得作
佛号曰湏彌燈光如來至眞等正覺
世界無有曰月人民身中皆有大光
光眀相照如忉利天母聞歡喜作礼
而去王問耆婆我作功德巍巍如此
佛不與我決此母一燈便與授決耆
婆曰王所作雖多心不專一不如此
母注心於佛也於是後時闍王以至
誠心奉獻油華供養佛故佛
[31-0053c]
諸經要集卷苐四苐三十八張甲
便授王決曰却後八萬刧刧名喜觀
王當爲佛佛号淨其闍王太子名旃
陀和利時年八歲見父受決甚大歡
喜卽脫身衆寶以散佛上曰願淨其
佛所我作金輪王得供養佛佛般泥
洹我當承續爲佛佛言必如汝願佛
号栴檀
又賢愚經六阿難白佛不審世尊過
去世中作何善根到斯無極燈供果
報佛告阿難過去二阿僧祗九十一
刧此閻浮提有大國王名波塞奇大
夫人生一太子身紫金色相好具足
後漸長大出家成佛教化人民度者
甚多爾時父王請佛及僧三月供養
有一比丘字阿梨蜜羅晉言聖及於三月中
作燈檀越日日入城求索蘇油燈炷
之具時王女名曰牟尼蹬於高樓見
此比丘曰行入城經營所湏心生敬
愍遣人往問何所營理比丘報言我
今三月與佛及僧作燈檀越求乞蘇
油燈炷之具使還報知王女歡喜自
今巳往莫復行乞我當給汝燈炷之
具比丘可之於是巳後常送蘇油燈
[31-0054a]
諸經要集卷苐四苐三十九張甲
炷之具聖及比丘誠心疑著佛授其
記汝於來世阿僧祗刧當得作佛名
曰定光餘經名然燈佛王女牟尼聞聖及比
丘授記作佛心自念言佛燈之物悉
是我有比丘巳記我獨不得作是念
巳往詣佛所自陳所懷佛復授記告
牟尼曰汝於來世二阿僧祗九十一
刧當得作佛名釋迦牟尼十号具足
王女聞記歡喜發心化成男子重礼
佛足求爲沙門佛便聽之精修不息
由昔燈眀布施従是巳來無數刧中
天上人閒受福自然身體殊異超絕
餘人至今成佛受此燈眀之報
又施燈功德經云佛告舎利弗或有
人於佛塔廟諸形像前而設供餋故
奉施燈眀乃至以少燈炷或蘇油塗
然持以奉施其眀唯照一道一階舎
利弗如此福德非是一切聲聞緣覺
所能可知唯佛如來乃能知也求世報
者福德尙爾况以清淨深樂心相續
無閒念佛功德照道一階福德尙爾
何况全照一階道也或二三四階道
或塔身一級二級乃至多級一面二
[31-0054b]
諸經要集卷苐四苐四十張甲面乃
至四面乃至佛形像舎利弗彼所然
燈或時速滅或風吹滅或油盡滅或
炷盡滅或俱盡滅如是少時於佛塔
廟奉施燈眀爲信佛法僧故如是少
燈奉施福田所得果報福德之聚唯
佛能知少燈尙多不可筭數况我滅
後於佛塔寺若自作若教他作或然
一燈二燈乃至多燈香花瓔珞寶幢
幡蓋及餘種種勝妙供養復次若人
於佛塔廟施燈眀巳臨命終時得三
種眀何等爲三一者彼人臨命終時
先所作福悉皆現前憶念善法而不
忘失因此念巳心生踊悦二者因此
便能起念佛能行布施得欣喜心無
有死苦三者因此便得念法之心又
舎利弗彼人臨命終時更復得見四
種光眀何等爲四一者臨終見於日輪
圓滿踊出二者見淨月輪圓滿踊出
三者見諸天衆一處而生四者見於
如來應正遍知坐菩提樹垂得菩提
自見巳身尊重如來合十指掌恭敬
而住又舎利弗於佛塔廟施燈眀巳
於臨終時得見如是四種光
[31-0054c]
諸經要集卷弟四苐四十一張甲眀
死巳便生三十三天生彼天巳於五
種事而得清淨一者得清淨力二者
於諸天中得殊勝威德三者常得清
淨念慧四者常得聞於攝意之聲五
者而得眷屬常護彼意心得欣喜於
彼天宮捨壽命巳不墮惡趣生於人
中最上種姓信佛法家其時世閒若
無佛者亦不在輕賤吉凶邪見家生
由施燈巳復得四種可樂之法何等
爲四一者色力二者資財三者大喜
四者智慧若人住於大乘於佛塔廟
施燈眀巳得於八種可樂勝法何等
爲八一者獲勝肉眼二者得於勝念
無能測量三者得於勝達分天眼四
者爲於滿足修集道故得不缺戒五
者得智滿足證於涅槃六者先所作
善得無難處七者所作善業得値諸
佛能爲一切衆生之眼八者以彼善
根得轉輪王所得輪寶不爲他障其
身端正或爲帝釋得大威力具足十
眼或爲梵王善弘梵事得大禪定舎
利弗以是迴向菩提善根得是八種
所樂勝法又舎利弗若人於如來
[31-0055a]
諸經要集卷苐四苐四十二張甲前見
他施燈信心清淨合十指掌起隨喜
心以此善根得於八種増上之法何
等爲八一者得増上色二者得増上眷
屬三者得増上戒四者於人天中得
増上生五者得増上信六者得増上
辯七者得増上聖道八者得阿耨菩
提又告舎利弗有五種法最爲難得
一者得人身難二者於佛正法得信
樂難三者樂於佛法得出家難四者
具清淨戒難五者得漏盡難一切衆
生於是五法言爲難得汝等巳得
此經一卷略之要言又譬
喻經云昔佛在世時諸弟子中德各
不同如舎利弗智慧第一大目連神
通第一如阿那律天眼第一能見三
千大千世界乃至微細無幽不覩阿
難見巳而白佛言此阿那律宿有何
業天眼乃爾佛告阿難乃徃過去九
十一刧毗婆尸佛入涅槃後此人爾
時身作刧賊入佛塔中欲盜塔物時
佛塔中佛前然燈其燈欲滅賊卽以
箭正燈使眀見佛威光㱇然毛豎卽
自念言他人尙能捨物求福我
[31-0055b]
諸經要集卷苐四苐四十三張甲
云何盜便捨而去緣正燈炷福德因
緣従是以來九十一刧恒生善處漸
捨諸惡福祐日増今得値我出家修
道得阿羅漢於衆人中天眼徹視最
爲第一何况有人生心割捨然燈佛
前所獲福德難可稱量又智度論云
若人盜佛塔中珠及盜燈眀死墮地
獄若出爲人世世生盲
又灌頂經云救脫菩薩白佛言若族
姓男女其有尫羸著牀痛惱无救護
者我今當勸請諸衆僧七日七夜齋
戒一心受持八禁六時行道四十九
遍讀是經典勸然七層之燈懸五色
續命神幡阿難問言讀命幡燈法則
云何神幡五色四十九尺燈亦復爾
七層之燈一層七燈燈如車輪若遭
厄難閉在牢獄枷鎖著身亦應造立
幡燈放諸雜類衆生至四十九可得
過度危厄之難不爲諸撗惡鬼所持
又超日眀三昧經云日天王與無數
天人來詣佛所稽首言以何等行得
爲日天照四天下復以何緣而爲月
天照除夜冥佛言有四事一常喜布
[31-0055c]
諸經要集卷苐四苐四十四張甲施二
修身愼行三奉戒不犯四然燈於佛
寺若於父母沙門道人皆値光眀又
身口意行不煞等十善佛言又有四
事得爲月王一布施貧匱二奉持五
戒三恭事三尊四冥設燈光於君父
師等又僧
祗律云佛言従今日聽然燈時當置
火一邊漸次然之當先然照舎利及
佛形像先礼拜巳當依次然餘處滅
時不得卒滅當言諸大德欲滅燈不
聽用口吹滅義云爲有食火虫恐人口氣損虫所以不聽口吹也聽以
手扇滅及衣扇滅當羈折頭燋去入
時不得卒入當唱言諸大德燈欲入
始得入之若不如是越威儀法也又三
千威儀云然燈有五事一當持淨巾
拭中外令淨二當作淨炷三當自作
麻油四著膏不得令滿亦不得令少
五當護令堅莫懸妨人道又五
百問事云續佛光眀晝不得滅佛無
眀闇以本無言念齊限故滅有罪又
大唐三藏波頗師云佛前燈無處取
燈以物傍取不損光者得懸幡
緣第四
[31-0056a]
諸經要集卷苐四苐四十五張甲如迦
葉諸阿難經云昔阿育王自於境内
立千二百塔王後病困有一沙門省
王病王言前爲千二百塔各織作金
縷幡欲手自懸幡散華始得成辦而
得重病恐不遂願道人語王乞王好
叉手一心道人卽現神足應時千二
百塔皆在王前王見歡喜便使取金
幡金花懸諸刹上塔寺低仰卽皆就
王手王得本願身復病愈卽發大意
延壽二十五年故名續命神幡又普
廣經云若四輩男女若臨終時若巳
過命於其亡曰造作黃幡懸著刹上
使獲福德離八難苦得生十方諸佛
淨土幡蓋供養隨心所願至成菩提
幡隨風轉破碎都盡至成微塵幡一
轉時轉輪王位乃至吹塵小王之位
其報无量然燈供養照諸幽冥苦痛
衆生蒙此光眀得㸦相見緣此福德
拔彼衆生悉得休息問曰
何故經中爲亡人造作黃幡掛於塚
塔之上者答曰雖未見經釋然可以
義求此五大色中黃色居中用表
忠誠盡心修福爲引中陰不之惡
[31-0056b]
諸經要集卷苐四苐四十六張甲趣莫
生邊國也又黃色像金鬼神冥道將
爲金用故俗中解祠之時剪白紙錢
鬼得白錢用剪黃紙錢鬼得金錢用
問曰何以得知答曰冥報記冥祥記
具述可知又譬喻經云有人窖粟數
百石時有穀賤盜主人粟盡開窖不
見一粒主人唯見一虫身軀極大捉
得拷問汝何以盜我粟盡汝是何神
虫報主人言汝將我至四衢路首有
識知我者主人取語將至交首道逢
有官騎黃馬著黃衣車乘衣服皆同
黃色黃官問虫云穀賊汝何在此主
人方知虫是穀賊主人又問向乘馬
黃衣是誰穀賊言是黃金之精以報
主人食粟之直主人因此得金用不
可盡良由人鬼趣別感見不同故聖
制黃幡爲其亡人掛之塔塚令魂神
尋見得實救濟冥之也又百
緣經云昔佛在世時迦毗羅衞城中
有一長者其家巨富財寶无量不可
稱計生一男兒端正殊妙與衆超絕
其兒初生於虛空中有一大幡遍覆
城上父母見巳歡喜无量困爲
[31-0056c]
諸經要集卷苐四苐四十七張甲立字
名波多迦年漸長大求佛出家得阿
羅漢三眀六通具八解脫比丘見巳
而便白佛言此波迦多宿殖何福生
便端正與衆超絕於虛空中有大幡
蓋遍覆城上又値世尊出家得道佛
告比丘乃往過去九十一刧毗婆尸
佛入涅槃後時有王名槃頭末帝收
其舎利造四寶塔高一由旬而供養
之時有一人於彼塔邊施設大會作
一長幡懸著塔上發願而去緣是
功德従是以來九十一刧不墮惡道
天上人中常有大幡覆蔭其上受福
快樂乃至今者遭値於我出家得道
又菩
薩本行經云昔佛在世與諸比丘及
與阿難従欝卑羅延國遊行村落
時天盛熱無有陰涼有放羊人見佛
涉熱卽起淨心編草作蓋用覆佛上
遊隨佛行去羊大遠放蓋擲地還趣
羊邊佛便微笑告阿難言此放羊人
以恭敬心而以草蓋用覆佛上以此
功德十三刧中不墮惡道天上人閒
生尊貴家快樂無極常有自然
[31-0057a]
諸經要集卷苐四苐四十八張甲
七寶之蓋而在其上竟十三刧出家
修道成辟支佛名阿耨菩提
頌曰
久厭無眀樹方欣奈菀鮮妬入香山路
終逢不壞身定花發智果神燈照梵天
霞幡同錦色芬馥合鑪煙宛轉騰空颺
倒下似紅蓮夙夜風吹轉重疊輪王因
攀仰無厭足結侣感留瞻何知色中綵
招福壽延年
諸經要集卷第四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[31-0041b]
諸經要集卷第四甲
西明寺沙門釋道世集
入道部第四此有四緣唄讃部第五香燈部第六
述意緣欣猒緣
出家緣引證緣
述意緣第一
竊以因緣假有衆生之滯根法本不
然至人之妙理是以三界六趣造業
障而自迷八解十智尊歸宗而虛豁
所以能仁大師隨緣布教愍燄宅之
旣焚傷欲流之永霧託白淨之宮現
黃金之色居茲三惑示畫篋之非眞
出彼四門厭浮雲之易滅自嗟人代
漂忽若此於是天王捧白馬而逾城
給使持寶冠而詣闕脫屣尋眞其於
斯矣雖復秦代簫史周時子晉許由
洗其於箕山莊周曳尾於濮水方茲
去俗何其蔑哉致使慕其德者斷
以立身欽其風者潔巳而修善毀形
以成其志故棄鬚髪羙容變俗以會其
道故去輪王華服雖形闕奉親而内
懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被
[31-0041c]
諸經要集卷第四第二張甲怨
親以成大順福霑幽顯豈拘小違上
智之人依佛語故爲益下凡之類虧
聖敎故爲損懲惡則濫者自新進善
則通人感化所以仙林始抽簪之地
禪河起苦行之迹沐金軀之淨水遊
道場之吉樹食假獻糜座因施草於
是十力智圓六通神足魔兵席卷大
覺道成也欣
猒緣第二如
文殊問經云佛告文殊師利一切諸
功德不與出家心等何以故住家者
無量過患故出家者無量功德故住
家者有障㝵出家者無障礙住家者
是塵垢處出家者是無塵垢處住家
者溺欲淤泥出家者出欲淤泥住家
者隨愚人法出家者遠愚人法住家
者不得正命出家者得其正命住家
者是憂悲惱處出家者是歡喜處住
家者是結縛處出家者是解脫處住
家者是傷害處出家者非傷害處住
家者有貪利苦出家者無貪利苦住
家者是憒閉處出家者是寂靜處住
家者是下賤處出家者是高勝處
[31-0042a]
諸經要集卷苐四苐三張甲住
家者爲煩惱所燒出家者滅煩惱火
住家者常爲他人出家者常爲自身
住家者以苦爲樂出家者出離爲樂
住家者増長棘刺出家者能滅棘刺
住家者成就小法出家者成就大法
住家者無法用出家者有法用住家
者爲三乘毀訾出家者爲三乘稱歎
住家者不知足出家者
者魔王愛念出家者令魔恐怖住家
者多放逸出家者無放逸住家者爲
人㒒使出家者爲㒒使主住家者是
黑暗處出家者是光眀處住家者増
長憍慢處出家者滅憍慢處住家者
少果報出家者多果報住家者多諂
曲出家者心質直住家者常有憂苦
出家者常懷喜樂住家者是欺誑法
出家者是眞寂法住家者多散乱出
家者無散乱住家者是流轉處出家
者非流轉處住家者如毒藥出家者
如甘露住家者失内思惟出家者得
内思惟住家者無歸依處出家者有歸
依處住家者多有瞋恚出家者多行
慈悲住家者有重擔出家者捨重
[31-0042b]
諸經要集卷苐四苐四張甲
擔住家者有罪過出家者無罪過住
家者流轉生死出家者有其齊限住
家者以財物爲寶出家者以功德爲
寶住家者隨流生死出家者逆流生
死住家者是煩惱大海出家者是大
舟航住家者爲緾所縛出家者離於
緾縛住家者爲國王教誡出家者爲
佛法教誡住家者伴侣易得出家者
伴侣難得住家者傷害爲勝出家者
攝受爲勝住家者増長煩惱出家者
出離煩惱住家者如住刺林出家者
出刺林文殊師利若我毀呰住家讃
歎出家言滿虛空說猶無盡此謂住
家過患出家功德也
又涅槃經云在家迫迮猶如牢獄一
切煩惱因之而生出家寬廓猶如虛
空一切善法因之増長在家之人内
則憂念妻兒外則王役驅馳若富貴
高勝則放逸縦情貧苦下賤則飢寒
失志公私擾擾晝夜孜孜衆務牽緾
何
又郁伽長者經云在家之人多諸煩
惱父母妻子恩愛所繫常思財色貪
[31-0042c]
諸經要集卷苐四苐五張甲求無
猒少得守護多諸憂慮流轉六趣違
離佛法當作怨家惡知識想應猒家
活生出家心無有在家修集無上菩
提之道皆因出家得無上道又出
家功德經云若放男女奴婢人民出
家功德无量譬天下滿中羅漢百歲
供養不如有人爲涅槃故一日一夜
出家受戒功德無量又如起七寶塔
高至三十三天不如出家功德又大
緣經云以一日夜出家故二十刧不
墮三惡道又僧祗律云以一日夜出
家修梵行者離六百六千六十歲三
塗苦又出家功德經云若爲出家苦
作留礙抑制此人卽斷佛種諸惡集
身猶如大海現得癩病死入黑闇地
獄無有出期又迦葉經云爾時大王
太子聞出家功德甚深並皆發心出
家巳四天下中無一衆生在家者皆
悉發心願求出家彼諸衆生旣出家
巳不湏種殗其地自然生諸糠米諸
樹自然生諸衣服一切諸天供侍給
使又佛藏經云當一心行道隨順法
行勿念衣食有所湏者如來白
[31-0043a]
諸經要集卷苐四苐六張甲
毫相中一分供諸未代一切出家弟
子亦不能盡又賢愚經云如百盲人
有一明醫能理其目一時眀見又有
百人罪應挑眼一人有力能救其罪
令不失目此之二人福雖无量猶不
如聽人出家及自出家其德弘大
出家緣第三
初欲出家依律先請二師一是和上
二是
請和上受十戒時和上不現前不得
十戒若聞知死受戒不得若不聞死
受戒得成闍梨應同又清信士度人
經云若欲剃髪先於落髪處香湯灑
地周圓七尺内四角懸幡安一高座
擬出家者坐復施二勝座擬二師坐
欲出家者著本俗服辭拜父母尊親
等訖口說偈言
流轉三界中恩愛不能脫棄恩入無爲
眞實報恩者
說此偈巳脫去俗服善見論云應以
香湯洗浴除白衣氣度人經云雖著
出家衣止得著泥洹僧及僧祗支未
得著袈裟入道塲時應來至和上前
[31-0043b]
諸經要集卷苐四苐七張甲
䠒跪和上應生兒想不得生惡賤心
弟子於師應生父想尊重供養和上
爲種種說法誡网其心巳來向闍梨
前坐善見論云以香湯灌頂上說偈
讃云
善哉大丈夫能了世無常捨俗趣泥洹
希有難思議
說此偈巳教礼十方佛竟復說偈讃云
歸依大世尊能度三有苦亦願諸衆生
普入無爲樂
說此偈巳然後闍梨乃爲剃髪度人
經云爲剃髪時傍人爲誦出家唄云
毀形守志節割愛無所親棄家弘聖道
願度一切人
與剃髪時當頂留五三髪來至和上
前䠒跪和上問言今爲汝除去頂髪
許不答言好然後和上爲著袈裟當
正著時依善見論復說偈讃云
廣度諸衆生
依度人經云旣著袈裟巳礼佛行道
道俗従後遶三帀巳復自說偈生慶
荷意云
[31-0043c]
諸經要集卷苐四苐六張甲遇哉
値佛者何人誰不喜福願與時會我今
獲法利行道
匝巳又礼大衆及二師竟然後在下
行坐受六親拜荷出家離俗意心懷歡
喜父母諸親皆爲作礼悦其道意應
中前剃髪最好令及得齋依毗尼母
論云剃髪著袈裟巳然後和上爲受
三歸五戒等自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝引證
緣第四如雜
寶藏經云昔有一婦女端正殊妙於
外道法中出家修道時人問言顏貌
如是應當在俗何故出家女人答言
如我今日非不端正但以小來猒惡
婬欲今故出家我在家時以端正故
早蒙處分早生男兒兒遂長大端正
無比轉覺羸損如似病者我卽問兒
病之由狀兒不肯道爲問不止兒不
獲巳而語母言我止不道恐命不全
正欲具道無顏之甚卽語母言我欲
得母以私情欲以不得故是以病耳
母卽語言自古巳來何有此事復自
念言我若不従兒或能死今寧違理
以存兒命卽便喚兒欲従其意
[31-0044a]
諸經要集卷苐四苐九張甲
兒將止牀地卽劈裂我子卽時生身
陷入地獄我卽驚怖以手挽兒捉得
兒髪而我兒髪今日猶故在我懷中
感切是事是故出家
又智度論云佛法中出家人雖破戒
墮罪罪畢得解脫如優鉢羅華比丘
尼本生經中說
得六神通獲阿羅漢果入貴人舎常
讃出家法語諸貴人婦女言姉妹可
出家諸貴婦女言我等少壯容色盛
美持戒爲難或當破戒比丘尼言破
戒便破但出家問言破戒當墮地獄
云何可破答言墮地獄便墮諸貴婦
女笑之言地獄受罪云何可墮比丘
尼言我自憶念本宿世時作戲女著
種種衣服而說雜語或時著比丘尼
衣以爲戲笑以是因緣故迦葉佛時
作比丘尼自持貴姓端正心生憍慢
而破禁戒故墮地獄受種種罪受罪
畢竟値釋迦牟尼佛出家得阿羅漢
道雖復破戒可得道果復次如佛在
祗桓有一醉婆羅門來到佛所求作
比丘佛勅阿難與剃頭著法衣醉酒
[31-0044b]
諸經要集卷苐四苐十張甲
旣醒驚怖巳身忽爲比丘卽便走去
諸比丘問佛何以聽此醉婆羅門作
比丘佛言此婆羅門无量刧中都無
出家心今因醉故暫發微心以此因
緣故後當出家得道如是種種因緣
出家之利功德無量以是故白衣雖
有五戒不如出家功德大也
又雜寶藏經云昔盧留城有優陀羡
王聰眀解達有大智慧有一夫人名
曰有相端正少雙兼有德行王甚愛
敬時彼國法諸爲王者不自彈琴爾
時夫人在於曲室共王歡戲自持王寵
遣王彈琴自起爲儛初舉手時王素
善相覩見夫人死相巳現計其餘命
不過七日王卽捨琴慘然長歎夫人
白王受王恩竉敢於曲室求王彈琴
自起爲儛用爲歡樂有何不適捨琴
長歎願王告語王不肯答慇懃
王以實答夫人聞之甚懷憂懼卽白
王言我聞石室比丘尼說若能信心
出家一日必得生天我欲出家願王
聽許以不王愛情重語夫人言至六
日頭當聽汝去不相免意遂至六日
[31-0044c]
諸經要集卷苐四苐十一張甲至巳
語夫人汝有善心求是出家若得生
天必來見我我乃聽去作是誓巳夫
人許可便得出家受八戒齋卽於其
日飮石蜜漿腹中絞結至七日旦卽
便命終乘是善緣得生天上憶本誓
故來詣王所光眀熾盛遍照王宮時
王問言汝爲是誰天卽答言我是王
婦有相夫人王喜白言願來就坐天
答之言我今觀王臭穢叵近但以先
誓故來見王王聞是巳心開意解而
自歎言今彼天者本是我婦出家一
日便得生天神志高遠而見鄙賤我
今何故而不出家我曾聞說天一爪
甲直一閰浮提地我此一國何足可
貪作是語巳捨位與子出家修道得
阿羅漢又智度論偈云孔雀
雖有色嚴身不如鴻鶴能遠飛白衣
雖有富貴力不如出家功德深又雜
譬喻經云昔者兄弟二人居勢富貴
資財无量父母終亡無所依仰雖爲
兄弟志念各異兄好道議弟愛家業
其弟見兄不親家業恒嫌恨之共爲
兄弟父母早終勤念生活反棄
[31-0045a]
諸經要集卷苐四苐十二張甲
家業追逐沙門聽受佛經沙門豈能
與汝衣食財寶耶家轉貧困財物日耗
人所蚩笑懈廢門戶繼續父母乃爲
孝耳兄報之曰五戒十善供養三寶
以道化親乃爲孝耳道俗相反自然
之願道之所樂俗之所惡俗
道之所賤智愚不同謀猶眀冥是故
慧人去冥就明以道致眞卿今所樂
苦惱之爲豈知苦辛其弟含恚俾頭
不信兄見如是便謂弟曰卿貪家事
以財爲貴吾好經道以慧爲珎今是
捨家歸命福田計命寄世忽若飛塵
无常卒至爲罪所緾是故捨世避欲
就安弟見兄意志趣道義寂然無報
兄則去家作沙門夙夜精進坐禪思
惟行合經法成道果證弟聞此言瞋
恚更盛弟貝家業未曾爲法其後壽
終墮於牛中肥盛甚大賈客買取載
鹽販之徃還數迴牛遂羸頓不能復
前上坂困頓躄臥不起賈人撾打搖
頭纔動時兄遊行飛在虛空遥見其
弟便謂之曰弟居田宅今爲所在而
自投身墮牛畜中卽以威神照示本
[31-0045b]
諸經要集卷苐四苐十三張甲命卽
自識知淚出自責由行不善慳貪嫉
妬不信佛法輕慢聖衆不信兄語觝
突自用故墮牛中疲頓困劣悔當何
逮兄知心念愴然哀傷卽爲牛主說
其本末賈人聞之便以施與卽將牛
去送至寺中使念三寶飯食隨時其
命終盡得生忉利天時衆賈客各自
念言我等治生不能施與不識道義
死亦恐然便共出舎捐其妻子棄所
珎翫行作沙門精進不懈皆亦得道
由是觀之世閒財寶不益於人奉敬
三尊修身學道世世獲安又付
法藏經云昔尊者羅漢闍夜多將諸
弟子詣德又尸羅城到其城巳慘然
不悦小復前行路見一烏欣然微笑
弟子白師願說因緣尊者答曰我初
至城於城門下見一鬼子
我母入城爲我求食向與母別來經
五百歲飢虛困乏命將不遠尊者入
城若見我母道我辛苦願語早來我
始入城便見彼母具說子意鬼母答
我吾入城來經五百歲未曾能得一
人涕唾我旣新産氣力羸劣設
[31-0045c]
諸經要集卷苐四苐十四張甲
得少唾諸鬼奪我今値一人遇得少
唾欲得出城共子分食門下多有大
力鬼神畏不敢出唯願尊者送我出
城我卽將出令共子食我卽問鬼生
來幾時鬼答我言吾見此城七反成
壞我聞鬼言悲歎生死受苦長遠是
以慘然時彼烏者乃往過去九十一
刧有佛出世号毗婆尸我於爾時爲
長者子欲得出家是時出家必得羅
漢父母不聽强爲娉妻旣得妻巳復
求出家父母語我若生一子乃當相
放我尋受教後生一男至年六歲我
復欲去父母教兒求抱我腳啼哭而
言父若捨我誰見養活先當煞兒然
後可去我時見巳起愛染心卽語子
言吾爲汝故不復出家由彼兒故従
是以來九十一刧流轉五道未曾得
見今以道眼觀見彼烏乃是前子愍
其愚癡久處生死是以微笑以是因
緣若復有人障他出家此人罪報常
在惡道受極苦痛無得解脫惡道罪
畢若生人中生盲無目是故智者若
見有人欲出家者應勤方便勸佐令
[31-0046a]
諸經要集卷苐四苐十五張甲成
勿作留難又
出家功德經云昔佛在世時佛與阿
難入毗舎離城時到乞食有一王子
字鞞羅羡那與諸婇女在高樓上共
相娛樂佛聞樂音語阿難言我知此
人却後七日必當命終若不
墮地獄阿難聞巳卽往教化勸其出
家王子聞勸於六日中極意受樂至
第七日求佛出家一日一夜修持淨
戒卽便命終生四天王爲北天王毗
沙門子與諸婇女受五欲樂極天之
壽滿五百歲後生忉利爲帝釋子壽
天千歲次生炎摩復爲王子壽二千
歲後生兜率亦爲王子壽四千歲次
生化樂爲天王子壽八千歲化樂壽
盡復生第六他化自在爲天王子與
諸婇女所受五欲於下最勝盡天壽
命萬六千歲如是受樂於六欲天往
來七返而無中夭一日出家滿二十
刧不墮惡道常生天上受福自然最
後人中生富樂家財寶具足壯年巳
過臨老猒世出家修道成辟支佛名
毗流帝梨廣度天人不可限量以
[31-0046b]
諸經要集卷苐四苐十六張甲
是因緣出家功德无量無邊不可爲
喻假使羅漢滿四天下若有一人一
百歲中盡心供養四事無乏乃至涅
槃各爲起塔華香瓔珞種種供養所
得功德不如有人爲求涅槃一日一
夜出家持戒之功德也以斯而言出
家之法眞可尊貴不得以少財色貪
著俗事流浪生死自苦其身
頌曰
三山羽化竟無成五熱殷憂徒自縈
並入繁籠處塵館何如寂慮出危城
鏡智圓規光且淨月行馳輪皎復晴
側逕崎嶇爾迴轍通莊逵老豈同征
唄讃部第五此有三緣
述意緣引證緣
歎德緣
述意緣
夫襃述之志寄在詠歌之丈詠歌之
文依乎聲響故詠歌巧則襃述之志
申聲響妙則詠歌之文畼言詞待聲
相資之理也尋西方之有唄猶東國
之有讃讃者従文以結章唄者短偈
以流頌比其事義名異實同是故經
[31-0046c]
諸經要集卷第四第十七張甲言
以微妙音聲歌讃於佛德斯之謂也
昔釋尊入定琴歌震於石室婆提颺
唄清響徹於淨居覺世至音固無得
而稱矣至于未代修習極有明驗是
以陳思精想感魚山之梵唱帛橋誓
願通大土之妙音藥練勤行受法韻
於幽祗文宣勵誠發夢響於齋室並
能寫氣天宮摹聲淨刹抑揚詞契吐
納節文斯亦神應之顯徴學者之明
範也原夫經音爲㦤妙出自然製用
可修而研響非習蓋所以炳發道聲
移易俗聽當使清而不弱雄而不猛
流而不越凝而不滯趣發祗鷲之風
韻結霄漢之氣遠聽則注洋以峻雅
近屬則從容以和肅此其大致也經
稱深遠雷音其在茲乎若夫稱讃聯
齋衆集永久夜緩晩遲香銷燭揜睡
蓋覆其六情嬾結緾其四體於是擇
妙響以升座選勝聲以啓軸宮商唄
發動王振金反折四飛哀悦七衆同
迦陵之聲等神鸞之響能使寐魂更
開惰情還肅滿堂驚耳列席歡心當
爾之時乃知經聲之爲貴矣
[31-0047a]
諸經要集卷第四苐十八張甲
引證緣第二
如長阿含經云其有音聲五種清淨
乃名梵聲何等爲五一者其音正直
二者其音和雅三者其音清徹四者
其音深滿五者周遍遠
乃名梵音
又梵摩喻經云如來說法聲有八種
一最好聲二易了聲三柔耎聲四和
調聲五尊慧聲六不誤聲七深妙聲
八不女聲言不漏闕無得其短者
又十誦律云爲諸天聞唄心喜故開
唄聲也又毗尼母經云佛告諸比丘
聽汝等唄唄者言說之辭雖聽言說
未知說何等法佛言從修多羅乃至
優婆提舎隨意所說十二部經復有
疑心若欲次第說文衆大文多恐生
疲猒若略撰集好辭直示現義不知
如何以是因緣具自世尊佛卽聽諸
比丘引經中要言妙辭直顯其義爾
時有一比丘去佛不遠立高聲作歌
音誦經佛聞不聽用此音誦經有五
過患同外道歌音說法一不名自持
二不稱衆三諸天不悦四語不正難
[31-0047b]
諸經要集卷苐四苐十九張甲
解五語不巧故義亦難解是名五種
過也
又賢愚經云昔佛在世時波斯匿王
與兵衆至祗洹邊過聞一比丘唄聲
雅好軍衆立聽無有猒足象馬豎耳
住不肯行王與軍衆卽入寺看見唄
比丘形貌矬短醜陋極盛王不忍看
王卽問佛今此比丘宿作何業得斯
果報佛告王曰乃往過去有佛出世
号曰迦葉入涅槃後機里毗王收取
舎利欲用起塔有四龍王化作人形
來到王所問起塔事爲用寶作爲用
土耶王卽答言欲令塔大無多寶物
今是土作令方五里高二十五里龍
白王言我是龍王故來相問若用寶
作我當佐助王聞歡喜龍復語王四
城門外有四泉水
塹變成瑠璃南門泉水取用作塹變
成黃金西門泉水取用作塹變成白
銀北門泉水取用作塹變成白玉王
聞是語倍増歡喜卽立四監各典一
相其三監者作工欲成一監懈怠工
獨不就王行看見以理呵責其人懷
[31-0047c]
諸經要集卷苐四苐二十張甲
怨而白王言此塔太大當何時成王
勅作人晝夜勤作一時都訖塔極高
峻衆寶莊嚴極有異觀其監見巳歡
喜踊躍懺悔前過持一金鈴著塔棠
頭發其願言令我所生音聲極好一
切衆生莫不樂聞將來有佛号釋迦
牟尼使我得見度脫生死緣於往昔
嫌塔大故生恒醜陋由持金鈴懸塔
棠頭乃願見佛従是以來五百世中
極好音聲今復値佛出家修道得阿
羅漢果以是因緣一切衆生見他作
福不應毀呰後得惡報悔無所及
也歎德緣第
三如菩薩本行經云佛告阿難我念
往昔有一如來出現於世号曰弗沙
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀時
彼佛在雜寶窟内我見彼佛心生歡
喜合十指掌翹於一腳七日七夜而
將此偈讃歎彼佛而說偈
言天上天下無如佛十方世界亦無
比世閒所有我盡見一切無有如佛
者阿難我以此偈歎彼佛巳發如是
願乃至彼佛語侍者言是人過於九
十
[31-0048a]
諸經要集卷苐四苐二十一張甲四刧
當得作佛号釋迦牟尼我於彼時得
受記巳不捨精進増長功德無量世
中作梵釋天轉輪聖王以是善業因
緣力故我得四種辯才具足無有
人能與我論降伏我者我得成阿耨
菩提乃至轉於無上法輪又涅
槃經云時迦葉菩薩卽於佛前以偈
讃佛憐愍
世閒大醫王身及智慧俱寂靜無我
法中有眞我是故敬礼無上尊發心
畢竟二不別如是二心先心難自未
得度先度他是故我礼初發心又發
菩提心論論主說偈讃佛云敬礼
無邊佛去來現在佛等空不動智救世
大悲尊吾師
天中天兩行偈出普曜經云何得長壽兩行
偈出涅槃經如來妙色身兩行偈出勝鬘經處世
界如虛空兩行偈出超月慧明經大慈
哀愍羣生爲蔭蓋盲冥者開無
目便視睇化未聞以道眀處世
界如虛空猶蓮華不著水心清
淨超於彼稽首礼無上尊述曰
漢地流行好爲刪略所以處衆
[31-0048b]
諸經要集卷苐四苐二十二張甲作唄
多爲半偈故毗尼母論云不得作半
唄得突吉羅罪然此梵唄詞音未審
依如西方出何典誥答但聖開作唄
依經讃偈取用無妨然関内関外吴
蜀唄詞各隨所好唄讃多種但漢梵
旣殊音韻不可㸦用至於宋朝有康
僧會法師本居康國人愽學辯才譯
出經典又善梵音傳泥洹唄聲製哀
雅檀美於世音聲之學咸取則焉又
昔晉時有道安法師集製三科上經
上講布薩等先賢立制不墜於地天
下法則人皆習行又至魏時陳思王
曹植
珪璋七歲屬文下筆便成初不攺定
世閒術藝無不畢善邯鄲淳見而駭
服稱爲天人植毎讀佛經輒流連嗟
翫以爲至道之宗極也遂製轉讀七
聲升降曲折之響世之諷誦咸憲章
焉嘗遊魚山忽聞空中梵天之響清
雅哀婉其聲動心獨聽良久而侍御
皆聞植深感神理彌悟法應乃摹其
聲節寫爲梵唄撰文製音傳爲後式
梵聲顯世始於此焉其所傳唄
[31-0048c]
諸經要集卷苐四苐二十三張甲凡有
六契又百
緣經云昔佛在世時舎衞城中有諸
人民各自莊嚴作唱伎樂出城遊戲
至城門中遇値佛僧入城乞食諸人
見佛歡喜礼拜卽作伎樂供養佛僧
發願而去佛卽微笑語阿難言此諸
人等由作伎樂供養佛僧緣此功德
於未來世一百刧中不墮惡道天上
人中常受快樂過百刧後成辟支佛
皆同一号名曰妙聲以是因緣若人
作樂供養三寶所得功德無量無邊
不可思議故法華經偈云若使
人作樂擊鼓吹角貝簫笛琴箜篌琵琶
鐃銅鈸如是衆妙音盡持以供養皆以
成佛道又菩
薩處胎經云緊那羅住湏彌山北過
小鐵圍有天黑山亦在十寶山閒無
有佛法日月星辰由昔布施之力今
居七寶宮殿壽命甚長此王本人中
有大長者興造佛塔此緊那羅施一
刹柱成辦寺廟復以淨食施於工匠
壽盡作胸臆神在兩山閒先在人中
爲大
[31-0049a]
諸經要集卷苐四苐二十四張甲
乞食婦擎飯施之乃大瞋怒云何乞
人瞻視我婦當令此人手腳斷壞壽
終以後受此醜形八十四刧常無手
足諸天讌會皆悉與亁闥婆分番上
下天欲奏樂而其腋下汙流便自上
天有一緊那羅名頭婁磨琴歌諸法
實相以讃世尊時湏彌山及諸林樹
皆悉震動迦葉在座不能自安五百
仙人心生狂醉失其神足
又大樹緊那羅王所問經云爾時大
樹緊那羅王以巳所彈瑠璃之琴閻
浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造
作在如來前善自調琴及餘八萬四
千伎樂是大樹王當彈此琴鼓衆樂
時其音普皆聞此三千大千世界是
琴音聲及妙歌聲隱蔽欲界諸天音
樂所有諸山藥草叢林悉皆遍動如
人極醉前却顚倒湏彌破硪涌沒不
定一切凡聖唯除菩薩不退轉者其
餘一切聞是琴聲及諸樂音各不自
安従坐起儛一切聲聞放捨威儀誕
貌逸樂如小兒儛戲不能自持爾時
天冠菩薩語是聲聞大迦葉等汝諸
[31-0049b]
諸經要集卷第四第二十五張甲
大德巳離煩惱得八解脫云何今者
各捨威儀如彼小兒舉身動儛於時
大德諸聲聞等荅言善男子我於是
中不得自在如旋嵐大風吹諸樹木
彼無有力能自安持非彼本心之所
欲樂爾時天冠菩薩語大迦葉汝今
觀是不退菩薩威德勢力誰見如是
而當不發無上正眞菩提道心琴聲
威力皆說法音八千菩薩得無生忍
頌曰
玄亮吐清氣神響徹幽聾
高興避希蹤乘虛感雲覺魚山振思童
摹寫天歌梵兾布法音同哀婉故不下
颻颺數仞中比丘歌聲唄人畜振心鍾
斯申畼玄句卽感鴈遊空神朝發筌悟
豁爾自靈通
香燈部第六此有四緣
述意緣華香緣
然燈緣懸幡緣
述意緣第一
夫因事悟理必藉相以導眞瞻仰聖
容頼華香以薦奉是以寶華颻颺含
綺釆而像紅蓮名香鬱馥若輕雲而
[31-0049c]
諸經要集卷第四第二十六張甲
似碧霧但日舒則夜卷月生則陰滅
燈之破暗猶慧之銷障是以虔躬燈
王剋成彌陀之尊致力續明遂受定
光之号茅照輕緣近獲身色之睴燭
施微因遠受天眼之報況乃振此大
智開彼勝光者哉是以育王臨終之
日揔造八萬四千之燈普照八萬四
千之塔兼復神幡飄舉冀騰翥於大
千珠紫相映吐輝煥於百億慧風時
動清外之業有徴微吹時來輪王之
報無盡也
華香緣第二
如佛說華聚陀羅尼經云佛言若復
有人於如來滅度之後行於曠路見
如來塔廟於一華一燈若一團泥用
塗像前以用供養乃至能持一錢施
於佛像爲補治故若以一掬水用灑
佛塔除去不淨以華香供養舉足一
步詣於塔寺一稱南無佛欲使是人墮
三惡
又正法念經云若有衆生持戒香塗
佛塔命終生香樂天與諸天女常相
娛樂從天命終得受人身生天富家
[31-0050a]
諸經要集卷第四第二十七張
又採華授決經云時有羅閱國王使
十餘人常採好華以給王家後宮貴
人一日出城採華遇佛發心稽首爲
禮心自念言寧棄身命以華上佛幷
散聖衆縦使見害不墮苦痛便以華
散佛及聖衆却自歸命一心重禮佛
知其念甚慈愍之具爲說法諸採華
人皆發道意佛卽授決後當得佛号
曰妙華時採華人還歸家中與二親
別我今命盡爲王見殺父母愕然問
何罪咎具荅所由無華貢王必見危
命故辭別耳二親聞之益以愁慼發
篋視之滿中好華香徹四面父母告
曰可以進王時王大瞋何見不來將人
反縛罪當棄巿採人見王面色不變
王怪問之汝等罪過命在當殺何故
不懼卽白王曰人生有死物成有敗
毎以罪法不惜身命朝來採華値佛
供上以知違令罪當合死寧以有德
而死不以無德而存還視華篋續滿
如故皆是如來恩仁所覆王甚怪之
心不信然故詣佛所問佛是意佛言
實然此人至心欲度十方不惜身命
[31-0050b]
諸經要集卷第四第二十八張
故取衆華以散佛上意無想報以得
受決將來成佛号曰妙華王大歡喜
解縛悔過自責愚意不及菩薩唯原
其罪佛言善哉能自攺者與無過同
又百緣經云佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊將諸比丘著衣持鉢
將詣乞食至一
小兒在巷坐地時彼小兒逢見世尊
心懷歡喜從母索華母卽與買小兒
得巳持詣佛所散於佛上於虛空中
變成華蓋隨佛行住小兒見巳甚大
歡喜發大誓願以此供養善根功德
使我來世得成正覺過度衆生如佛
無異爾時世尊見此小兒發是願巳
佛卽微笑從其面門出五色光遶佛
三匝還從頂入爾時阿難前白佛言
如來尊重不妄有笑以何因緣今者
微笑唯願世尊敷演解說佛告阿難
汝今見此小兒以華散我於未來世
不墮惡趣天上人中常受快樂過十
三阿僧祗成辟支佛号曰華盛廣度
衆生不可限量是故笑耳爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
[31-0050c]
諸經要集卷苐四苐二十九張
又百緣經云佛在舎衞國祗樹給孤
獨園時彼城中豪富長者皆共聚集
詣泉水上作倡伎樂而自娛樂爲波
羅奈國作花會時彼會中遣於一人
詣林採波羅奈花作鬘時採花人送
來會所路見世尊相好光明普曜如
百千日心懷歡喜前礼佛足以所採
花散佛而去還復上樹採花枝折墮
死命終生忉利天端正殊妙以波羅
奈花而作宮殿帝釋問曰汝於何處
造修福業而來生此以本因緣具報
帝釋爾時帝釋以偈讃曰
身如人金色照曜極鮮明容顏貌端正
諸天中最勝
爾時天子卽說偈答帝釋曰
我家佛恩德散以波羅花由是善因緣
今得是果報
爾時天子卽共帝釋來詣佛所佛爲
說法心開意解破二十億邪見業障
得湏陀洹果心懷欣慶卽於佛前說
偈讃佛
魏魏大世尊最上無有比父母及師長
功德無有及乾竭四大海超越白骨山
[31-0051a]
諸經要集卷苐四苐三十張甲
閉塞三惡道能開三善門
又雜寶藏經云爾時天女說偈曰
我昔以花鬘奉迦葉佛塔今生於天上
獲是勝功德生在於天中報得金色身
又薩婆多論云若四方僧地不得作
塔爲佛法自爲種殖若僧和合者得
不和合者不得作之若僧地有種種
華應淨人取次第與僧隨意供養不
得私取自供養三寶若華多僧取不
盡若僧和合聽隨意取之若僧坊内
不得起塔作像以近人臭穢不清淨
故若重閣舎若經像在下重不得在
上住若塔地華不得供養僧法正應
供養佛此華亦得賣取錢以供養塔
用若屬塔水以供養塔用設用有殘
若致功力是塔人者應賣此水以錢
屬塔不得餘用用則計錢犯罪若塔
内無人設水功力一由僧人殘水多
少善好籌量用之
又文殊問經云爾時文殊師利白佛
言世尊諸供養餘華用治衆病其法
云何佛告文殊華名別呪一百八遍
誦佛華呪曰
[31-0051b]
諸經要集卷苐四苐三十一張甲
南無佛闥寫冶莎呵
般若波羅蜜華呪曰
般若波羅蜜多裔莎呵
佛足華呪
那莫波陀制點耽鹽莎呵
菩提樹華呪曰
南無菩提過力龕嵐莎訶
轉法輪處華呪曰
南無達摩斫柯羅夜莎呵
塔華呪曰
那莫輸跋邪莎呵
菩薩華呪曰
南無菩提薩埵野莎呵
衆僧華呪曰
那莫僧伽野莎呵
佛像華呪曰
那莫波羅底邪莎呵
佛告文殊師利用此華者若四衆能
信修行應當早起清淨澡浴漱口念
佛功德恭敬此華不以足蹈及跨華
上如法執取安置淨噐若人患寒熱
額痛皆以冷水摩華以用塗身若吐
[31-0051c]
諸經要集卷苐四苐三十二張甲痢出
血或腹内煩疼以漿飮摩華當服此
華飮若口有瘡以暖水摩華含此華
汁若天雨不止於空閑處以火燒華
令雨卽止若天亢旱在空閑處以華
置水中復呪冷水更灑華上天卽降
雨若牛馬等本性不調以華飴之卽
便調伏若諸果樹華實不茂以冷水
牛糞摩取華汁以灌其根不得踐溺
華實卽多若田中多水苗稼損減持
華爲末以散田中卽得滋長若國中
疾病以冷水摩華塗蠡鼓等吹擊出
聲聞者卽愈若敵國怨賊欲來侵損
以水摩華在於彼處用灑散之卽得
退散若於高山有盤石處衆多比丘
於石上摩華旣竟相與礼拜久後石
上自生珎寶簡要略述餘廣依經佛告
文殊一一誦滿一百八遍此呪章句
汝於處處當說如佛華法餘華亦爾
又華嚴經云昔人中有香名大象藏
因龍鬪生若燒一
覆上味如甘露七日七夜降香水雨
若著身者身則金色若著衣服宮殿
樓閣亦悉金色若有衆生得聞
[31-0052a]
諸經要集卷苐四苐三十三張甲
此香七曰七夜歡喜悦樂滅一切病無
有撗扌遠離恐怖危害之心專向大
慈普念衆生我知彼巳而爲說法令
無量衆生得不退轉又牛頭栴檀香
従離垢山生若以塗身火不能燒
又百緣經云昔佛在世時迦毗羅衞
城中有一長者其家巨富財寶无量
不可稱計生一男兒容貌端正世所
希有身諸毛孔出栴檀香従其口出
優鉢華香父母見巳歡喜无量因爲
立字名栴檀香年漸長大求佛出家
得阿羅漢果比丘見巳而白佛言此
栴檀香宿殖何福生於豪族身口出
香又値世尊出家得道佛告比丘乃
往過去九十一刧毗婆尸佛入涅槃
後時有王名槃頭末帝收其舎利造
四寶塔高一由旬而供養之時有長
者入佛塔中見地破落和泥塗治以
栴檀香坌散其上發願而去緣是功
德従是以來九十一刧不墮惡道天
上人中身口常香受福快樂乃至今
者遭値於我出家得道
又大莊嚴論云佛言我昔曾聞迦葉
[31-0052b]
諸經要集卷苐四苐三十四張甲
佛時有一法師爲衆說法於大衆中
讃迦葉佛以是緣故命終生天於人
天中常受快樂於釋迦文佛般涅槃
後百年阿輸迦王時爲大法師得阿
羅漢常有妙香従其口出時彼法師
去王不遠爲衆說法口中香氣達於
王所王聞香氣心生疑惑作是思惟
彼比丘者爲和妙香含於口耶香氣
乃爾作是念巳語比丘言
猶有香氣比丘白王何故語我張口
漱口時王答言我聞香氣心生疑故
使張口及以漱口香氣逾盛唯有此
香口比丘餘無有香王語比丘願爲
我說比丘微笑卽說偈言
天地自在者今當爲汝說此非沈水香
復非華葉莖栴檀等諸香和合能出是
我生希有心而作如是言由昔讃迦葉
便獲如是香彼佛時巳合與新香無異
晝夜恒有香未曾有斷絕
又曰雲經云香煙不盡放地得越棄
罪盡五百歲墮糞尿地獄何以故由
放恣心故又夜問經云莊嚴供養具
以口吹去灰者墮優鉢羅地獄傍報
[31-0052c]
諸經要集卷苐四苐三十五張甲作風
神王又要用最經云鼻齅香者由減
香氣無其福德正報墮波頭摩地獄
未來世鼻根無香味又曰供養經云
供養時香不合閉者墮黑糞尿地獄
盡其半刧受罪得无信慧報何以故
由起下氣坌香故右三經雖无目錄並感賢聖授之故
別操記之云尒
又三千威儀云燒香著佛前有三事
一易中故香二當自出香三當布與
人具香鑪有三事一當先倒去故灰
拾取中香聚一面二當拭令淨乃著
火還取故香著中三火著時熾然不
得吹令炭滅
然燈緣第三
如菩薩本行經云佛言我昔無數刧
來放捨身命於閻浮提作大國王便
持刀授與左右
出其身肉深如大錢以蘇油灌中而
作千燈安炷巳訖語婆羅門言先說
經法然後炙燈而婆羅門爲王說偈言
常者皆盡高者亦墮合會有離
生者有死
王聞偈巳歡喜踊躍今爲法故以身
[31-0053a]
諸經要集卷苐四苐三十六張甲
爲燈不求世榮亦不求二乘之證持
是功德願求無上正眞之道發是願
巳卽時大千世界六種震動身炙千
燈一切諸天帝釋梵王輪王等皆來
慰問身炙千燈得無痛耶頗有悔耶
王答天帝不以爲痛亦無悔恨若無
悔恨何以爲證王便誓言而我千燈
用求無上之道審當成佛者諸瘡卽
愈作是語巳身卽平復無有瘡般帝
釋諸天王臣眷屬无量庶民異口同
音悉讃歡喜皆行十善
如阿闍世王受決經云時阿闍世王
請佛食巳佛還祗洹王與耆婆議曰
佛飯巳竟更復何冝耆婆言唯多然
燈於是王卽勅百斛麻油膏従宮門
然至祗洹精舎時有貧窮老母見王
作此功德乃更感激行乞得兩錢以
至油家買油膏主曰母人大貧窮乞
得兩錢何不買食以自連繼用此膏
爲母曰我聞佛生難値百刧一遇我
幸逢佛而無供養今日見王作大功
德雖實貧窮欲然一燈作後世本於
是膏主喜其至意與兩錢膏應得二
[31-0053b]
諸經要集卷苐四苐三十七張甲合特
益三合凡得五合母則往當佛前然
之計此不足半夕乃自誓言若我後
世得道如佛膏當通夕光眀不消作
礼而去王所然燈或滅
燈光眀特朗殊勝諸燈通夕不滅膏
又不盡至眀朝旦佛告目連天今巳
曉可滅諸燈目連承教以次滅燈諸
燈皆滅唯母一燈二滅不盡便舉袈
裟以扇之燈光益眀乃以威神引隨嵐
風以吹燈燈更熾盛上照梵天傍照
三千世界悉見其光佛告目連止止
此當來佛之光眀功德非汝威神所
滅此母宿命供養百八十億佛巳従
前佛受決務以經法未睱修檀故今
貧窮無有財寶却後三十刧當得作
佛号曰湏彌燈光如來至眞等正覺
世界無有曰月人民身中皆有大光
光眀相照如忉利天母聞歡喜作礼
而去王問耆婆我作功德巍巍如此
佛不與我決此母一燈便與授決耆
婆曰王所作雖多心不專一不如此
母注心於佛也於是後時闍王以至
誠心奉獻油華供養佛故佛
[31-0053c]
諸經要集卷苐四苐三十八張甲
便授王決曰却後八萬刧刧名喜觀
王當爲佛佛号淨其闍王太子名旃
陀和利時年八歲見父受決甚大歡
喜卽脫身衆寶以散佛上曰願淨其
佛所我作金輪王得供養佛佛般泥
洹我當承續爲佛佛言必如汝願佛
号栴檀
又賢愚經六阿難白佛不審世尊過
去世中作何善根到斯無極燈供果
報佛告阿難過去二阿僧祗九十一
刧此閻浮提有大國王名波塞奇大
夫人生一太子身紫金色相好具足
後漸長大出家成佛教化人民度者
甚多爾時父王請佛及僧三月供養
有一比丘字阿梨蜜羅晉言聖及於三月中
作燈檀越日日入城求索蘇油燈炷
之具時王女名曰牟
此比丘曰行入城經營所湏心生敬
愍遣人往問何所營理比丘報言我
今三月與佛及僧作燈檀越求乞蘇
油燈炷之具使還報知王女歡喜自
今巳往莫復行乞我當給汝燈炷之
具比丘可之於是巳後常送蘇油燈
[31-0054a]
諸經要集卷苐四苐三十九張甲
炷之具聖及比丘誠心疑著佛授其
記汝於來世阿僧祗刧當得作佛名
曰定光餘經名然燈佛王女牟尼聞聖及比
丘授記作佛心自念言佛燈之物悉
是我有比丘巳記我獨不得作是念
巳往詣佛所自陳所懷佛復授記告
牟尼曰汝於來世二阿僧祗九十一
刧當得作佛名釋迦牟尼十号具足
王女聞記歡喜發心化成男子重礼
佛足求爲沙門佛便聽之精修不息
由昔燈眀布施従是巳來無數刧中
天上人閒受福自然身體殊異超絕
餘人至今成佛受此燈眀之報
又施燈功德經云佛告舎利弗或有
人於佛塔廟諸形像前而設供餋故
奉施燈眀乃至以少燈炷或蘇油塗
然持以奉施其眀唯照一道一階舎
利弗如此福德非是一切聲聞緣覺
所能可知唯佛如來乃能知也求世報
者福德尙爾况以清淨深樂心相續
無閒念佛功德照道一階福德尙爾
何况全照一階道也或二三四階道
或塔身一級二級乃至多級一面二
[31-0054b]
諸經要集卷苐四苐四十張甲面乃
至四面乃至佛形像舎利弗彼所然
燈或時速滅或風吹滅或油盡滅或
炷盡滅或俱盡滅如是少時於佛塔
廟奉施燈眀爲信佛法僧故如是少
燈奉施福田所得果報福德之聚唯
佛能知少燈尙多
後於佛塔寺若自作若教他作或然
一燈二燈乃至多燈香花瓔珞寶幢
幡蓋及餘種種勝妙供養復次若人
於佛塔廟施燈眀巳臨命終時得三
種眀何等爲三一者彼人臨命終時
先所作福悉皆現前憶念善法而不
忘失因此念巳心生踊悦二者因此
便能起念佛能行布施得欣喜心無
有死苦三者因此便得念法之心又
舎利弗彼人臨命終時更復得見四
種光眀何等爲四一者臨終見於日輪
圓滿踊出二者見淨月輪圓滿踊出
三者見諸天衆一處而生四者見於
如來應正遍知坐菩提樹垂得菩提
自見巳身尊重如來合十指掌恭敬
而住又舎利弗於佛塔廟施燈眀巳
於臨終時得見如是四種光
[31-0054c]
諸經要集卷弟四苐四十一張甲眀
死巳便生三十三天生彼天巳於五
種事而得清淨一者得清淨力二者
於諸天中得殊勝威德三者常得清
淨念慧四者常得聞於攝意之聲五
者而得眷屬常護彼意心得欣喜於
彼天宮捨壽命巳不墮惡趣生於人
中最上種姓信佛法家其時世閒若
無佛者亦不在輕賤吉凶邪見家生
由施燈巳復得四種可樂之法何等
爲四一者色力二者資財三者大喜
四者智慧若人住於大乘於佛塔廟
施燈眀巳得於八種可樂勝法何等
爲八一者獲勝肉眼二者得於勝念
無能測量三者得於勝達分天眼四
者爲於滿足修集道故得不缺戒五
者得智滿足證於涅槃六者先所作
善得無難處七者所作善業得値諸
佛能爲一切衆生之眼
根得轉輪王所得輪寶不爲他障其
身端正或爲帝釋得大威力具足十
眼或爲梵王善弘梵事得大禪定舎
利弗以是迴向菩提善根得是八種
所樂勝法又舎利弗若人於如來
[31-0055a]
諸經要集卷苐四苐四十二張甲前見
他施燈信心清淨合十指掌起隨喜
心以此善根得於八種増上之法何
等爲八一者得増上色二者得増上眷
屬三者得増上戒四者於人天中得
増上生五者得増上信六者得増上
辯七者得増上聖道八者得阿耨菩
提又告舎利弗有五種法最爲難得
一者得人身難二者於佛正法得信
樂難三者樂於佛法得出家難四者
具清淨戒難五者得漏盡難一切衆
生於是五法言爲難得汝等巳得
此經一卷略之要言又譬
喻經云昔佛在世時諸弟子中德各
不同如舎利弗智慧第一大目連神
通第一如阿那律天眼第一能見三
千大千世界乃至微細無幽不覩阿
難見巳而白佛言此阿那律宿有何
業天眼乃爾佛告阿難乃徃過去九
十一刧毗婆尸佛入涅槃後此人爾
時身作刧賊入佛塔中欲盜塔物時
佛塔中佛前然燈其燈欲滅賊卽以
箭正燈使眀見佛威光㱇然毛豎卽
自念言他人尙能捨物求福我
[31-0055b]
諸經要集卷苐四苐四十三張甲
云何盜便捨而去緣正燈炷福德因
緣従是以來九十一刧恒生善處漸
捨諸惡福祐日増今得値我出家修
道得阿羅漢於衆人中天眼徹視最
爲第一何况有人生心割捨然燈佛
前所獲福德難可稱量又智度論云
若人盜佛塔中珠及盜燈眀死墮地
獄若
又灌頂經云救脫菩薩白佛言若族
姓男女其有尫羸著牀痛惱无救護
者我今當勸請諸衆僧七日七夜齋
戒一心受持八禁六時行道四十九
遍讀是經典勸然七層之燈懸五色
續命神幡阿難問言讀命幡燈法則
云何神幡五色四十九尺燈亦復爾
七層之燈一層七燈燈如車輪若遭
厄難閉在牢獄枷鎖著身亦應造立
幡燈放諸雜類衆生至四十九可得
過度危厄之難不爲諸撗惡鬼所持
又超日眀三昧經云日天王與無數
天人來詣佛所稽首言以何等行得
爲日天照四天下復以何緣而爲月
天照除夜冥佛言有四事一常喜布
[31-0055c]
諸經要集卷苐四苐四十四張甲施二
修身愼行三奉戒不犯四然燈於佛
寺若於父母沙門道人皆値光眀又
身口意行不煞等十善佛言又有四
事得爲月王一布施貧匱二奉持五
戒三恭事三尊四冥設燈光於君父
師等又僧
祗律云佛言従今日聽然燈時當置
火一邊漸次然之當先然照舎利及
佛形像先礼拜巳當依次然餘處滅
時不得卒滅當言諸大德欲滅燈不
聽用口吹滅義云爲有食火虫恐人口氣損虫所以不聽口吹也聽以
手扇滅及衣扇滅當羈折頭燋去入
時不得卒入當唱言諸大德燈欲入
始得入之若不如是越威儀法也又三
千威儀云然燈有五事一當持淨巾
拭中外令淨二當作淨炷三當自作
麻油四著膏不得令滿亦不得令少
五當護令堅莫懸妨人道
百問事云續佛光眀晝不得滅佛無
眀闇以本無言念齊限故滅有罪又
大唐三藏波頗師云佛前燈無處取
燈以物傍取不損光者得懸幡
緣第四
[31-0056a]
諸經要集卷苐四苐四十五張甲如迦
葉諸阿難經云昔阿育王自於境内
立千二百塔王後病困有一沙門省
王病王言前爲千二百塔各織作金
縷幡欲手自懸幡散華始得成辦而
得重病恐不遂願道人語王乞王好
叉手一心道人卽現神足應時千二
百塔皆在王前王見歡喜便使取金
幡金花懸諸刹上塔寺低仰卽皆就
王手王得本願身復病愈卽發大意
延壽二十五年故名續命神幡又普
廣經云若四輩男女若臨終時若巳
過命於其亡曰造作黃幡懸著刹上
使獲福德離八難苦得生十方諸佛
淨土幡蓋供養隨心所願至成菩提
幡隨風轉破碎都盡至成微塵幡一
轉時轉輪王位乃至吹塵小王之位
其報无量然燈供養照諸幽冥苦痛
衆生蒙此光眀得㸦相見緣此福德
拔彼衆生悉得休息問曰
何故經中爲亡人造作黃幡掛於塚
塔之上者答曰雖未見經釋然可以
義求此五大色中黃色居中用表
忠誠盡心修福爲引中陰不之惡
[31-0056b]
諸經要集卷苐四苐四十六張甲趣莫
生邊國也又黃色像金鬼神冥道將
爲金用故俗中解祠之時剪白紙錢
鬼得白錢用剪黃紙錢鬼得金錢用
問曰何以得知答曰冥報記冥祥記
具述可知又譬喻經云有人窖粟數
百石時有穀
見一粒主人唯見一虫身軀極大捉
得拷問汝何以盜我粟盡汝是何神
虫報主人言汝將我至四衢路首有
識知我者主人取語將至交首道逢
有官騎黃馬著黃衣車乘衣服皆同
黃色黃官問虫云穀賊汝何在此主
人方知虫是穀賊主人又問向乘馬
黃衣是誰穀賊言是黃金之精以報
主人食粟之直主人因此得金用不
可盡良由人鬼趣別感見不同故聖
制黃幡爲其亡人掛之塔塚令魂神
尋見得實救濟冥之也又百
緣經云昔佛在世時迦毗羅衞城中
有一長者其家巨富財寶无量不可
稱計生一男兒端正殊妙與衆超絕
其兒初生於虛空中有一大幡遍覆
城上父母見巳歡喜无量困爲
[31-0056c]
諸經要集卷苐四苐四十七張甲立字
名波多迦年漸長大求佛出家得阿
羅漢三眀六通具八解脫比丘見巳
而便白佛言此波迦多宿殖何福生
便端正與衆超絕於虛空中有大幡
蓋遍覆城上又値世尊出家得道佛
告比丘乃往過去九十一刧毗婆尸
佛入涅槃後時有王名槃頭末帝收
其舎利造四寶塔高一由旬而供養
之時有一人於彼塔邊施設大會作
一長幡懸著塔上發願而去緣是
功德従是以來九十一刧不墮惡道
天上人中常有大幡覆蔭其上受福
快樂乃至今者遭値於我出家得道
又菩
薩本行經云昔佛在世與諸比丘及
與阿難従欝卑羅延國遊行村落
時天盛熱無有陰涼有放羊人見佛
涉熱卽起淨心編草
遊隨佛行去羊大遠放蓋擲地還趣
羊邊佛便微笑告阿難言此放羊人
以恭敬心而以草蓋用覆佛上以此
功德十三刧中不墮惡道天上人閒
生尊貴家快樂無極常有自然
[31-0057a]
諸經要集卷苐四苐四十八張甲
七寶之蓋而在其上竟十三刧出家
修道成辟支佛名阿耨菩提
頌曰
久厭無眀樹方欣奈菀鮮妬入香山路
終逢不壞身定花發智果神燈照梵天
霞幡同錦色芬馥合鑪煙宛轉騰空颺
倒下似紅蓮夙夜風吹轉重疊輪王因
攀仰無厭足結侣感留瞻何知色中綵
招福壽延年
諸經要集卷第四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
