7受請部 高麗藏
[31-0057b] 
[31-0057b]
諸經
要集卷第五甲西眀
寺沙門釋道世集受請
部第七此有八緣述意
緣供養緣簡僞
緣聖僧緣施食
緣食時緣食法
緣食訖緣述意
緣第一夫三
寶平等曠若虛空無怨無親事絕貴
賤無適無莫乃應檀心故冥懷遣相
與空際而爲極任時隨緣共法界而
等量因旣不窮果亦無盡且俗儉財
貧限約而施物旣有限心亦局執或
計人以選德或約行以簡濁或取相
以別形或觀容以驅陋如是約人約
財局心難記有涯之福不信無邊之
報頗霑故昔有毗舎佉母別請五百
羅漢如來譏呵不如僧次請一凡僧
得福無量故知心無限極則福遍十
方財無多少則心該法界也供養
緣第二如地
持論云菩薩供養如來略說十
[31-0057c]
諸經要集卷苐五苐二張甲
種一身供養二支提供養三現前供
養四不現前供養五自作供養六他
作供養七財物供養八勝供養九不
染汙供養十至處道供養若菩薩於
佛色身而設供養是名身供養若菩
薩爲如來故若供養偸婆若窟若舎
若故若新是名支提供養
若菩薩面見佛身及支提而設供養
是名現前供養若菩薩於如來及支
提悕望心倶歡喜心倶現前供養如
一如來三世亦然及現前供養如來
支提三世十方無量世界若新若故
是名菩薩共現前供養
若菩薩於不現前如來及支提及涅
槃後以佛舎利起偸婆若多至億百
千萬隨力所能是名廣不現前供養
以是因緣得無量大果常攝梵福於
無量大刧不墮惡趣無上菩提衆具
滿足
若菩薩現前供養得大功德不現前
供養得大大功德共現前不現前供
養得最大大功德
若菩薩於如來及支提手自供養不
[31-0058a]
諸經要集卷苐五苐三張甲依懈
惰令他作是名菩薩自作供養若菩
薩於如來及支提不獨供養普令親
屬在家出家悉共供養是名自他共
供養若菩薩有少許物以慈悲心施
彼貧苦薄福衆生令供養如來及支
提令得安樂而不自爲是名他作供
養自作供養者得大果報他作供養
者得大大果報自作他作供養者得
最大大果報若菩薩於如來及支提
以衣食雜寶種種供養者是名財物
供養若菩
薩久來以財物供養若多若少現不
現前自作他作淳淨信心而作供養
以是善根迴向無上菩提是名勝供
養若菩
薩自手供養如來及支提不輕他人
不放逸不懈怠至心恭敬不染汙心
不於信心勝人所現諂曲求財亦不
得以諸不淨物等供養是名無染供
養若菩
薩殊勝不染財物供養如來及支提若
自力得若従他求若如意得財若化
作身若二若三乃至百千萬億身
[31-0058b]
諸經要集卷苐五苐四張甲
悉礼如來彼一一身化作百千手彼一
一手以種種華香供養如來及支提
彼一切身悉讃歎如來眞實功德饒
益衆生如是等名爲如意自在力供
養不待如來出現于世何以故住不
退轉地菩薩於一切佛刹未曾障礙故
若菩薩不自力得財亦不従他求而
爲供養然於他衆生乃至十方無量
世界上中下心所作供養菩薩於彼
一切供養以淨信心勝妙解心周遍
隨喜是菩薩以少方便興大供養攝
大菩提乃至於一搆牛項於一切衆
生修四無量心等是名至處道供養
如來第一最上比前財物供養百倍
千倍乃至筭數譬喻不得爲比如是
十事名菩薩一切種供養如來法僧
亦爾當知於此三寶作十種供養菩
薩於如來所起六種淨心謂福田無
上心恩德無上心於一切衆生無上
心如優曇鉢華難遇心於三千大千
世界獨一心於世閒出世閒法一切
具足依義心以此六心少想供養如來
法僧獲無量功德何况多
[31-0058c]
諸經要集卷第五苐五張甲又瑜
伽論云何菩薩於如來所供養如來
當知供養略有十種一設利羅供養
二別供養三現前供養四不現前供
養五自作供養六教他供養七財敬
供養八麤大供養九無染供養十正
行供養釋文大同又優婆塞戒經云佛言善
男子在家菩薩若欲受持優婆塞戒
先當次第供養六方言東方
者卽是父母若有人能供養父母衣
服飮食臥具湯藥房舎財寶恭敬礼
拜讃歎尊重是人則能供養東方父
母是父母還以五事報之一至心憂
念二終不欺誑三捨財與之四爲娉
上族五教以世事南方
者卽是師長若有人能供養師長衣
服飮食臥具湯藥尊重讃歎恭敬礼
拜早起晩臥受行善教是人則能供
養南方師長是師復以五事報之一
速教不令失時二盡教不令不盡三
勝巳不生嫉妬四將付嚴師善友五
臨終捨財與之西方
者卽是妻子若有人能供給妻子衣
服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴
[31-0059a]
諸經要集卷苐五苐六張甲身之
具是人則能供養西方妻子是妻子
復以十四事報之一所作盡心營之
二常作終不懈墯三所作必令終竟
四疾作不令失時五常爲瞻視賓客
六淨其房舎臥具七愛敬當則柔耎
八儻使耎言教詔九善能守護財物
十晨起夜寐十一能護淨舎十二能
忍教誨十三能覆惡事十四能瞻病
苦北方
者卽是知識若有人能供施善友任
力與之恭敬柔言礼拜讃歎是人則
能供養北方善知識是善知識復以
四事而還報之一教修善法二令離
惡法三有恐怖時能爲救解四放逸
之時能令除捨下方
者卽是奴婢若有人能供給奴婢衣
食病瘦醫藥不罵不打是人則能供
給下方奴婢是奴婢復以十事報之
一不作罪過二不待教作三作必令
竟四疾作不令失時五主雖貧窮終
不捨離六早起七守物八少恩多報
九至心敬念十善覆惡事上方
者卽是沙門婆羅門等若有供
[31-0059b]
諸經要集卷苐五苐七張甲養上
方沙門婆羅門衣服飮食房舎臥具
病瘦醫藥怖時能救飢饉世施食聞
惡能遮礼拜恭敬尊重讃歎是人則
能供養上方沙門等是出家人復以
五事報之一能令生信二教修智慧
三教令行施四教令持戒五教令多
聞若有供養是六方者是人則能増
長財命能得受持優婆塞戒又智
度論云諸佛恭敬法故供養於法以
法爲師何以故三世諸佛皆以諸法
實相爲師問曰如佛不求福德何故
供養答曰佛従無量刧中修諸功德
常行諸善不但求報敬功德故而作
供養如佛在世時阿那律長老得天
眼前盲無所見而以手縫衣時鍼紝
脫便言誰愛福德爲我紝針是時佛
到其所語比丘言我是愛福德人爲
汝紝來是比丘識佛聲疾起著衣礼
佛足白佛言佛功德巳滿云何言愛
福德佛言我雖功德巳滿我深知功
德恩報力故令我於一切衆生中得
最第一由此功德又爲欲教化弟子
故語之言我爲作功德汝云何
[31-0059c]
諸經要集卷第五第八張甲不作
如伎家百歲老公而儛有人呵之言
老公年巳百歲何用是儛老公荅曰
我不湏儛但欲敎子孫故耳佛亦如
是功德滿爲敎弟子作功德故而作
供養故佛乳母大愛道亡四天王輿
牀送佛在前擎香鑪燒香供養爲報
恩故雖不求果而行等供養唯佛應
供養佛餘人不知佛德如說偈言智人
能敬智智論則智喜智人能知智如蛇
知蛇足又頻
毗娑羅王作佛供養經云爾時摩竭
國頻毗此云顏色娑羅此云端正往詣佛所白世
尊言我典此國界所有資財能有所
辦欲盡形壽供養如來及比丘衆衣
被飮食牀座臥具病瘦醫藥亦當勸
率臣民使得蒙度得離三塗永處安
隱又雜寶藏經云佛告諸比丘言有
八種人應決定施不湏生疑一父二
母三佛四弟子五遠來之人六遠去
之人七病人八看病人又智
度論云諸菩薩無量無盡功德成就
以一食供養十方諸佛及僧皆悉充
足而亦不盡譬如涌泉出而不
[31-0060a]
諸經要集卷第五第九張甲
竭如文殊師利以一鉢歡喜丸供養
八萬四千僧皆悉充足而亦不盡復
次菩薩於此一鉢食供養十方諸佛
而十方佛前飮食之具具足而出譬
如鬼神得人一口食而千萬倍出
又文殊師利問經云菩薩爲供養佛
法僧及父母兄弟得畜財物爲起寺
舎造像爲布施若有此因緣得受金
銀財物無有罪過
簡僞緣第三
如賢愚經云若有檀越於十六種具
足別請雖獲福報亦未爲多何謂十
六比丘比丘尼各有八輩不如漫請
四人所得功德福多於彼十六分中
未及其一將來末世法欲垂盡正使
比丘畜妻挾子四人巳上名字衆僧
應當敬如舎利弗目揵連等爾時彌
勒菩薩問衆僧言若有檀越請一持
戒清淨沙門就舎供養所得盈利何
如有人得十萬錢時憍陳如尋卽說
言假使有人得百車珎寶計其福利不如請
一淨戒沙門就舎供養得利弘多舎
利弗言設令有人得一閻浮
[31-0060b]
諸經要集卷苐五苐十張甲提滿
中珎寶猶不如請一淨戒者就舎供
養獲利彌多目揵連言正使有人得
二天下乃至滿四天下珎寶其利猶
不如請一清淨沙門詣舎供養得利
殊勝又像法決疑經云若檀越設
食並請衆僧遣人防門遮障比丘及
諸老病貧窮乞人不聽入會徒喪飮
食了無善分又普
廣經云四輩弟子若行齋戒心當存
想請十方僧不擇善惡持戒毁戒高
下之行到諸塔寺請僧之時僧次供
養無別異想其福衆多无量無邊若
値羅漢四道果人及大心者緣此功
德受福無窮一聞說法可得至道無
上涅槃又十誦律云鹿子母別請
五百羅漢佛言無智不善若於僧
中依次請一人者得大功德果報利
益勝別請五百羅漢一切遠近無不
悉聞又請僧福田經及仁王經種
種呵責不許別請若別請者是外道
法非七佛法又梵網經云若有檀
越來請衆僧客僧有利養分僧房主
應次第差客僧受請而先住僧
[31-0060c]
諸經要集卷苐五苐十一張甲獨受
而不差客僧房主得無量罪畜生無
異非沙門非釋種姓犯輕垢罪又智
度論云如有富貴長者作樂供養衆
僧白僧執事我次第請僧於舎食日
日湏請及至沙彌執事不聽沙彌受
請諸沙彌言以何意故不聽沙彌答
言以檀越不喜請年少故便說偈言
鬢髪
白如雪齒落皮肉皺僂步形體羸樂請
如是衆諸沙
彌等皆是大阿羅漢如打師子頭欻
然従坐而說偈言檀越
無智人見形不取德捨是耆年相擇取
老瘦黑上尊
耆年之相者如佛說偈云所謂
長老相不必以年耆形瘦鬢髪白空老
内無德能捨罪福果精進行梵行巳離
一切法是名爲長老是諸
沙彌復作是念我等不應坐觀檀越
量僧好惡卽說偈言讃歎
呵罵中我等心雖一是人毀佛法不應
不教誨當疾到其舎以法教語之我等
不度者是則爲棄物
[31-0061a]
諸經要集卷第五第十二張甲卽時
諸沙彌自變其身皆成老年鬢髪
白如雪秀眉垂覆眼皮皺如波浪其脊
曲如弓兩手負杖行次第而受請舉身
皆振掉行止不自安譬如白楊樹隨風
而動搖檀越見此輩歡喜延入坐坐巳
湏臾頃還復年少形檀越驚怖言如是
者老相還變成小身如服還年藥是事
何由然諸沙
彌言汝莫生疑平量是事甚可傷愍
故現是化汝當深識之聖衆不可量
如說偈曰譬如
以蚊觜猶可測海底一切天與人無能
量僧者僧以功德貴猶尙不分別而汝
以年歲稱量諸大德大小生於智不在
於老少有智勤精進雖少而是老懈怠
無智慧雖老而是少汝今平量僧是則
爲大失如欲
以一指測知大海底爲智者之所笑
汝不聞佛說四事雖小而不可輕太
子雖小當爲國王是不可輕蛇子雖
小毒能殺人亦不可輕小火雖微能
燒山野亦不可輕沙彌雖小得聖神
通最不可輕檀越聞是事巳見
[31-0061b]
諸經要集卷第五第十三張甲是神
通身驚毛豎合手向諸沙彌言諸聖
人等我今懺悔我是凡夫心常懷罪
今欲請問於佛僧寶中信心清淨何
者福勝荅言我等初不見佛僧寶中
有増減何以故如佛一時入舎婆提
城乞食有婆羅門姓婆羅埵逝佛數
數到其家乞食心作是念是沙門何
以來數數如負其債佛時說偈言時
雨
數數墮五穀數數成數數修福業數數
受果報數數受生法故受數數死聖法
數數成誰數數生死婆羅
門聞是偈巳大聖具知我心慙愧取
鉢入舎盛滿美食以奉上佛佛不受
作是言我爲說偈故得此食我不食
也婆羅門言是食當與誰佛言我不
見天及人能消是食者汝持安置少
草地若無虫水中卽如佛敎持食著
無虫水中水卽大沸煙火倶出如投
大熱鐵婆羅門見巳驚怖言未曾有
也乃至食中神力如是禮佛懺悔乞
出家受戒漸漸斷結得阿羅漢道後
摩訶憍曇彌以金色上下寶衣
[31-0061c]
諸經要集卷苐五苐十四張甲奉佛
佛勸施僧能消能受故知佛寶僧寶
福無多少故說偈言若人
愛敬佛亦當愛敬僧不當有分別同皆
爲寶故又法
句喻經世尊說偈云人當
念有意無食自知少従是痛用薄節消
而保壽又十
誦律云時王舎城中有居士名尸利
仇多大富多財是外道弟子此人毎
疑沙門瞿曇有一切智不行到佛所
白言沙門瞿曇明曰我舎食佛以彼
應度故默然受請時居士到舎門外
開作大火坑令火無煙焰以沙覆上
卽入舎敷不織坐牀又以毒和食心
生口言瞿曇若是一切智人當知此
事若非一切智人當墮此坑及中毒
死遣使白佛言飮食巳辦佛語阿難
令諸比丘皆不得先佛前行時佛前
行比丘後入尸利仇多舎火坑佛變
作蓮華池滿中淨水旣甘而冷佛與
僧皆行花葉上入舎坐不織牀變令
成織佛告尸利當除心中疑我實是
一切智人居士見二神力信心
[31-0062a]
諸經要集卷苐五苐十五張甲
卽生尊重於佛叉手白佛言此食毒
藥不堪佛食佛言但施此食僧不得
病佛告阿難僧中宣令未唱等供一
不得食是佛呪願婬欲瞋恚愚癡是
世界中毒佛有實法除一切毒以是
實語故毒皆得除食卽清淨衆僧飽
滿竟居士於佛前坐聽卽於坐處得
法眼淨佛還巳集僧告言従今不得
在佛前行及和上師僧上座前行未
唱等供不得食也又摩德勒伽論云
衆僧行食時上座應語一切平等與
使唱僧跋然後俱食此云等供是
聖僧緣第四
自大覺泥洹法歸衆聖開士應眞導
揚未教並飛化衆刹隨緣攝誘見殊則
同室天隔應合則異境對顏宋泰始
之末正勝寺釋法願正喜寺釋法鏡
等始圖畫聖僧別坐摽擬迄至唐初
亟降靈瑞或足趾顯露半現於牀閒
或植杖辵跡印陷於平地所以梁帝
聞而讃悦敬心翹仰家國休感必祈
齋供到永眀八年帝躬弗愈雖和鵲
薦術而茵枕猶滯乃結心發誓歸命
[31-0062b]
諸經要集卷苐五苐十六張甲聖僧
勅於延昌殿内七日祈請供飯諸佛
及衆聖賢齋室嚴峻輕塵不動七日
將滿方感靈應乃有天香妙氣洞鼻
徹心映蔽重鑪無復芳勢又足影屣
跡布滿堂中振錫清越響發牖外覩
蹤聞香皆肅然魄聳時有徐光顯等
十有餘人咸同見聞登共奏啓於是
齋坐旣畢而御膳康復所以遍朝歸
依眀驗神應其後徐光顯等道俗數
人設齋奉請並有徴瑞聖人通感不
可備載如昔
有樹提伽長者造栴檀鉢著絡囊中
懸高象㸦杙上作是言若沙門婆羅
門不以梯杖能得者卽與之諸内外
道知欲現神通皆挑頭而去賓頭盧
聞是事問目連言實爾不答言實爾
汝師子吼中第一便往取之其目連
懼佛教不肯取賓頭盧卽往其舎入
禪定便於坐上伸手取鉢依四分律
當時坐於方石縦廣極大逐身飛空
得鉢巳還去佛聞呵云比丘爲外道
鉢而於未受戒人前現神通力従今
盡形擯汝不得住閒浮提於是
[31-0062c]
諸經要集卷苐五苐十七張甲
賓頭盧如佛教勅往西瞿耶尼教化
四衆廣宣佛法閻浮提四部弟子思
見賓頭盧白佛佛聽還座現神足故
不聽涅槃勅令爲未世四部衆作福
田其亦自誓三天下有請悉赴又阿
育王經海意比丘従鑊乘空爲王說
偈云
汝身同人身汝力過人力應令我知之
爲汝作神力
王發心請四方僧說偈云
有諸阿羅漢當來攝受我我請阿羅漢
當悉來此處
故依請賓頭盧經云如天竺優婆塞
國王長者若設一切會者常請賓頭
盧頗羅惰誓阿羅漢賓頭盧者字也
頗羅惰者姓也其人爲樹提長者現
神足故佛遏之不聽涅槃勅令末法
四部衆生作福田請時於靜處燒香
礼拜向天竺摩梨山至心稱名言大
德賓頭盧頗羅惰誓受佛教勅爲未
法人作福田願受我請於此處食若
新作屋舎亦應請之願受我請於此
舎牀敷上宿若普請衆僧澡浴時亦
[31-0063a]
諸經要集卷苐五苐十八張甲應請
之言受我請於此洗浴及未明前具
香湯灰水澡豆楊枝香油調和冷暖
如人浴法開戶請入然後閉戶如人
浴訖項衆僧乃入凡欲會食澡浴要
一切諸僧至心求解脫不疑不昧信
心清淨然後可屈近世有一長者聞
說賓頭盧大阿羅漢受佛教勅爲未
法人作福田卽如法施設大會至心
請賓頭盧氍毛下遍敷好華欲以驗
之大衆食訖發氍毛華皆萎黃懊惱
自責不知過所従來更復精竭審問
經師重設大會如前布華亦復皆萎
復更傾竭盡家財産復作大會猶亦
如前懊惱自責更請百餘法師求請
所失懺謝罪過如向上座一人年老
四布悔其愆咎上座告之汝三會請
我我皆受請汝自使奴門中見遮以
我年老衣服弊壞謂是被擯頼提沙
門不肯見前我以汝請欲强入汝奴
以杖打我頭破額右角瘡是汝自爲
之何所懊惱言巳不現長者乃知是
賓頭盧自爾巳來諸人設福皆不敢
復遮門若得賓頭盧來其坐處
[31-0063b]
諸經要集卷苐五苐十九張甲
華卽不萎黃若新立房舎牀搨欲請
賓頭盧時皆當香湯灑地然香油燈
新牀新縟縟上奮綿敷之以白練覆
上初夜如法請之還閉房戶愼勿輕
慢窺看皆各至心信其必來精誠感
徹無不至也來則縟上現有臥處浴
室亦現用湯水處受大會請時或在
上座或在中坐或在下坐現作隨處
僧形人求其異終不可得去後見坐
處華不萎乃知之矣述曰今見齋家
多不依法但逐人情安置凡人全不
憂佛及聖僧座如前經所說施主先
湏預掃灑佛堂及安置聖僧坐處洗
浴潔身燒上名香懸繒幡蓋散衆雜
華手執香鑪盡誠敬仰奉請三寶及
以聖僧十方法界一切聖凡亦皆普
請受弟子請降屈聖儀來臨住宅合
家大小並共虔誠預前七曰巳來發
此重心若是貧家無好香華復無安
置之處然湏臨時斟酌未坐前先上
好處安置佛座掃灑如法其次好處
安置聖僧座敷設而物新白淨者布
綿在上若施主心重有感食訖候看
[31-0063c]
諸經要集卷苐五苐二十張甲
似人坐處卽知報身來赴若無相現
但化身來若全輕慢報化俱不至其
座不得綵盡錦綺綾羅金銀雜飾及
散華置上雖是羅漢然共凡僧同受
二百五十別解脫戒所以不受雜綵
金銀等物若是諸佛菩薩大乘之人
非局出家相者所以得受種種供養
安聖僧座及以獻食亦不得越過尺
六高處安置尺六巳下如法僧座則
得亦不得作素形聖僧在座安置儻
報身自來豈可推却素像而坐亦不
得在寺將常住僧器盛食恐報身來
不可觸僧淨器而食若用鉢盂及俗
盤器獻者卽通化報最爲如法若有
聖僧錢還入聖僧用將買鉢盂匙箸
銅椀手巾及將買上好槃器背上書
題記之餘人不敢雜用日別隨家常
食毎旦及牛盛食常獻佛及僧豈非
好事更有餘錢買取一胡牀及一食
單食訖澡豆淨洗置胡牀上以油帊
覆之日別如是表供養三寶心常不
絕大得功德若多得錢卽如西國寺
法及俗人舎空靜上處爲聖僧造房
[31-0064a]
諸經要集卷苐五苐二十一張甲堂隨
四時冬夏安物供養若在夏内堂内
日別敷好淨席儭身單敷銅盆銅缾
澡豆淨巾若至午前幷獻飯食夜中
然燈燒香隨心量力如法供養若至
冬寒安被厚氈炭火湯水燈明隨時
供養縦有餘長聖僧錢財不得將入
別僧乃至常住僧用亦不得入佛法
用亦不得別作聖僧形數見有人索
聖僧錢綵畫佛形及四壁畫聖僧迦
葉阿難等形以賓頭盧羅漢聖人現
在不入涅槃旣不得聖僧囑授進上
豈得㸦用浪將別入若巳用者並湏
倍還不還得罪故四分律云許此處
不得異處得罪如似已物他人不問已身餘人輒將作別用豈
可得不上來所述並依經律聖意錄之不
得不行三寶物重不得㸦用恐差之
毫毛失之千里誠言不虛省巳用之
故梁武帝時漢國大德英儒共請西
域三藏纂集聖僧法用翻出五卷如
前所述略亦同之
施食緣第五
如増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘衆生之類有四種食長養衆生何
[31-0064b]
諸經要集卷苐五苐二十二張甲等爲
四所謂叚食或大或小更樂食念食
識食是謂四食彼云何叚食謂今人
中所食諸入口之物可食噉者是謂
叚食云何更樂食謂衣裳繖蓋雜香
華熏火及香油與婦人集聚諸餘身
體所更樂者是謂更樂食云何念食
謂意中所念所想所思惟者或以口
說或以體觸及諸所持之法是謂念
食云何識食謂意之所知梵天爲首
乃至有想無想天以識爲食是謂識
食以此四食流轉生死又増
一經云世尊告阿那律曰一切諸法
由食而存眼以眠爲食耳以聲爲食
鼻以香爲食舌以味爲食身以細滑
爲食意以法爲食涅槃以無放逸爲
食爾時佛告諸比丘如此妙法夫觀
食有九事人閒有四食一叚食二更
樂食三念食四識食復有五種是出
世閒食一禪食二願食三念食四八
解脫食五喜食是出世閒之食當共
專念捨除四種之食求辦出世之食
又正
法念經云若有衆生信心悲心
[31-0064c]
諸經要集卷苐五苐二十三張甲
以種種食施人命終生質多羅天受
種種樂命終得受人身大富饒財常
行正法
又正法念經云若有衆生見諸病人
施其湯藥令離病苦命終生欲境天
受五欲樂従天命終若得人身大富
多財若見病人臨終渴病以石蜜漿
若永水施此人命終生清涼天受天
快樂従天命終得受人身常離飢渴
又涅槃經云因曠野鬼神爲授不煞
戒巳以不食肉故氣力虛弱命欲將
終佛告鬼言我勅聲聞弟子隨有佛
法處悉施汝等食若有住處不能施
者是魔眷屬非我弟子眞聲聞也然
出衆生食時湏有分齊若食他施主
食卽湏依五分律云若與乞兒鳥狗
等並應量已分内減施與之不得取
分外施比見道俗至於齋上施主儉約不與妻兒先供衆僧將爲福田僧等不費前食然有
衆僧先自飽食巳將他殘食施乞兒鳥犬等損他施主又自得罪若減巳分内將施與人住意多少不
論限約也又依十二頭陀經云若得
食時應作是念見渴乏衆生以一分
施之我爲施主彼爲受者施巳作是
願言令一切衆生興福救乏莫墮慳
貪持至空
[31-0065a]
諸經要集卷苐五苐二十四張甲
靜處減一叚著淨石上施諸禽獸亦
如上願正欲食時作是念言身中有
八萬戶虡虡得此食皆悉安隱我今
以食施此諸虡後得道時當以法施
汝是爲不捨衆生又灌佛形像經云
佛告大衆世人多有發意求所願者
布施之日不計少多趣使充饒事業
畢竟殘有餚饍噉食不盡皆當送與
守寺中持法沙門衆僧自共分之以
出物時當望生福不應各各競分歸
與妻子是爲種於石上根株焦盡終
無生時令以布施者餘福重以施僧
是爲施一得萬倍報
又四分律施僧粥得五種利益一除
飢二除渴三消宿食四大小便調適
五眼目精明僧祗律施粥得十種利
益故偈云
持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消是名爲藥佛所說
欲生人天長壽樂今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經云佛告諸比丘
當知食以節度受而不損佛言人持
[31-0065b]
諸經要集卷苐五苐二十五張甲飯食
施人有五功德令人得道智者消息
意度弘廓則獲五福何等爲五一曰
施命二曰施色三曰施力四曰施安
五曰施辯何謂施命人不得食時顏
色顦顇不可顯示不過七曰奄忽壽
終是故智者則爲施食其施食者則
爲施命其施命者世世長壽生天世
閒壽命延長不中夭傷自然福報財
富无量是爲施命何謂施色人不得
食時顏色顦顇不可顯示是故智者
則爲施食其施食者則爲施色其施
色者世世端正生天世閒顏色暐曄
人見歡喜稽首作礼是爲施色何謂
施力人不得食時身羸意弱所作不
能是爲智者則爲施食其施食者則
爲施力其施力者世世多力生天人
閒力無等雙出入進止力不耗減是
爲施力何謂施安人不得食時心愁
身危坐起不定不能自安是故智者
則爲施食其施食者則爲施安其施
安者世世安隱生天人閒不遇衆殃
其所到處常遇賢良財富無量不中
夭傷是爲施安何謂施辯人不
[31-0065c]
諸經要集卷苐五苐二十六張甲得食
時身羸意弱口不能言是故智者則
爲施食其施食者則爲施辯口說流
利無所躓礙慧辯通逵生天世閒聞
者歡喜靡不稽首聽採法言是爲五
福食之報也又増
一阿含經云施有五事名爲應時一
遠來二遠去三病時四冷熱時五初
得果芥若得新穀先與持戒精進人
然後自食又施有三法一送食至寺
名上就舎供養名中造食乞施發心
供養名下又付
法藏經云昔過去九十一刧毗婆尸
佛入涅槃後有一比丘甚患頭痛薄
拘羅爾時作一貧人見病比丘卽便
持一呵梨勒果施病比丘比丘服訖
病卽除愈緣施果故九十一刧天上
人中受福快樂未曾有病最後生一
婆羅門家其母早亡父便娉妻拘羅
年幼見母作餠従母索之後母嫉妬
卽捉拘羅擲置鏊上鏊雖燋熱不能
燒害父従外來見薄拘羅在熱鏊上
卽便抱下母於後時釜中煮肉時薄
拘羅従母索肉母益瞋恚尋擲
[31-0066a]
諸經要集卷苐五苐二十七張甲
釜中亦不燒爛父覓不見卽便喚之
拘羅聞喚釜中而應父卽抱出平復
如故母後向河拘羅遂去後母瞋忿
而作是言此何鬼魅妖祥之物雖復
燒煮不能令死卽便捉之擲置河中
値一大魚卽便呑食以福緣故猶復
不死有捕魚師捕得此魚詣巿賣之
索價旣多人無買者至暮欲臭薄拘
羅父見卽隨買持來歸家以刀破腹
兒在魚腹高聲唱言願父安詳勿令
傷兒父開魚腹抱兒而出年漸長大
求出家得阿羅漢果従生至老年百
六十未曾有病乃至無有身熱頭痛
由施藥故得是長壽五處不死鏊鑠
不燋釜煮不爛水溺不死魚呑不消
刀割不傷以是因緣智者應當作如
是事又雜譬喻經云昔者舎衞國
有一貧家庭中有蒲桃樹上有數穗念
施道人時國王先前請食一月是貧
家力勢不如王正懸一月乃得一道
人便持施之語道人言念欲施來巳
經一月今乃得願道人語優婆夷巳
一月中施優婆夷言我但施一穗蒲
[31-0066b]
諸經要集苐五卷苐二十八張甲
桃那得一月施耶道人言但一月中
念欲捨施則爲一月
食時緣第六
問曰何名食時何名過食時答曰依
四分律云謂眀相出時始得食粥明相未出
卽是非時乃至曰中案此午時爲法卽
是食時依僧祗律云過此午時影一髮一瞬草葉等卽是非時四天下
准此皆同故毗羅三昧經世尊爲慧
法菩薩說云食有四種平旦天食時
午法食時暮畜生食時夜鬼神食時
佛斷六趣因令同三世佛故日午時
是法食時也過此巳後同於下趣非
上食時故曰非時也十誦律云唯天
得過中食無罪又十誦律云有閻
浮比丘至西拘耶尼用閻浮提時拘
耶尼比丘徃餘三方亦如是若此閒
宿則用此閒時若在彼宿則用彼閒
時餘三方亦爾故摩德勒伽論問頗
有非時食不犯耶答曰有若住北鬱
單越用彼食時不犯餘方亦爾若在
閻浮日正午時北方是夜半東方是
日沒西方是日出餘方㸦轉
可知又薩婆多論云釋時有四一始
従日
[31-0066c]
諸經要集卷苐五苐二十九張甲出
乃至曰中其眀轉熾名之爲時従中
巳後至後夜分其眀減沒故名非時
二従旦至中是作食時乞不生慳故
名爲時従中巳後至於夜分是俗人
醼會遊戲之時入村乞食多有觸惱
故名非時三従旦至中俗人作務婬
乱未發乞不生惱故名爲時従中巳
後事務休息婬戲言笑入村乞食喜
被誹謗故名非時四従旦至中是乞
食時得食濟身寧心修道事順應法
故名爲時従中巳後冝依修道非乞
食時故名非時食
法緣第七如
大辵教經云比丘欲食時當爲檀越
燒香三唄讃揚布施可食美食又従
上座教言道土各自出澡手漱口巳
還各就座而坐各說一偈以隨次起
不得踰越又
増一經云若有供者手執香鑪而唱
時至佛言香爲佛使故湏燒香遍請
十方旣知燒香本擬請佛爲凡夫隔目覩不知佛令燒香遍請十方一切凡聖表呈
福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各說一偈云
戒香定香解脫香光眀雲臺遍世
界
[31-0067a]
諸經要集卷苐五苐三十張甲
供養十方无量佛見聞普熏證寂滅
又三千威儀經云坐受香亦得爲女
人行香恐觸手染著故開坐受若恐譏慢
令懸放下亦得男子行香女人受香翻前卽
是述日若得衣食不簡精麤但得
支濟身命令得修道便合佛意如膏
車湏油何簡精妙但令運轉得達前
所卽是佳事故雜寶藏經世尊說
偈云此身猶如車好惡無所擇香油及
臭脂等同於
調利又智度論云食爲行道不爲益
身如養馬養猪無異若初得食時先
獻三寶後施四生故華嚴經
偈云若得食時當願衆生志在
佛道爲法
供養又優婆塞戒經云若自造作衣
服鉢器先奉上佛幷令父母師長和
上先一受用然後自服若上佛者以
花香贖凡所食噉要先施於沙門梵
志然後自食正下食時復湏作念初下
一匙時願斷一切惡盡下第二匙時
願修一切善滿下第三匙時所修善
根迴施衆生普共成佛若不能口口
作念
[31-0067b]
諸經要集卷第五苐三十一張甲
臨欲食時捻作一念亦得故摩德勒
伽論云若得食時口口作念若得衣
時著著作念入房時入入作念若鈍
根者揔作一念故華嚴經第六卷菩
薩有一百四十願凡所施爲皆誦偈
念如此食者非有煩惱非離煩惱理
事會通利生物善故増一阿含經云
施中上者不過法施業中上者不過
法業恩中上者不過法恩若過飽食
則氣急身滿百脈不通令心壅塞坐
念不安若限分少食則身羸心懸氣
虛無固故増一阿含經偈云
多食致患苦少食氣力衰處中而食者
如稱無高下
薩遮尼乾子經偈云
噉食太過人身重多懈怠現在未來世
於身失大利睡眠自受苦亦惱於他人
迷悶難寤寐應時籌量食
又五分律云若月直監食人欲知生
熟鹹酢得貯掌中舌舐嘗之齋法經不許口嘗者爲无
好心貪心嘗故犯
罪述日所以出家之人欲食之時
先以淨手従他受者爲出家高勝不
同凡
[31-0067c]
諸經要集卷苐五苐三十二張甲下故
湏受巳而食故薩婆多論比丘受食
凡有五意一爲斷竊盜因緣故自
取而食亦同盜想一爲作證明故儻有失脫不干比丘三爲止誹
謗故出家自取非是高勝四爲成少欲知足故
若當不受非同儉素五爲生他信敬心見受而食外道生信如昔
有一比丘與外道共行止一樹下樹
上有果食時將到外道語比丘云上
樹取果比丘言我戒法中樹過人不
應上又語比丘言何不搖樹取果比
丘言我戒法中不得自搖樹落果外
道聞巳自上樹取果擲地與之語比
丘言取果食比丘言我戒法中不得
不受而食外道下樹取果授與比丘
外道旣見如此於一果尙有如此法
用何况出世之法外道遂生信敬心
知佛法清淨不同外道於是卽隨比
丘於佛法中出家修道尋得漏盡
又舎
利弗問經云佛言外道梵志尙知受
取况我弟子而不受食但一切諸物
不得不受唯除生寶及施女人若作
法者猶應授與體上之衣若貯金器
受則制施
[31-0068a]
諸經要集卷苐五苐三十三張甲
述曰一切僧食並湏平等無問凡聖
上下均普故僧祗律云若檀越湏食
多與上座者上座應問一切僧盡得
爾許不答止上座得耳應言一切平
等與若言盡得者應受僧上座法不
得隨下便食待行遍唱等供已然後
得食上座之法當徐徐食不得速食
竟在前出去應待行水隨順呪願巳
然後乃出
又處處經云佛言中後不食有其五
福一者少婬二者少臥三者得一心
四者無有下風五者身得安隱亦不
作病是故沙門知福不食
述曰若於食長貪増加煩惱卽湏觀
猒作不淨之想故智度論云說猒想
者應當觀是食従不淨生如肉従精
血水道生是爲膿虫住處如蘇乳酪
血變所成與爛膿無異廚人汗垢種
種不淨若著口中腦有爛涎二道流
不與唾和合然後成味其狀如吐従
腹門入地持水爛風動火煮如釜熟
糜滓濁下沉清者在上譬如釀洒滓
濁爲尿清者爲尿咽有三孔風吹膩
[31-0068b]
諸經要集卷苐五苐三十四張甲
汁散入百脈與先血和合凝變爲肉
從新肉生脂骨髓從是中生身根從
新舊肉合生五情根從此五根生五
識五識次第生意識分別取相籌量
好醜然後生我我所心等諸煩惱及
諸罪業復次思惟此食功夫甚重計
一鉢之飯作夫流汗集合量之食少
汗多此食辛苦如是入口卽成不淨
宿昔之閒變爲尿尿本是美味惡不
欲見行者自思如此弊食我若貪著
當墮三塗如是觀食當猒五欲譬如
有一婆羅門修淨潔法有事緣故到
不淨國自思我當云何得免不淨唯
當乾食可得清淨見一老母賣白髓
餠而語之言我有因緣住此百日常
作餠送來多與汝價老母日日作餠
送之婆羅門貪著飽食歡喜老母作
餠初時白清後轉無色無味卽問老
母何緣爾耶母言癰瘡差故婆羅門
問此何謂耶母言我大家夫人隱處
生癰以麵蘇拊之㿈熟膿出和合蘇
餠日日如是以此作餠與汝是以餠
好今夫人癰差我當何處更得婆羅
[31-0068c]
諸經要集卷苐五苐三十五張甲門聞
之兩捲打頭推胸乾嘔我當云何破
此清法我爲了矣棄捨緣事馳還本
國行者亦爾著是飮食歡喜樂噉不
觀不淨後受苦報悔將何及食訖
緣第八如十
誦律云有比丘受他請食默然入默
然去諸居士呵責云我等不知食好
不好諸比丘白佛佛言從今食時爲
施主唄讃呪願不知誰作佛言上座
作若上座不能差次第能者應作故
僧祗律云上座應知前人爲何等施
當爲應時呪願又波
離論云出家僧尼白衣等齋訖不用
澡豆未巨摩等用澡口者皆不成齋
如過去有比丘字蓮提六十歲持齋
戒不闕唯一日食用巨摩豆屑等成
齋若不爾者皆不成齋此經無目依
出要律儀云巨摩者牛糞是也若依
此經豈用牛糞淨口耶舎法歸傳記
云西方俗人外道等宗事梵天牛等
以此二事能生萬物養育人民故將
牛糞以淨道場佛隨俗法亦以爲淨
然不用淨口耶若依四分律等
[31-0069a]
諸經要集卷苐五苐三十六張甲但護
行住坐臥四種威儀食五正食四相
不乖便成齋法不論澡豆淨口成齋
時節若過威儀若失縦用澡屑亦不
成齋又善見論云齋巳吐食未出咽
喉還咽無犯若出還咽犯罪又僧祗
律云食巳若渴佛令取一切穀豆麦
煮不破者非時取汁得飮若蘇油蜜
及石蜜諸生果汁等要以水淨得飮
若器底殘水被雨湔亦名爲淨善見
論云舎樓伽果漿澄汁使清非時得
飮謂藕根是摩德勒伽論云沙糖漿亦得
非時飮僧祗律云人有四百四病風
大百一用油脂治之火大熱病百一
用蘇治之水大冷病百一用蜜治之
雜病百一隨用上三藥治之十誦律
云石蜜非時不得輒噉有五種人得
非時食謂遠行人病人食
少人若施水處和水得飮五分律云
聽飢渴二時得飮故知無病非時縦是石蜜蘇油等亦不得食之僧祗
律云胡椒蓽茇薑訶梨勒等此藥無
時食和者聽非時服又四分律云一
切苦辛鹹甘等不任爲食者聽非時
盡形作藥服善見論云一切樹木
[31-0069b]
諸經要集卷苐五苐三十七張甲
及果根莖枝葉等不任爲食者並得
作盡形藥服
述曰比見諸人非時分中食於時食
何者是耶謂邊方道俗等聞律開食
果汁漿遂卽食乾棗汁或生梨蒲桃
石榴不擣汁飮幷子揔食雖有擣汁
非澄使清取濁濃汁幷滓而食或有
聞開食舎樓伽果漿以患熱病遂取
生藕根生食或有取清飯漿飮或身
無飢渴非時食蘇油蜜石蜜等或
用杏仁煎作稠湯如此濫者非一不
可具述若准十誦非前遠行等五種
之人不得輒食食便破齋見犯者多
故別疏記頌
曰令月建清齋佳辰召無强四部依時
集七衆會升堂蕭條清梵舉哀宛動宮
商香氣騰空上乘風散遐方歎德研沖
邃詞辯畼玄芳折煩呈妙句臨時折婉
章緇素相依託財法發神光福田今夕
滿恩慧導存
亡諸經要集卷第
五癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
[31-0057b]
諸經
要集卷第五甲西眀
寺沙門釋道世集受請
部第七此有八緣述意
緣供養緣簡僞
緣聖僧緣施食
緣食時緣食法
緣食訖緣述意
緣第一夫三
寶平等曠若虛空無怨無親事絕貴
賤無適無莫乃應檀心故冥懷遣相
與空際而爲極任時隨緣共法界而
等量因旣不窮果亦無盡且俗儉財
貧限約而施物旣有限心
計人以選德或約行以簡濁或取相
以別形或觀容以驅陋如是約人約
財局心難記有涯之福不信無邊之
報頗霑故昔有毗舎佉母別請五百
羅漢如來譏呵不如僧次請一凡僧
得福無量故知心無限極則福遍十
方財無多少則心該法界也供養
緣第二如地
持論云菩薩供養如來略說十
[31-0057c]
諸經要集卷苐五苐二張甲
種一身供養二支提供養三現前供
養四不現前供養五自作供養六他
作供養七財物供養八勝供養九不
染汙供養十至處道供養若菩薩於
佛色身而設供養是名身供養若菩
薩爲如來故若供養偸婆若窟若舎
若故若新是名支提供養
若菩薩面見佛身及支提而設供養
是名現前供養若菩薩於如來及支
提悕望心倶歡喜心倶現前供養如
一如來三世亦然及現前供養如來
支提三世十方無量世界若新若故
是名菩薩共現前供養
若菩薩於不現前如來及支提及涅
槃後以佛舎利起偸婆若多至億百
千萬隨力所能是名廣不現前供養
以是因緣得無量大果常攝梵福於
無量大刧不墮惡趣無上菩提衆具
滿足
若菩薩現前供養得大功德不現前
供養得大大功德共現前不現前供
養得最大大功德
若菩薩於如來及支提手自供養不
[31-0058a]
諸經要集卷苐五苐三張甲依懈
惰令他作是名菩薩自作供養若菩
薩於如來
屬在家出家悉共供養是名自他共
供養若菩薩有少許物以慈悲心施
彼貧苦薄福衆生令供養如來及支
提令得安樂而不自爲是名他作供
養自作供養者得大果報他作供養
者得大大果報自作他作供養者得
最大大果報若菩薩於如來及支提
以衣食雜寶種種供養者是名財物
供養若菩
薩久來以財物供養若多若少現不
現前自作他作淳淨信心而作供養
以是善根迴向無上菩提是名勝供
養若菩
薩自手供養如來及支提不輕他人
不放逸不懈怠至心恭敬不染汙心
不於信心勝人所現諂曲求財亦不
得以諸不淨物等供養是名無染供
養若菩
薩殊勝不染財物供養如來及支提若
自力得若従他求若如意得財若化
作身若二若三乃至百千萬億身
[31-0058b]
諸經要集卷苐五苐四張甲
悉礼如來彼一一身化作百千手彼一
一手以種種華香供養如來及支提
彼一切身悉讃歎如來眞實功德饒
益衆生如是等名爲如意自在力供
養不待如來出現于世何以故住不
退轉地菩薩於一切佛刹未曾障礙故
若菩薩不自力得財亦不従他求而
爲供養然於他衆生乃至十方無量
世界上中下心所作供養菩薩於彼
一切供養以淨信心勝妙解心周遍
隨喜是菩薩以少方便興大供養攝
大菩提乃至於一搆牛項於一切衆
生修四無量心等是名至處道供養
如來第一最上比前財物供養百倍
千倍乃至筭數譬喻不得爲比
十事名菩薩一切種供養如來法僧
亦爾當知於此三寶作十種供養菩
薩於如來所起六種淨心謂福田無
上心恩德無上心於一切衆生無上
心如優曇鉢華難遇心於三千大千
世界獨一心於世閒出世閒法一切
具足依義心以此六心少想供養如來
法僧獲無量功德何况多
[31-0058c]
諸經要集卷第五苐五張甲又瑜
伽論云何菩薩於如來所供養如來
當知供養略有十種一設利羅供養
二別供養三現前供養四不現前供
養五自作供養六教他供養七財敬
供養八麤大供養九無染供養十正
行供養釋文大同又優婆塞戒經云佛言善
男子在家菩薩若欲受持優婆塞戒
先當次第供養六方言東方
者卽是父母若有人能供養父母衣
服飮食臥具湯藥房舎財寶恭敬礼
拜讃歎尊重是人則能供養東方父
母是父母還以五事報之一至心憂
念二終不欺誑三捨財與之四爲娉
上族五教以世事南方
者卽是師長若有人能供養師長衣
服飮食臥具湯藥尊重讃歎恭敬礼
拜早起晩臥受行善教是人則能供
養南方師長是師復以五事報之一
速教不令失時二盡教不令不盡三
勝巳不生嫉妬四將付嚴師善友五
臨終捨財與之西方
者卽是妻子若有人能供給妻子衣
服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴
[31-0059a]
諸經要集卷苐五苐六張甲身之
具是人則能供養西方妻子是妻子
復以十四事報之一所作盡心營之
二常作終不懈墯三所
四疾作不令失時五常爲瞻視賓客
六淨其房舎臥具七愛敬當則柔耎
八儻使耎言教詔九善能守護財物
十晨起夜寐十一能護淨舎十二能
忍教誨十三能覆惡事十四能瞻病
苦北方
者卽是知識若有人能供施善友任
力與之恭敬柔言礼拜讃歎是人則
能供養北方善知識是善知識復以
四事而還報之一教修善法二令離
惡法三有恐怖時能爲救解四放逸
之時能令除捨下方
者卽是奴婢若有人能供給奴婢衣
食病瘦醫藥不罵不打是人則能供
給下方奴婢是奴婢復以十事報之
一不作罪過二不待教作三作必令
竟四疾作不令失時五主雖貧窮終
不捨離六早起七守物八少恩多報
九至心敬念十善覆惡事上方
者卽是沙門婆羅門等若有供
[31-0059b]
諸經要集卷苐五苐七張甲養上
方沙門婆羅門衣服飮食房舎臥具
病瘦醫藥怖時能救飢饉世施食聞
惡能遮礼拜恭敬尊重讃歎是人則
能供養上方沙門等是出家人復以
五事報之一能令生信二教修智慧
三教令行施四教令持戒五教令多
聞若有供養是六方者是人則能増
長財命能得受持優婆塞戒又智
度論云諸佛恭敬法故供養於法以
法爲師何以故三世諸佛皆以諸法
實相爲師問曰如佛不求福德何故
供養答曰佛従無量刧中修諸功德
常行諸善不但求報敬功德故而作
供養如佛在世時阿那律長老得
眼前盲無所見而以手縫衣時鍼紝
脫便言誰愛福德爲我紝針是時佛
到其所語比丘言我是愛福德人爲
汝紝來是比丘識佛聲疾起著衣礼
佛足白佛言佛功德巳滿云何言愛
福德佛言我雖功德巳滿我深知功
德恩報力故令我於一切衆生中得
最第一由此功德又爲欲教化弟子
故語之言我爲作功德汝云何
[31-0059c]
諸經要集卷第五第八張甲不作
如伎家百歲老公而儛有人呵之言
老公年巳百歲何用是儛老公荅曰
我不湏儛但欲敎子孫故耳佛亦如
是功德滿爲敎弟子作功德故而作
供養故佛乳母大愛道亡四天王輿
牀送佛在前擎香鑪燒香供養爲報
恩故雖不求果而行等供養唯佛應
供養佛餘人不知佛德如說偈言智人
能敬智智論則智喜智人能知智如蛇
知蛇足又頻
毗娑羅王作佛供養經云爾時摩竭
國頻毗此云顏色娑羅此云端正往詣佛所白世
尊言我典此國界所有資財能有所
辦欲盡形壽供養如來及比丘衆衣
被飮食牀座臥具病瘦醫藥亦當勸
率臣民使得蒙度得離三塗永處安
隱又雜寶藏經云佛告諸比丘言有
八種人應決定施不湏生疑一父二
母三佛四弟子五遠來之人六遠去
之人七病人八看病人又智
度論云諸菩薩無量無盡功德成就
以一食供養十方諸佛及僧皆悉充
足而亦不盡譬如涌泉出而不
[31-0060a]
諸經要集卷第五第九張甲
竭如文殊師利以一鉢
八萬四千僧皆悉充足而亦不盡復
次菩薩於此一鉢食供養十方諸佛
而十方佛前飮食之具具足而出譬
如鬼神得人一口食而千萬倍出
又文殊師利問經云菩薩爲供養佛
法僧及父母兄弟得畜財物爲起寺
舎造像爲布施若有此因緣得受金
銀財物無有罪過
簡僞緣第三
如賢愚經云若有檀越於十六種具
足別請雖獲福報亦未爲多何謂十
六比丘比丘尼各有八輩不如漫請
四人所得功德福多於彼十六分中
未及其一將來末世法欲垂盡正使
比丘畜妻挾子四人巳上名字衆僧
應當敬如舎利弗目揵連等爾時彌
勒菩薩問衆僧言若有檀越請一持
戒清淨沙門就舎供養所得盈利何
如有人得十萬錢時憍陳如尋卽說
言假使有人得百車珎寶計其福利不如請
一淨戒沙門就舎供養得利弘多舎
利弗言設令有人得一閻浮
[31-0060b]
諸經要集卷苐五苐十張甲提滿
中珎寶猶不如請一淨戒者就舎供
養獲利彌多目揵連言正使有人得
二天下乃至滿四天下珎寶其利猶
不如請一清淨沙門詣舎供養得利
殊勝又像法決疑經云若檀越設
食並請衆僧遣人防門遮障比丘及
諸老病貧窮乞人不聽入會徒喪飮
食了無善分又普
廣經云四輩弟子若行齋戒心當存
想請十方僧不擇善惡持戒毁戒高
下之行到諸塔寺請僧之時僧次供
養無別異想其福
値羅漢四道果人及大心者緣此功
德受福無窮一聞說法可得至道無
上涅槃又十誦律云鹿子母別請
五百羅漢佛言無智不善若於僧
中依次請一人者得大功德果報利
益勝別請五百羅漢一切遠近無不
悉聞又請僧福田經及仁王經種
種呵責不許別請若別請者是外道
法非七佛法又梵網經云若有檀
越來請衆僧客僧有利養分僧房主
應次第差客僧受請而先住僧
[31-0060c]
諸經要集卷苐五苐十一張甲獨受
而不差客僧房主得無量罪畜生無
異非沙門非釋種姓犯輕垢罪又智
度論云如有富貴長者作樂供養衆
僧白僧執事我次第請僧於舎食日
日湏請及至沙彌執事不聽沙彌受
請諸沙彌言以何意故不聽沙彌答
言以檀越不喜請年少故便說偈言
鬢髪
白如雪齒落皮肉皺僂步形體羸樂請
如是衆諸沙
彌等皆是大阿羅漢如打師子頭欻
然従坐而說偈言檀越
無智人見形不取德捨是耆年相擇取
老瘦黑上尊
耆年之相者如佛說偈云所謂
長老相不必以年耆形瘦鬢髪白空老
内無德能捨罪福果精進行梵行巳離
一切法是名爲長老是諸
沙彌復作是念我等不應坐觀檀越
量僧好惡卽說偈言讃歎
呵罵中我等心雖一是人毀佛法不應
不教誨當疾到其舎以法教語之我等
不度者是則爲棄物
[31-0061a]
諸經要集卷第五第十二張甲卽時
諸沙彌自變其身皆成老年鬢髪
白如雪秀眉垂覆眼皮皺如波浪其脊
曲如弓兩手負杖行次第而受請舉身
皆振掉行止不自安譬如白楊樹隨風
而動搖檀越見此輩歡喜延入坐坐巳
湏臾頃還復年少形檀越驚怖言如是
者老相還變成小身如服還年藥是事
何由然諸沙
彌言汝莫生疑平量是事甚可傷愍
故現是化汝當深識之聖衆不可量
如說偈曰譬如
以蚊觜猶可測海底一切天與人無能
量僧者僧以功德貴猶尙不分別而汝
以年歲稱量諸大德大小生於智不在
於老少有智勤精進雖少而是老懈怠
無智慧雖老而是少汝今平量僧是則
爲大失如欲
以一指測知大海底爲智者之所笑
汝不聞佛說四事雖小而不可輕太
子雖小當
小毒能殺人亦不可輕小火雖微能
燒山野亦不可輕沙彌雖小得聖神
通最不可輕檀越聞是事巳見
[31-0061b]
諸經要集卷第五第十三張甲是神
通身驚毛豎合手向諸沙彌言諸聖
人等我今懺悔我是凡夫心常懷罪
今欲請問於佛僧寶中信心清淨何
者福勝荅言我等初不見佛僧寶中
有増減何以故如佛一時入舎婆提
城乞食有婆羅門姓婆羅埵逝佛數
數到其家乞食心作是念是沙門何
以來數數如負其債佛時說偈言時
雨
數數墮五穀數數成數數修福業數數
受果報數數受生法故受數數死聖法
數數成誰數數生死婆羅
門聞是偈巳大聖具知我心慙愧取
鉢入舎盛滿美食以奉上佛佛不受
作是言我爲說偈故得此食我不食
也婆羅門言是食當與誰佛言我不
見天及人能消是食者汝持安置少
草地若無虫水中卽如佛敎持食著
無虫水中水卽大沸煙火倶出如投
大熱鐵婆羅門見巳驚怖言未曾有
也乃至食中神力如是禮佛懺悔乞
出家受戒漸漸斷結得阿羅漢道後
摩訶憍曇彌以金色上下寶衣
[31-0061c]
諸經要集卷苐五苐十四張甲奉佛
佛勸施僧能消能受故知佛寶僧寶
福無多少故說偈言若人
愛敬佛亦當愛敬僧不當有分別同皆
爲寶故又法
句喻經世尊說偈云人當
念有意無食自知少
而保壽又十
誦律云時王舎城中有居士名尸利
仇多大富多財是外道弟子此人毎
疑沙門瞿曇有一切智不行到佛所
白言沙門瞿曇明曰我舎食佛以彼
應度故默然受請時居士到舎門外
開作大火坑令火無煙焰以沙覆上
卽入舎敷不織坐牀又以毒和食心
生口言瞿曇若是一切智人當知此
事若非一切智人當墮此坑及中毒
死遣使白佛言飮食巳辦佛語阿難
令諸比丘皆不得先佛前行時佛前
行比丘後入尸利仇多舎火坑佛變
作蓮華池滿中淨水旣甘而冷佛與
僧皆行花葉上入舎坐不織牀變令
成織佛告尸利當除心中疑我實是
一切智人居士見二神力信心
[31-0062a]
諸經要集卷苐五苐十五張甲
卽生尊重於佛叉手白佛言此食毒
藥不堪佛食佛言但施此食僧不得
病佛告阿難僧中宣令未唱等供一
不得食是佛呪願婬欲瞋恚愚癡是
世界中毒佛有實法除一切毒以是
實語故毒皆得除食卽清淨衆僧飽
滿竟居士於佛前坐聽卽於坐處得
法眼淨佛還巳集僧告言従今不得
在佛前行及和上師僧上座前行未
唱等供不得食也又摩德勒伽論云
衆僧行食時上座應語一切平等與
使唱僧跋然後俱食此云等供是
聖僧緣第四
自大覺泥洹法歸衆聖開士應眞導
揚未教並飛化衆刹隨緣攝誘見殊則
同室天隔應合則異境對顏宋泰始
之末正勝寺釋
等始圖畫聖僧別坐摽擬迄至唐初
亟降靈瑞或足趾顯露半現於牀閒
或植杖辵跡印陷於平地所以梁帝
聞而讃悦敬心翹仰家國休感必祈
齋供到永眀八年帝躬弗愈雖和鵲
薦術而茵枕猶滯乃結心發誓歸命
[31-0062b]
諸經要集卷苐五苐十六張甲聖僧
勅於延昌殿内七日祈請供飯諸佛
及衆聖賢齋室嚴峻輕塵不動七日
將滿方感靈應乃有天香妙氣洞鼻
徹心映蔽重鑪無復芳勢又足影屣
跡布滿堂中振錫清越響發牖外覩
蹤聞香皆肅然魄聳時有徐光顯等
十有餘人咸同見聞登共奏啓於是
齋坐旣畢而御膳康復所以遍朝歸
依眀驗神應其後徐光顯等道俗數
人設齋奉請並有徴瑞聖人通感不
可備載如昔
有樹提伽長者造栴檀鉢著絡囊中
懸高象㸦杙上作是言若沙門婆羅
門不以梯杖能得者卽與之諸内外
道知欲現神通皆挑頭而去賓頭盧
聞是事問目連言實爾不答言實爾
汝師子吼中第一便往取之其目連
懼佛教不肯取賓頭盧卽往其舎入
禪定便於坐上伸手取鉢依四分律
當時坐於方石縦廣極大逐身飛空
得鉢巳還去佛聞呵云比丘爲外道
鉢而於未受戒人前現神通力従今
盡形擯汝不得住閒浮提於是
[31-0062c]
諸經要集卷苐五苐十七張甲
賓頭盧如佛教勅往西瞿耶尼教化
四衆廣宣佛法閻浮提四部弟子思
見賓頭盧白佛佛聽還座現神足故
不聽涅槃勅令爲未世四部衆作福
田其亦自誓三天下有
育王經海意比丘従鑊乘空爲王說
偈云
汝身同人身汝力過人力應令我知之
爲汝作神力
王發心請四方僧說偈云
有諸阿羅漢當來攝受我我請阿羅漢
當悉來此處
故依請賓頭盧經云如天竺優婆塞
國王長者若設一切會者常請賓頭
盧頗羅惰誓阿羅漢賓頭盧者字也
頗羅惰者姓也其人爲樹提長者現
神足故佛遏之不聽涅槃勅令末法
四部衆生作福田請時於靜處燒香
礼拜向天竺摩梨山至心稱名言大
德賓頭盧頗羅惰誓受佛教勅爲未
法人作福田願受我請於此處食若
新作屋舎亦應請之願受我請於此
舎牀敷上宿若普請衆僧澡浴時亦
[31-0063a]
諸經要集卷苐五苐十八張甲應請
之言受我請於此洗浴及未明前具
香湯灰水澡豆楊枝香油調和冷暖
如人浴法開戶請入然後閉戶如人
浴訖項衆僧乃入凡欲會食澡浴要
一切諸僧至心求解脫不疑不昧信
心清淨然後可屈近世有一長者聞
說賓頭盧大阿羅漢受佛教勅爲未
法人作福田卽如法施設大會至心
請賓頭盧氍毛下遍敷好華欲以驗
之大衆食訖發氍毛華皆萎黃懊惱
自責不知過所従來更復精竭審問
經師重設大會如前布華亦復皆萎
復更傾竭盡家財産復作大會猶亦
如前懊惱自責更請百餘法師求請
所失懺謝罪過如向上座一人年老
四布悔
我我皆受請汝自使奴門中見遮以
我年老衣服弊壞謂是被擯頼提沙
門不肯見前我以汝請欲强入汝奴
以杖打我頭破額右角瘡是汝自爲
之何所懊惱言巳不現長者乃知是
賓頭盧自爾巳來諸人設福皆不敢
復遮門若得賓頭盧來其坐處
[31-0063b]
諸經要集卷苐五苐十九張甲
華卽不萎黃若新立房舎牀搨欲請
賓頭盧時皆當香湯灑地然香油燈
新牀新縟縟上奮綿敷之以白練覆
上初夜如法請之還閉房戶愼勿輕
慢窺看皆各至心信其必來精誠感
徹無不至也來則縟上現有臥處浴
室亦現用湯水處受大會請時或在
上座或在中坐或在下坐現作隨處
僧形人求其異終不可得去後見坐
處華不萎乃知之矣述曰今見齋家
多不依法但逐人情安置凡人全不
憂佛及聖僧座如前經所說施主先
湏預掃灑佛堂及安置聖僧坐處洗
浴潔身燒上名香懸繒幡蓋散衆雜
華手執香鑪盡誠敬仰奉請三寶及
以聖僧十方法界一切聖凡亦皆普
請受弟子請降屈聖儀來臨住宅合
家大小並共虔誠預前七曰巳來發
此重心若是貧家無好香華復無安
置之處然湏臨時斟酌未坐前先上
好處安置佛座掃灑如法其次好處
安置聖僧座敷設而物新白淨者布
綿在上若施主心重有感食訖候看
[31-0063c]
諸經要集卷苐五苐二十張甲
似人坐處卽知報身來赴若無相現
但化身來若全輕慢報化俱不至其
座不得綵盡錦綺綾羅金銀雜飾及
散華置上雖是羅漢然共凡僧同受
二百五十
金銀等物若是諸佛菩薩大乘之人
非局出家相者所以得受種種供養
安聖僧座及以獻食亦不得越過尺
六高處安置尺六巳下如法僧座則
得亦不得作素形聖僧在座安置儻
報身自來豈可推却素像而坐亦不
得在寺將常住僧器盛食恐報身來
不可觸僧淨器而食若用鉢盂及俗
盤器獻者卽通化報最爲如法若有
聖僧錢還入聖僧用將買鉢盂匙箸
銅椀手巾及將買上好槃器背上書
題記之餘人不敢雜用日別隨家常
食毎旦及牛盛食常獻佛及僧豈非
好事更有餘錢買取一胡牀及一食
單食訖澡豆淨洗置胡牀上以油帊
覆之日別如是表供養三寶心常不
絕大得功德若多得錢卽如西國寺
法及俗人舎空靜上處爲聖僧造房
[31-0064a]
諸經要集卷苐五苐二十一張甲堂隨
四時冬夏安物供養若在夏内堂内
日別敷好淨席儭身單敷銅盆銅缾
澡豆淨巾若至午前幷獻飯食夜中
然燈燒香隨心量力如法供養若至
冬寒安被厚氈炭火湯水燈明隨時
供養縦有餘長聖僧錢財不得將入
別僧乃至常住僧用亦不得入佛法
用亦不得別作聖僧形數見有人索
聖僧錢綵畫佛形及四壁畫聖僧迦
葉阿難等形以賓頭盧羅漢聖人現
在不入涅槃旣不得聖僧囑授進上
豈得㸦用浪將別入若巳用者並湏
倍還不還得罪故四分律云許此處
不得異處得罪如似已物他人不問已身餘人輒將作別用豈
可得不上來所述並依經律聖意錄之不
得不行三寶物重不得㸦用恐差之
毫
故梁武帝時漢國大德英儒共請西
域三藏纂集聖僧法用翻出五卷如
前所述略亦同之
施食緣第五
如増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘衆生之類有四種食長養衆生何
[31-0064b]
諸經要集卷苐五苐二十二張甲等爲
四所謂叚食或大或小更樂食念食
識食是謂四食彼云何叚食謂今人
中所食諸入口之物可食噉者是謂
叚食云何更樂食謂衣裳繖蓋雜香
華熏火及香油與婦人集聚諸餘身
體所更樂者是謂更樂食云何念食
謂意中所念所想所思惟者或以口
說或以體觸及諸所持之法是謂念
食云何識食謂意之所知梵天爲首
乃至有想無想天以識爲食是謂識
食以此四食流轉生死又増
一經云世尊告阿那律曰一切諸法
由食而存眼以眠爲食耳以聲爲食
鼻以香爲食舌以味爲食身以細滑
爲食意以法爲食涅槃以無放逸爲
食爾時佛告諸比丘如此妙法夫觀
食有九事人閒有四食一叚食二更
樂食三念食四識食復有五種是出
世閒食一禪食二願食三念食四八
解脫食五喜食是出世閒之食當共
專念捨除四種之食求辦出世之食
又正
法念經云若有衆生信心悲心
[31-0064c]
諸經要集卷苐五苐二十三張甲
以種種食施人命終生質多羅天受
種種樂命終得受人身大富饒財常
行正法
又正法念經云若有衆生見諸病人
施其湯藥令離病苦命終生欲境天
受五欲樂従
多財若見病人臨終渴病以石蜜漿
若永水施此人命終生清涼天受天
快樂従天命終得受人身常離飢渴
又涅槃經云因曠野鬼神爲授不煞
戒巳以不食肉故氣力虛弱命欲將
終佛告鬼言我勅聲聞弟子隨有佛
法處悉施汝等食若有住處不能施
者是魔眷屬非我弟子眞聲聞也然
出衆生食時湏有分齊若食他施主
食卽湏依五分律云若與乞兒鳥狗
等並應量已分内減施與之不得取
分外施比見道俗至於齋上施主儉約不與妻兒先供衆僧將爲福田僧等不費前食然有
衆僧先自飽食巳將他殘食施乞兒鳥犬等損他施主又自得罪若減巳分内將施與人住意多少不
論限約也又依十二頭陀經云若得
食時應作是念見渴乏衆生以一分
施之我爲施主彼爲受者施巳作是
願言令一切衆生興福救乏莫墮慳
貪持至空
[31-0065a]
諸經要集卷苐五苐二十四張甲
靜處減一叚著淨石上施諸禽獸亦
如上願正欲食時作是念言身中有
八萬戶虡虡得此食皆悉安隱我今
以食施此諸虡後得道時當以法施
汝是爲不捨衆生又灌佛形像經云
佛告大衆世人多有發意求所願者
布施之日不計少多趣使充饒事業
畢竟殘有餚饍噉食不盡皆當送與
守寺中持法沙門衆僧自共分之以
出物時當望生福不應各各競分歸
與妻子是爲種於石上根株焦盡終
無生時令以布施者餘福重以施僧
是爲施一得萬倍報
又四分律施僧粥得五種利益一除
飢二除
五眼目精明僧祗律施粥得十種利
益故偈云
持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消是名爲藥佛所說
欲生人天長壽樂今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經云佛告諸比丘
當知食以節度受而不損佛言人持
[31-0065b]
諸經要集卷苐五苐二十五張甲飯食
施人有五功德令人得道智者消息
意度弘廓則獲五福何等爲五一曰
施命二曰施色三曰施力四曰施安
五曰施辯何謂施命人不得食時顏
色顦顇不可顯示不過七曰奄忽壽
終是故智者則爲施食其施食者則
爲施命其施命者世世長壽生天世
閒壽命延長不中夭傷自然福報財
富无量是爲施命何謂施色人不得
食時顏色顦顇不可顯示是故智者
則爲施食其施食者則爲施色其施
色者世世端正生天世閒顏色暐曄
人見歡喜稽首作礼是爲施色何謂
施力人不得食時身羸意弱所作不
能是爲智者則爲施食其施食者則
爲施力其施力者世世多力生天人
閒力無等雙出入進止力不耗減是
爲施力何謂施安人不得食時心愁
身危坐起不定不能自安是故智者
則爲施食其施食者則爲施安其施
安者世世安隱生天人閒不遇衆殃
其所到處常遇賢良財富無量不中
夭傷是爲施安何謂施辯人不
[31-0065c]
諸經要集卷苐五苐二十六張甲得食
時身羸意弱口不能言是故智者則
爲施食其施食者則爲施辯口說
利無所躓礙慧辯通逵生天世閒聞
者歡喜靡不稽首聽採法言是爲五
福食之報也又増
一阿含經云施有五事名爲應時一
遠來二遠去三病時四冷熱時五初
得果芥若得新穀先與持戒精進人
然後自食又施有三法一送食至寺
名上就舎供養名中造食乞施發心
供養名下又付
法藏經云昔過去九十一刧毗婆尸
佛入涅槃後有一比丘甚患頭痛薄
拘羅爾時作一貧人見病比丘卽便
持一呵梨勒果施病比丘比丘服訖
病卽除愈緣施果故九十一刧天上
人中受福快樂未曾有病最後生一
婆羅門家其母早亡父便娉妻拘羅
年幼見母作餠従母索之後母嫉妬
卽捉拘羅擲置鏊上鏊雖燋熱不能
燒害父従外來見薄拘羅在熱鏊上
卽便抱下母於後時釜中煮肉時薄
拘羅従母索肉母益瞋恚尋擲
[31-0066a]
諸經要集卷苐五苐二十七張甲
釜中亦不燒爛父覓不見卽便喚之
拘羅聞喚釜中而應父卽抱出平復
如故母後向河拘羅遂去後母瞋忿
而作是言此何鬼魅妖祥之物雖復
燒煮不能令死卽便捉之擲置河中
値一大魚卽便呑食以福緣故猶復
不死有捕魚師捕得此魚詣巿賣之
索價旣多人無買者至暮欲臭薄拘
羅父見卽隨買持來歸家以刀破腹
兒在魚腹高聲唱言願父安詳勿令
傷兒父開魚腹抱兒而出年漸長大
求出家得阿羅漢果従生至老年百
六十未曾有病乃至無有身熱頭痛
由施藥故
不燋釜煮不爛水溺不死魚呑不消
刀割不傷以是因緣智者應當作如
是事又雜譬喻經云昔者舎衞國
有一貧家庭中有蒲桃樹上有數穗念
施道人時國王先前請食一月是貧
家力勢不如王正懸一月乃得一道
人便持施之語道人言念欲施來巳
經一月今乃得願道人語優婆夷巳
一月中施優婆夷言我但施一穗蒲
[31-0066b]
諸經要集苐五卷苐二十八張甲
桃那得一月施耶道人言但一月中
念欲捨施則爲一月
食時緣第六
問曰何名食時何名過食時答曰依
四分律云謂眀相出時始得食粥明相未出
卽是非時乃至曰中案此午時爲法卽
是食時依僧祗律云過此午時影一髮一瞬草葉等卽是非時四天下
准此皆同故毗羅三昧經世尊爲慧
法菩薩說云食有四種平旦天食時
午法食時暮畜生食時夜鬼神食時
佛斷六趣因令同三世佛故日午時
是法食時也過此巳後同於下趣非
上食時故曰非時也十誦律云唯天
得過中食無罪又十誦律云有閻
浮比丘至西拘耶尼用閻浮提時拘
耶尼比丘徃餘三方亦如是若此閒
宿則用此閒時若在彼宿則用彼閒
時餘三方亦爾故摩德勒伽論問頗
有非時食不犯耶答曰有若住北鬱
單越用彼食時不犯餘方亦爾若在
閻浮日正午時北方是夜半東方是
日沒西方是日出餘方㸦轉
可知又薩婆多論云釋時有四一始
従日
[31-0066c]
諸經要集卷苐五苐二十九張甲出
乃至曰中其眀轉熾名之爲時従中
巳後至後
二従旦至中是作食時乞不生慳故
名爲時従中巳後至於夜分是俗人
醼會遊戲之時入村乞食多有觸惱
故名非時三従旦至中俗人作務婬
乱未發乞不生惱故名爲時従中巳
後事務休息婬戲言笑入村乞食喜
被誹謗故名非時四従旦至中是乞
食時得食濟身寧心修道事順應法
故名爲時従中巳後冝依修道非乞
食時故名非時食
法緣第七如
大辵教經云比丘欲食時當爲檀越
燒香三唄讃揚布施可食美食又従
上座教言道土各自出澡手漱口巳
還各就座而坐各說一偈以隨次起
不得踰越又
増一經云若有供者手執香鑪而唱
時至佛言香爲佛使故湏燒香遍請
十方旣知燒香本擬請佛爲凡夫隔目覩不知佛令燒香遍請十方一切凡聖表呈
福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各說一偈云
戒香定香解脫香光眀雲臺遍世
界
[31-0067a]
諸經要集卷苐五苐三十張甲
供養十方无量佛見聞普熏證寂滅
又三千威儀經云坐受香亦得爲女
人行香恐觸手染著故開坐受若恐譏慢
令懸放下亦得男子行香女人受香翻前卽
是述日若得衣食不簡精麤但得
支濟身命令得修道便合佛意如膏
車湏油何簡精妙但令運轉得達前
所卽是佳事故雜寶藏經世尊說
偈云此身猶如車好惡無所擇香油及
臭脂等同於
調利又智度論云食爲行道不爲益
身如養馬養猪無異若初得食時先
獻三寶後施四生故
偈云若得食時當願衆生志在
佛道爲法
供養又優婆塞戒經云若自造作衣
服鉢器先奉上佛幷令父母師長和
上先一受用然後自服若上佛者以
花香贖凡所食噉要先施於沙門梵
志然後自食正下食時復湏作念初下
一匙時願斷一切惡盡下第二匙時
願修一切善滿下第三匙時所修善
根迴施衆生普共成佛若不能口口
作念
[31-0067b]
諸經要集卷第五苐三十一張甲
臨欲食時捻作一念亦得故摩德勒
伽論云若得食時口口作念若得衣
時著著作念入房時入入作念若鈍
根者揔作一念故華嚴經第六卷菩
薩有一百四十願凡所施爲皆誦偈
念如此食者非有煩惱非離煩惱理
事會通利生物善故増一阿含經云
施中上者不過法施業中上者不過
法業恩中上者不過法恩若過飽食
則氣急身滿百脈不通令心壅塞坐
念不安若限分少食則身羸心懸氣
虛無固故増一阿含經偈云
多食致患苦少食氣力衰處中而食者
如稱無高下
薩遮尼乾子經偈云
噉食太過人身重多懈怠現在未來世
於身失大利睡眠自受苦亦惱於他人
迷悶難寤寐應時籌量食
又五分律云若月直監食人欲知生
熟鹹酢得貯掌中舌舐嘗之齋法經不許口嘗者爲无
好心貪心嘗故犯
罪
先以淨手従他受者爲出家高勝不
同凡
[31-0067c]
諸經要集卷苐五苐三十二張甲下故
湏受巳而食故薩婆多論比丘受食
凡有五意一爲斷竊盜因緣故自
取而食亦同盜想一爲作證明故儻有失脫不干比丘三爲止誹
謗故出家自取非是高勝四爲成少欲知足故
若當不受非同儉素五爲生他信敬心見受而食外道生信如昔
有一比丘與外道共行止一樹下樹
上有果食時將到外道語比丘云上
樹取果比丘言我戒法中樹過人不
應上又語比丘言何不搖樹取果比
丘言我戒法中不得自搖樹落果外
道聞巳自上樹取果擲地與之語比
丘言取果食比丘言我戒法中不得
不受而食外道下樹取果授與比丘
外道旣見如此於一果尙有如此法
用何况出世之法外道遂生信敬心
知佛法清淨不同外道於是卽隨比
丘於佛法中出家修道尋得漏盡
又舎
利弗問經云佛言外道梵志尙知受
取况我弟子而不受食但一切諸物
不得不受唯除生寶及施女人若作
法者猶應授與體上之衣若貯金器
受則制施
[31-0068a]
諸經要集卷苐五苐三十三張甲
述曰一切僧食並湏平等無問凡聖
上下均普故僧祗律云若檀越湏食
多與上座者上座應問一切僧盡得
爾許不答止上座得耳應言一切平
等與若言盡得者應受僧上座法不
得隨下便食待行遍唱等供已然後
得食上座之法當徐徐食不得速食
竟在前出去應待行水隨順呪願巳
然後乃出
又處處經云佛言中後不食有其五
福一者少婬二者少臥三者得一心
四者無有下風
作病是故沙門知福不食
述曰若於食長貪増加煩惱卽湏觀
猒作不淨之想故智度論云說猒想
者應當觀是食従不淨生如肉従精
血水道生是爲膿虫住處如蘇乳酪
血變所成與爛膿無異廚人汗垢種
種不淨若著口中腦有爛涎二道流
不與唾和合然後成味其狀如吐従
腹門入地持水爛風動火煮如釜熟
糜滓濁下沉清者在上譬如釀洒滓
濁爲尿清者爲尿咽有三孔風吹膩
[31-0068b]
諸經要集卷苐五苐三十四張甲
汁散入百脈與先血和合凝變爲肉
從新肉生脂骨髓從是中生身根從
新舊肉合生五情根從此五根生五
識五識次第生意識分別取相籌量
好醜然後生我我所心等諸煩惱及
諸罪業復次思惟此食功夫甚重計
一鉢之飯作夫流汗集合量之食少
汗多此食辛苦如是入口卽成不淨
宿昔之閒變爲尿尿本是美味惡不
欲見行者自思如此弊食我若貪著
當墮三塗如是觀食當猒五欲譬如
有一婆羅門修淨潔法有事緣故到
不淨國自思我當云何得免不淨唯
當乾食可得清淨見一老母賣白髓
餠而語之言我有因緣住此百日常
作餠送來多與汝價老母日日作餠
送之婆羅門貪著飽食歡喜老母作
餠初時白清後轉無色無味卽問老
母何緣爾耶母言癰瘡差故婆羅門
問此何謂耶母言我大家夫人隱處
生癰以麵蘇拊之㿈熟膿出和合蘇
餠日日如是以此作餠與汝是以餠
好今夫
[31-0068c]
諸經要集卷苐五苐三十五張甲門聞
之兩捲打頭推胸乾嘔我當云何破
此清法我爲了矣棄捨緣事馳還本
國行者亦爾著是飮食歡喜樂噉不
觀不淨後受苦報悔將何及食訖
緣第八如十
誦律云有比丘受他請食默然入默
然去諸居士呵責云我等不知食好
不好諸比丘白佛佛言從今食時爲
施主唄讃呪願不知誰作佛言上座
作若上座不能差次第能者應作故
僧祗律云上座應知前人爲何等施
當爲應時呪願又波
離論云出家僧尼白衣等齋訖不用
澡豆未巨摩等用澡口者皆不成齋
如過去有比丘字蓮提六十歲持齋
戒不闕唯一日食用巨摩豆屑等成
齋若不爾者皆不成齋此經無目依
出要律儀云巨摩者牛糞是也若依
此經豈用牛糞淨口耶舎法歸傳記
云西方俗人外道等宗事梵天牛等
以此二事能生萬物養育人民故將
牛糞以淨道場佛隨俗法亦以爲淨
然不用淨口耶若依四分律等
[31-0069a]
諸經要集卷苐五苐三十六張甲但護
行住坐臥四種威儀食五正食四相
不乖便成齋法不論澡豆淨口成齋
時節若過威儀若失縦用澡屑亦不
成齋又善見論云齋巳吐食未出咽
喉還咽無犯若出還咽犯罪又僧祗
律云食巳若渴佛令取一切穀豆麦
煮不破者非時取汁得飮若蘇油蜜
及石蜜諸生果汁等要以水淨得飮
若器底殘水被雨湔亦名爲淨善見
論云舎樓伽果漿澄汁使清非時得
飮謂藕根是摩德勒伽論云沙
非時飮僧祗律云人有四百四病風
大百一用油脂治之火大熱病百一
用蘇治之水大冷病百一用蜜治之
雜病百一隨用上三藥治之十誦律
云石蜜非時不得輒噉有五種人得
非時食謂遠行人病人食
少人若施水處和水得飮五分律云
聽飢渴二時得飮故知無病非時縦是石蜜蘇油等亦不得食之僧祗
律云胡椒蓽茇薑訶梨勒等此藥無
時食和者聽非時服又四分律云一
切苦辛鹹甘等不任爲食者聽非時
盡形作藥服善見論云一切樹木
[31-0069b]
諸經要集卷苐五苐三十七張甲
及果根莖枝葉等不任爲食者並得
作盡形藥服
述曰比見諸人非時分中食於時食
何者是耶謂邊方道俗等聞律開食
果汁漿遂卽食乾棗汁或生梨蒲桃
石榴不擣汁飮幷子揔食雖有擣汁
非澄使清取濁濃汁幷滓而食或有
聞開食舎樓伽果漿以患熱病遂取
生藕根生食或有取清飯漿飮或身
無飢渴非時食蘇油蜜石蜜等或
用杏仁煎作稠湯如此濫者非一不
可具述若准十誦非前遠行等五種
之人不得輒食食便破齋見犯者多
故別疏記頌
曰令月建清齋佳辰召無强四部依時
集七衆會升堂蕭條清梵舉哀宛動宮
商香氣騰空上乘風散遐方歎德研沖
邃詞辯畼玄芳折煩呈妙句臨時折婉
章緇素相依託財法發神光
滿恩慧導存
亡諸經要集卷第
五癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
