8受齋部 高麗藏
[31-0069c] 
[31-0069c]
諸經要集卷第六甲
西眀寺沙門釋道世集
受齋部第八此有二緣破齋部第九
富貴部第十貧賤部第十一
述意緣
引證緣
述意緣第一
夫正法所以流布貴在尊經福田所
以増長功由齋戒故捨一飡之供福
紹餘糧施一錢之資果超天報所以
福田可重財累可輕共樹無遮之會
等招無限之福也
引證緣第二
叉舊雜譬喻經云昔有四姓請佛飯
時有一人賣牛湩大姓留止飯教持
齋戒受聽經巳乃歸婦言我朝相待
未飯便强令夫飯壞其齋意雖爾七
生天上七生世閒師曰一日持齋有
六十萬歲餘糧復有五福一日少病
二日身安隱三日少婬意四日少睡
臥五日得生天上常識宿命所行事也
又波斯匿王欲常未利夫人香瓔喚
[31-0070a]
諸經要集卷苐六苐二張甲出官
視夫人於齋日著素服而出在六萬
夫人中眀如日月倍好如常王意悚
然加敬問曰有何道德炳然有異夫
人白王自念少福稟斯女形情態垢
穢日夜命促懼墜三塗是以日月奉
佛法齋割愛従道世世蒙福願以香
瓔奉施世尊又中
阿含經云尒時鹿子母毗舎佉平旦
沐浴著白淨衣將子婦等眷屬徃詣
佛所稽首作礼白世尊曰我今欲持
齋善世尊問曰居土婦今持何等齋
耶齋有三種云何爲三一者放牛兒
齋二者尼揵齋三者聖八支齋云何
名放牛兒齋者若放牛兒朝放澤中
晡收還村彼還村時作如是念我今
日在此處放牛眀日當在彼處放牛
我今日在此處飮牛明日當在彼處
飮牛我牛今日在此處宿止明日當
在彼處宿止如是有人若持齋時作
是思惟我今日食如此之食明日當
食如彼食也我今日飮如此之飮明
日當飮如彼飮也我今日含消如此
含消明日當含消如彼含消其人
[31-0070b]
諸經要集卷苐六苐三張甲
於此晝夜樂著欲過是名放牛兒齋
若如是持齋不獲大利不得大果無
大功德不得廣布云何名尼揵齋耶
若出家尼揵者彼勸人日汝於東方
過百由延外有衆生者擁護彼故棄
捨刀杖如是南西北方亦爾或脫衣
裸形我無父母妻子勸進虛妄言將
爲眞諦或執苦行自餓諸邪法等是
名尼揵齋也若如是持齋者亦不獲
大利不得大果無大功德不得廣布
云何名爲聖八支齋多聞聖弟子若
持齋時作如是思惟阿羅訶眞人盡
形壽離煞斷煞棄捨刀杖有慚有愧
有慈悲心饒益一切乃至蜫虫於煞
淨心乃至盡形壽離非時食斷非時
食一食不夜食樂於時食我以此支
於阿羅訶等同無異是故說齋彼住
此聖八支齋巳於上當復憶念如來
無所著等十号出世淨法捨離穢汙
惡不善法是名聖八支齋也若族姓
女持聖八支齋者身壞命終得生六
欲天遠得四沙門
果又菩薩受齋經云某自歸佛自歸
法
[31-0070c]
諸經要集卷苐六苐四張甲自歸
比丘僧某身所行惡口所言惡意所
念惡今巳除棄某若干日若干夜受
菩薩齋自歸菩薩佛告湏菩提菩薩
齋日有十戒第一
菩薩齋日不得著脂粉華香第二
菩薩齋日不得歌儛捶鼓伎樂莊飾
第三
菩薩齋日不得臥高牀上第四
菩薩齋日過中巳後不得復食第五
菩薩齋日不得持刀金銀珎寶第六
菩薩齋日不得乘車牛馬第七
菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生第八
菩薩齋日皆持是齋従分檀布施得
福菩薩齋日去臥時於佛前叉手言
今日一切十方其有持齋戒者行六
度者某皆助安無量勸助歡喜福施
十方一切人非人等所在勤苦厄難
之處皆令得福解脫憂苦出生爲人
安隱富樂無極第九
菩薩齋日不得飮食盡器中第十
菩薩齋日不得與女人相形笑共坐
席女人亦爾是爲十戒不得犯不得
教人犯亦不得勸勉人犯菩薩
[31-0071a]
諸經要集卷苐六苐五張甲解齋
法言南無佛南無法南無比丘僧某若
干日若干夜持菩薩齋従分檀布施
當得六波羅蜜如諸菩薩六萬菩薩
法齋日夜一分禪一分讀經一分臥
是爲菩薩齋日法従正月十四日受
十七日解従四月八日受十五日解
従七月一日受十六日解従九月十
四日受十六日解述日
旣受齋巳若欲解齋要侍大明相出
時始得食粥不爾破齋何名明相如
薩婆多論云明相有三種色若曰照
閻浮提樹卽有黑色若照樹葉則有
靑色若過樹葉則有白色於三色中
白色爲正始得解齋食其
粥也又僧祗律云佛住舎衞城南方有
邑名木林時有商人驅八頭牛到北
方倶多國有一商人共在澤中放牛
時有離車捕龍食之捕得一龍女女
受布薩法無有害心然離車穿鼻牽
行商人見之卽起慈心問離車言汝
牽此龍欲作何等答言我欲煞商人
言勿煞我與汝一牛貿取捕者不肯
乃至八牛方言此肉多美今爲汝故
我當
[31-0071b]
諸經要集卷苐六苐六張甲
放之時商人恐放龍女去巳商人念
言此是惡人恐復追逐更遣捕取放
別池中隨逐看之龍變爲人語商人
言天施我命今欲報恩可共入宮當
報天恩商人答言龍性卆暴瞋恚无
常或能煞我答言不爾前人繫我我
力能煞彼人但巳受布薩法都無煞
心何况天今施我壽命而當加害若
不去者小住此中我先屛當卽便入
去後入宮内見龍門邊二龍繫在一
邊商人問言汝爲何事被繫答言此
龍女半月中三日受齋法我兄弟守
護此龍女爲不堅固爲離車所捕以
是被繫唯願天慈語令放我龍女屛
當巳卽呼入宮坐寶床上龍女白言
龍中有食能盡壽消者有二十年消
者有七年消者有閻浮提人食者未
知天今欲食何食答言欲湏閻浮提
食卽持種種飮食與之商人問龍女
言此龍何故被繫龍女言此有過我
欲煞之商人言汝莫煞不爾要當煞
之商人云汝放彼者我當食耳白言
不得直爾放之當罰六月擯置人閒
[31-0071c]
諸經要集卷苐六苐七張甲
商人見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿
商人便問言汝有如是莊嚴用受布
薩何爲答言我龍法有五事苦何等
爲五爲生時眠時婬時瞋時死時一
日之中三過皮肉落地熱沙曝身復
問汝欲求何等答言樂人道中生爲
畜生中苦不知法故欲就如來出家
龍女卽與八餠金語言此金足汝父
母眷屬終身用之不盡語言汝合眼
卽以神變持著本國以八餠金持與
父母此是龍金截巳更生盡壽用之
不可盡時思念人慈不得不行暫救龍女恩報彌鍾况持大齋受福何盡頌曰
禁饕緣芳味持身唯節儉一坐肅谷儀
五萬豐餘斂戒香飛且馥情關閉愈掩
勿言徒辛苦終然越危嶮
破齋部第九此有二緣
述意緣引證緣
述意緣第一
惟夫無常苦空之本念生老病死之
源長夜哀倒懸之苦漂淪愍隨流之
急思之困厄亦深可懼也良由福田
輕薄信施難消齋戒無固事等坯缾
易毀難持又同霜露我人轉盛著逾
[31-0072a]
諸經要集卷苐六苐八張甲膠漆
不懼累刧之殃但憂一身之命所以
飽食長眠何異肫犬破齋夜食鬼道
無殊是故施主失應供之福衆僧損
良田之美也引證
緣第二如舎
利弗問經云舎利弗白佛言有諸檀
越造僧伽藍厚置資給來世僧有似
出家僧非時就典食僧索食而食與
者食者得何等罪其本檀越得何等
福佛言非時者是破戒人是犯盜人
非時與者亦破戒人亦犯盜人盜檀
越物是不與取非施主意施主無福
以失物故猶有發心置立之善舎利
弗言時受時食食不盡者非時復食
或有時受至非時食復得福不佛言
時食淨者是卽福田卽出家是卽僧
伽是卽天人良友是卽天人導卽其
不淨者猶爲破戒是大刧盜是卽餓
鬼爲罪窟宅非時索者以時非時輒
與是典食者是名退道是名惡魔是
名三惡道是名破器是癩病人壞善
果故偸乞自活是故諸婆羅門不非
時食外道梵志亦不邪命食况
[31-0072b]
諸經要集卷苐六苐九張甲我弟
子知法行法而當爾耶凡如此者非
我弟子是盜我法利著無法人是名
盜食非法之人盜與盜受一團一撮
片鹽片酢皆死墮燋腸地獄呑熱鐵
九從地獄出生猪狗中食諸不淨又
生惡鳥人恠其聲後生餓鬼還伽藍
中處其圊内噉食糞穢並百千萬歳
更生人中貧窮下賤人所棄惡不可
言說人不信用不如盜一人物其罪
尙輕割奪多人故良福田故斷絕出
世道故又揵陀國王經云佛在世
時時有國王号名揵陀奉事婆羅門
婆羅門居在山中多種果樹時有擔
樵人毀其果樹婆羅門見之便將詣
王所言是人無狀殘敗我果樹王當
治殺王敬事婆羅門不敢違之卽爲
殺之自後未久有牛食人稻其主逐
捶折其一角血流被面痛不可忍牛
徑到王所白言我實無狀食此人少
稻今折我角稻主亦追到王所王曉
鳥獸語王語牛言我當爲汝殺之牛
卽報言今雖殺此人亦不能令我不
痛但當約勅後莫取之如我王
[31-0072c]
諸經要集卷苐六第十張甲便感
念言我事婆羅門但坐果樹令我殺
人不如此牛今事此道復不免生死
何用此道便到佛所五體投地爲佛
作禮願受五戒十善佛言布施持戒
現世得福忍辱精進一心智慧其德
無量後生天上王卽歡喜得湏陀洹
阿難白佛言此王與牛本何因緣佛
言乃昔拘那含牟尼佛時王與牛爲
兄弟作優婆塞共持齋戒一日一夜
王守法精進不敢懈怠壽終昇天天
上壽盡下爲國王牛時犯齋夜食終
受其罪罪畢復作牛五百世尙有宿
識故來開悟王意牛後七日壽終上
生天上佛言四輩弟子受持齋戒不
可犯也又法
句喻經云佛在舎衞國祗樹給孤獨
園精舎中爲天龍鬼說法東方有國
名鬱多羅婆提有婆羅門等五百人
相率欲詣恒水岸邊有三祠神池沐
浴垢穢裸形求仙如尼揵法由大澤
迷不得過中道乏糧遥望見一大樹
如有神氣想有人居馳趣樹下可無
所見婆羅門舉聲大哭飢渴委
[31-0073a]
諸經要集卷苐六苐十一張甲
厄窮死斯澤樹神現身問諸梵志道
土那來今欲何行同聲答曰欲詣神
池滲浴望仙今日飢渴幸哀矜濟樹
神舉手百味飮食従手流溢給衆飮
食皆得飽滿其餘飮食足供道糧臨
當別去詣神請問本行何德致此巍
巍神答梵志吾本所居在舎衞國時
國大臣名湏達飯佛衆僧於巿買酪
無提酪者倩我提之往到精舎使我
斟酌訖行澡水儼然聽法一切歡喜
稱善無量時我奉齋暮還不飡婦怪
問我不審何恨也見長者湏達於園
飯佛請我往齋齋名八關其婦瞋恚
忿然言曰瞿曇亂俗奚足採納君毀
辵則禍従此舋踧迫不巳便共倶食
時我爾夜年壽筭盡終於夜半神來
生此爲此愚婦破我齋法不卒其業
來生斯澤作此樹神提酪之福手出
飮食若終齋法應生天上封受自然
卽爲梵志而作頌曰
祠祀種禍根日夜長枝条唐苦敗身本
法齋度世仙
又百緣經云佛在舎衞國祗樹給孤
[31-0073b]
諸經要集卷苐六苐十二張甲
獨園於其初夜有五百天子賷持香
華光明赫弈照祗洹林來詣佛所礼
巳却坐佛爲說法得湏陀洹果遶佛
三帀還詣天宮於其晨朝阿難請問
諸天來緣佛告阿難乃往過去迦葉
佛時有二婆羅門隨従國王來詣佛
所礼拜問訊時彼従中有一優婆塞
勸二婆羅門共受齋法一求生天二
求人王受巳倶還諸婆羅門聚會之
處諸婆羅門言汝等飢渴可共飮食
殷勤數勸不免其意求生天者卽便
飮食以破齋故不果所願其後命終
生於龍中不食者得作國王以其先
身共受齋故生彼國王園池水中時
守園人曰曰常送種種果苽奉上獻
王於池水中得一美果色香甚好作
是念言我雖出入常爲門監所見前
却我持此果當用與之作是念巳尋
卽持與門監得巳復作是念我唯出
入復爲黃門所見前却當用與之作
是念巳尋卽持與黃門得巳復作是
念夫人爲我常向國王歎譽我德我
持此果當用與之作是念巳卽便持
[31-0073c]
諸經要集卷苐六苐十三張甲
與夫人得已復上大王王得果已卽
便食之覺甚香美卽問夫人汝今何
處得是果來夫人卽時如實對曰我
従黃門得是果來如是展轉推到園
子王卽召呼吾園之中有是美果何
不見送乃與他人園子於是本末自
陳王不聽言而告之曰自今已後常
送此果若不送者煞汝園子還歸入
其園中號啼涕泣不能自制此果無
種何由可得時彼龍王聞是哭聲化
作人形來問之言汝今何以啼哭乃
爾園子具答所由龍聞是語還入
水中取好美果著金槃上持與園子
因復告言汝持此果奉上獻王幷說
吾意云我及國王昔佛在世本是親
友俱作梵志共受八齋各求所願汝
戒完具得作國王吾戒不全生在龍
中我今還欲奉修齋法求捨此身願
爲語汝王爲我求八關齋文送來與
我若其相違吾覆汝國用作大海園
子於是納受果槃奉獻王巳因復說
龍所囑之語王聞是巳甚用不樂所
以然者當爾之時乃至無有佛法之
[31-0074a]
諸經要集卷苐六苐十四張甲
名况復得有八關齋文若其不獲恐
見危害思念此理無由可辦時彼國
王有一大臣最可敬重而告之言龍
従我索八關齋文仰卿得之大臣答
曰今世無法云何可得王復告言汝
若不獲吾必煞卿大臣聞巳却退至
家顏色異常甚用愁惱時臣有父年
在耆舊毎従外來見子顏色攺易異
常尋卽問言卽向父說委曲諸理父
答子言吾家堂柱我見有光汝爲就伐
試取破看之得經二卷一是十二因
緣二是八關齋文大臣得巳甚用歡
喜著金槃上奉獻與王王得之喜不
能自勝送與龍王龍王得巳甚用歡
喜齎持珎寶贈辵與王各還所止共
五百龍子勤加奉修八關齋法其後
命終生忉利天來供養我是彼光耳
佛告阿難欲知彼時五百龍子奉修
齋法者今五百天子是佛說是緣時
有得四沙門果者有發無上菩提心
者聞佛所說歡喜奉行
頌曰
虧功九仞罷崇山頓駕千里倦長路
[31-0074b]
諸經要集卷苐六苐十五張甲
攺塗悔善因芳音易情染惡良妭嫗
五福精修旣不成八關守戒誰能護
攸攸極夜爾何期森森愛流安可度
富貴部第十此有二緣
述意緣引證緣
述意緣第一
夫行善感樂如影隨形作惡招苦猶
聲發響故富同珠玉貴若蕭曹錦繡
爲衣金銀作屋雲起龍吹之前風生
鳯管之上趍鏘廣殿容與長廊伸珠
履於丹墀珥金蟬於靑鎖食則珎羞
滿席海陸盈前鼎味星羅芬馨雲布
坐則高堂雅室玉砌珠簾絲竹弦管
凄清飄颺臥則蘭燈炳曜繡晃垂陰
錦被旣敷羺氈且拂行則駟馬電飛
輦輿雷動千乘萬騎隱隱闐闐略述
福因善報如是由昔行檀受斯勝利也
引證緣第二
如賢愚經云昔佛在世時舎衞國有
一長者豪貴巨富生一男兒面貌端
正世所希有父母歡喜因爲立字名
檀彌離年漸長大其父命終波斯匿
王卽以父爵而以封之受王封巳其
[31-0074c]
諸經要集卷苐六苐十六張甲
家舎宅變成七寶諸庫藏中悉皆盈
滿種種寶物時王太子字毗琉璃遇
得勢病諸醫處藥啓王云湏牛頭栴
檀用塗其身當得除愈王卽募覓若
有得者一兩之直賞金千兩無持來
者有人白王檀彌離家舎内大有時
王聞巳躬自徃求到檀彌離長者門
前見其外門純是白銀卽遣門人入
通消息時守門人入白長者波斯匿
王今在門外長者聞巳卽出奉迎請
王入門内見有一女面首端正世閒
無比坐白銀床紡白銀縷小女十人
侍従左右時王問言是卿婦耶長者
答言是守門婢其小女者通白消息
次入中門純紺琉璃門内有女坐琉
璃床面首端正倍勝於前左右侍従
倍復前數次入内門純以黃金門内
一女面首端正復倍勝前坐黃金床
紡黃金縷左右侍従復倍上數王復
問言是卿婦耶長者答言是守門婢
入到舎内見琉璃地屋閒剋鏤種種
百獸風吹動之形現地上王見謂水
怖不敢前語長者言餘更無地殿前
[31-0075a]
諸經要集卷苐六苐十七張甲作
海彌離白王是琉璃地非是水也卽
脫手上七寶環玔擲著于地礙壁乃
住王知地巳卽共入内升七寶殿婦
在殿上坐琉璃床更有寶床請王令
坐時婦見王眼中淚出王問之言何
故不喜眼中淚出婦答大喜但於今
者聞王身上煙氣是以淚出王卽問
言家不然火耶答言不也王復問言
用何作食婦答王曰湏食之時百味
自至王復問言不湏明耶婦答王言
用摩尼珠而以照之遍室大明時檀
彌離跪白王曰大王何故勞屈尊神
到此波斯匿王具以事答長者聞巳
卽將王入遍示諸藏七寶盈滿牛頭
香積不可稱計王湏任取王取二兩
遣人先送王敬語之今有佛出卿聞
不耶彌離答言云何名佛王卽爲說
彌離歡喜卽徃佛所佛爲說法得湏
陀洹果尋卽出家得阿羅漢三明六
通具八解脫阿難見巳而白佛言此
檀彌離宿殖何業生於人中受天福
報又値世尊出家得道佛告阿難乃
徃過去九十一刧有佛出世号毗
[31-0075b]
諸經要集卷苐六苐十八張甲婆
尸入涅槃後於像法中有五比丘共
立要契在一林中精勤修道語一比
丘此去城遠乞食勞苦汝當爲福一
夏乞食供養我等其一比丘卽便入
城勸諸檀越日爲送食四人身安專
精行道得阿羅漢卽語此人緣汝之
故我等安隱所作巳辦汝願何等其
人聞巳歡喜發願使我來世天上人
中富貴自然値佛獲道緣是功德従
是以來九十一刧不墮惡道天上人
中常處豪貴所湏自然今値我故出
家得道又賢愚經云昔佛在世時
舎衞國中有一長者其家巨富財寶
無量不可稱計生一男兒身體金色
端正沙雙父母見巳歡喜无量因爲
立字名曰金天其生之日家中自然
出一井水縦廣八尺深亦八尺汲用
能稱人意湏衣出衣湏食出食金銀
珎寶一切所湏作願取之如意卽得
兒年長大才藝博通其父念言我兒
端正容貌絕倫要覓名女金容妙體類
我兒者當徃求之時闍婆國有大長
者而生一女字金光明端正非凡
[31-0075c]
諸經要集卷苐六苐十九張甲身體
金色晃煜照人初生之日亦有自然
八尺井水其井亦能出種種寶衣服
飮食一切所湏稱適人情其父母自
念言我女端正人中英妙要得賢土
金色光暉類我女者乃共爲婚其女
名稱遠徹金天遂娶爲婦後時金天
請佛及僧飯食供養飯食訖巳佛爲
說法金天夫婦及其父母悉皆獲得
湏陀洹果金天夫婦倶白父母求索
出家父母卽聽旣出家巳夫婦並得
阿羅漢果一切功德皆悉具足阿難
見巳而白佛言金天夫婦宿殖何福
生豪族家身體金色復有自然八尺
井水出種種物佛告阿難乃往過去
九十一刧毗婆尸佛入涅槃後有諸
比丘遊行教化到一村中村人見僧
競共供養時有夫婦二人貧窮家無
升斗其夫見他供養衆僧向婦啼哭
懊惱淚墮婦臂上婦卽問夫何故啼
哭夫答婦言我父在曰積財滿藏富溢
難量至我身上貧窮困極本日雖有
而不布施今日値僧貧無可施前身
不施今致此貧今又不施未來
[31-0076a]
諸經要集卷苐六苐二十張甲
轉劇吾思惟此是以懊惱婦語夫言
雖有空意無錢可施知當如何婦又
語夫試至故舎遍推覓之儻或得之
夫遂往覓得一金錢持至婦所其婦
爾時有一明鏡復得一缾盛滿淨水
安錢缾中以鏡著上夫婦同心持布
施僧發願而去緣是功德従是以來
九十一刧不墮惡道天上人中恒爲
夫婦身體金色受福快樂今値我故
出家得道
又出曜經云昔佛在世時迦毗羅衞
國中有目連同産弟大富饒財七寶
具足庫藏盈溢奴婢㒒従不可稱計
時目揵連數往弟家而告弟曰聞卿
慳愱不好布施佛常說施獲報無數
卿今施者得福無量弟聞兄教開藏
布施更立新藏欲受其報未經旬曰
財寶竭盡故藏悉空新藏無報其弟
懊惱向兄說曰前見兄勅施獲大報
不敢違教諸來求乞竭藏施盡故藏
悉空新藏無報將無爲兄所疑誤耶
兄曰止止莫陳此語勿使外道邪見
之人聞此麤言若使福德當有形者
[31-0076b]
諸經要集卷苐六苐二十一張甲
虛空境界所不能容吾今權示汝微
報卽以神力手接其弟至第六天見
有宮殿七寶合成香風浴池庫藏盈
溢不可稱計玉女營従數千萬衆純
女無男卽問兄曰是何宮殿巍巍乃
爾目連告弟汝自往問弟卽自往問
天女曰是何宮殿七寶合成巍巍堂
堂懸處虛空誰有福德於中受報天
女報曰閻浮提内迦毗羅國中釋迦
文佛神足弟子名曰目連彼有賢弟
大富長者由好布施後生此處而與
我等作其夫主弟聞歡喜善心生馬
還至兄所具白其情目連告曰夫人
布施爲有報耶爲無報耶弟懷慚愧
向兄懺悔後至家中轉更修福命終
之後卽生天上受斯福報又樹提伽
經云佛在世時有一大富長者名爲
樹提伽倉庫盈溢金銀具足奴婢成
行無所可欲有一白疊手巾掛著池
邊爲天風起吹王殿前王卽大會羣
臣共坐參論羅列卜問恠其所以諸
臣皆言國將是興天賜白疊樹提默
然王語樹提諸臣皆慶卿何無言樹
[31-0076c]
諸經要集卷苐六苐二十二張甲提答
王不敢欺王是臣家拭體白疊掛著
池邊爲天風起吹王殿前故默不言
却後數曰有一九色金花大如車輪
墮王殿前王復會臣問答如前樹提
答王言臣不敢欺王是臣之家後園
之中萎落之華爲天風起吹王殿前
故默無言王語樹提卿家能爾卿湏
還歸任作調度吾領二十萬衆往到
卿家看去樹提答言願王相隨不湏
預去是臣之家自然床席不湏人鋪
自然飮食不湏人作自然擎來不湏
呼喚自然擎去不湏返顧王卽將領
二十萬衆到樹提伽南門而入有一
童子端正可愛王語樹提是卿兒不
答言是臣守閣之奴小復前行至閤
門内有一童女顏色端正皮色瑶悦
甚復可愛王語樹提是卿女耶婦耶答
言是臣守閣之婢小復前行至其堂
前白銀爲壁水精爲地王見爲水疑
不得前樹提導前將王上堂坐金床
踞玉机樹提伽婦坐百二十重金銀
闈悵裡披悵而出爲王設拜眼中淚
出王語樹提卿婦拜我何故淚
[31-0077a]
諸經要集卷苐六苐二十三張甲
出臣不敢欺王聞王煙氣眼中淚出
王語庶民然脂諸侯然蜜天子然漆
漆亦無煙何得淚出樹提答王臣家
有一明月神珠掛著堂殿晝夜無異
不湏火光樹提堂前有一十二重高
樓將王上看四面觀視恍忽經月大
臣白王國計事大王可還歸王謂湏
臾小復可忍復遊園池不覺經月問
答同前樹提出七寳施兼綾羅繒綵
二十萬衆人馬俱重一時還國王語
羣臣其樹提伽是我之民女婦宅舎
過殊於我我欲代之可取以不諸臣
皆言可取王將四十萬衆椎鍾鳴鼓
圍樹提宅數百餘重樹提伽宅南門
中有一力士手捉金杖一擬四十萬
衆人馬俱倒手腳撩戾腰髖娿婆狀
似醉客頭腦叵我不復得起於是樹
提乘雲母之車來問諸人來時何害
臥地不起大王遣來欲代長者力士
手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒
不復得起樹提問言欲得起不諸人
皆言欲得起樹提一放神力令四十
萬衆人馬俱起一時還國王卽便喚
[31-0077b]
諸經要集卷苐六苐二十四張甲
樹提伽同車而載往詣佛所白世尊
樹提先身作何功德得是果報佛言
善聽先有五百同緣在於山阻道逢
一病道人賜其菴室米糧燈燭爾時
廣乞多願天自供養従空來下變身
十八放大光明蕩照天下又願作佛
破散鐵圍鑊湯生華地獄出栴檀餓
鬼作沙門羅刹坐誦經五百商人賷
其重寶由供病僧僧廣乞天供今得
斯報干時施者樹提伽是病僧者我
身是也五百商人者皆得阿羅漢道
又百緣經云佛在世時舎衞城中有
一長者財寶无量不可稱計其婦生
一男兒端正殊妙世所希有當生之
日天降大雨父母歡喜舉國聞知相
師占善因爲立字名耶奢蜜多不飮
乳餔其牙齒閒自然八功德水用自
充足年漸長大見佛出家得羅漢果
諸天世人所見敬仰時諸比丘見是
事巳請佛爲說宿福因緣爾時世尊
告諸比丘此賢刧中有佛出世号曰
迦葉於彼法中有一長者年極老耄
出家入道不能精勤又復重病良醫
[31-0077c]
諸經要集卷苐六苐二十五張甲占之
教當服蘇病乃可差尋用醫教取蘇
服之於其夜中藥發熱渴馳走求水
水器皆空復趣衆河並皆枯竭如是
處處求水不得深自悔責於彼河岸
脫衣繫樹捨之還來至其明旦以狀
白師師聞是語卽答之言汝遭此苦
狀似餓鬼汝今可卽取我缾中水至
僧中行卽受教取缾水水盡涸竭心
懷憂怖謂其命終必墮餓鬼尋詣佛
所具陳上事而白世尊幸爲見示佛
告比丘汝今當於衆僧之中行好淨
水可得脫此餓鬼之身聞巳歡喜卽
便僧中常行淨水經二萬歲卽便命
終在所生處其牙齒閒常有清淨八
功德水自然充足不飮乳哺乃至今
者遭値於我出家得道比丘聞巳歡
喜奉行又阿
育王經云昔佛在世時與諸比丘及
與阿難前後園遶入王舎城而行乞
食至於巷中見二小兒一名德勝二
名無勝弄土而戲擁土作城舎宅倉
儲以土爲麨著於倉中此二小兒見
佛相好金色光明遍照城内德
[31-0078a]
諸經要集卷苐六苐二十六張甲
勝歡喜掬倉中土名爲麨者奉上世
尊而發願言使我將來蓋於天地廣
設供養緣是善根發願功德佛般涅
槃一百年後作轉輪王王閻浮提住
華氏城正法治世号阿恕伽王分佛
舎利而作八萬四千寶塔其王信心
常請衆僧宮中供養時王宮中有一
婢使最貧下賤見王作福自剋責言
王先身時布施如來一掬土故今得
富貴今曰重作將來轉勝我先身罪
今曰斯下又復貧窮無可修福將來
轉賤何有出期思巳啼哭衆僧食訖
此婢掃地糞掃中得一銅錢以此一
錢卽施衆僧心生歡喜其後不久得
病命終生阿育王夫人腹中滿足十
月産生一女端正殊妙世之少雙其
女右手恒常急捲年滿五歲夫人白
王所生女子手常捲王卽喚來抱著
膝上王爲摩手手卽尋開當於掌中
有一金錢隨取隨生而無窮盡湏臾
之閒金錢滿藏王恠所以卽將往問
夜奢羅漢上座此女先身作何福德
於手掌中有此金錢取巳無窮上座
[31-0078b]
諸經要集卷苐六苐二十七張甲答言
此女先身是王宮人於糞掃中得一
銅錢布施衆僧以此善根得生王家
以爲王女緣昔一錢布施衆僧善根
因緣恒常手中把一大金錢取無窮
盡又雜寶藏經云昔耆闍崛山中多
有僧住諸方人聞送供者衆有一貧
窮乞索女人見諸長者送供詣山作
是念言此必作會我當往乞便向山
中見諸長者以種種食供養衆僧自
思惟言彼諸人等先世修福今日富
貴今復重作未來轉勝我先不修今
世窮苦今若不作未來轉劇思巳啼
哭先於糞中拾得兩錢恒常保惜以
後乞索不得之時當用買食我今持
以布施衆僧分一二日不得食意伺
僧食訖卽便布施維那僧前欲爲呪
願上座不聽自爲呪願復留食施諸
人旣見上座乞食諸人亦與女大歡
喜云我得果報將食出外到一樹下
食訖而臥施福所感黃雲覆之時値
國王最大未人亡來七日王遣人訪
誰有福德應爲夫人使與相師至彼
樹下見此女人相師占之此女
[31-0078c]
諸經要集卷苐六苐二十八張甲
福德堪爲夫人卽以香湯沐浴清淨
與彼夫人衣服令著大小相稱千乘
萬騎將至王所王見歡喜心甚敬重
後時自念我今所以得是福報緣以
兩錢施僧故爾當知彼僧便爲於我
有大重恩卽白王言我先斯賤王見
洗拔得爲人次願聽往彼僧所報恩
王言隨意夫人卽便車載飮食及以
珎寶詣山布施上座卽遣維那呪願
不自呪願夫人念言前施兩錢見爲
呪願今載珎寶不爲呪願年少比丘
亦嫌此事上座爾時語夫人言心念
嫌我兩錢施時爲我呪願今載珎寶
不爲呪願我佛法中唯貴善心不貴
珎寶夫人先施兩錢之時善心極勝
今施珎寶吾我貢高是以我今不爲
呪願諸年少等亦莫嫌我年少比丘
聞巳慚愧悉皆獲得湏陀洹果夫人
聽法慚愧亦得湏陀洹果
又雜寶藏經云昔拘留沙國有惡生
王詣園堂上見一金猫従東北角入
西南角出王時見巳卽遣人掘得一銅
盆受三斛滿中金錢漸漸深掘復得
[31-0079a]
諸經要集卷苐六苐二十九張甲一盆
如是次第得三重盆各受三斛悉滿
金錢轉復傍掘經於五里步步之中
盡得銅盆皆滿金錢王雖得錢怖不
敢用恠其所以卽詣尊者迦旃延所
說其因緣尊者答王此王宿因所獲
福報但用無苦王卽請問往昔因緣
尊者答言乃往過去九十一刧毗婆
尸佛入般涅槃後辵法之中有諸比
丘四衢道頭施座置鉢在上教化而
作是言誰有人能舉財著此堅牢藏
中若入此藏王賊水火所不能奪時
有貧人先因賣薪得錢三文見僧教
化歡喜布施卽以此錢重著鉢中發
願而去去家五里步步歡喜到門欲
入復遥向僧至心頂礼發願而入時
貧人者今王身是緣昔三錢歡喜施
僧世世尊貴常得如是三重銅盆滿
中金錢緣五里中步步歡喜恒於五
里有此金錢以是因緣若布施時應
當至心歡喜施與勿生悔心頌曰
韞石
諒非眞飾缾信爲假寵服高門上濫吹
緇軒下風祀結驚心騶文終好野
[31-0079b]
諸經要集卷苐六苐三十張甲
眞相豈或昭浮榮未能捨迹殊冠冤客
事襲驅馳者巳矣歇鄫聲天然乱周雅
富貴空爭名寵辱虛相罵湏臾風火燭
幻泡何足把
貧賤部第十一此有五緣
述意緣引證緣
湏達緣貧兒緣
貧女緣
述意緣第一
夫貧富貴賤並因往業得失有無皆
由昔行故經言欲知過去因當觀現
在果欲知未來果當觀現在因所以
原憲之家黔婁之室繩樞瓫牖无掩
風塵席戶蓬扉不遮霜露或舒稻蒿
以爲鹿或裁荷葉以充衣斂肘卽兩
神皆穿納縷則雙襟同缺口腹乃資
於安邑宿止則寄在於靈臺頭戴十
年之冠身被百結之縷鄕里旣無田
宅洛陽又闕主人浪宕隨時巑岏度
日雖慚靈輒而有翳乘之弊乃愧伯
夷便致首陽之苦裘裳頓乏豈見陽
舂升斗並無何以卒歲所以如此者
皆由曩曰不行惠施常薀慳貪致令
[31-0079c]
諸經要集卷苐六苐三十一張甲
果報一朝頓盡是故行者冝當布施也
引證緣第二
如燈指經云當知貧窮比於地獄失
所依憑拪寄無處憂心火熾愁顇燋
然華色旣衰威容轉礙身體尫羸飢
渴消削眼目掐陷諸節骨立薄披緾
裹筋脈露現頭髪蓬亂手尺銳細其
色艾白舉體皴裂又無衣裳至糞穢
中拾掇麤弊連綴相著纔遮人形赤
露四體倚臥糞堆復無席薦諸親舊
等見而不識歷巷乞食猶如餓烏至
知友邊欲從乞食守門之人遮而不
聽伺便輒入復爲排辱舎主旣出欲
加鞭打俯僂曲躬再拜謝罪舎主輕
蔑聊不迴顧設得入舎輕賤之故旣
不與語又不敷座與小飮食撩擲孟
器不使充飽設値大會望乞殘食以
輕賤故不喚令坐反被驅走貧窮之
人譬如林樹無華衆蜂遠離被霜之
草葉自焦卷枯涸之池鴻鴈不遊被
燒之林麞鹿不趣申苗刈盡無人捃
拾今日貧困說往富樂但謂虛談誰
肯信之由我貧窮所向無路譬如曠
[31-0080a]
諸經要集卷苐六苐三十二張甲野爲
火所焚人不喜樂如枯樹無蔭無依
投者如苗被霜捐棄不收如毒蛇害
人皆遠離如雜毒食無有嘗者如空
塜閒無人趣向如惡廁溷臭穢盈集
如魁膾者人所惡賤雖說好語他以
爲非若造善業他以爲鄙所爲機揵
復嫌輕躁若復舒緩又言重直設復
讃歎人謂諂譽若不加譽復生誹謗
言此貧人常無好語若復敎授復言
詐爲若廣言說人謂多舌若默無言
人謂藏情若正直說復云麤獷若求
人意復言諂曲若數親附復言幻惑
若不親附復言驕誕若順他所說復
言詐取他意若不隨順復言自專若
屈意承望罵言寒賤若不屈意言是
貧人猶故恃我若小自寬放言其愚
癡無有拘忌若自攝撿言其空廉詐
自端礭若復歡逸言其譸張狀似狂
人若復憂慘言其含毒初無歡心若
聞他語有所不盡爲其判釋言其命
趣以愚代智耐羞之甚若復默然復
言頑嚚不識道理若小戲論言不信
罪福若有所索言其苟得不知
[31-0080b]
諸經要集卷苐六苐三十三張甲廉恥
若無所索言今雖不求後望大得若
言引經書復云詐作聰明若言語樸
素復嫌疏鈍若公論事實復言强說
若私屛正語復言讒侫若著新衣復
言假借嚴飾若著弊衣復言儜劣寒
悴若多飽食復言飢餓饕餮若少飯
食言腹中實餓詐作清廉若說經論
言顯巳所知彰我闇短若不說經論
言愚癡無識可使放牛若自道昔曰
事業言誇誕自譽若自杜默言門資
淺薄諸貧窮者行來進止言說俯仰
盡是愆過富貴之人作諸非法都無
過患舉措施爲斯皆得所貧窮之人
如起死屍鬼一切怖畏如遇死病難
可療治曠野險處絕無水草如墮大
海沒溺洪流如人禁咽不得出氣如
眼上醫不知所至如厚垢穢難可洗
去亦如怨家雖同衣食不捨惡心如
夏暴井人入卽斷氣如入深泥滯不
可出如山暴水駃流吹漂樹木摧折
貧亦如是多諸艱難夫富貴者有好
威德姿貌従容意度寬廣禮義競興
能生智勇増長家業眷屬和讓
[31-0080c]
諸經要集卷苐六苐三十四張甲
善名遠聞以此觀之一切世人富貴
榮華不足貪著於諸人天尊貴不應
逸樂當知貧窮是大苦聚欲斷貧
窮不應慳貪是以經中言貧窮者爲
大苦
湏達緣第三
如雜寶藏經云昔佛在世時湏達長
者最後貧苦財物都盡客作庸力得
米四升炊作飯食値阿那律來従乞
食婦卽取鉢盛滿飯與後湏菩提迦
葉目連舎利弗等次第來乞悉施滿
鉢末後佛來亦與滿鉢湏達在外行
還到家従婦索食婦卽語言其若尊
者阿那律來汝當自食爲施尊者不
湏達答言寧自不食當施尊者婦又
語言若復迦葉大目連及湏菩提舎
利弗等乃至佛來汝當云何亦答婦
言寧自不食盡當施與婦卽語夫言
朝來諸聖盡來索食所有飮食盡施
與之夫聞歡喜而語婦言我等罪盡
福德應生卽開厙藏穀帛飮食悉皆
充滿用盡復生果報云云不可說盡
又雜譬喻經云昔長者湏達七貧後
[31-0081a]
諸經要集卷苐六苐三十五張甲
貧最劇乃無一錢後糞壤中得一木
升其實是栴檀出巿賣之得米四升
語婦倂炊一升吾當索菜茹還時共
食佛念曰當度湏達令福更生炊米
方熟舎利目連迦葉佛來四升米次
第炊盡將去後富更請佛僧供養盡
空佛爲說法得道
又菩薩本行經云初時湏達長者家
貧燋煎蒙佛說法身心清淨得阿那
含道唯有五金錢一日持一錢施佛
一錢施法一錢施僧一錢自食一錢
作本日日如是常有一錢終無有盡
卽受五戒欲心巳斷婦女各各隨其
所樂有一婦人炒穀作麨失火廣燒
人畜波斯匿王勅臣作限自今以去
夜不得然火及於燈燭其有犯者罰
金千兩爾時湏達得道在家晝夜坐
禪入定夜半鷄鳴然燈坐禪伺捕得
之提燈白王當輸罰負湏達白王今
我貧窮無百錢産當用何輸王瞋勅
使閉著獄中卽將湏達付獄執守四
天王見初夜四天王來下語湏達言
我與汝錢用輸王罰可得來出爲四
[31-0081b]
諸經要集卷苐六苐三十六張甲天王
說經便去到中夜天帝復來見之湏
達爲說法竟帝釋便去比到後夜梵
天復下見爲說法梵天復去時王夜
於觀上見獄上火光時王明日卽便
遣人往語湏達坐火被閉而無慙羞
續後然火湏達答言我不然火若然
火者當有煙灰復語湏達初夜有四
火中夜有一火倍大前火後夜復有
一火隨倍於前言不然火爲是何等
湏達答言此非是火初夜四天王來
見我中夜天帝來見我後夜梵天來
見我是天神上光明之焰非是火也
使聞其語卽往白王王聞如是心驚
毛豎王言此人福德殊特乃爾我今
云何而毀辱之卽勅使言促放出去
勿使稽遲便放令去湏達得出往至
佛所礼佛聽法波斯匿王卽便嚴駕
尋至佛所人民見王皆悉避起唯有
湏達心存法味見王不起王心微恨
此是我成懷於輕慢見我不起遂懷
慍心佛知其意止不說法王白佛言
願說經法佛告王言今非是時云何
是人起瞋恚忿結不解貪婬
[31-0081c]
諸經要集卷苐六苐三十七張甲
女色自大無敬其心垢濁聞於妙法
而不能解以是之故今非是時爲王
說法王聞佛語意自念言坐此人故
令我今日有二析減又起瞋恚不得
聞法爲佛作礼而去出到於外勅語
左右此人若出直斫頭取作是語巳
應時四面虎狼師子毒害之狩悉來
圍遶於王王見恐怖還至佛所佛問
大王何以來還王白佛言見怖來還
佛告王曰識此人不王曰不識佛言
此人巳得阿那含道坐起惡意向此
人故是故使爾若不還者王必當危
不得全濟王聞佛語卽大恐怖卽向
湏達懺悔作礼羊皮四布於湏達前
王言此是我人而向屈辱實爲甚難
湏達復言而我貧窮行於布施亦復
甚難尸羅師質爲國平正爲賊所捉
臨命不犯妄語賊便放之實爲甚難
復有天名曰尸迦梨於高樓上臥有
天王女來以持禁戒而不受之實爲
甚難於是四人卽於佛前各說頌曰
貧窮布施難豪貴忍辱難危嶮持戒難
少壯捨欲難
[31-0082a]
諸經要集卷苐六苐三十八張甲佛說
偈巳王及臣民皆大歡喜作礼而去
貧兒
緣第四如辯
意長者子經云於是辯意長者子爲
佛作礼叉手白佛言唯願世尊過於
貧聚及諸衆會明日屈於舎食爾時
世尊默然許可諸長者子礼佛而去
到舎具饌明日世尊與諸大衆往到
其處就坐儼然辯意白父母及諸眷
屬前礼佛足各自供侍辯意起行澡
水敬意奉食下食未訖有一乞兒前
歷座乞佛未呪願無敢與者遍無所
得瞋恚而去便生惡念此諸沙門放
逸愚惑有何道哉貧者従乞無心見
與長者迷惑用爲飴此無慈愍意吾
爲王者以鐵輞車轢斷其頭言巳便
去佛達嚫旣訖復有一乞兒而來入
乞食坐中衆人各各與之大得飯食
歡喜而去卽生念言此諸沙門皆有
慈心怜吾貧寒施食充飽得濟數日
善哉善哉長者乃能供事此諸大士
其福無量吾爲王者當供養佛及衆
弟子乃至七日猶不報今日飢
[31-0082b]
諸經要集卷苐六苐三十九張甲
渴之恩言巳便去佛食巳訖說法卽
還精舎之中佛告阿難従今巳後嚫
訖下食以此爲常時二乞兒展轉乞
白到他國中臥於道邊深草之中時
彼國王忽然崩亡无有繼後時國相
師明知相法讖書記曰當有賤人應
爲王者諸臣百官千乘萬騎案行國
界誰應爲王顧視道邊深草之中上
有雲蓋相師占相日中有神人卽見
乞兒相應爲王諸臣拜謁各稱爲臣
乞兒驚愕自云下賤非是王種皆言
應相非是强力香湯沐浴著王者之
服光相儼然稱善无量導従前後迴
車入國時惡念者在深草中臥寐不
覺車轢斷其頭王到國中陰陽和調
四氣隆赫人民安樂稱王之德
爾時國王自念昔者貧窮之人以何
因緣得爲國王昔行乞時得蒙佛恩
大得飯食便生善念得爲王者供養
七日佛之恩德今巳果之卽召羣臣
遥向舎衞國燒香作礼卽遣使者往
請佛言蒙世尊辵恩得爲人王願屈
尊神來化此國愚冥之人得見教訓
[31-0082c]
諸經要集卷苐六苐四十張甲
於是佛告諸弟子當受請佛與弟子
無央數衆徃到彼國時王出迎爲佛
作礼入宮食訖王請世尊說得王因緣
佛具爲說如前因緣由起善念今王
是也時惡念者非直轢頭而死巳後
入地獄爲火車所轢億刧乃出王今
請佛報誓過厚世世受福無有極巳
爾時世尊以偈頌曰
人心是毒根口爲禍之門心念而口言
身受其殃罪不念人善惡身作身受患
意欲害於彼不覺車轢頭以爲甘露法
令人生天上心念而口言身受其福德
有念善惡人自作安身本意念一切善
如王得夭位
是時國王聞經歡喜舉國臣民得湏
陀洹道
又賢愚經云佛在舎衞國與諸弟子
千二百五十人倶國中有五百乞兒
常依如來隨逐衆僧乞匃自活猒心
内發求索出家共白佛言如來出世
甚爲難遇我等下賤蒙濟身命今貪
出家不審許不告諸乞兒我法清淨
無有貴賤譬如清水洗諸不淨若貴
[31-0083a]
諸經要集卷苐六苐四十一張甲
若賤水之所洗無不淨者又如大火
所至之處其被燒者無不燋然又如
虛空貧富貴賤有入中者隨意自恣
乞兒聞說並皆歡喜信心倍隆歸誠
出家佛告善來頭髪自墮法衣在身
沙門形相於是具足佛爲說法成阿
羅漢於時國中諸豪長者聞度乞兒
皆興慢心云何如來聽此下賤之人
在衆僧次我等修福請佛衆食令此
下賤坐我床席捉我食器爾時太子
祗陀請佛及僧遣使白佛唯願世尊
明受我請及比丘僧所度乞兒我不
請之愼勿將來明曰食時佛告乞兒
吾受彼請汝不及例今可徃至鬱單
越取自然成熟秔米還至其家隨意
坐次自食秔米比丘如命卽以神足
徃彼世界各各自取滿鉢還攝威儀
乘空而來如鴈飛至祗陀家坐隨次
各食於時太子覩衆比丘威儀進止
神足福德敬心歡喜歎未曾有而白
佛言不審此諸賢聖従何方來佛告
祗陀若欲知者正是昨日所不請者
具向太子說其因緣爾時祗陀聞說
[31-0083b]
諸經要集卷苐六苐四十二張甲是語
極懷慙愧自我愚弊不別明闇不審
此徒種何善行今値世尊特蒙殊潤
復造何咎乞匃自活佛告祗陀過去
久遠時有大國名波羅柰有一山名
曰利師古昔諸佛多住其中若無佛
時有二千辟支佛恒至其中有一長
者名曰散陀寧時世旱儉其家巨富
卽問藏監今我藏中穀米多少欲請
大士未知供不藏監對曰饒多足供
卽請二千辟支飯食供養差五百使
人供設飯食時諸使人厭心便生我
等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒爾
時長者恒令一人知白時到養一狗
子日日逐徃爾時使人卒値一日忘
不徃白狗子時到獨徃常處向諸大
士高聲而吠諸辟支佛聞其狗吠卽
知時到來詣便坐如法受食因白長
者天今當雨冝可種殖長者如言耕
種所種之物盡變爲瓠長者見怪隨
時漑灌後熟皆大卽劈看之隨所種
物成治淨好麦滿其中長者歡喜其
家滿溢復分親族合國一切咸蒙恩
澤是時五百作食之人念言斯
[31-0083c]
諸經要集卷第六第四十三張甲之獲
果實是大土之恩我等云何惡言向
彼卽往其所請求攺悔復立誓言願
使我等於將來世遭値賢聖蒙得解
脫由此之故五百世中常作乞兒因
其攺悔復立誓故今遭我世蒙得過
度太子當知爾時大富散陀寧者我
身是也時藏臣者今湏達是也日白
時到者今優塡王是也五百作食人
者今此五百阿羅漢是也爾時祗陀
及衆會者覩其神變皆得四果貧女
緣第五如賢
愚經云昔佛在世時尊者迦旃延在
阿槃提國時彼國中有一長者大富
饒財家有一婢小有愆過長者鞭打
晝夜走使衣不蓋形食不充口我老
辛苦思死不得適持瓨詣河取水舉
聲大哭爾時尊者聞其哭聲往到其
所問知因緣卽語之言汝若貧者何
不賣之老母答言誰買貧者迦旃延
言貧實可賣老母向言貧可賣者賣
之云何迦旃延言汝若賣者一隨我
語告令先洗洗巳敎施母白尊者我今
貧窮身上衣無手許完納唯
[31-0084a]
諸經要集卷苐六苐四十四張甲
有此瓨是大家許當以何施卽持鉢
與敎取水施受爲呪願次與授戒復
敎念佛竟問之言汝止何處婢卽荅
言無定止處隨舂炊磨卽宿其處或
在糞堆尊者語言汝好勤心恭謹走
使伺其大家一切臥訖竊開戶入於
其戶内敷草而坐思惟觀佛母受敎
巳至夜坐處戶内命終生忉利天大
家曉見瞋恚而言此婢常不聽入舎
何忽此死卽便遣人以草繫腳置寒
林中此婢生天與五百天子以爲眷
屬卽以天眼觀見故身生天因緣尋
卽將彼五百天子賷持香華到寒林
中燒香散華供養死屍放天光明照
於村林大家見恠普告遠近詣林觀
看見巳語言此婢巳死何故供養天
子報言此吾故身卽爲具說生天因
緣後皆迴詣迦旃延所禮拜供養因
緣說法五百天子悉皆獲得湏陀洹
果旣得果巳還歸天上以是因緣智
者應當如是學之
又佛說摩訶迦葉度貧母經云佛在
舎衛國是時摩訶迦葉獨行敎化到
[31-0084b]
諸經要集卷苐六苐四十五張甲王舎
城常行大哀福於衆生捨諸豪富而
従貧乞時欲分衞先入三昧何所貧
人吾當福之卽入王舎大城之中見
一孤母最甚貧困在於街巷大糞聚
中傍鑿糞聚以爲巖窟羸劣疾病常
臥其中孤單零丁無有衣食便於巖
窟施小蘺柵以障五形迦葉三昧知
此人宿不植福是以今貧知母受命
終日在近若吾不度永失福堂母時
飢困長者靑衣而棄米汁臭惡難
言母従乞之卽以破瓦盛著左右迦
葉到所呪願従乞多少施我可得大
福爾時老母卽說偈言舉身
得疾病孤窮安可言一國之最貧衣食
不蓋形世有不慈人尙見矜愍憐云何
名慈哀而不知此死普世之寒苦無過
我之身願見哀矜庶實不爲人惜摩訶
迦葉卽答偈言佛爲
三界尊吾備在其中欲除汝飢貧是故
従貧乞若能减身口分銖巳爲施長夜
得解脫後生得豪富爾時
老母聞偈歡喜心念前日有臭米汁
是以施之則不可飮遥啓迦葉
[31-0084c]
諸經要集卷苐六苐四十六張甲
哀我受不迦葉答言大善母卽在窟
匍匐取之形體裸露不得持出側身
僂體籬上受與迦葉受之尊口呪願
使蒙福安迦葉心念若吾齎去著餘
處飮母則不信謂吾棄之卽於母前
飮訖盪鉢還著囊中於是老母特復
眞信迦葉自念當現神足令此母人
必獲大安卽在空中廣現神變爾時
母人見此踊躍一心長跪遥視迦葉
迦葉告曰母今意中所願何等卽啓
迦葉願以微福得生天上於是迦葉
忽然不現老母數曰壽終卽生忉利
天上威德巍巍震動天地光明挺特
譬如七日一時俱出照曜天宮帝釋
驚悸何人福德感動勝吾卽以天眼
觀此天女福德使然卽知天女本生
來處爾時天女卽自念言此之福報
緣其前世供養迦葉所致假令當以
天上珍寶種種百千施上迦葉猶尙
未報湏臾之恩卽將侍女持天香花
忽然來下於虛空中散迦葉上然後
來下五體投地礼畢却住叉手歎曰
大千國土佛爲特尊次有迦葉
[31-0085a]
諸經要集卷苐六苐四十七張甲能閉
罪門昔在閻浮糞窟之前爲其
貧母開說眞言時母歡喜貢上
米潘施如芥子獲報如山自致
天女封受自然是故來下歸命
福田天女
說巳俱還天上帝釋心念女施米汁
乃致此福迦葉大哀但福劣家不往
大姓當作良筞卽與天后持百味食
盛小缾中詣王舎城巷邊作小陋屋
變其形狀似于老公身體痟瘦僂行
而步公妻二人而共織席貧窮之狀
不儲飮食迦葉後行分衞見此貧人
而往乞食公言至貧無有如何迦葉
呪願良久不去公言我等夫妻甚老
織席不睱向乞唯有少飯適欲食之
聞仁慈德但従貧乞是以福之今雖
窮困意自割損以施賢者審如所云
令吾得福天食之香非世所聞若預
開缾苾芬之香迦葉覺之全不肯取
卽言道人弊食不多將鉢來取迦葉
卽以鉢取受呪願施家其香普熏王
舎大城及其國界迦葉卽嫌其香公
母釋身疾飛空中彈指歡喜迦
[31-0085b]
諸經要集卷苐六苐四十八張田
葉思惟卽知帝釋化作老公而爲福
祚吾今巳受不冝復還迦葉讃歎帝
釋種福無猒忍此醜類來下殖福必
獲影報帝釋及后倍復欣踊是時天
上伎樂來迎帝釋到宮倍益歡喜
頌曰
浮雲南北竟無歸子客東西何可依
原憲糟糠竊有望田氏膏腴詎敢希
靄靄廡庭絕車馬寂寂蓬門掩席扉
宿昔偸光悋餘照今日窮途空自欺
諸經要集卷第六
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[31-0085c]
諸經要集卷第七甲
西眀寺沙門釋道世集
奬道部第十二此有七緣
[31-0069c]
諸經要集卷第六甲
西眀寺沙門釋道世集
受齋部第八此有二緣破齋部第九
富貴部第十貧賤部第十一
述意緣
引證緣
述意緣第一
夫正法所以流布貴在尊經福田所
以増長功由齋戒故捨一飡之供福
紹餘糧施一錢之資果超天報所以
福田可重財累可輕共樹無遮之會
等招無限之福也
引證緣第二
叉舊雜譬喻經云昔有四姓請佛飯
時有一人賣牛湩大姓留止飯教持
齋戒受聽經巳乃歸婦言我朝相待
未飯便强令夫飯壞其齋意雖爾七
生天上七生世閒師曰一日持齋有
六十萬歲餘糧復有五福一日少病
二日身安隱三日少婬意四日少睡
臥五日得生天上常識宿命所行事也
又波斯匿王欲常未利夫人香瓔喚
[31-0070a]
諸經要集卷苐六苐二張甲出官
視夫人於齋日著素服而出在六萬
夫人中眀如日月倍好如常王意悚
然加敬問曰有何道德炳然有異夫
人白王自念少福稟斯女形情態垢
穢日夜命促懼墜三塗是以日月奉
佛法齋割愛従道世世蒙福願以香
瓔奉施世尊
阿含經云尒時鹿子母毗舎佉平旦
沐浴著白淨衣將子婦等眷屬徃詣
佛所稽首作礼白世尊曰我今欲持
齋善世尊問曰居土婦今持何等齋
耶齋有三種云何爲三一者放牛兒
齋二者尼揵齋三者聖八支齋云何
名放牛兒齋者若放牛兒朝放澤中
晡收還村彼還村時作如是念我今
日在此處放牛眀日當在彼處放牛
我今日在此處飮牛明日當在彼處
飮牛我牛今日在此處宿止明日當
在彼處宿止如是有人若持齋時作
是思惟我今日食如此之食明日當
食如彼食也我今日飮如此之飮明
日當飮如彼飮也我今日含消如此
含消明日當含消如彼含消其人
[31-0070b]
諸經要集卷苐六苐三張甲
於此晝夜樂著欲過是名放牛兒齋
若如是持齋不獲大利不得大果無
大功德不得廣布云何名尼揵齋耶
若出家尼揵者彼勸人日汝於東方
過百由延外有衆生者擁護彼故棄
捨刀杖如是南西北方亦爾或脫衣
裸形我無父母妻子勸進虛妄言將
爲眞諦或執苦行自餓諸邪法等是
名尼揵齋也若如是持齋者亦不獲
大利不得大果無大功德不得廣布
云何名爲聖八支齋多聞聖弟子若
持齋時作如是思惟阿羅訶眞人盡
形壽離煞斷煞棄捨刀杖有慚有愧
有慈悲心饒益一切乃至蜫虫於煞
淨心乃至盡形壽離非時食斷非時
食一食不夜食樂於時食我以此支
於阿羅訶等同無異是故說齋彼住
此聖八支齋巳於上當復憶念如來
無所著等十号出世淨法捨
惡不善法是名聖八支齋也若族姓
女持聖八支齋者身壞命終得生六
欲天遠得四沙門
果又菩薩受齋經云某自歸佛自歸
法
[31-0070c]
諸經要集卷苐六苐四張甲自歸
比丘僧某身所行惡口所言惡意所
念惡今巳除棄某若干日若干夜受
菩薩齋自歸菩薩佛告湏菩提菩薩
齋日有十戒第一
菩薩齋日不得著脂粉華香第二
菩薩齋日不得歌儛捶鼓伎樂莊飾
第三
菩薩齋日不得臥高牀上第四
菩薩齋日過中巳後不得復食第五
菩薩齋日不得持刀金銀珎寶第六
菩薩齋日不得乘車牛馬第七
菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生第八
菩薩齋日皆持是齋従分檀布施得
福菩薩齋日去臥時於佛前叉手言
今日一切十方其有持齋戒者行六
度者某皆助安無量勸助歡喜福施
十方一切人非人等所在勤苦厄難
之處皆令得福解脫憂苦出生爲人
安隱富樂無極第九
菩薩齋日不得飮食盡器中第十
菩薩齋日不得與女人相形笑共坐
席女人亦爾是爲十戒不得犯不得
教人犯亦不得勸勉人犯菩薩
[31-0071a]
諸經要集卷苐六苐五張甲解齋
法言南無佛南無法南無比丘僧某若
干日若干夜持菩薩齋従分檀布施
當得六波羅蜜如諸菩薩六萬菩薩
法齋日夜一分禪一分讀經一分臥
是爲菩薩齋日法従正月十四日受
十七日解従四月八日受十五日解
従七月一日受
四日受十六日解述日
旣受齋巳若欲解齋要侍大明相出
時始得食粥不爾破齋何名明相如
薩婆多論云明相有三種色若曰照
閻浮提樹卽有黑色若照樹葉則有
靑色若過樹葉則有白色於三色中
白色爲正始得解齋食其
粥也又僧祗律云佛住舎衞城南方有
邑名木林時有商人驅八頭牛到北
方倶多國有一商人共在澤中放牛
時有離車捕龍食之捕得一龍女女
受布薩法無有害心然離車穿鼻牽
行商人見之卽起慈心問離車言汝
牽此龍欲作何等答言我欲煞商人
言勿煞我與汝一牛貿取捕者不肯
乃至八牛方言此肉多美今爲汝故
我當
[31-0071b]
諸經要集卷苐六苐六張甲
放之時商人恐放龍女去巳商人念
言此是惡人恐復追逐更遣捕取放
別池中隨逐看之龍變爲人語商人
言天施我命今欲報恩可共入宮當
報天恩商人答言龍性卆暴瞋恚无
常或能煞我答言不爾前人繫我我
力能煞彼人但巳受布薩法都無煞
心何况天今施我壽命而當加害若
不去者小住此中我先屛當卽便入
去後入宮内見龍門邊二龍繫在一
邊商人問言汝爲何事被繫答言此
龍女半月中三日受齋法我兄弟守
護此龍女爲不堅固爲離車所捕以
是被繫唯願天慈語令放我龍女屛
當巳卽呼入宮坐寶床上龍女白言
龍中有食能盡壽消者有二十年消
者有七年消者有閻浮提人食者未
知天今欲食何食答言欲湏閻浮提
食卽持種種飮食與
言此龍何故被繫龍女言此有過我
欲煞之商人言汝莫煞不爾要當煞
之商人云汝放彼者我當食耳白言
不得直爾放之當罰六月擯置人閒
[31-0071c]
諸經要集卷苐六苐七張甲
商人見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿
商人便問言汝有如是莊嚴用受布
薩何爲答言我龍法有五事苦何等
爲五爲生時眠時婬時瞋時死時一
日之中三過皮肉落地熱沙曝身復
問汝欲求何等答言樂人道中生爲
畜生中苦不知法故欲就如來出家
龍女卽與八餠金語言此金足汝父
母眷屬終身用之不盡語言汝合眼
卽以神變持著本國以八餠金持與
父母此是龍金截巳更生盡壽用之
不可盡時思念人慈不得不行暫救龍女恩報彌鍾况持大齋受福何盡頌曰
禁饕緣芳味持身唯節儉一坐肅谷儀
五萬豐餘斂戒香飛且馥情關閉愈掩
勿言徒辛苦終然越危嶮
破齋部第九此有二緣
述意緣引證緣
述意緣第一
惟夫無常苦空之本念生老病死之
源長夜哀倒懸之苦漂淪愍隨流之
急思之困厄亦深可懼也良由福田
輕薄信施難消齋戒無固事等坯缾
易毀難持又同霜露我人轉盛著逾
[31-0072a]
諸經要集卷苐六苐八張甲膠漆
不懼累刧之殃但憂一身之命所以
飽食長眠何異肫犬破齋夜食鬼道
無殊是故施主失應供之福衆僧損
良田之
緣第二如舎
利弗問經云舎利弗白佛言有諸檀
越造僧伽藍厚置資給來世僧有似
出家僧非時就典食僧索食而食與
者食者得何等罪其本檀越得何等
福佛言非時者是破戒人是犯盜人
非時與者亦破戒人亦犯盜人盜檀
越物是不與取非施主意施主無福
以失物故猶有發心置立之善舎利
弗言時受時食食不盡者非時復食
或有時受至非時食復得福不佛言
時食淨者是卽福田卽出家是卽僧
伽是卽天人良友是卽天人導卽其
不淨者猶爲破戒是大刧盜是卽餓
鬼爲罪窟宅非時索者以時非時輒
與是典食者是名退道是名惡魔是
名三惡道是名破器是癩病人壞善
果故偸乞自活是故諸婆羅門不非
時食外道梵志亦不邪命食况
[31-0072b]
諸經要集卷苐六苐九張甲我弟
子知法行法而當爾耶凡如此者非
我弟子是盜我法利著無法人是名
盜食非法之人盜與盜受一團一撮
片鹽片酢皆死墮燋腸地獄呑熱鐵
九從地獄出生猪狗中食諸不淨又
生惡鳥人恠其聲後生餓鬼還伽藍
中處其圊内噉食糞穢並百千萬歳
更生人中貧窮下賤人所棄惡不可
言說人不信用不如盜一人物其罪
尙輕割奪多人故良福田故斷絕出
世道故又揵陀國王經云佛在世
時時有國王号名揵陀奉事婆羅門
婆羅門居在山中多種果樹時有擔
樵人毀其果樹婆羅門見之便將詣
王
治殺王敬事婆羅門不敢違之卽爲
殺之自後未久有牛食人稻其主逐
捶折其一角血流被面痛不可忍牛
徑到王所白言我實無狀食此人少
稻今折我角稻主亦追到王所王曉
鳥獸語王語牛言我當爲汝殺之牛
卽報言今雖殺此人亦不能令我不
痛但當約勅後莫取之如我王
[31-0072c]
諸經要集卷苐六第十張甲便感
念言我事婆羅門但坐果樹令我殺
人不如此牛今事此道復不免生死
何用此道便到佛所五體投地爲佛
作禮願受五戒十善佛言布施持戒
現世得福忍辱精進一心智慧其德
無量後生天上王卽歡喜得湏陀洹
阿難白佛言此王與牛本何因緣佛
言乃昔拘那含牟尼佛時王與牛爲
兄弟作優婆塞共持齋戒一日一夜
王守法精進不敢懈怠壽終昇天天
上壽盡下爲國王牛時犯齋夜食終
受其罪罪畢復作牛五百世尙有宿
識故來開悟王意牛後七日壽終上
生天上佛言四輩弟子受持齋戒不
可犯也又法
句喻經云佛在舎衞國祗樹給孤獨
園精舎中爲天龍鬼說法東方有國
名鬱多羅婆提有婆羅門等五百人
相率欲詣恒水岸邊有三祠神池沐
浴垢穢裸形求仙如尼揵法由大澤
迷不得過中道乏糧遥望見一大樹
如有神氣想有人居馳趣樹下可無
所見婆羅門舉聲大哭飢渴委
[31-0073a]
諸經要集卷苐六苐十一張甲
厄窮死斯澤樹神現身問諸梵志道
土那來今欲何行同聲答曰欲詣神
池滲浴望仙今日飢渴幸
神舉手百味飮食従手流溢給衆飮
食皆得飽滿其餘飮食足供道糧臨
當別去詣神請問本行何德致此巍
巍神答梵志吾本所居在舎衞國時
國大臣名湏達飯佛衆僧於巿買酪
無提酪者倩我提之往到精舎使我
斟酌訖行澡水儼然聽法一切歡喜
稱善無量時我奉齋暮還不飡婦怪
問我不審何恨也見長者湏達於園
飯佛請我往齋齋名八關其婦瞋恚
忿然言曰瞿曇亂俗奚足採納君毀
辵則禍従此舋踧迫不巳便共倶食
時我爾夜年壽筭盡終於夜半神來
生此爲此愚婦破我齋法不卒其業
來生斯澤作此樹神提酪之福手出
飮食若終齋法應生天上封受自然
卽爲梵志而作頌曰
祠祀種禍根日夜長枝条唐苦敗身本
法齋度世仙
又百緣經云佛在舎衞國祗樹給孤
[31-0073b]
諸經要集卷苐六苐十二張甲
獨園於其初夜有五百天子賷持香
華光明赫弈照祗洹林來詣佛所礼
巳却坐佛爲說法得湏陀洹果遶佛
三帀還詣天宮於其晨朝阿難請問
諸天來緣佛告阿難乃往過去迦葉
佛時有二婆羅門隨従國王來詣佛
所礼拜問訊時彼従中有一優婆塞
勸二婆羅門共受齋法一求生天二
求人王受巳倶還諸婆羅門聚會之
處諸婆羅門言汝等飢渴可共飮食
殷勤數勸不免其意求生天者卽便
飮食以破齋故不果所願其後命終
生於龍中不食者得作國王以其先
身共受齋故生彼國
守園人曰曰常送種種果苽奉上獻
王於池水中得一美果色香甚好作
是念言我雖出入常爲門監所見前
却我持此果當用與之作是念巳尋
卽持與門監得巳復作是念我唯出
入復爲黃門所見前却當用與之作
是念巳尋卽持與黃門得巳復作是
念夫人爲我常向國王歎譽我德我
持此果當用與之作是念巳卽便持
[31-0073c]
諸經要集卷苐六苐十三張甲
與夫人得已復上大王王得果已卽
便食之覺甚香美卽問夫人汝今何
處得是果來夫人卽時如實對曰我
従黃門得是果來如是展轉推到園
子王卽召呼吾園之中有是美果何
不見送乃與他人園子於是本末自
陳王不聽言而告之曰自今已後常
送此果若不送者煞汝園子還歸入
其園中號啼涕泣不能自制此果無
種何由可得時彼龍王聞是哭聲化
作人形來問之言汝今何以啼哭乃
爾園子具答所由龍聞是語還入
水中取好美果著金槃上持與園子
因復告言汝持此果奉上獻王幷說
吾意云我及國王昔佛在世本是親
友俱作梵志共受八齋各求所願汝
戒完具得作國王吾戒不全生在龍
中我今還欲奉修齋法求捨此身願
爲語汝王爲我求八關齋文送來與
我若其相違吾覆汝國用作大海園
子於是納受果槃奉獻王巳因復說
龍所囑之語王聞是巳甚用不樂所
以然者當爾之時乃至無有佛法之
[31-0074a]
諸經要集卷苐六苐十四張甲
名况復得有八關齋文若其不獲恐
見危害思念此理無由可辦時彼國
王有一大臣最可敬重
従我索八關齋文仰卿得之大臣答
曰今世無法云何可得王復告言汝
若不獲吾必煞卿大臣聞巳却退至
家顏色異常甚用愁惱時臣有父年
在耆舊毎従外來見子顏色攺易異
常尋卽問言卽向父說委曲諸理父
答子言吾家堂柱我見有光汝爲就伐
試取破看之得經二卷一是十二因
緣二是八關齋文大臣得巳甚用歡
喜著金槃上奉獻與王王得之喜不
能自勝送與龍王龍王得巳甚用歡
喜齎持珎寶贈辵與王各還所止共
五百龍子勤加奉修八關齋法其後
命終生忉利天來供養我是彼光耳
佛告阿難欲知彼時五百龍子奉修
齋法者今五百天子是佛說是緣時
有得四沙門果者有發無上菩提心
者聞佛所說歡喜奉行
頌曰
虧功九仞罷崇山頓駕千里倦長路
[31-0074b]
諸經要集卷苐六苐十五張甲
攺塗悔善因芳音易情染惡良妭嫗
五福精修旣不成八關守戒誰能護
攸攸極夜爾何期森森愛流安可度
富貴部第十此有二緣
述意緣引證緣
述意緣第一
夫行善感樂如影隨形作惡招苦猶
聲發響故富同珠玉貴若蕭曹錦繡
爲衣金銀作屋雲起龍吹之前風生
鳯管之上趍鏘廣殿容與長廊伸珠
履於丹墀珥金蟬於靑鎖食則珎羞
滿席海陸盈前鼎味星羅芬馨雲布
坐則高堂雅室玉砌珠簾絲竹弦管
凄
錦被旣敷羺氈且拂行則駟馬電飛
輦輿雷動千乘萬騎隱隱闐闐略述
福因善報如是由昔行檀受斯勝利也
引證緣第二
如賢愚經云昔佛在世時舎衞國有
一長者豪貴巨富生一男兒面貌端
正世所希有父母歡喜因爲立字名
檀彌離年漸長大其父命終波斯匿
王卽以父爵而以封之受王封巳其
[31-0074c]
諸經要集卷苐六苐十六張甲
家舎宅變成七寶諸庫藏中悉皆盈
滿種種寶物時王太子字毗琉璃遇
得勢病諸醫處藥啓王云湏牛頭栴
檀用塗其身當得除愈王卽募覓若
有得者一兩之直賞金千兩無持來
者有人白王檀彌離家舎内大有時
王聞巳躬自徃求到檀彌離長者門
前見其外門純是白銀卽遣門人入
通消息時守門人入白長者波斯匿
王今在門外長者聞巳卽出奉迎請
王入門内見有一女面首端正世閒
無比坐白銀床紡白銀縷小女十人
侍従左右時王問言是卿婦耶長者
答言是守門婢其小女者通白消息
次入中門純紺琉璃門内有女坐琉
璃床面首端正倍勝於前左右侍従
倍復前數次入内門純以黃金門内
一女面首端正復倍勝前坐黃金床
紡黃金縷左右侍従復倍上數王復
問言是卿婦耶長者答言是守門婢
入到舎内見琉璃地屋閒剋鏤種種
百獸風吹動之形現地上王見謂水
怖不敢前語長者言餘更無地殿前
[31-0075a]
諸經要集卷苐六苐十七張甲作
海彌離白王是琉璃地非是水也
脫手上七寶環玔擲著于地礙壁乃
住王知地巳卽共入内升七寶殿婦
在殿上坐琉璃床更有寶床請王令
坐時婦見王眼中淚出王問之言何
故不喜眼中淚出婦答大喜但於今
者聞王身上煙氣是以淚出王卽問
言家不然火耶答言不也王復問言
用何作食婦答王曰湏食之時百味
自至王復問言不湏明耶婦答王言
用摩尼珠而以照之遍室大明時檀
彌離跪白王曰大王何故勞屈尊神
到此波斯匿王具以事答長者聞巳
卽將王入遍示諸藏七寶盈滿牛頭
香積不可稱計王湏任取王取二兩
遣人先送王敬語之今有佛出卿聞
不耶彌離答言云何名佛王卽爲說
彌離歡喜卽徃佛所佛爲說法得湏
陀洹果尋卽出家得阿羅漢三明六
通具八解脫阿難見巳而白佛言此
檀彌離宿殖何業生於人中受天福
報又値世尊出家得道佛告阿難乃
徃過去九十一刧有佛出世号毗
[31-0075b]
諸經要集卷苐六苐十八張甲婆
尸入涅槃後於像法中有五比丘共
立要契在一林中精勤修道語一比
丘此去城遠乞食勞苦汝當爲福一
夏乞食供養我等其一比丘卽便入
城勸諸檀越日爲送食四人身安專
精行道得阿羅漢卽語此人緣汝之
故我等安隱所作巳辦汝願何等其
人聞巳歡喜發願使我來世天上人
中富貴自然値佛獲道緣是功德従
是以來九十一刧不墮惡道天上人
中常處豪貴所湏自然今値我故出
家得道又賢愚經云昔佛在世時
舎衞國中有一長者其家巨富財
無量不可稱計生一男兒身體金色
端正沙雙父母見巳歡喜无量因爲
立字名曰金天其生之日家中自然
出一井水縦廣八尺深亦八尺汲用
能稱人意湏衣出衣湏食出食金銀
珎寶一切所湏作願取之如意卽得
兒年長大才藝博通其父念言我兒
端正容貌絕倫要覓名女金容妙體類
我兒者當徃求之時闍婆國有大長
者而生一女字金光明端正非凡
[31-0075c]
諸經要集卷苐六苐十九張甲身體
金色晃煜照人初生之日亦有自然
八尺井水其井亦能出種種寶衣服
飮食一切所湏稱適人情其父母自
念言我女端正人中英妙要得賢土
金色光暉類我女者乃共爲婚其女
名稱遠徹金天遂娶爲婦後時金天
請佛及僧飯食供養飯食訖巳佛爲
說法金天夫婦及其父母悉皆獲得
湏陀洹果金天夫婦倶白父母求索
出家父母卽聽旣出家巳夫婦並得
阿羅漢果一切功德皆悉具足阿難
見巳而白佛言金天夫婦宿殖何福
生豪族家身體金色復有自然八尺
井水出種種物佛告阿難乃往過去
九十一刧毗婆尸佛入涅槃後有諸
比丘遊行教化到一村中村人見僧
競共供養時有夫婦二人貧窮家無
升斗其夫見他供養衆僧向婦啼哭
懊惱淚墮婦臂上婦卽問夫何故啼
哭夫答婦言我父在曰積財滿藏富溢
難量至我身上貧窮困極本日雖有
而不布施今日値僧貧無可施前身
不施今致此貧今又不施未來
[31-0076a]
諸經要集卷苐六苐二十張甲
轉劇吾思惟此是以懊惱婦語夫言
雖有空意無錢可施知當如何婦
語夫試至故舎遍推覓之儻或得之
夫遂往覓得一金錢持至婦所其婦
爾時有一明鏡復得一缾盛滿淨水
安錢缾中以鏡著上夫婦同心持布
施僧發願而去緣是功德従是以來
九十一刧不墮惡道天上人中恒爲
夫婦身體金色受福快樂今値我故
出家得道
又出曜經云昔佛在世時迦毗羅衞
國中有目連同産弟大富饒財七寶
具足庫藏盈溢奴婢㒒従不可稱計
時目揵連數往弟家而告弟曰聞卿
慳愱不好布施佛常說施獲報無數
卿今施者得福無量弟聞兄教開藏
布施更立新藏欲受其報未經旬曰
財寶竭盡故藏悉空新藏無報其弟
懊惱向兄說曰前見兄勅施獲大報
不敢違教諸來求乞竭藏施盡故藏
悉空新藏無報將無爲兄所疑誤耶
兄曰止止莫陳此語勿使外道邪見
之人聞此麤言若使福德當有形者
[31-0076b]
諸經要集卷苐六苐二十一張甲
虛空境界所不能容吾今權示汝微
報卽以神力手接其弟至第六天見
有宮殿七寶合成香風浴池庫藏盈
溢不可稱計玉女營従數千萬衆純
女無男卽問兄曰是何宮殿巍巍乃
爾目連告弟汝自往問弟卽自往問
天女曰是何宮殿七寶合成巍巍堂
堂懸處虛空誰有福德於中受報天
女報曰閻浮提内迦毗羅國中釋迦
文佛神足弟子名曰目連彼有賢弟
大富長者由好布施後生此處而與
我等作其夫主弟聞歡喜善心生馬
還至兄所具白其情目連告曰夫人
布施爲有報耶爲無報耶
向兄懺悔後至家中轉更修福命終
之後卽生天上受斯福報又樹提伽
經云佛在世時有一大富長者名爲
樹提伽倉庫盈溢金銀具足奴婢成
行無所可欲有一白疊手巾掛著池
邊爲天風起吹王殿前王卽大會羣
臣共坐參論羅列卜問恠其所以諸
臣皆言國將是興天賜白疊樹提默
然王語樹提諸臣皆慶卿何無言樹
[31-0076c]
諸經要集卷苐六苐二十二張甲提答
王不敢欺王是臣家拭體白疊掛著
池邊爲天風起吹王殿前故默不言
却後數曰有一九色金花大如車輪
墮王殿前王復會臣問答如前樹提
答王言臣不敢欺王是臣之家後園
之中萎落之華爲天風起吹王殿前
故默無言王語樹提卿家能爾卿湏
還歸任作調度吾領二十萬衆往到
卿家看去樹提答言願王相隨不湏
預去是臣之家自然床席不湏人鋪
自然飮食不湏人作自然擎來不湏
呼喚自然擎去不湏返顧王卽將領
二十萬衆到樹提伽南門而入有一
童子端正可愛王語樹提是卿兒不
答言是臣守閣之奴小復前行至閤
門内有一童女顏色端正皮色瑶悦
甚復可愛王語樹提是卿女耶婦耶答
言是臣守閣之婢小復前行至其堂
前白銀爲壁水精爲地王見爲水疑
不得前樹提導前將王上堂坐金床
踞玉机樹提伽婦坐百二十重金銀
闈悵裡披悵而出爲王設拜眼中淚
出王語樹提卿婦拜我何故淚
[31-0077a]
諸經要集卷苐六苐二十三張甲
出臣不敢欺王聞王煙氣眼中淚出
王語庶民然脂諸侯然蜜天子然漆
漆亦無煙何得
有一明月神珠掛著堂殿晝夜無異
不湏火光樹提堂前有一十二重高
樓將王上看四面觀視恍忽經月大
臣白王國計事大王可還歸王謂湏
臾小復可忍復遊園池不覺經月問
答同前樹提出七寳施兼綾羅繒綵
二十萬衆人馬俱重一時還國王語
羣臣其樹提伽是我之民女婦宅舎
過殊於我我欲代之可取以不諸臣
皆言可取王將四十萬衆椎鍾鳴鼓
圍樹提宅數百餘重樹提伽宅南門
中有一力士手捉金杖一擬四十萬
衆人馬俱倒手腳撩戾腰髖娿婆狀
似醉客頭腦叵我不復得起於是樹
提乘雲母之車來問諸人來時何害
臥地不起大王遣來欲代長者力士
手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒
不復得起樹提問言欲得起不諸人
皆言欲得起樹提一放神力令四十
萬衆人馬俱起一時還國王卽便喚
[31-0077b]
諸經要集卷苐六苐二十四張甲
樹提伽同車而載往詣佛所白世尊
樹提先身作何功德得是果報佛言
善聽先有五百同緣在於山阻道逢
一病道人賜其菴室米糧燈燭爾時
廣乞多願天自供養従空來下變身
十八放大光明蕩照天下又願作佛
破散鐵圍鑊湯生華地獄出栴檀餓
鬼作沙門羅刹坐誦經五百商人賷
其重寶由供病僧僧廣乞天供今得
斯報干時施者樹提伽是病僧者我
身是也五百商人者皆得阿羅漢道
又百緣經云佛在世時舎衞城中有
一長者財寶无量不可稱計其婦生
一男兒端正殊妙世所希有當生之
日天降
師占善因爲立字名耶奢蜜多不飮
乳餔其牙齒閒自然八功德水用自
充足年漸長大見佛出家得羅漢果
諸天世人所見敬仰時諸比丘見是
事巳請佛爲說宿福因緣爾時世尊
告諸比丘此賢刧中有佛出世号曰
迦葉於彼法中有一長者年極老耄
出家入道不能精勤又復重病良醫
[31-0077c]
諸經要集卷苐六苐二十五張甲占之
教當服蘇病乃可差尋用醫教取蘇
服之於其夜中藥發熱渴馳走求水
水器皆空復趣衆河並皆枯竭如是
處處求水不得深自悔責於彼河岸
脫衣繫樹捨之還來至其明旦以狀
白師師聞是語卽答之言汝遭此苦
狀似餓鬼汝今可卽取我缾中水至
僧中行卽受教取缾水水盡涸竭心
懷憂怖謂其命終必墮餓鬼尋詣佛
所具陳上事而白世尊幸爲見示佛
告比丘汝今當於衆僧之中行好淨
水可得脫此餓鬼之身聞巳歡喜卽
便僧中常行淨水經二萬歲卽便命
終在所生處其牙齒閒常有清淨八
功德水自然充足不飮乳哺乃至今
者遭値於我出家得道比丘聞巳歡
喜奉行又阿
育王經云昔佛在世時與諸比丘及
與阿難前後園遶入王舎城而行乞
食至於巷中見二小兒一名德勝二
名無勝弄土而戲擁土作城舎宅倉
儲以土爲麨著於倉中此二小兒見
佛相好金色光明遍照城内德
[31-0078a]
諸經要集卷苐六苐二十六張甲
勝歡喜掬倉中土名爲麨者奉上世
尊而發願言使我將來蓋於天地廣
設供養緣是善根發願功德佛般涅
槃一百年後作轉輪王
華氏城正法治世号阿恕伽王分佛
舎利而作八萬四千寶塔其王信心
常請衆僧宮中供養時王宮中有一
婢使最貧下賤見王作福自剋責言
王先身時布施如來一掬土故今得
富貴今曰重作將來轉勝我先身罪
今曰斯下又復貧窮無可修福將來
轉賤何有出期思巳啼哭衆僧食訖
此婢掃地糞掃中得一銅錢以此一
錢卽施衆僧心生歡喜其後不久得
病命終生阿育王夫人腹中滿足十
月産生一女端正殊妙世之少雙其
女右手恒常急捲年滿五歲夫人白
王所生女子手常捲王卽喚來抱著
膝上王爲摩手手卽尋開當於掌中
有一金錢隨取隨生而無窮盡湏臾
之閒金錢滿藏王恠所以卽將往問
夜奢羅漢上座此女先身作何福德
於手掌中有此金錢取巳無窮上座
[31-0078b]
諸經要集卷苐六苐二十七張甲答言
此女先身是王宮人於糞掃中得一
銅錢布施衆僧以此善根得生王家
以爲王女緣昔一錢布施衆僧善根
因緣恒常手中把一大金錢取無窮
盡又雜寶藏經云昔耆闍崛山中多
有僧住諸方人聞送供者衆有一貧
窮乞索女人見諸長者送供詣山作
是念言此必作會我當往乞便向山
中見諸長者以種種食供養衆僧自
思惟言彼諸人等先世修福今日富
貴今復重作未來轉勝我先不修今
世窮苦今若不作未來轉劇思巳啼
哭先於糞中拾得兩錢恒常保惜以
後乞索不得之時當用買食我今持
以布施衆僧分一二日不得食意伺
僧食訖卽便布施維
願上座不聽自爲呪願復留食施諸
人旣見上座乞食諸人亦與女大歡
喜云我得果報將食出外到一樹下
食訖而臥施福所感黃雲覆之時値
國王最大未人亡來七日王遣人訪
誰有福德應爲夫人使與相師至彼
樹下見此女人相師占之此女
[31-0078c]
諸經要集卷苐六苐二十八張甲
福德堪爲夫人卽以香湯沐浴清淨
與彼夫人衣服令著大小相稱千乘
萬騎將至王所王見歡喜心甚敬重
後時自念我今所以得是福報緣以
兩錢施僧故爾當知彼僧便爲於我
有大重恩卽白王言我先斯賤王見
洗拔得爲人次願聽往彼僧所報恩
王言隨意夫人卽便車載飮食及以
珎寶詣山布施上座卽遣維那呪願
不自呪願夫人念言前施兩錢見爲
呪願今載珎寶不爲呪願年少比丘
亦嫌此事上座爾時語夫人言心念
嫌我兩錢施時爲我呪願今載珎寶
不爲呪願我佛法中唯貴善心不貴
珎寶夫人先施兩錢之時善心極勝
今施珎寶吾我貢高是以我今不爲
呪願諸年少等亦莫嫌我年少比丘
聞巳慚愧悉皆獲得湏陀洹果夫人
聽法慚愧亦得湏陀洹果
又雜寶藏經云昔拘留沙國有惡生
王詣園堂上見一金猫従東北角入
西南角出王時見巳卽遣人掘得一銅
盆受三斛滿中金錢漸漸深掘復得
[31-0079a]
諸經要集卷苐六苐二十九張甲一盆
如是次第得三重盆各受三斛悉滿
金錢轉復傍掘經於五里步步之中
盡得銅盆皆滿金錢王雖得錢怖不
敢用恠其所以卽詣尊者迦旃延所
說其因
福報但用無苦王卽請問往昔因緣
尊者答言乃往過去九十一刧毗婆
尸佛入般涅槃後辵法之中有諸比
丘四衢道頭施座置鉢在上教化而
作是言誰有人能舉財著此堅牢藏
中若入此藏王賊水火所不能奪時
有貧人先因賣薪得錢三文見僧教
化歡喜布施卽以此錢重著鉢中發
願而去去家五里步步歡喜到門欲
入復遥向僧至心頂礼發願而入時
貧人者今王身是緣昔三錢歡喜施
僧世世尊貴常得如是三重銅盆滿
中金錢緣五里中步步歡喜恒於五
里有此金錢以是因緣若布施時應
當至心歡喜施與勿生悔心頌曰
韞石
諒非眞飾缾信爲假寵服高門上濫吹
緇軒下風祀結驚心騶文終好野
[31-0079b]
諸經要集卷苐六苐三十張甲
眞相豈或昭浮榮未能捨迹殊冠冤客
事襲驅馳者巳矣歇鄫聲天然乱周雅
富貴空爭名寵辱虛相罵湏臾風火燭
幻泡何足把
貧賤部第十一此有五緣
述意緣引證緣
湏達緣貧兒緣
貧女緣
述意緣第一
夫貧富貴賤並因往業得失有無皆
由昔行故經言欲知過去因當觀現
在果欲知未來果當觀現在因所以
原憲之家黔婁之室繩
風塵席戶蓬扉不遮霜露或舒稻蒿
以爲鹿或裁荷葉以充衣斂肘卽兩
神皆穿納縷則雙襟同缺口腹乃資
於安邑宿止則寄在於靈臺頭戴十
年之冠身被百結之縷鄕里旣無田
宅洛陽又闕主人浪宕隨時巑岏度
日雖慚靈輒而有翳乘之弊乃愧伯
夷便致首陽之苦裘裳頓乏豈見陽
舂升斗並無何以卒歲所以如此者
皆由曩曰不行惠施常薀慳貪致令
[31-0079c]
諸經要集卷苐六苐三十一張甲
果報一朝頓盡是故行者冝當布施也
引證緣第二
如燈指經云當知貧窮比於地獄失
所依憑拪寄無處憂心火熾愁顇燋
然華色旣衰威容轉礙身體尫羸飢
渴消削眼目掐陷諸節骨立薄披緾
裹筋脈露現頭髪蓬亂手尺銳細其
色艾白舉體皴裂又無衣裳至糞穢
中拾掇麤弊連綴相著纔遮人形赤
露四體倚臥糞堆復無席薦諸親舊
等見而不識歷巷乞食猶如餓烏至
知友邊欲從乞食守門之人遮而不
聽伺便輒入復爲排辱舎主旣出欲
加鞭打俯僂曲躬再拜謝罪舎主輕
蔑聊不迴顧設得入舎輕賤之故旣
不與語又不敷座與小飮食撩擲孟
器不使充飽設値大會望乞殘食以
輕賤故不喚令坐反被驅走貧窮之
人譬如林樹無華衆蜂遠離被霜之
草葉自焦卷枯涸之池鴻鴈不遊被
燒之林麞鹿不趣申苗刈盡無人捃
拾今日貧困說往富樂但謂虛談誰
肯信之由我貧窮所向無路譬如曠
[31-0080a]
諸經要集卷苐六苐三十二張甲野爲
火所焚人不喜
投者如苗被霜捐棄不收如毒蛇害
人皆遠離如雜毒食無有嘗者如空
塜閒無人趣向如惡廁溷臭穢盈集
如魁膾者人所惡賤雖說好語他以
爲非若造善業他以爲鄙所爲機揵
復嫌輕躁若復舒緩又言重直設復
讃歎人謂諂譽若不加譽復生誹謗
言此貧人常無好語若復敎授復言
詐爲若廣言說人謂多舌若默無言
人謂藏情若正直說復云麤獷若求
人意復言諂曲若數親附復言幻惑
若不親附復言驕誕若順他所說復
言詐取他意若不隨順復言自專若
屈意承望罵言寒賤若不屈意言是
貧人猶故恃我若小自寬放言其愚
癡無有拘忌若自攝撿言其空廉詐
自端礭若復歡逸言其譸張狀似狂
人若復憂慘言其含毒初無歡心若
聞他語有所不盡爲其判釋言其命
趣以愚代智耐羞之甚若復默然復
言頑嚚不識道理若小戲論言不信
罪福若有所索言其苟得不知
[31-0080b]
諸經要集卷苐六苐三十三張甲廉恥
若無所索言今雖不求後望大得若
言引經書復云詐作聰明若言語樸
素復嫌疏鈍若公論事實復言强說
若私屛正語復言讒侫若著新衣復
言假借嚴飾若著弊衣復言儜劣寒
悴若多飽食復言飢餓饕餮若少飯
食言腹中實餓詐作清廉若說經論
言顯巳所知彰我闇短若不說經論
言愚癡無識可使放牛若自道昔曰
事業言誇誕自譽若自杜默言門資
淺薄諸貧窮者行來進止言說俯仰
盡是愆過富貴之人作諸非法都無
過患舉措施爲斯
如起死屍鬼一切怖畏如遇死病難
可療治曠野險處絕無水草如墮大
海沒溺洪流如人禁咽不得出氣如
眼上醫不知所至如厚垢穢難可洗
去亦如怨家雖同衣食不捨惡心如
夏暴井人入卽斷氣如入深泥滯不
可出如山暴水駃流吹漂樹木摧折
貧亦如是多諸艱難夫富貴者有好
威德姿貌従容意度寬廣禮義競興
能生智勇増長家業眷屬和讓
[31-0080c]
諸經要集卷苐六苐三十四張甲
善名遠聞以此觀之一切世人富貴
榮華不足貪著於諸人天尊貴不應
逸樂當知貧窮是大苦聚欲斷貧
窮不應慳貪是以經中言貧窮者爲
大苦
湏達緣第三
如雜寶藏經云昔佛在世時湏達長
者最後貧苦財物都盡客作庸力得
米四升炊作飯食値阿那律來従乞
食婦卽取鉢盛滿飯與後湏菩提迦
葉目連舎利弗等次第來乞悉施滿
鉢末後佛來亦與滿鉢湏達在外行
還到家従婦索食婦卽語言其若尊
者阿那律來汝當自食爲施尊者不
湏達答言寧自不食當施尊者婦又
語言若復迦葉大目連及湏菩提舎
利弗等乃至佛來汝當云何亦答婦
言寧自不食盡當施與婦卽語夫言
朝來諸聖盡來索食所有飮食盡施
與之夫聞歡喜而語婦言我等罪盡
福德應生卽開厙藏穀帛飮食悉皆
充滿用盡復生果報云云不可說盡
又雜譬喻經云昔長者湏達七貧後
[31-0081a]
諸經要集卷苐六苐三十五張甲
貧最劇乃無一錢後糞壤中得一木
升其實是栴檀出巿賣之得米四升
語婦倂炊
食佛念曰當度湏達令福更生炊米
方熟舎利目連迦葉佛來四升米次
第炊盡將去後富更請佛僧供養盡
空佛爲說法得道
又菩薩本行經云初時湏達長者家
貧燋煎蒙佛說法身心清淨得阿那
含道唯有五金錢一日持一錢施佛
一錢施法一錢施僧一錢自食一錢
作本日日如是常有一錢終無有盡
卽受五戒欲心巳斷婦女各各隨其
所樂有一婦人炒穀作麨失火廣燒
人畜波斯匿王勅臣作限自今以去
夜不得然火及於燈燭其有犯者罰
金千兩爾時湏達得道在家晝夜坐
禪入定夜半鷄鳴然燈坐禪伺捕得
之提燈白王當輸罰負湏達白王今
我貧窮無百錢産當用何輸王瞋勅
使閉著獄中卽將湏達付獄執守四
天王見初夜四天王來下語湏達言
我與汝錢用輸王罰可得來出爲四
[31-0081b]
諸經要集卷苐六苐三十六張甲天王
說經便去到中夜天帝復來見之湏
達爲說法竟帝釋便去比到後夜梵
天復下見爲說法梵天復去時王夜
於觀上見獄上火光時王明日卽便
遣人往語湏達坐火被閉而無慙羞
續後然火湏達答言我不然火若然
火者當有煙灰復語湏達初夜有四
火中夜有一火倍大前火後夜復有
一火隨倍於前言不然火爲是何等
湏達答言此非是火初夜四天王來
見我中夜天帝來見我後夜梵天來
見我是天神上光明之焰非是火也
使聞其語卽往白王王聞如是心驚
毛豎王言此人福德殊特乃爾
云何而毀辱之卽勅使言促放出去
勿使稽遲便放令去湏達得出往至
佛所礼佛聽法波斯匿王卽便嚴駕
尋至佛所人民見王皆悉避起唯有
湏達心存法味見王不起王心微恨
此是我成懷於輕慢見我不起遂懷
慍心佛知其意止不說法王白佛言
願說經法佛告王言今非是時云何
是人起瞋恚忿結不解貪婬
[31-0081c]
諸經要集卷苐六苐三十七張甲
女色自大無敬其心垢濁聞於妙法
而不能解以是之故今非是時爲王
說法王聞佛語意自念言坐此人故
令我今日有二析減又起瞋恚不得
聞法爲佛作礼而去出到於外勅語
左右此人若出直斫頭取作是語巳
應時四面虎狼師子毒害之狩悉來
圍遶於王王見恐怖還至佛所佛問
大王何以來還王白佛言見怖來還
佛告王曰識此人不王曰不識佛言
此人巳得阿那含道坐起惡意向此
人故是故使爾若不還者王必當危
不得全濟王聞佛語卽大恐怖卽向
湏達懺悔作礼羊皮四布於湏達前
王言此是我人而向屈辱實爲甚難
湏達復言而我貧窮行於布施亦復
甚難尸羅師質爲國平正爲賊所捉
臨命不犯妄語賊便放之實爲甚難
復有天名曰尸迦梨於高樓上臥有
天王女來以持禁戒而不受之實爲
甚難於是四人卽於佛前各說頌曰
貧窮布施難豪貴忍辱難危嶮持戒難
少壯捨欲難
[31-0082a]
諸經要集卷苐六苐三十八張甲佛說
偈巳王及臣民皆大歡喜作礼而去
貧兒
緣
意長者子經云於是辯意長者子爲
佛作礼叉手白佛言唯願世尊過於
貧聚及諸衆會明日屈於舎食爾時
世尊默然許可諸長者子礼佛而去
到舎具饌明日世尊與諸大衆往到
其處就坐儼然辯意白父母及諸眷
屬前礼佛足各自供侍辯意起行澡
水敬意奉食下食未訖有一乞兒前
歷座乞佛未呪願無敢與者遍無所
得瞋恚而去便生惡念此諸沙門放
逸愚惑有何道哉貧者従乞無心見
與長者迷惑用爲飴此無慈愍意吾
爲王者以鐵輞車轢斷其頭言巳便
去佛達嚫旣訖復有一乞兒而來入
乞食坐中衆人各各與之大得飯食
歡喜而去卽生念言此諸沙門皆有
慈心怜吾貧寒施食充飽得濟數日
善哉善哉長者乃能供事此諸大士
其福無量吾爲王者當供養佛及衆
弟子乃至七日猶不報今日飢
[31-0082b]
諸經要集卷苐六苐三十九張甲
渴之恩言巳便去佛食巳訖說法卽
還精舎之中佛告阿難従今巳後嚫
訖下食以此爲常時二乞兒展轉乞
白到他國中臥於道邊深草之中時
彼國王忽然崩亡无有繼後時國相
師明知相法讖書記曰當有賤人應
爲王者諸臣百官千乘萬騎案行國
界誰應爲王顧視道邊深草之中上
有雲蓋相師占相日中有神人卽見
乞兒相應爲王諸臣拜謁各稱爲臣
乞兒驚愕自云下賤非是王種皆言
應相非是强力香湯沐浴著王者之
服光相儼然稱善无量導従前後迴
車入國時惡念者在深草中臥寐不
覺車轢斷其頭王到國中陰陽
四氣隆赫人民安樂稱王之德
爾時國王自念昔者貧窮之人以何
因緣得爲國王昔行乞時得蒙佛恩
大得飯食便生善念得爲王者供養
七日佛之恩德今巳果之卽召羣臣
遥向舎衞國燒香作礼卽遣使者往
請佛言蒙世尊辵恩得爲人王願屈
尊神來化此國愚冥之人得見教訓
[31-0082c]
諸經要集卷苐六苐四十張甲
於是佛告諸弟子當受請佛與弟子
無央數衆徃到彼國時王出迎爲佛
作礼入宮食訖王請世尊說得王因緣
佛具爲說如前因緣由起善念今王
是也時惡念者非直轢頭而死巳後
入地獄爲火車所轢億刧乃出王今
請佛報誓過厚世世受福無有極巳
爾時世尊以偈頌曰
人心是毒根口爲禍之門心念而口言
身受其殃罪不念人善惡身作身受患
意欲害於彼不覺車轢頭以爲甘露法
令人生天上心念而口言身受其福德
有念善惡人自作安身本意念一切善
如王得夭位
是時國王聞經歡喜舉國臣民得湏
陀洹道
又賢愚經云佛在舎衞國與諸弟子
千二百五十人倶國中有五百乞兒
常依如來隨逐衆僧乞匃自活猒心
内發求索出家共白佛言如來出世
甚爲難遇我等下賤蒙濟身命今貪
出家不審許不告諸乞兒我法清淨
無有貴賤譬如清水洗諸不淨若貴
[31-0083a]
諸經要集卷苐六苐四十一張甲
若賤水之
所至之處其被燒者無不燋然又如
虛空貧富貴賤有入中者隨意自恣
乞兒聞說並皆歡喜信心倍隆歸誠
出家佛告善來頭髪自墮法衣在身
沙門形相於是具足佛爲說法成阿
羅漢於時國中諸豪長者聞度乞兒
皆興慢心云何如來聽此下賤之人
在衆僧次我等修福請佛衆食令此
下賤坐我床席捉我食器爾時太子
祗陀請佛及僧遣使白佛唯願世尊
明受我請及比丘僧所度乞兒我不
請之愼勿將來明曰食時佛告乞兒
吾受彼請汝不及例今可徃至鬱單
越取自然成熟秔米還至其家隨意
坐次自食秔米比丘如命卽以神足
徃彼世界各各自取滿鉢還攝威儀
乘空而來如鴈飛至祗陀家坐隨次
各食於時太子覩衆比丘威儀進止
神足福德敬心歡喜歎未曾有而白
佛言不審此諸賢聖従何方來佛告
祗陀若欲知者正是昨日所不請者
具向太子說其因緣爾時祗陀聞說
[31-0083b]
諸經要集卷苐六苐四十二張甲是語
極懷慙愧自我愚弊不別明闇不審
此徒種何善行今値世尊特蒙殊潤
復造何咎乞匃自活佛告祗陀過去
久遠時有大國名波羅柰有一山名
曰利師古昔諸佛多住其中若無佛
時有二千辟支佛恒至其中有一長
者名曰散陀寧時世旱儉其家巨富
卽問藏監今我藏中穀米多少欲請
大士未知供不藏監對曰饒多足供
卽請二千辟支飯食供養差五百使
人供設飯食時諸使人厭心便生我
等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒爾
時
子日日逐徃爾時使人卒値一日忘
不徃白狗子時到獨徃常處向諸大
士高聲而吠諸辟支佛聞其狗吠卽
知時到來詣便坐如法受食因白長
者天今當雨冝可種殖長者如言耕
種所種之物盡變爲瓠長者見怪隨
時漑灌後熟皆大卽劈看之隨所種
物成治淨好麦滿其中長者歡喜其
家滿溢復分親族合國一切咸蒙恩
澤是時五百作食之人念言斯
[31-0083c]
諸經要集卷第六第四十三張甲之獲
果實是大土之恩我等云何惡言向
彼卽往其所請求攺悔復立誓言願
使我等於將來世遭値賢聖蒙得解
脫由此之故五百世中常作乞兒因
其攺悔復立誓故今遭我世蒙得過
度太子當知爾時大富散陀寧者我
身是也時藏臣者今湏達是也日白
時到者今優塡王是也五百作食人
者今此五百阿羅漢是也爾時祗陀
及衆會者覩其神變皆得四果貧女
緣第五如賢
愚經云昔佛在世時尊者迦旃延在
阿槃提國時彼國中有一長者大富
饒財家有一婢小有愆過長者鞭打
晝夜走使衣不蓋形食不充口我老
辛苦思死不得適持瓨詣河取水舉
聲大哭爾時尊者聞其哭聲往到其
所問知因緣卽語之言汝若貧者何
不賣之老母答言誰買貧者迦旃延
言貧實可賣老母向言貧可賣者賣
之云何迦旃延言汝若賣者一隨我
語告令先洗洗巳敎施母白尊者我今
貧窮身上衣無手許完
[31-0084a]
諸經要集卷苐六苐四十四張甲
有此瓨是大家許當以何施卽持鉢
與敎取水施受爲呪願次與授戒復
敎念佛竟問之言汝止何處婢卽荅
言無定止處隨舂炊磨卽宿其處或
在糞堆尊者語言汝好勤心恭謹走
使伺其大家一切臥訖竊開戶入於
其戶内敷草而坐思惟觀佛母受敎
巳至夜坐處戶内命終生忉利天大
家曉見瞋恚而言此婢常不聽入舎
何忽此死卽便遣人以草繫腳置寒
林中此婢生天與五百天子以爲眷
屬卽以天眼觀見故身生天因緣尋
卽將彼五百天子賷持香華到寒林
中燒香散華供養死屍放天光明照
於村林大家見恠普告遠近詣林觀
看見巳語言此婢巳死何故供養天
子報言此吾故身卽爲具說生天因
緣後皆迴詣迦旃延所禮拜供養因
緣說法五百天子悉皆獲得湏陀洹
果旣得果巳還歸天上以是因緣智
者應當如是學之
又佛說摩訶迦葉度貧母經云佛在
舎衛國是時摩訶迦葉獨行敎化到
[31-0084b]
諸經要集卷苐六苐四十五張甲王舎
城常行大哀福於衆生捨諸豪富而
従貧乞時欲分衞先入三昧何所貧
人吾當福之卽入王舎大城之中見
一孤母最甚貧困在於街巷大糞聚
中傍鑿糞聚以爲巖窟羸劣疾病常
臥其中孤單零丁無有衣食便於巖
窟施小蘺柵以障五形迦葉三昧知
此人宿不植福是以今貧知母受命
終日在近若吾不度永失福堂母時
飢困長者靑衣而棄米汁臭惡難
言母従乞之卽以破瓦盛著左右迦
葉到所呪願従乞多少施我可得大
福爾時老母卽說
得疾病孤窮安可言一國之最貧衣食
不蓋形世有不慈人尙見矜愍憐云何
名慈哀而不知此死普世之寒苦無過
我之身願見哀矜庶實不爲人惜摩訶
迦葉卽答偈言佛爲
三界尊吾備在其中欲除汝飢貧是故
従貧乞若能减身口分銖巳爲施長夜
得解脫後生得豪富爾時
老母聞偈歡喜心念前日有臭米汁
是以施之則不可飮遥啓迦葉
[31-0084c]
諸經要集卷苐六苐四十六張甲
哀我受不迦葉答言大善母卽在窟
匍匐取之形體裸露不得持出側身
僂體籬上受與迦葉受之尊口呪願
使蒙福安迦葉心念若吾齎去著餘
處飮母則不信謂吾棄之卽於母前
飮訖盪鉢還著囊中於是老母特復
眞信迦葉自念當現神足令此母人
必獲大安卽在空中廣現神變爾時
母人見此踊躍一心長跪遥視迦葉
迦葉告曰母今意中所願何等卽啓
迦葉願以微福得生天上於是迦葉
忽然不現老母數曰壽終卽生忉利
天上威德巍巍震動天地光明挺特
譬如七日一時俱出照曜天宮帝釋
驚悸何人福德感動勝吾卽以天眼
觀此天女福德使然卽知天女本生
來處爾時天女卽自念言此之福報
緣其前世供養迦葉所致假令當以
天上珍寶種種
未報湏臾之恩卽將侍女持天香花
忽然來下於虛空中散迦葉上然後
來下五體投地礼畢却住叉手歎曰
大千國土佛爲特尊次有迦葉
[31-0085a]
諸經要集卷苐六苐四十七張甲能閉
罪門昔在閻浮糞窟之前爲其
貧母開說眞言時母歡喜貢上
米潘施如芥子獲報如山自致
天女封受自然是故來下歸命
福田天女
說巳俱還天上帝釋心念女施米汁
乃致此福迦葉大哀但福劣家不往
大姓當作良筞卽與天后持百味食
盛小缾中詣王舎城巷邊作小陋屋
變其形狀似于老公身體痟瘦僂行
而步公妻二人而共織席貧窮之狀
不儲飮食迦葉後行分衞見此貧人
而往乞食公言至貧無有如何迦葉
呪願良久不去公言我等夫妻甚老
織席不睱向乞唯有少飯適欲食之
聞仁慈德但従貧乞是以福之今雖
窮困意自割損以施賢者審如所云
令吾得福天食之香非世所聞若預
開缾苾芬之香迦葉覺之全不肯取
卽言道人弊食不多將鉢來取迦葉
卽以鉢取受呪願施家其香普熏王
舎大城及其國界迦葉卽嫌其香公
母釋身疾飛空中彈指歡喜迦
[31-0085b]
諸經要集卷苐六苐四十八張田
葉思惟卽知帝釋化作老公而爲福
祚吾今巳受不冝復還迦葉讃歎帝
釋種福無猒忍此醜類來下殖福必
獲影報帝釋及后倍復欣踊是時天
上伎樂來迎帝釋到宮倍益歡喜
頌曰
原憲糟糠竊有望田氏膏腴詎敢希
靄靄廡庭絕車馬寂寂蓬門掩席扉
宿昔偸光悋餘照今日窮途空自欺
諸經要集卷第六
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[31-0085c]
諸經要集卷第七甲
西眀寺沙門釋道世集
奬道部第十二此有七緣
