12獎道部 高麗藏
[31-0085c] 
述意緣誡男緣
誡女緣勸道緣
眷屬緣離著緣
教誡緣
述意緣第一
夫三界輪轉六道䓑移神明不朽識
慮昏茫乍死乍生時來時往弃捨身
命草籌難辯惟大地丘山莫非我故
塵滄海川流皆同吾淚血以此而觀
誰非親友人鬼雖別生滅固同恩愛
之情時復影響羣邪愚闇不識親踈
遂使喪彼身形養巳軀命更㸦屠割
共爲怨對歷刧相讎苦報難盡靜思
此事豈不痛心也
誡男緣第二
夫在家丈夫尊卑有二一貴二賤一
富二貧富貴之者人多放逸慠慢貢
高輕辱陵下或有乘威藉勢尊巳陵
人或有博識聰達恃才陵人或有辯
[31-0086a]
諸經要集卷苐七苐二張甲口利
詞畼說淩人或有誇豪奢侈輕慢陵
人或有美容恣態恃色陵人或有乘
肥騁騎恃乘陵人或有資財奴婢恃
富陵人如是衆多不可具述衆生愚
癡甚爲可愍不知無常將至妄起高
心來報湯炭煎煮相待獄卒執叉伺
侯日乆不憂斯事公然喜樂何異猪
羊不知死至何異飛蠅貪樂死屍惟
古思今富貴非一生滅交臂貴賤同
塵富貴者唯見荒墳貧賤者巳同灰
壤旣知生滅交切卽湏卑巳敬上是
以親踈無定貴賊不恒苦樂易位升
沉更代也復思
貴賤旣有靡恒譬水火更王寒暑遞
來故見有財富室溫衣豐食足不勞
營覓自然而至復見有貧苦飢弊役
力馳求晨起夜寐形骸爲之沮悴心
情爲之勞擾縦有所獲百方散失終
日願於富饒而富饒未嘗暫有以此
苦故所以勸奬令其惠施力勵修福若
復有人衣裘服玩鮮華香潔舂秋氣
序寒溫冷暖四時變攺隨湏無闕而
復見有尺布不完丈帛殘弊垢
[31-0086b]
諸經要集卷苐七苐三張甲穢塵
墨臭膩朽爛炎暑不識絺綌永雪不
知繒纊乃至形體不蔽男女露裸非
唯可恥實亦奇若若見此若豈可不
遠所以勸奬令其修福應施衣服及
以室宇豈不見衆人皆有而我獨無
是故應項勇猛修習若復有人食則
甘味並薦珎羞修舉連机重案滿牀
亘席芳脂芳馥馨香具列而復有脫
粟之飯不充藜藿之羹常乏鹽梅早
自兩無魚菜久巳雙闕乃至幷日而
餐糜粥相係雜以水果加以草菜萎
黃困篤自濟無方若見此苦豈可不
遠所以勸奬令其修福應施飮食及
以水奬豈可衆人皆足而我獨困是
故應湏勇猛修習若復有人榮位通
顯乘肥衣輕適意自在行則天人瞻
仰住則鬼神敬貴而復見有卑鄙猥
賤人所不齒生不知其生死不知其
死塗炭溝渠之側坐臥糞壞之中雖
有叱咄之聲反致捶撲之苦非唯神
鬼不敬乃亦狗犬加毒若見此若豈
可不遠所以勸奬令其修福應滅憍
慢奉行謙敬豈可他人常貴而
[31-0086c]
諸經要集卷第七第四張甲
我恒賤是故應當勇猛修習若復有
人形貌端正言詞音韻皆合宮商人
樂見聞常存廣利仁慈博愛語不傷
物而復有人面狀矬醜所言嶮暴唯
知自利不計念彼彼忍辱故所以致
勝多瞋恚故所以招惡若見此若豈
可不遠所以勸奬令其修福應滅瞋
恚奉行忍辱豈可以令衆人恒處勝
地而我永隔淨緣是故應湏勇猛修
習若復有人意力强幹少於病疾常
堪行道無有障礙而復有人羸瘦多
患氣力疲弊動輒増困眠坐不安見
有此惡實冝捨遠所以勸奬令其修
福應施醫藥隨時賑救豈可衆人常
無疾頓而我永嬰沉滯是故應湏勇
猛修習凡是如此之事實最應勸若
不相勸則覺者不勤也
誡女緣第三
夫在家俗女恚毒多過佛說邪諂甚
於男子或假塗面首雕飾姿莊或綺
羅華服誑誘愚夫或驕弄脣口邪眄
歌笑或咨嗟吟詠瞻視轉變或出胸
露手掩面藏頭或緩步徐行搖身弄
[31-0087a]
諸經要集卷苐七苐五張甲
影或開眼閉目乍悲乍喜幻惑愚夫
令心妄著如是妖僞卒難述盡凡夫
迷醉皆爲所惑譬如姦賊種種多詐
亦如畫缾儲糞誑人亦如高羅羣鳥
落之亦如密網衆魚投之亦如闇坑
盲者陷之亦如飛蛾見火投之亦如
螥蠅貪樂臭屍近則失國破家觸則
如把毒蛇外言如蜜内心如鴆家貧
困苦背由女人出外喪身亦由女人
室家不和亦由女人男女反逆亦由
女人兄弟離散亦由女人宗親踈索
亦由女人墜墮惡道亦由女人不生
人天亦由女人障善業道亦由女人
不入聖果亦由女人如是過患不可
具論衆生如是甚爲可怖常爲欲火
所燒而不能離致受殃苦爾來不絕也
又摩鄧女經云時阿難持鉢行乞食
巳隨水邊行見一女人在水邊擔水
而阿難従女乞水女卽與水女隨阿
難視所止處女歸告母母名摩鄧女
便於家委臥而啼母問何爲悲啼女
言母欲嫁我者莫與他人我於水邊
見一沙門従我乞水我問宇誰答字
[31-0087b]
諸經要集卷苐七苐六張甲
阿難我得阿難乃可嫁我母不得者
我不嫁也母出行問阿難知阿難承
事佛人母巳知還告女言阿難事佛
道人不肯爲汝作夫女啼不食母知
蠱道請阿難飯女便大喜母語阿難
我女欲爲卿作妻阿難言我持戒不
畜妻復言我女不得卿爲夫者便欲
自煞阿難言我師是佛不與女人交
通母入語女具述此意女對母啼言
但爲我閉門無令得出暮自爲夫母
便閉門以蠱道法縛阿難至於晡時
母爲女布席臥處女便大喜遂自莊
飾阿難不就母令中庭地出火牽阿
難衣言汝不爲我女作夫我擲汝火
中阿難自鄙爲佛作沙門今反不能
得出佛卽持神呪心知阿難故救還
佛所具白前事女見阿難去於家啼
哭不止續念阿難女明日自求阿難
復見阿難行乞食隨阿難背後視阿
難足視阿難面阿難慚避女隨不止
阿難白佛言摩鄧女今日復隨我後
佛使追呼佛問女云汝追逐阿難何
等所索女言我聞阿難無婦我又無
[31-0087c]
諸經要集卷苐七苐七張甲夫欲
爲作婦也佛告
女言阿難無髪汝今有髪汝能剃髪
我使阿難爲汝作夫女言能剃佛言
歸報汝母剃頭竟來女歸具白母知
母言我生汝護汝頭髪何爲欲得沙
門作夫國中大有豪富我自嫁汝女
言我寧生死爲阿難作婦母言汝辱
我種母爲下刀剃頭巳女還到佛所
言我巳剃髪佛言汝愛阿難何等女
言我愛阿難眼愛阿難鼻愛阿難口
愛阿難耳愛阿難聲愛阿難行步佛
言眼中但有淚鼻中但有洟口中但
有唾耳中但有垢身中但有尿尿臭
處不淨其有夫妻者便有惡露惡露
中便生兒子巳有兒子便有死亡巳
有死亡便有哭泣於是身中有何所
益女卽思念身中惡露便自止心卽
得羅漢佛知得道卽告女言汝起至
阿難所女卽慙愧低頭長跪佛前言
實愚癡故遂阿難耳今我心開如冥
中有燈火如人乘船船壞依岸如盲
人得扶如老人持杖今佛與我道令
我心開如是諸比丘俱問佛是
[31-0088a]
諸經要集卷苐七苐八張甲
女人何因得道佛告諸比丘是摩鄧
女先世時五百世爲阿難作婦常相
愛敬故於我法中得道於今夫妻相
見如兄如弟如是佛道何用不爲佛
說是經諸比丘聞巳皆大歡喜
又出曜經云昔舎衞城中有一婦女
抱兒持缾詣井汲水有一男子顏貌
端正坐井右邊彈琴自娛時彼女人
欲意偏多耽著彼人彼人亦復欲意
熾盛耽著女人女人欲意迷荒以索
繫小兒頸懸於井中尋還挽出小兒
卽死愁憂傷結呼天墮淚自外云云又佛
在拘睒彌國國王号曰優塡拘留國
有逝心名摩因提生女端正華色世
閒少雙父覩女容一國希有名曰無
比鄰國諸王羣僚豪姓靡不娉焉父
答曰若有君子容與吾女齊吾將應
之佛時行在其國逝心覩佛三十二
相八十種好身色紫金巍巍堂堂光
儀無上心喜而曰吾女獲疋正是斯
人歸語其妻曰吾爲無比得壻促莊
飾女當將往也夫妻共服飾之其女
行步搖動華光珠琦瓔珞莊嚴光國
[31-0088b]
諸經要集卷苐七苐九張甲
夫妻倶將至佛所妻道見佛跡相好
之文光釆之色非世所有知爲天尊
謂其夫曰此人足跡之理乃爾非世
可聞斯將非凡必自清淨無復婬欲
將不取吾女無自辱也夫曰何以知
其然耶妻自說偈言
婬人曵踵行恚者歛指步愚者足䟿地
斯跡天人尊
逝心曰非爾女人所知汝不樂者便
自還歸吾自將女詣佛所稽首佛足
白言大仁勤勞教授身無供養有是
麤女願給箕掃佛言汝以女爲好耶
答曰生得此女顏容實好世閒无雙
諸國王豪姓多有求者不以與之竊
見大仁光色巍巍非世所見貪得供
養故昌自歸耳佛言此女之好爲著
何許逝心曰従頭至足周旋觀之无
不好也佛言惑哉肉眼吾今觀之従
頭至足無一好也汝見頭上有髪髪
但是毛象馬之尾亦皆爾也髪下有
髑髏髑髏是骨屠家猪頭骨亦皆同
頭中有腦腦者如泥臊臭逆鼻下之
著地莫能蹈者目者是池決之純汁
[31-0088c]
諸經要集卷苐七苐十張甲鼻中
有洟口但有唾腹藏肝肺皆爾腥臊
腸胃膀胱但盛尿尿腐臭難論腹爲
韋囊裹諸不淨四支手足骨骨相柱
筋攣皮縮但恃氣息以動作之譬如
木人機関作之作之訖畢解剝其體
節節相離首足狼藉人亦如是有何
等好而云少雙昔者吾在貝多樹下
第六魔天王莊嚴三女顏容華飾天
中無比非徒此倫欲以壞吾道意我
便爲說身中穢惡卽皆化成老母形
壞不復慙愧而去今此尿囊欲作何
變急將還去吾不取也逝心聞佛所
說恧然慙恥無辭復白佛曰若仁不
取者欲以妻優塡王可乎佛不答焉
逝心卽送女與優塡王王獲女大喜
悦拜父爲太傳爲女興宮伎樂千人
以給侍之王正后師事於佛得湏陀
洹道此女譖之於王王惑其言以百
箭射后后見矢不懼都無恚怒一意
念佛慈心長跪向王矢皆繞后三帀
還住王前百矢皆爾王乃自覺悵然
而懼卽駕金車白象馳詣佛所未到
下車屛従叉手步進稽首佛足
[31-0089a]
諸經要集卷苐七苐十一張甲
長跪自陳曰吾有重咎愧在三尊所
以彼婬妷啚欲興邪於佛聖衆有毒
惡念以矢百枚射佛弟子如事陳之
覩之心懼惟佛至尊無量之慈白衣
弟子慈力乃爾豈況無上正眞佛乎
我今首過歸命三尊唯佛弘慈原赦
其咎佛歎曰善哉王覺惡悔過此明
人之行也吾受王善意王稽首如是
至三佛亦三受之王又頭腦著地退
就座曰稟氣凶頑忿戾自恣無忍辱
心三毒不除惡行快意女人妖冶不
知其惡自惟死後必入地獄願佛加
哀廣說女惡魑魅之態入其羅網尠
能自拔我聞其禍必以自誡國人巨
細得以攺操佛言用此爲問耶但說
餘義王曰餘義異曰稟之不晩女乱
惑意凶禍乏大不聞其禍何由遠之
願佛具爲我釋地獄之變及女人之
穢佛言且聽男子有狂愚之惡却
觀女妖王曰善哉願受明教佛曰士
有四惡急所當知世有婬夫恒想覩
女思聞妖聲遠捨正法疑眞信邪欲
網所裹沒在盲冥爲欲所使如奴畏
主
[31-0089b]
諸經要集卷苐七苐十二張甲貪樂
女色不計九孔惡露之臭穢渾沌欲
中如猪處溷不覺其臭快以爲安不
計後世當在無擇之獄受痛無極注心
在婬吮其洟唾玩其膿血珎之如玉
甘之如蜜故曰欲奴之士斯其一惡
態也又親之養子懷妊生育比得長
大勤苦難論到子成人漂家竭財膝
行肘步因媒表情致彼爲妻若在異
城尋而追之不問遠近不避勤苦注
意在婬捐忘親老旣得爲妻貴之如
寶欲私相娛樂惡見父母信其妭言
或致鬪訟不惟身所従來孤親无量
之恩斯其二惡態也又人處世勤身
苦勞躬致財賄本有誠信敬道之意
尊戴沙門梵志之心覺世非常布施
爲福娶妻之後情惑婬欲愚蔽自壅
背眞向邪專由女計若有布施之意
唯欲發言莊釆女色絕清淨行束成
小人不識佛經之重誡禍福之所歸
苟爲婬使投身羅網必墮惡道終而
不攺斯其三惡態也又若爲人子不
惟養恩治生致財不以養親但以東
西廣求婬路懷持寶物招人婦
[31-0089c]
諸經要集卷苐七苐十三張甲
女或煞六畜婬祀鬼神飮酒歌儛合
會男女快樂歡娛終曰彌多外託祈
福内以招姦旣醉之後㸦求方便更
相招呼以遂姦情及其獲偶喜无以
喻婬結縛著無所復識當爾之時唯
此爲樂不覺惡露之臭穢地獄之苦
痛一則可笑二則可哀譬如狂荒不
知其非斯其四惡態也男子有是四
惡用墮三塗當審遠此乃免苦耳又
復聽說女人之惡佛便說偈言略要
以爲欲可使放意不能安習近於非法
將何以爲賢常在三惡道宛轉如車輪
若世時有佛而巳不得聞女人最爲惡
難與爲因緣恩愛一縛著牽人入罪門
女人有何好但是諸不淨何不諦計是
爲此發狂荒其内甚臭穢外爲嚴飾容
加又含毒螫劇如蛇與龍亦如魚食鉤
飛蛾入燈火專心投色欲不惟後受禍
佛說如是優塡王歡喜卽以頭面著
地白佛言實従生年以來不聞女人
惡態乃爾男子悖亂隨之墮惡但不
知故不制心意従是以後終身自悔
歸命三尊不敢復犯爲佛作礼歡喜
[31-0090a]
諸經要集卷苐七苐十四張甲而退
書云
仲尼稱難養小人與女子近之則不
遜遠之則怨也是以經言妖冶女人
有八十四態天態有八慧人所惡一
者嫉妬二者妄瞋三者罵詈四者呪
咀五者鎭壓六者慳貪七者好飾八
者含毒是爲八大態是故女人多諸
妖媚願捨諂邪以求正法早得出家
自利利人又智
度論云女人相者若得敬待則令夫
心高若敬待情捨則令夫心怖女人
如是恒以煩惱憂怖女人云何可近
親好如說國王有女名曰拘牟頭有
捕魚師名術波伽隨道而行遥見王
女在高樓上窗中見面想像染著心
不暫捨彌歷曰月不能飮食母問其
故以情答母我見王女心不能忘母
喻兒言汝是小人王女尊貴不可得
也兒言我心願樂不能暫忘若不如
意不能活也母爲子故入王宮中常
送肥魚鳥肉以辵王女而不取價王
女恠而問之欲求何願母白王女願
却左右當以情告我唯有一子
[31-0090b]
諸經要集卷苐七苐十五張甲敬慕
王女情結成病命不云遠願垂慜念
賜其生命王女言汝去至月十五日
於某時天祠中住天像後母還語子
汝願巳得告之如上沐浴新衣在天
像後住王女至時白其父王我有不
吉湏至天祠以求吉福王言大善卽
嚴車五百乘出至天祠旣到勅諸従
者齊門而止獨入天祠天神思惟此
不應爾王爲施主不可令此小人毀
辱王女卽猒此人令睡不覺王女旣
入見其睡重推之不寤卽以瓔珞直
十萬兩金辵之而去去後此人得覺
見有瓔珞又問衆人知王女來情願
不遂憂恨懊惱婬火内發自燒而死
以是證知女人之心不擇貴賤唯欲
是従又薩
婆多論云寕以身分内毒蛇口中不
犯女人蛇有三事害人有見而害人
有觸而害人有齧而害人女人亦有
三害若見女人心發欲想滅人善法
若觸女人身犯中罪滅人善法若共
交會身犯重罪滅人善法復有七害
一者若爲毒蛇所害害此一身
[31-0090c]
諸經要集卷苐七苐十六張甲
若爲女人所害害無數身二者若爲
毒蛇所害害報得無記身若爲女人
所害害善法身三者若爲毒蛇所害
害五識身若爲女人所害害六識身
四者若爲毒蛇所害得入清衆若爲
女人所害不與僧同五者若爲毒蛇
所害得生天上人中値遇賢聖若爲
女人所害入三惡道六者若爲毒蛇
所害故得四沙門果若爲女人所害
於八正道無所成益七者若爲毒蛇
所害人則慈念而救護之若爲女人
所害衆共棄捨無心喜樂以是因緣
故寧以身分内毒蛇口中終不以此
而觸女人
又増一阿含經云女人有五力輕慢
夫主云何爲五一色力二親族之力
三田業之力四兒力五自守力是謂
女人有此五力便輕慢夫主夫有一
力盡覆蔽彼女人所謂富貴力也今
弊魔波旬亦有五力所謂色聲香味
觸愚癡之人著此五法不能得度若
聖弟子成就一無放逸力不爲所繫
則能分別生老病死之法勝魔五力
[31-0091a]
諸經要集卷苐七苐十七張甲
不墮魔境至无爲處爾時世尊便說
此偈
戒爲甘露道放逸爲死俓不貪則不死
失道爲自喪
爾時世尊告諸比丘女人有五欲想
云何爲五一生豪貴之家二嫁適富
貴之家三使我夫主言従語用四多
有兒五在家獨得由巳是謂有此五
事可欲之想
又大威德陀羅尼經云佛告阿難譬
如有大沙聚將一滴水潤此沙聚可
令徹過如一婦人以千數丈夫受欲
果報不可令其知足也其婦人有三
法不知猒足一自莊嚴二於丈夫邊
所受欲樂三哀美言辭阿難其婦女
有五疽虫戶而丈夫無此其五疽虫
在陰道中其一虫戶有八十虫兩頭
有口悉如鍼鋒彼之疽虫常惱彼女
而食噉之令其動作動巳復行以彼
令動是故名惱婬婦女人此不共法
以業果報發起欲行貪著丈夫不知
猒足其婦女人若見丈夫卽作美言
瞻視熟視視巳復視瞻仰觀察意念
[31-0091b]
諸經要集卷苐七苐十八張甲欲事
面看邪視欲取他面齒銜下脣面作
靑紫以欲心故額上汙流若安坐時
卽不欲起若復立時復不欲坐木枝
畫地搖弄兩手或行三步至第四步
左右瞻看或在門頰嚬呻出息委陀
屈曲左手舉衣右手拍髀又以指爪
而刮齒牙草枝摘齒手搔腦後宣露
腳脛嗚他兒口平行而蹶急視諸方
如是等相當知婦人欲事以發猒離
棄捨勿令流轉生大暗中又阿
含口解十二因緣經云有阿羅漢以
天眼徹視見女人墮地獄中者甚多
便問佛何以故佛言用四因緣故一
由貝珍寶物衣被欲心多故二由相
嫉妬故三由多口舌故四由作姿能
婬意多故以是因緣墮獄多耳勸導
緣第四惟此
慢心通於白黑智愚不免豪賤共有
但去輕論重在俗爲甚亦有空言我
美評說賢良譏毀聖德一切白衣終
曰行之未曾一曰慚愧發露情求勝
道退省巳躬故外書云力慕善道可
用安身力慕孝剃可用榮親亦
[31-0091c]
諸經要集卷第七第十九張甲有君
子高遵釋敎筞奉修行貞仁退讓廉
謹信順皆是宿種稟性自然與道何
殊亦有出家之人不依聖敎違犯戒
律不學無知與俗無殊然道俗形乖
犯有希數心有明暗過有輕重故出
家之人未犯巳前念念入道善業巳
熏福基巳厚雖有微惡輕愧而造不
能傾動若小慚愧便復清白若論在
俗身居無慚之地心有無愧之情畜
養妻兒財色五欲盈堂滿室熏辛酒
肉隨求所得愛染情深無時暫捨惡
緣同住豈得免之此則明暗路分黑
白殊隔故知明能滅暗暗不滅明小
燈之明巳破大暗出家之人雖犯微
過前明巳成正可光不増暉而本明
恒照如器存炷立由安業永也又出
家造惡極難如陸地行船在家起過
卽易如海中汎舟又出家修道易爲
如海中汎舟在家修福甚難如陸地
行船船雖是同由處有異故遲疾不
同修犯難易亦復如是生死易染善
法難成早求自度勵慕出俗又賢
愚經云出家功德其福甚多若
[31-0092a]
諸經要集卷苐七苐二十張甲放男
女奴婢若聽人民若自已身出家入
道功德無量非譬爲比出家功德高
於湏彌深於巨海廣於虛空所以然
者由出家故必成佛道佛在世時王
舎城中有一長者名曰福増年過百
歲家中大小莫不猒賤聞說出家功
德無量卽來佛所求欲出家値佛不
在卽便往至舎利弗所舎利弗見老
不度如是五百大阿羅漢皆悉不度
卽出寺門住門閫上發聲大哭世尊
後至種種慰喻卽告目連令其出家
目連卽與出家授戒復常爲諸年少
比丘之所激切便欲投河沒水而死
目連觀見以神通力接置岸上問知
因緣目連念言此人不以生死怖之
無由得道卽令至心捉師衣角飛騰
虛空到大海邊見一新死端正女人
見有一虫從其口出還從鼻入復從
眼出從耳而入目連觀巳捨之而去
弟子問言是何女人荅言此是舎衞
城中大薩薄婦容貌端正世閒少雙
其婦常以三奇木頭擎鏡照面自覩
端正便起憍慢深自愛著夫甚
[31-0092b]
諸經要集卷苐七苐二十一張甲敬愛
將共入海海惡船破沒水而死漂出
在岸此薩薄婦由自愛身死後還生
在故身中作此虫也捨虫身巳墮大
地獄受苦無量小復前行見一女人
自身負銅鑊拔鑊著水以火然沸脫
衣入鑊肉熟離骨沸吹骨出在外風
吹尋還成人自取肉食福増問師是
何女人其師答言舎衞國中有優婆
夷敬信三寶請一比丘一夏供養在
於陌頭作房安置自辦種種香美飮
食遣婢送之婢至屛處選好先食飮
興比丘大家覺問汝不偸食不婢答
言不比丘食訖有殘與我我乃食之
若我先食使我世世自食身肉以是
因緣先受華報後墮地獄次小前行
見一肉樹多有諸虫圍唼其身無有
空處叫喚啼哭如地獄聲弟子問師
是何樹耶目連答言是嬾利吒營事
比丘以自在故費用僧物花果飮食
送與白衣以是因緣受此花報後墮
地獄唼樹諸虫卽是爾時得物之人
次復前行見一男子周帀多有獸頭
人身諸惡鬼神手執弓弩三隻
[31-0092c]
諸經要集卷苐七苐二十二張甲
毒箭鏃皆火然競共射之洞身燋然
福増問師此何人耶目連答言此人
前身作大獵師多害禽獸故受斯苦
於後命終墮大地獄次復前行見一
大山下安刀劒見有一人従上投下
刺壞其身投巳復上如前不息福増
問師此復何人師復答言是王舎城
王大鬪將以勇猛故身處前鋒傷煞
物命先受此苦後墮地獄次復前行
見一骨山其山高大七百由旬能障
蔽日使海陰黑爾時目連於此骨山
一大肋上往來經行弟子問師是何
骨山師答福増言汝欲知者此卽是
汝故身骨也福増聞巳心驚毛豎惶
怖汗出白和上言聞我今者心未裂
項願爲時說本末因緣目連告曰生
死輪轉無有邊際造善惡業終无朽
敗必受其報昔過去時此閻浮提有
一國王名曰法増好喜布施持戒聞
法慈悲衆生不傷物命正法治國滿
二十年其閒閑暇共人博戲時有一
人犯法煞人臣以白王値王暮戲脫
答之言隨國法冶卽依律斷煞人應
[31-0093a]
諸經要集卷苐七苐二十三張甲
死尋卽煞之王戲罷巳問諸臣言罪
人何所臣答煞竟王聞是語悶絕躃
地水灑乃蘇垂淚而言宮人侍女象
馬七珍悉皆住此唯我一人獨入地
獄我今煞人當知便是旃陀羅王不
知世世當何所趣我今決定不湏爲
王卽捨王位入山自守其後命終生
大海中作摩竭魚其身長大七百由
旬諸王大臣自恃勢力扌剋百姓煞
戮無邊命終多墮摩竭大魚多有諸
虫唼食其身身癢揩山煞虫汙海血
流百里魚一眠時經於百歲飢渴吸
水水流入口如注大河爾時適有五
百賈客入海採寶値魚張口船疾趣
口賈人恐怖舉聲大哭垂入魚口一
時同聲稱南无佛魚聞佛聲閉口水
停賈人得活魚飢命終生王舎城作
汝身也魚死之後夜叉羅刹出置海
岸肉消骨在作此骨山法増王者汝
身是也緣煞人故墮海作魚福増聞
巳深畏生死觀見故身解法無常得
阿羅漢果
又涅槃經云居家如牢獄妻子如枷
[31-0093b]
諸經要集卷弟七弟二十四張甲鎖財
物如重擔親戚如怨家而能一日一
夜受持清禁六時行道兼年常三長
月恒六齋菜蔬節味撿斂身口意不
馳外專崇出俗高慕佛法俯仰無虧
坐臥無失夜係眀相晝思淨法深敬
沙門悲心利俗若能如是雖居在家
可得度苦故經云佛法欲盡白衣護
法修善上生天上如空中雪墮比丘
違於戒律墮陷惡道如雨従天落當
知於苦修福其福最大於福作罪其
罪不輕是以従苦入樂未足樂中之
樂従樂入苦方知苦中之苦斯言可
驗幸願省之又法句經偈云熱無
過婬毒無過怒苦無過身樂無
過滅佛說
偈巳告諸比丘往昔久遠無數世時
有五通比丘名精進力在山中樹下
閑寂求道時有四禽獸依附左右常
得安隱一者鴿二者烏三者毒蛇四
者鹿是四禽獸者晝行求食暮則還
宿四禽獸一夜自相問言世閒之苦
何者爲重烏言飢渴最苦飢渴之時
身羸目冥神識不寧投身羅網
[31-0093c]
諸經要集卷苐七苐二十五張甲
不顧鋒刃我等喪身莫不由之以此
言之飢渴爲苦鴿言婬欲最苦色欲
熾盛無所顧念危身滅命莫不由之
毒蛇言瞋恚最苦毒意一起不避親
踈亦能煞人復亦自煞鹿言驚怖最
苦我在林野心恒怵愓畏懼獵師及
諸犲狼髣髴有聲奔投坑岸母子相
捐肝膽掉悖以此言之驚怖爲苦比
丘聞之卽答之曰汝等所論是其末
耳不究苦本天下之苦無過有身身
爲苦器憂畏无量吾以是故捨俗學
道滅意斷想不貪四大欲斷苦源志
存泥洹是故知身爲大苦本故書云
大患莫若於身也
眷屬緣第五
如湏摩提長者經云佛在世時舎衞
城有大長者子名湏摩提是人命終
父母宗親及諸知識一時號哭哀悼
躃踊稱怨大喚悶絕于地或有喚父
母兄弟者或有呼夫主大家者如是
種種號叫啼哭又有把土而自坌者
又有持刀斷其髪者譬如有人毒箭
入心苦惱無量或有以衣自覆而悲
[31-0094a]
諸經要集卷苐七苐二十六張甲
泣者譬如大風鼓扇林樹枝柯相揨
又如失水之魚宛轉在地又如斬截
大樹崩倒狼藉以如是楚毒而加其
身爾時世尊知而故問阿難彼諸大
衆何故哀號悲泣如是阿難具以白
佛唯願世尊爲度一切可往至彼諸
佛世尊不以無請而有所說我今爲
彼諸人勸請於佛世尊以大慈悲願
往至彼
爾時如來受阿難請卽往其家是時
彼諸人等遥見世尊各各以手拭面
前來迎佛旣至佛所頭面礼足悲哀
鯁塞不能發言正欲長歎以敬佛故
不敢出息噎氣而住爾時佛告長者
父母等汝等何故悲泣懊惱著此幻
法是諸人等同時發言而白佛言世
尊是城中唯有此人聰明智慧端正
殊妙年旣盛壯於諸人中爲無有上
又復多饒財寶庫藏盈溢車馬衣服
奴婢使人如是悉備無所乏短一旦
命終是故我等悲泣戀慕不能自勝
善哉世尊願爲我等方便說法得離
諸惱従今巳後更不復受如是諸苦
[31-0094b]
諸經要集卷苐七苐二十七張甲爾時
世尊告長者父母宗親知識及諸大
衆汝等曾見有生不老病死不諸人
白佛言未曾見也佛復告諸大衆汝
等欲離生老病死憂悲苦惱者曾復
念是恩愛之縛摽心正見歸命三寶
所以者何於諸世閒無過佛者能導
盲冥愚癡之衆佛所說法卽是良藥
又法
句喻經云昔有婆羅門少年出家學
道至六十不能得道婆羅門法六十
不得道然後歸家娶婦爲居家生得
一男端正可愛至年七歲書學聰了
才辯出口有逾人之操卒得重病一
宿命終梵志憐惜不能自勝伏其屍
上氣絕復蘇親族諌喻奪尸殯斂埋
著城外梵志自念我今啼哭計無所
益不如往至閻羅王所乞索兒命於
是梵志沐浴齋戒賷持花香發舎而
去所在問人閻羅王所治處爲在何
許展轉前行行數千里至深山中見
諸得道梵志復問如前諸梵志問曰
卿問閻羅王所治處欲求何等答曰
我有一子辯慧過人近日卒亡
[31-0094c]
諸經要集卷苐七苐二十八張甲
悲窮懊惱不能自解欲至王所求乞
兒命還將歸家養以備老諸梵志等
慜其愚癡卽告之曰閻羅王所治之
處非是生人所可得到也當示卿方
冝従此西行四百餘里有大川其中
有城此是諸天神案行世閒停宿之
城閻羅王常以四月四日案行必過
此城卿持齋戒往必見之梵志歡喜
奉教而去到其川中見好城郭宮殿
屋舎如忉利天梵志詣門燒香翹腳
呪願求見閻羅王王勅守門人引見
之梵志啓言晩生一男是以備老養
育七歲近曰命終唯願大王垂恩布
施還我兒命閻羅王言所求大善卿
兒今在東園中戲自徃將去梵志卽
往見兒與諸小兒共戲卽前抱之向
之啼泣曰我晝夜念汝食寐不甘汝
寕不念父母辛苦以不小兒驚喚逆
呵之曰癡騃老公不達道理寄住湏
臾名人爲子勿妄多言不如早去今
我此閒自有父母邂逅之閒唐自手
抱梵志悵然涕泣而去卽自念言我
聞瞿曇沙門知人魂神變化之道當
[31-0095a]
諸經要集卷苐七苐二十九張甲徃問
之於是梵志卽還佛所時佛在舎衞
祗洹爲大衆說法梵志見佛稽首作
礼具以本末向佛陳之實是我兒不
肯見召反謂語我爲癡騃老公寄住
湏臾認我爲子永無父子之情何緣
乃爾佛告梵志汝實愚癡人死神去
便更受形父母妻子因緣合居譬如
寄客起則離散愚迷縛著計爲已有
憂悲苦惱不識本根沉溺生死未央
休息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨習
勤修經戒滅除識想生死得盡梵志
聞巳豁然意解卽於坐上得羅漢道
又大
法炬經云佛言一切衆生皆悉隨其
形類而置名字如鳥雀等而彼餓鬼
衆生之中無有決定差別名字勿謂
天定天也人定人也餓鬼定餓鬼也
如一事上有種種名如一人上有種
種名如一天上乃至餓鬼畜生有種
種名亦復如是亦有多餓鬼全無名
字於一彈指項轉變身體作種種形
云何可得呼其名也彼中惡業因緣
未盡故於一念中種種變身
[31-0095b]
諸經要集卷苐七苐三十張甲又法
句喻經云昔佛在舎衞國爲天人說
法時城中有婆羅門長者財富無數
爲人慳貪不好布施食常閉門不喜
人客若其食時輒勅門土堅閉門戶
勿令有人妄入門裡乞匃求索爾時
長者欻思美食便勅其妻令作飯食
教煞肥雞薑椒和調煮之令熟飮食
飣餖卽時巳辦勅外閉門夫妻二人
坐一小兒著座中央便共飮食父母
取雞肉著兒口中如是數數初不有
廢佛知此長者宿福應度化作沙門
伺其坐食現出坐前便呪願之且言
多少布施可得大福長者舉頭見化
沙門卽罵之言汝爲道人而無羞恥
室家坐食何爲唐突沙門答曰卿自
愚癡不知羞恥今我乞士何故慙羞
長者問曰吾及室家自共娛樂何故
慙羞沙門答曰卿煞父妻母供養怨
家不知慙恥反謂乞士何不慙羞於
是世尊卽說偈言所生
枝不絕但用食貪欲養怨益丘冢愚人
富汲汲雖獄有鎖鍱慧人不謂牢愚見
妻子飾深著愛其牢慧說愛爲獄
[31-0095c]
諸經要集卷苐七苐三十一張甲
深固難得出是故當斷棄不親欲能安
長者聞偈驚而問之道人何故說此
答曰案上雞者是卿先世時父以慳
貪故常生雞中爲卿所食此小兒者
徃作羅刹卿作估客大人乘船入海
舟輒失流墮羅刹國中爲羅刹所食
如是五百世壽盡來生爲卿作子以
卿餘罪未畢故來欲相害耳今是妻
者是卿先世時母以恩愛深固今還
與卿作婦今卿愚癡不識宿命煞父
爲怨以母爲妻五道生死輪轉无際
周旋五道誰能知者唯有道人見此
覩彼愚者不知豈不慙恥於是長者
懎然毛豎如畏怖狀佛現威神令識
宿命長者見佛卽識宿命尋則懺悔
謝過便受五戒佛爲說法得湏陀
洹道
又佛說長者子懊惱三處經云爾時
舎衞城有大富長者財寶无數家無
親子恐終後沒官夫婦禱祠歸命三
寶精勤不懈便得懷軀婦人黠者有
五事應知一知失婿意二知夫婿念
不念三知所因懷軀四別知男女五
[31-0096a]
諸經要集卷苐七苐三十二張甲別知
善惡是婦報長者言我巳懷軀長者
歡喜月滿生男加五乳母供養抱持
長大索得好婦其兒夫婦行園林中
有樹名曰無憂花色鮮白絮弱緋色
婦語夫言欲得此花夫便上樹爲取
此花樹枝細劣卽時摧折兒便墮死父
母聞之奔趣抱頭摩抄占視永絕不
蘇父母悲哀五内摧傷衆客見之亦
代哀痛佛與阿難因入城見愍獨一
子而墮樹死佛告長者人生有死物
成有敗對至命盡不可避藏捐去憂
念忽復憂慼佛語長者此兒本従忉
利天上壽盡來生卿家卿家壽盡便
生龍中金翅鳥王卽取噉之三處父
母一時共啼哭爲是誰子佛卽說偈
言天上
諸天子爲是卿子乎爲在諸龍中龍神
之子耶時佛自解言非是諸天子亦非
爲卿子復非諸龍子生死諸因緣無常
譬如幻一切不久立譬若如過客佛語
長者死不可離去不可追長者白佛
此兒宿命罪福云何佛言此兒前世
好喜布施尊敬於人緣此福德
[31-0096b]
諸經要集卷苐七苐三十三張甲
生豪富家喜獵傷害令身命短罪福
隨人如影隨形長者踊躍逮得法忍
離著緣第六
如十住毗婆沙論云於此家中父母
兄弟妻子眷屬車馬等物増長貪求
無有猒足家是難滿如海呑流家是
無足如火焚薪家是無息覺觀相續
家是苦性如怨詐親家是障礙能妨
聖道家是鬪乱共相違諍家是多瞋
呵責好醜家是无常雖久失壞家是
衆苦馳求守護家是疑處猶如怨賊
家是顚倒貪著假名家是伎人種種
妄飾家是變異會必離散家是假借
無有實事家如眠夢富貴則失家如
朝露湏臾變滅家如蜜滴其味甚小
家如棘叢欲刺傷人家如鐵虫覺觀
常唼如是等患不可具述是故在家
菩薩當如是觀知其家過在家妻子
眷屬奴婢財物等不能作救作歸非
我善友是故冝當急離捨之又無始
巳來一切衆生於六道中㸦爲父子
親踈何定故偈云
無明蔽慧明數數生死中往來多所作
[31-0096c]
諸經要集卷苐七苐三十四張甲更㸦
爲父子貪著世閒樂不知有勝事怨數
爲知識知識數爲怨是故我方便莫生
憎愛心若起憎愛心不能通達法又大
菩薩藏經云舎利子若有衆生味著
男女妻妾諸女色欲當知卽是味著
礫石之雹卽是味著利刀之刃卽是
味著大熱鐵丸卽是味著坐熱鐵牀
卽是味著熱鐵几隥舎利子若有味
著花鬘香塗卽是味著熱鐵花鬘亦
是味著尿尿塗身舎利子若有攝受
居處舎宅當知攝受大熱鐵瓮若有
攝受奴婢作使當知攝受地獄惡卒
若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知
攝受地獄之中黑駮諸狗又是攝百
踰繕那禁衞之卒取要言之若有攝
受妻妾男女諸女色欲當知卽是攝
受一切衆苦憂愁悲惱之聚舎利子
寕當依附干踰繕那量大熱鐵牀是
牀極熱遍熱猛焰洞然於彼父母所
給妻妾諸女色欲乃至不以染愛之
心遠觀其相何況親附抱持之者何
以故舎利子當知婦人是衆苦本是
障㝵本是煞害本是繫縛本是
[31-0097a]
諸經要集卷苐七苐三十五張甲
憂愁本是怨對本是生盲本當知婦
人滅聖慧眼當知婦人如熱鐵花散
布於地足蹈其上當知婦人於諸邪
性流布増長舍利子何因緣故名爲
婦人所言婦者名加重擔何以故能
使衆生受重擔故能使衆生持於重
擔有所行故能使衆生荷於重擔遍
周行故能令衆生於此重擔心疲苦
故能令衆生爲於重擔所煎迫故能
令衆生爲於重擔所傷害故舎利子
復以何緣名之爲婦所言婦者是諸
衆生所輸委處是貪愛奴所流沒處
是順婦者所輸稅處是婦媚者所迷
惑處是婦勝者所歸投處是屈婦者
所憑仗處婦自在者所放逸處爲婦
奴者所疲苦處隨婦轉者所傾仰處
舎利子以如是等諸因緣故名是諸
處以之爲婦
又雜阿含經云爾時世尊告諸比丘
有三種子何等爲三有隨生子有勝
生子有下生子何等爲隨生子謂子
父母不煞不盜不婬不妄語不飮酒
子亦隨學不煞等是名隨生子何等
[31-0097b]
諸經要集卷苐七苐三十六張甲爲勝
生子若父母不受不煞等子能受不
煞等是名勝生子云何下生子若子
父母不受不煞等子亦不能受不煞
等是名下生子教誡
緣第七如中
阿含經六時有調馬師名曰只尸來
請佛所稽首佛足退坐一面白佛言
世尊我觀世閒甚爲輕淺猶如羣馬
世閒唯我堪能調馬狂逸惡馬我作
方便湏臾令彼態病悉蜆隨其態病
方便調伏佛告調馬師聚落主汝以
幾種方便調伏於馬馬師白佛言有
三種法調伏惡馬何等爲三一者柔軟
二者麤澀三者柔軟麤澀佛告聚落
主汝以三種方便調馬猶不調者當
如之何馬師白佛遂不調者便當煞
之所以者何莫令辱我調馬師白佛
言世尊是無上調御丈夫爲以幾種
方便調御丈夫佛告聚落主我亦以
三種方便調御丈夫何等爲三一者
一向柔軟二者一向麤澀三者柔軟
麤澀佛告聚落主所謂一向柔軟者
如汝所說此是身善行此是身
[31-0097c]
諸經要集卷苐七苐三十七張甲善行
報此是口意善行此是口意善行報
是名天是名人是名善趣化生是名
涅槃是爲柔軟第二一向麤澁者如
汝所說是身惡行是身惡行報是口
意惡行是口意惡行報是名地獄是
名畜生是名餓鬼是名惡趣是名墮
惡趣是名如來麤澁教也第三
彼柔軟麤澁倶者謂如來有時說身
善行有時說身善行報有時說口意
善行有時說口意善行報有時說身
惡行有時說身惡行報有時說口意
惡行有時說口意惡行報如是名天
如是名人如是名善趣如是名涅槃
如是名地獄如是名畜生餓鬼如是
名惡趣如是名墮惡趣是名如來柔
軟麤澁教調馬師白佛言世尊若以
三種方便調伏衆生有不調者當如
之何佛告聚落主亦當煞之所以者
何莫令辱我調馬師白佛言若煞生
者於世尊法爲不清淨世尊法中亦
不煞生而今言煞其義云何佛告聚
落主如來法中亦不煞生然如來法
中以三種教授不調伏者不復
[31-0098a]
諸經要集卷苐七苐三十八張甲
與語不教不誡豈非死耶調馬師白
佛實爾世尊不復與語永不教誡眞
爲死也以是之故我従今日離諸惡
不善業也聞佛所說歡喜而去
又法句喻經云佛問象師調象之法
有幾答曰有三何謂爲三一者剛鉤
鉤口著其革靽二者減食常令飢瘦
三者棰杖加其楚痛由鐵鉤鉤口故
以制强口由不與食飮故以制身獷
由加棰杖故以伏其心佛告居士吾
亦有三用調一切亦以自調得至无
爲一者以至誠故制御口患二者慈
貞故伏身剛强三者以智慧故滅意
癡蓋持是三事度脫一切離三惡道
又閻羅王五使經云佛告諸比丘人
生世閒不孝父母不敬沙門不行仁
義不學經戒不畏後世者其人身死
當墮地獄主者持行白閻羅王言其
過惡此人不孝種種諸過无有福德
不恐畏死唯王受罰閻羅王常先安
徐然以正語爲現五使者而問言
第一汝不見世人始爲嬰兒强臥屎
尿不能自護口不知言不知好惡汝
[31-0098b]
諸經要集卷苐七苐三十九張甲
見以不人答巳見王言汝自謂不如
是然人神従彼終卽有生雖尙未見
常當爲善自端三業奈何放心快志
造過罪人答言愚暗不知王言汝自
愚癡縦逸作惡非是父母師長君天
沙門道人等過也罪自由汝豈得不
樂今當受之是爲閻王現第一天
使也
第二閻王復問子爲人時天使次到
汝能覺不人答不覺王曰汝不見世
人年老髪白齒落羸瘦僂步低行起
居任杖不能以不人答有是王曰汝
謂獨免可得不老凡人巳生法皆老
耄常當爲善端身口心奉行經戒奈
何自恣人答愚癡故爾王曰汝自以
愚癡作惡非是父母君天沙門道人
過也罪自由汝豈得不樂今當受之
是爲閻王現第二天使也
第三閻王復問子爲人時豈不見世
閒男女身有疾病身體苦痛坐起不
安命近憂促衆醫不療不人答言有
王曰汝可得不病耶人生旣老法皆
當病聞身强健當勉爲善奉行經戒
[31-0098c]
諸經要集卷苐七苐四十張甲端
身口意奈何自恣人答愚暗故爾王
曰汝自以爲愚作惡非關父母君天
沙門道人過也罪自由汝豈得不樂
今當受之是爲閻王現第三天使
也第
四閻王復問子爲人時豈不見世閒
諸死亡者或藏其屍或棄捐之至於
七曰肌肉壞敗狐狸百鳥皆就食之
凡人巳死身惡腐爛汝豈不見人答
言有王曰汝謂獨免可得不死耶凡
人巳生法皆當死聞在世閒常爲善
事勅身口意奉行經戒奈何自恣人
答愚暗故爾王曰汝自作惡非是父
母君天沙門道人過也罪自由汝豈
得不樂爾當受之是爲閻王現第四
天使也第
五閻王復問子爲人時豈不見世閒
弊人惡子爲吏所捕取案官所刑法
加之或斷手足或削耳鼻或燒其形
懸頭曰炙或屠割支解種種毒痛不
人答言有王曰汝謂爲惡獨可脫耶
眼見世閒罪福分明何不守善勅身
口意奉行經戒云何自快人答愚
[31-0099a]
諸經要集卷苐七苐四十一張甲暗
故爾王曰汝自用心作不忠正非是
父母君天沙門道人過也今是殃罪
要當自受是爲閻王現第五天使也
佛說經巳諸弟子等皆受教誡各前
作礼歡喜奉行又
大法句經偈云雖
誦千言不行何益不如一聞勤
修得益雖誦千言句義不正不
如一要聞可滅意雖誦千言不
義何益不如一義聞行得度雖
誦千言不敬何益不如一行欣
樂奉修雖誦千言我心不滅不
如一句捨憍放逸雖誦千言求
名逾著不如一說棄執離著雖
誦千言不欲除罪不如一文去
離生死雖誦千言色情逾固不
如一解心境忘懷雖誦千言不
求出世不如一悟絕離三界雖
誦千言不存悲智不如一聽自
他兩利人壽百歲慳貪逾盛不
如一日割捨財色人壽百歲樂
不持戒不如一日淨心守戒人
壽百歲多忿不忍不如一日
[31-0099b]
諸經要集卷苐七苐四十二張甲
含喜不瞋人壽百歲怠惰不勤
不如一日筞勵身心人壽百歲
情欣放逸不如一日歸心空寂
人壽百歲昏暗識心不如一日
洞悟無明人壽百歲拙御身心
不如一日巧便運致人壽百歲
常懷怯弱不如一日勇猛慧力
人壽百歲不起善願不如一日
發行四弘人壽百歲不生一智
不如一日慧性聰利
離阿含經諸天說偈云
士夫生世閒斧在口中生還自斬其身
斯由其惡言應毀便稱譽應譽而更毀
其罪口中生死則墮惡道
頌曰
建志誡心愚高慕欣明儔相與立弘誓
捨俗慕閑丘肅散人物外晃朗免綢繆
寂寂求届眞斖斖勵心柔警筞修三業
激切澄四流興心願弘誓救溺運慈舟
嘉期歸妙覺善會涅槃修存心八正道
立志三祗休
諸經要集卷第七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
述意緣誡男緣
誡女緣勸道緣
眷屬緣離著緣
教誡緣
述意緣第一
夫三界輪轉六道䓑移神明不朽識
慮昏茫乍死乍生時來時往弃捨身
命草籌難辯惟大地丘山莫非我故
塵滄海川流皆同吾淚血以此而觀
誰非親友人鬼雖別生滅固同恩愛
之情時復影響羣邪愚闇不識親踈
遂使喪彼身形養巳軀命更㸦屠割
共爲怨對歷刧相讎苦報難盡靜思
此事豈不痛心也
誡男緣第二
夫在家丈夫尊卑有二一貴二賤一
富二貧富貴之者人多放逸慠慢貢
高輕辱陵下或有乘威藉勢尊巳陵
人或有博識聰達恃才陵人或有辯
[31-0086a]
諸經要集卷苐七苐二張甲口利
詞畼說淩人或有誇豪奢侈輕慢陵
人或有美容恣態恃色陵人或有乘
肥騁騎恃乘陵人或有資財奴婢恃
癡甚爲可愍不知無常將至妄起高
心來報湯炭煎煮相待獄卒執叉伺
侯日乆不憂斯事公然喜樂何異猪
羊不知死至何異飛蠅貪樂死屍惟
古思今富貴非一生滅交臂貴賤同
塵富貴者唯見荒墳貧賤者巳同灰
壤旣知生滅交切卽湏卑巳敬上是
以親踈無定貴賊不恒苦樂易位升
沉更代也復思
貴賤旣有靡恒譬水火更王寒暑遞
來故見有財富室溫衣豐食足不勞
營覓自然而至復見有貧苦飢弊役
力馳求晨起夜寐形骸爲之沮悴心
情爲之勞擾縦有所獲百方散失終
日願於富饒而富饒未嘗暫有以此
苦故所以勸奬令其惠施力勵修福若
復有人衣裘服玩鮮華香潔舂秋氣
序寒溫冷暖四時變攺隨湏無闕而
復見有尺布不完丈帛殘弊垢
[31-0086b]
諸經要集卷苐七苐三張甲穢塵
墨臭膩朽爛炎暑不識絺綌永雪不
知繒纊乃至形體不蔽男女露裸非
唯可恥實亦奇若若見此若豈可不
遠所以勸奬令其修福應施衣服及
以室宇豈不見衆人皆有而我獨無
是故應項勇猛修習若復有人食則
甘味並薦珎羞修舉連机重案滿牀
亘席芳脂芳馥馨香具列而復有脫
粟之飯不充藜藿之羹常乏鹽梅早
自兩無魚菜久巳雙闕乃至幷日而
餐糜粥相係雜以水果加以草菜萎
黃困篤自濟無方若見此苦豈可不
遠所以勸奬令其修福應施飮食及
以水奬豈可衆人皆足而我獨困是
故應湏勇猛修習若復有人榮
顯乘肥衣輕適意自在行則天人瞻
仰住則鬼神敬貴而復見有卑鄙猥
賤人所不齒生不知其生死不知其
死塗炭溝渠之側坐臥糞壞之中雖
有叱咄之聲反致捶撲之苦非唯神
鬼不敬乃亦狗犬加毒若見此若豈
可不遠所以勸奬令其修福應滅憍
慢奉行謙敬豈可他人常貴而
[31-0086c]
諸經要集卷第七第四張甲
我恒賤是故應當勇猛修習若復有
人形貌端正言詞音韻皆合宮商人
樂見聞常存廣利仁慈博愛語不傷
物而復有人面狀矬醜所言嶮暴唯
知自利不計念彼彼忍辱故所以致
勝多瞋恚故所以招惡若見此若豈
可不遠所以勸奬令其修福應滅瞋
恚奉行忍辱豈可以令衆人恒處勝
地而我永隔淨緣是故應湏勇猛修
習若復有人意力强幹少於病疾常
堪行道無有障礙而復有人羸瘦多
患氣力疲弊動輒増困眠坐不安見
有此惡實冝捨遠所以勸奬令其修
福應施醫藥隨時賑救豈可衆人常
無疾頓而我永嬰沉滯是故應湏勇
猛修習凡是如此之事實最應勸若
不相勸則覺者不勤也
誡女緣第三
夫在家俗女恚毒多過佛說邪諂甚
於男子或假塗面首雕飾姿莊或綺
羅華服誑誘愚夫或驕弄脣口邪眄
歌笑或咨嗟吟詠瞻視轉變或出胸
露手掩面藏頭或緩步徐行搖身弄
[31-0087a]
諸經要集卷苐七苐五張甲
影或開眼閉目乍悲乍喜幻惑愚夫
令心妄著如是妖僞卒難述盡凡夫
迷醉皆爲所惑譬如姦賊種種多詐
亦如畫缾
落之亦如密網衆魚投之亦如闇坑
盲者陷之亦如飛蛾見火投之亦如
螥蠅貪樂臭屍近則失國破家觸則
如把毒蛇外言如蜜内心如鴆家貧
困苦背由女人出外喪身亦由女人
室家不和亦由女人男女反逆亦由
女人兄弟離散亦由女人宗親踈索
亦由女人墜墮惡道亦由女人不生
人天亦由女人障善業道亦由女人
不入聖果亦由女人如是過患不可
具論衆生如是甚爲可怖常爲欲火
所燒而不能離致受殃苦爾來不絕也
又摩鄧女經云時阿難持鉢行乞食
巳隨水邊行見一女人在水邊擔水
而阿難従女乞水女卽與水女隨阿
難視所止處女歸告母母名摩鄧女
便於家委臥而啼母問何爲悲啼女
言母欲嫁我者莫與他人我於水邊
見一沙門従我乞水我問宇誰答字
[31-0087b]
諸經要集卷苐七苐六張甲
阿難我得阿難乃可嫁我母不得者
我不嫁也母出行問阿難知阿難承
事佛人母巳知還告女言阿難事佛
道人不肯爲汝作夫女啼不食母知
蠱道請阿難飯女便大喜母語阿難
我女欲爲卿作妻阿難言我持戒不
畜妻復言我女不得卿爲夫者便欲
自煞阿難言我師是佛不與女人交
通母入語女具述此意女對母啼言
但爲我閉門無令得出暮自爲夫母
便閉門以蠱道法縛阿難至於晡時
母爲女布席臥處女便大喜遂自莊
飾阿難不就母令中庭地出火牽阿
難衣言汝不爲我女作夫我擲汝火
中阿難自鄙爲佛作沙門今反不能
得出佛卽持
佛所具白前事女見阿難去於家啼
哭不止續念阿難女明日自求阿難
復見阿難行乞食隨阿難背後視阿
難足視阿難面阿難慚避女隨不止
阿難白佛言摩鄧女今日復隨我後
佛使追呼佛問女云汝追逐阿難何
等所索女言我聞阿難無婦我又無
[31-0087c]
諸經要集卷苐七苐七張甲夫欲
爲作婦也佛告
女言阿難無髪汝今有髪汝能剃髪
我使阿難爲汝作夫女言能剃佛言
歸報汝母剃頭竟來女歸具白母知
母言我生汝護汝頭髪何爲欲得沙
門作夫國中大有豪富我自嫁汝女
言我寧生死爲阿難作婦母言汝辱
我種母爲下刀剃頭巳女還到佛所
言我巳剃髪佛言汝愛阿難何等女
言我愛阿難眼愛阿難鼻愛阿難口
愛阿難耳愛阿難聲愛阿難行步佛
言眼中但有淚鼻中但有洟口中但
有唾耳中但有垢身中但有尿尿臭
處不淨其有夫妻者便有惡露惡露
中便生兒子巳有兒子便有死亡巳
有死亡便有哭泣於是身中有何所
益女卽思念身中惡露便自止心卽
得羅漢佛知得道卽告女言汝起至
阿難所女卽慙愧低頭長跪佛前言
實愚癡故遂阿難耳今我心開如冥
中有燈火如人乘船船壞依岸如盲
人得扶如老人持杖今佛與我道令
我心開如是諸比丘俱問佛是
[31-0088a]
諸經要集卷苐七苐八張甲
女人何因得道佛告諸比丘是摩鄧
女先世時五百世爲阿難作婦常相
愛敬故於我法中得道於今夫妻相
見如兄如弟如是佛道何用不爲佛
說是經諸
又出曜經云昔舎衞城中有一婦女
抱兒持缾詣井汲水有一男子顏貌
端正坐井右邊彈琴自娛時彼女人
欲意偏多耽著彼人彼人亦復欲意
熾盛耽著女人女人欲意迷荒以索
繫小兒頸懸於井中尋還挽出小兒
卽死愁憂傷結呼天墮淚自外云云又佛
在拘睒彌國國王号曰優塡拘留國
有逝心名摩因提生女端正華色世
閒少雙父覩女容一國希有名曰無
比鄰國諸王羣僚豪姓靡不娉焉父
答曰若有君子容與吾女齊吾將應
之佛時行在其國逝心覩佛三十二
相八十種好身色紫金巍巍堂堂光
儀無上心喜而曰吾女獲疋正是斯
人歸語其妻曰吾爲無比得壻促莊
飾女當將往也夫妻共服飾之其女
行步搖動華光珠琦瓔珞莊嚴光國
[31-0088b]
諸經要集卷苐七苐九張甲
夫妻倶將至佛所妻道見佛跡相好
之文光釆之色非世所有知爲天尊
謂其夫曰此人足跡之理乃爾非世
可聞斯將非凡必自清淨無復婬欲
將不取吾女無自辱也夫曰何以知
其然耶妻自說偈言
婬人曵踵行恚者歛指步愚者足䟿地
斯跡天人尊
逝心曰非爾女人所知汝不樂者便
自還歸吾自將女詣佛所稽首佛足
白言大仁勤勞教授身無供養有是
麤女願給箕掃佛言汝以女爲好耶
答曰生得此女顏容實好世閒无雙
諸國王豪姓多有求者不以與之竊
見大仁光色巍巍非世所見貪得供
養故
何許逝心曰従頭至足周旋觀之无
不好也佛言惑哉肉眼吾今觀之従
頭至足無一好也汝見頭上有髪髪
但是毛象馬之尾亦皆爾也髪下有
髑髏髑髏是骨屠家猪頭骨亦皆同
頭中有腦腦者如泥臊臭逆鼻下之
著地莫能蹈者目者是池決之純汁
[31-0088c]
諸經要集卷苐七苐十張甲鼻中
有洟口但有唾腹藏肝肺皆爾腥臊
腸胃膀胱但盛尿尿腐臭難論腹爲
韋囊裹諸不淨四支手足骨骨相柱
筋攣皮縮但恃氣息以動作之譬如
木人機関作之作之訖畢解剝其體
節節相離首足狼藉人亦如是有何
等好而云少雙昔者吾在貝多樹下
第六魔天王莊嚴三女顏容華飾天
中無比非徒此倫欲以壞吾道意我
便爲說身中穢惡卽皆化成老母形
壞不復慙愧而去今此尿囊欲作何
變急將還去吾不取也逝心聞佛所
說恧然慙恥無辭復白佛曰若仁不
取者欲以妻優塡王可乎佛不答焉
逝心卽送女與優塡王王獲女大喜
悦拜父爲太傳爲女興宮伎樂千人
以給侍之王正后師事於佛得湏陀
洹道此女譖之於王王惑其言以百
箭射后后見矢不懼都無恚怒一意
念佛慈心長跪向王矢皆繞后三帀
還住王前百矢皆爾王乃自覺悵然
而懼卽駕金車白象馳詣佛所未到
下車屛従叉手步進稽首佛足
[31-0089a]
諸經要集卷苐七苐十一張甲
長跪自陳曰吾有重咎愧在三尊所
以彼婬妷啚欲興邪於佛聖衆有毒
惡念以矢百枚射佛弟子如事陳之
覩之心懼惟佛至
弟子慈力乃爾豈況無上正眞佛乎
我今首過歸命三尊唯佛弘慈原赦
其咎佛歎曰善哉王覺惡悔過此明
人之行也吾受王善意王稽首如是
至三佛亦三受之王又頭腦著地退
就座曰稟氣凶頑忿戾自恣無忍辱
心三毒不除惡行快意女人妖冶不
知其惡自惟死後必入地獄願佛加
哀廣說女惡魑魅之態入其羅網尠
能自拔我聞其禍必以自誡國人巨
細得以攺操佛言用此爲問耶但說
餘義王曰餘義異曰稟之不晩女乱
惑意凶禍乏大不聞其禍何由遠之
願佛具爲我釋地獄之變及女人之
穢佛言且聽男子有狂愚之惡却
觀女妖王曰善哉願受明教佛曰士
有四惡急所當知世有婬夫恒想覩
女思聞妖聲遠捨正法疑眞信邪欲
網所裹沒在盲冥爲欲所使如奴畏
主
[31-0089b]
諸經要集卷苐七苐十二張甲貪樂
女色不計九孔惡露之臭穢渾沌欲
中如猪處溷不覺其臭快以爲安不
計後世當在無擇之獄受痛無極注心
在婬吮其洟唾玩其膿血珎之如玉
甘之如蜜故曰欲奴之士斯其一惡
態也又親之養子懷妊生育比得長
大勤苦難論到子成人漂家竭財膝
行肘步因媒表情致彼爲妻若在異
城尋而追之不問遠近不避勤苦注
意在婬捐忘親老旣得爲妻貴之如
寶欲私相娛樂惡見父母信其妭言
或致鬪訟不惟身所従來孤親无量
之恩斯其二惡態也又人處世勤身
苦勞躬致財賄本有誠信敬道之意
尊戴沙門梵志之心覺世
爲福娶妻之後情惑婬欲愚蔽自壅
背眞向邪專由女計若有布施之意
唯欲發言莊釆女色絕清淨行束成
小人不識佛經之重誡禍福之所歸
苟爲婬使投身羅網必墮惡道終而
不攺斯其三惡態也又若爲人子不
惟養恩治生致財不以養親但以東
西廣求婬路懷持寶物招人婦
[31-0089c]
諸經要集卷苐七苐十三張甲
女或煞六畜婬祀鬼神飮酒歌儛合
會男女快樂歡娛終曰彌多外託祈
福内以招姦旣醉之後㸦求方便更
相招呼以遂姦情及其獲偶喜无以
喻婬結縛著無所復識當爾之時唯
此爲樂不覺惡露之臭穢地獄之苦
痛一則可笑二則可哀譬如狂荒不
知其非斯其四惡態也男子有是四
惡用墮三塗當審遠此乃免苦耳又
復聽說女人之惡佛便說偈言略要
以爲欲可使放意不能安習近於非法
將何以爲賢常在三惡道宛轉如車輪
若世時有佛而巳不得聞女人最爲惡
難與爲因緣恩愛一縛著牽人入罪門
女人有何好但是諸不淨何不諦計是
爲此發狂荒其内甚臭穢外爲嚴飾容
加又含毒螫劇如蛇與龍亦如魚食鉤
飛蛾入燈火專心投色欲不惟後受禍
佛說如是優塡王歡喜卽以頭面著
地白佛
惡態乃爾男子悖亂隨之墮惡但不
知故不制心意従是以後終身自悔
歸命三尊不敢復犯爲佛作礼歡喜
[31-0090a]
諸經要集卷苐七苐十四張甲而退
書云
仲尼稱難養小人與女子近之則不
遜遠之則怨也是以經言妖冶女人
有八十四態天態有八慧人所惡一
者嫉妬二者妄瞋三者罵詈四者呪
咀五者鎭壓六者慳貪七者好飾八
者含毒是爲八大態是故女人多諸
妖媚願捨諂邪以求正法早得出家
自利利人又智
度論云女人相者若得敬待則令夫
心高若敬待情捨則令夫心怖女人
如是恒以煩惱憂怖女人云何可近
親好如說國王有女名曰拘牟頭有
捕魚師名術波伽隨道而行遥見王
女在高樓上窗中見面想像染著心
不暫捨彌歷曰月不能飮食母問其
故以情答母我見王女心不能忘母
喻兒言汝是小人王女尊貴不可得
也兒言我心願樂不能暫忘若不如
意不能活也母爲子故入王宮中常
送肥魚鳥肉以辵王女而不取價王
女恠而問之欲求何願母白王女願
却左右當以情告我唯有一子
[31-0090b]
諸經要集卷苐七苐十五張甲敬慕
王女情結成病命不云遠願垂慜念
賜其生命王女言汝去至月十五日
於某時天祠中住天像後母還語子
汝願巳得告之如上沐浴新衣在天
像後住王女至時白其父王我有不
吉湏至天祠以求吉福王言大善卽
嚴車五百乘出至天祠旣到勅諸従
者齊門而止獨入
不應爾王爲施主不可令此小人毀
辱王女卽猒此人令睡不覺王女旣
入見其睡重推之不寤卽以瓔珞直
十萬兩金辵之而去去後此人得覺
見有瓔珞又問衆人知王女來情願
不遂憂恨懊惱婬火内發自燒而死
以是證知女人之心不擇貴賤唯欲
是従又薩
婆多論云寕以身分内毒蛇口中不
犯女人蛇有三事害人有見而害人
有觸而害人有齧而害人女人亦有
三害若見女人心發欲想滅人善法
若觸女人身犯中罪滅人善法若共
交會身犯重罪滅人善法復有七害
一者若爲毒蛇所害害此一身
[31-0090c]
諸經要集卷苐七苐十六張甲
若爲女人所害害無數身二者若爲
毒蛇所害害報得無記身若爲女人
所害害善法身三者若爲毒蛇所害
害五識身若爲女人所害害六識身
四者若爲毒蛇所害得入清衆若爲
女人所害不與僧同五者若爲毒蛇
所害得生天上人中値遇賢聖若爲
女人所害入三惡道六者若爲毒蛇
所害故得四沙門果若爲女人所害
於八正道無所成益七者若爲毒蛇
所害人則慈念而救護之若爲女人
所害衆共棄捨無心喜樂以是因緣
故寧以身分内毒蛇口中終不以此
而觸女人
又増一阿含經云女人有五力輕慢
夫主云何爲五一色力二親族之力
三田業之力四兒力五自守力是謂
女人有此五力便輕慢夫主夫有一
力盡覆蔽彼女人所謂富貴力也今
弊魔波旬亦有五力所謂色聲香
觸愚癡之人著此五法不能得度若
聖弟子成就一無放逸力不爲所繫
則能分別生老病死之法勝魔五力
[31-0091a]
諸經要集卷苐七苐十七張甲
不墮魔境至无爲處爾時世尊便說
此偈
戒爲甘露道放逸爲死俓不貪則不死
失道爲自喪
爾時世尊告諸比丘女人有五欲想
云何爲五一生豪貴之家二嫁適富
貴之家三使我夫主言従語用四多
有兒五在家獨得由巳是謂有此五
事可欲之想
又大威德陀羅尼經云佛告阿難譬
如有大沙聚將一滴水潤此沙聚可
令徹過如一婦人以千數丈夫受欲
果報不可令其知足也其婦人有三
法不知猒足一自莊嚴二於丈夫邊
所受欲樂三哀美言辭阿難其婦女
有五疽虫戶而丈夫無此其五疽虫
在陰道中其一虫戶有八十虫兩頭
有口悉如鍼鋒彼之疽虫常惱彼女
而食噉之令其動作動巳復行以彼
令動是故名惱婬婦女人此不共法
以業果報發起欲行貪著丈夫不知
猒足其婦女人若見丈夫卽作美言
瞻視熟視視巳復視瞻仰觀察意念
[31-0091b]
諸經要集卷苐七苐十八張甲欲事
面看邪視欲取他面齒銜下脣面作
靑紫以欲心故額上汙流若安坐時
卽不欲起若復立時復不欲坐木枝
畫地搖弄兩手或行三步至第四步
左右瞻看或在門頰嚬呻出息委陀
屈曲左手舉衣右手拍髀又以指爪
而刮齒牙草枝摘齒手搔腦後宣露
腳脛嗚他兒口平行而蹶急視諸方
如是等相當知婦人
棄捨勿令流轉生大暗中又阿
含口解十二因緣經云有阿羅漢以
天眼徹視見女人墮地獄中者甚多
便問佛何以故佛言用四因緣故一
由貝珍寶物衣被欲心多故二由相
嫉妬故三由多口舌故四由作姿能
婬意多故以是因緣墮獄多耳勸導
緣第四惟此
慢心通於白黑智愚不免豪賤共有
但去輕論重在俗爲甚亦有空言我
美評說賢良譏毀聖德一切白衣終
曰行之未曾一曰慚愧發露情求勝
道退省巳躬故外書云力慕善道可
用安身力慕孝剃可用榮親亦
[31-0091c]
諸經要集卷第七第十九張甲有君
子高遵釋敎筞奉修行貞仁退讓廉
謹信順皆是宿種稟性自然與道何
殊亦有出家之人不依聖敎違犯戒
律不學無知與俗無殊然道俗形乖
犯有希數心有明暗過有輕重故出
家之人未犯巳前念念入道善業巳
熏福基巳厚雖有微惡輕愧而造不
能傾動若小慚愧便復清白若論在
俗身居無慚之地心有無愧之情畜
養妻兒財色五欲盈堂滿室熏辛酒
肉隨求所得愛染情深無時暫捨惡
緣同住豈得免之此則明暗路分黑
白殊隔故知明能滅暗暗不滅明小
燈之明巳破大暗出家之人雖犯微
過前明巳成正可光不増暉而本明
恒照如器存炷立由安業永也又出
家造惡極難如陸地行船在家起過
卽易如海中汎舟又出家修道易爲
如海中汎舟在家修福甚難如陸地
行船船雖是同由處有異故遲疾不
同修犯
法難成早求自度勵慕出俗又賢
愚經云出家功德其福甚多若
[31-0092a]
諸經要集卷苐七苐二十張甲放男
女奴婢若聽人民若自已身出家入
道功德無量非譬爲比出家功德高
於湏彌深於巨海廣於虛空所以然
者由出家故必成佛道佛在世時王
舎城中有一長者名曰福増年過百
歲家中大小莫不猒賤聞說出家功
德無量卽來佛所求欲出家値佛不
在卽便往至舎利弗所舎利弗見老
不度如是五百大阿羅漢皆悉不度
卽出寺門住門閫上發聲大哭世尊
後至種種慰喻卽告目連令其出家
目連卽與出家授戒復常爲諸年少
比丘之所激切便欲投河沒水而死
目連觀見以神通力接置岸上問知
因緣目連念言此人不以生死怖之
無由得道卽令至心捉師衣角飛騰
虛空到大海邊見一新死端正女人
見有一虫從其口出還從鼻入復從
眼出從耳而入目連觀巳捨之而去
弟子問言是何女人荅言此是舎衞
城中大薩薄婦容貌端正世閒少雙
其婦常以三奇木頭擎鏡照面自覩
端正便起憍慢深自愛著夫甚
[31-0092b]
諸經要集卷苐七苐二十一張甲敬愛
將共入海海惡船破沒水而死漂出
在岸此薩薄婦由自愛身死後還生
在故身中作此虫也捨虫身巳墮大
地獄受苦無量小復前行見一女人
自身負銅鑊拔鑊著水以火然沸脫
衣入鑊肉熟離骨沸吹骨出在外風
吹尋還成人自取肉食福増問師是
何女人其師答言舎衞國中有優婆
夷敬信三寶
於陌頭作房安置自辦種種香美飮
食遣婢送之婢至屛處選好先食飮
興比丘大家覺問汝不偸食不婢答
言不比丘食訖有殘與我我乃食之
若我先食使我世世自食身肉以是
因緣先受華報後墮地獄次小前行
見一肉樹多有諸虫圍唼其身無有
空處叫喚啼哭如地獄聲弟子問師
是何樹耶目連答言是嬾利吒營事
比丘以自在故費用僧物花果飮食
送與白衣以是因緣受此花報後墮
地獄唼樹諸虫卽是爾時得物之人
次復前行見一男子周帀多有獸頭
人身諸惡鬼神手執弓弩三隻
[31-0092c]
諸經要集卷苐七苐二十二張甲
毒箭鏃皆火然競共射之洞身燋然
福増問師此何人耶目連答言此人
前身作大獵師多害禽獸故受斯苦
於後命終墮大地獄次復前行見一
大山下安刀劒見有一人従上投下
刺壞其身投巳復上如前不息福増
問師此復何人師復答言是王舎城
王大鬪將以勇猛故身處前鋒傷煞
物命先受此苦後墮地獄次復前行
見一骨山其山高大七百由旬能障
蔽日使海陰黑爾時目連於此骨山
一大肋上往來經行弟子問師是何
骨山師答福増言汝欲知者此卽是
汝故身骨也福増聞巳心驚毛豎惶
怖汗出白和上言聞我今者心未裂
項願爲時說本末因緣目連告曰生
死輪轉無有邊際造善惡業終无朽
敗必受其報昔過去時此閻浮提有
一國王名曰法増好喜布施持戒聞
法慈悲衆生不傷物命正法治國滿
二十年其閒閑暇
人犯法煞人臣以白王値王暮戲脫
答之言隨國法冶卽依律斷煞人應
[31-0093a]
諸經要集卷苐七苐二十三張甲
死尋卽煞之王戲罷巳問諸臣言罪
人何所臣答煞竟王聞是語悶絕躃
地水灑乃蘇垂淚而言宮人侍女象
馬七珍悉皆住此唯我一人獨入地
獄我今煞人當知便是旃陀羅王不
知世世當何所趣我今決定不湏爲
王卽捨王位入山自守其後命終生
大海中作摩竭魚其身長大七百由
旬諸王大臣自恃勢力扌剋百姓煞
戮無邊命終多墮摩竭大魚多有諸
虫唼食其身身癢揩山煞虫汙海血
流百里魚一眠時經於百歲飢渴吸
水水流入口如注大河爾時適有五
百賈客入海採寶値魚張口船疾趣
口賈人恐怖舉聲大哭垂入魚口一
時同聲稱南无佛魚聞佛聲閉口水
停賈人得活魚飢命終生王舎城作
汝身也魚死之後夜叉羅刹出置海
岸肉消骨在作此骨山法増王者汝
身是也緣煞人故墮海作魚福増聞
巳深畏生死觀見故身解法無常得
阿羅漢果
又涅槃經云居家如牢獄妻子如枷
[31-0093b]
諸經要集卷弟七弟二十四張甲鎖財
物如重擔親戚如怨家而能一日一
夜受持清禁六時行道兼年常三長
月恒六齋菜蔬節味撿斂身口意不
馳外專崇出俗高慕佛法俯仰無虧
坐臥無失夜係眀相晝思淨法深敬
沙門悲心利俗若能如是雖居在家
可得度苦故經云佛法欲盡白衣護
法修善上生天上如空中雪墮比丘
違於戒律墮陷惡道如雨従天落當
知於苦修福其福最大
罪不輕是以従苦入樂未足樂中之
樂従樂入苦方知苦中之苦斯言可
驗幸願省之又法句經偈云熱無
過婬毒無過怒苦無過身樂無
過滅佛說
偈巳告諸比丘往昔久遠無數世時
有五通比丘名精進力在山中樹下
閑寂求道時有四禽獸依附左右常
得安隱一者鴿二者烏三者毒蛇四
者鹿是四禽獸者晝行求食暮則還
宿四禽獸一夜自相問言世閒之苦
何者爲重烏言飢渴最苦飢渴之時
身羸目冥神識不寧投身羅網
[31-0093c]
諸經要集卷苐七苐二十五張甲
不顧鋒刃我等喪身莫不由之以此
言之飢渴爲苦鴿言婬欲最苦色欲
熾盛無所顧念危身滅命莫不由之
毒蛇言瞋恚最苦毒意一起不避親
踈亦能煞人復亦自煞鹿言驚怖最
苦我在林野心恒怵愓畏懼獵師及
諸犲狼髣髴有聲奔投坑岸母子相
捐肝膽掉悖以此言之驚怖爲苦比
丘聞之卽答之曰汝等所論是其末
耳不究苦本天下之苦無過有身身
爲苦器憂畏无量吾以是故捨俗學
道滅意斷想不貪四大欲斷苦源志
存泥洹是故知身爲大苦本故書云
大患莫若於身也
眷屬緣第五
如湏摩提長者經云佛在世時舎衞
城有大長者子名湏摩提是人命終
父母宗親及諸知識一時號哭哀悼
躃踊稱怨大喚悶絕于地或有喚父
母兄弟者或有呼夫主大家者如是
種種號叫啼哭又有把土而自坌者
又
入心苦惱無量或有以衣自覆而悲
[31-0094a]
諸經要集卷苐七苐二十六張甲
泣者譬如大風鼓扇林樹枝柯相揨
又如失水之魚宛轉在地又如斬截
大樹崩倒狼藉以如是楚毒而加其
身爾時世尊知而故問阿難彼諸大
衆何故哀號悲泣如是阿難具以白
佛唯願世尊爲度一切可往至彼諸
佛世尊不以無請而有所說我今爲
彼諸人勸請於佛世尊以大慈悲願
往至彼
爾時如來受阿難請卽往其家是時
彼諸人等遥見世尊各各以手拭面
前來迎佛旣至佛所頭面礼足悲哀
鯁塞不能發言正欲長歎以敬佛故
不敢出息噎氣而住爾時佛告長者
父母等汝等何故悲泣懊惱著此幻
法是諸人等同時發言而白佛言世
尊是城中唯有此人聰明智慧端正
殊妙年旣盛壯於諸人中爲無有上
又復多饒財寶庫藏盈溢車馬衣服
奴婢使人如是悉備無所乏短一旦
命終是故我等悲泣戀慕不能自勝
善哉世尊願爲我等方便說法得離
諸惱従今巳後更不復受如是諸苦
[31-0094b]
諸經要集卷苐七苐二十七張甲爾時
世尊告長者父母宗親知識及諸大
衆汝等曾見有生不老病死不諸人
白佛言未曾見也佛復告諸大衆汝
等欲離生老病死憂悲苦惱者曾復
念是恩愛之縛摽心正見歸命三寶
所以者何於諸世閒無過佛者能導
盲冥愚癡之衆佛所說法卽是良藥
又法
句喻經云昔有婆羅門少年出家學
道至六十不能得道婆羅門法六十
不得道然
一男端正可愛至年七歲書學聰了
才辯出口有逾人之操卒得重病一
宿命終梵志憐惜不能自勝伏其屍
上氣絕復蘇親族諌喻奪尸殯斂埋
著城外梵志自念我今啼哭計無所
益不如往至閻羅王所乞索兒命於
是梵志沐浴齋戒賷持花香發舎而
去所在問人閻羅王所治處爲在何
許展轉前行行數千里至深山中見
諸得道梵志復問如前諸梵志問曰
卿問閻羅王所治處欲求何等答曰
我有一子辯慧過人近日卒亡
[31-0094c]
諸經要集卷苐七苐二十八張甲
悲窮懊惱不能自解欲至王所求乞
兒命還將歸家養以備老諸梵志等
慜其愚癡卽告之曰閻羅王所治之
處非是生人所可得到也當示卿方
冝従此西行四百餘里有大川其中
有城此是諸天神案行世閒停宿之
城閻羅王常以四月四日案行必過
此城卿持齋戒往必見之梵志歡喜
奉教而去到其川中見好城郭宮殿
屋舎如忉利天梵志詣門燒香翹腳
呪願求見閻羅王王勅守門人引見
之梵志啓言晩生一男是以備老養
育七歲近曰命終唯願大王垂恩布
施還我兒命閻羅王言所求大善卿
兒今在東園中戲自徃將去梵志卽
往見兒與諸小兒共戲卽前抱之向
之啼泣曰我晝夜念汝食寐不甘汝
寕不念父母辛苦以不小兒驚喚逆
呵之曰癡騃老公不達道理寄住湏
臾名人爲子勿妄多言不如早去今
我此閒自有父母邂逅之閒唐自手
抱梵志悵然涕泣而去卽自念言我
聞瞿曇沙
[31-0095a]
諸經要集卷苐七苐二十九張甲徃問
之於是梵志卽還佛所時佛在舎衞
祗洹爲大衆說法梵志見佛稽首作
礼具以本末向佛陳之實是我兒不
肯見召反謂語我爲癡騃老公寄住
湏臾認我爲子永無父子之情何緣
乃爾佛告梵志汝實愚癡人死神去
便更受形父母妻子因緣合居譬如
寄客起則離散愚迷縛著計爲已有
憂悲苦惱不識本根沉溺生死未央
休息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨習
勤修經戒滅除識想生死得盡梵志
聞巳豁然意解卽於坐上得羅漢道
又大
法炬經云佛言一切衆生皆悉隨其
形類而置名字如鳥雀等而彼餓鬼
衆生之中無有決定差別名字勿謂
天定天也人定人也餓鬼定餓鬼也
如一事上有種種名如一人上有種
種名如一天上乃至餓鬼畜生有種
種名亦復如是亦有多餓鬼全無名
字於一彈指項轉變身體作種種形
云何可得呼其名也彼中惡業因緣
未盡故於一念中種種變身
[31-0095b]
諸經要集卷苐七苐三十張甲又法
句喻經云昔佛在舎衞國爲天人說
法時城中有婆羅門長者財富無數
爲人慳貪不好布施食常閉門不喜
人客若其食時輒勅門土堅閉門戶
勿令有人妄入門裡乞匃求索爾時
長者欻思美食便勅其妻令作飯食
教煞肥雞薑椒和調煮之令熟飮食
飣餖卽時巳辦勅外閉門夫妻二人
坐一小兒著座中央便共飮食父母
取雞肉著兒口中如是數數初不有
廢佛知此長者宿福應度化
伺其坐食現出坐前便呪願之且言
多少布施可得大福長者舉頭見化
沙門卽罵之言汝爲道人而無羞恥
室家坐食何爲唐突沙門答曰卿自
愚癡不知羞恥今我乞士何故慙羞
長者問曰吾及室家自共娛樂何故
慙羞沙門答曰卿煞父妻母供養怨
家不知慙恥反謂乞士何不慙羞於
是世尊卽說偈言所生
枝不絕但用食貪欲養怨益丘冢愚人
富汲汲雖獄有鎖鍱慧人不謂牢愚見
妻子飾深著愛其牢慧說愛爲獄
[31-0095c]
諸經要集卷苐七苐三十一張甲
深固難得出是故當斷棄不親欲能安
長者聞偈驚而問之道人何故說此
答曰案上雞者是卿先世時父以慳
貪故常生雞中爲卿所食此小兒者
徃作羅刹卿作估客大人乘船入海
舟輒失流墮羅刹國中爲羅刹所食
如是五百世壽盡來生爲卿作子以
卿餘罪未畢故來欲相害耳今是妻
者是卿先世時母以恩愛深固今還
與卿作婦今卿愚癡不識宿命煞父
爲怨以母爲妻五道生死輪轉无際
周旋五道誰能知者唯有道人見此
覩彼愚者不知豈不慙恥於是長者
懎然毛豎如畏怖狀佛現威神令識
宿命長者見佛卽識宿命尋則懺悔
謝過便受五戒佛爲說法得湏陀
洹道
又佛說長者子懊惱三處經云爾時
舎衞城有大富長者財寶无數家無
親子恐終後沒
寶精勤不懈便得懷軀婦人黠者有
五事應知一知失婿意二知夫婿念
不念三知所因懷軀四別知男女五
[31-0096a]
諸經要集卷苐七苐三十二張甲別知
善惡是婦報長者言我巳懷軀長者
歡喜月滿生男加五乳母供養抱持
長大索得好婦其兒夫婦行園林中
有樹名曰無憂花色鮮白絮弱緋色
婦語夫言欲得此花夫便上樹爲取
此花樹枝細劣卽時摧折兒便墮死父
母聞之奔趣抱頭摩抄占視永絕不
蘇父母悲哀五内摧傷衆客見之亦
代哀痛佛與阿難因入城見愍獨一
子而墮樹死佛告長者人生有死物
成有敗對至命盡不可避藏捐去憂
念忽復憂慼佛語長者此兒本従忉
利天上壽盡來生卿家卿家壽盡便
生龍中金翅鳥王卽取噉之三處父
母一時共啼哭爲是誰子佛卽說偈
言天上
諸天子爲是卿子乎爲在諸龍中龍神
之子耶時佛自解言非是諸天子亦非
爲卿子復非諸龍子生死諸因緣無常
譬如幻一切不久立譬若如過客佛語
長者死不可離去不可追長者白佛
此兒宿命罪福云何佛言此兒前世
好喜布施尊敬於人緣此福德
[31-0096b]
諸經要集卷苐七苐三十三張甲
生豪富家喜獵傷害令身命短罪福
隨人如影隨形長者踊躍逮得法忍
離著緣第六
如十住毗婆沙論云於此家中父母
兄弟妻
無有猒足家是難滿如海呑流家是
無足如火焚薪家是無息覺觀相續
家是苦性如怨詐親家是障礙能妨
聖道家是鬪乱共相違諍家是多瞋
呵責好醜家是无常雖久失壞家是
衆苦馳求守護家是疑處猶如怨賊
家是顚倒貪著假名家是伎人種種
妄飾家是變異會必離散家是假借
無有實事家如眠夢富貴則失家如
朝露湏臾變滅家如蜜滴其味甚小
家如棘叢欲刺傷人家如鐵虫覺觀
常唼如是等患不可具述是故在家
菩薩當如是觀知其家過在家妻子
眷屬奴婢財物等不能作救作歸非
我善友是故冝當急離捨之又無始
巳來一切衆生於六道中㸦爲父子
親踈何定故偈云
無明蔽慧明數數生死中往來多所作
[31-0096c]
諸經要集卷苐七苐三十四張甲更㸦
爲父子貪著世閒樂不知有勝事怨數
爲知識知識數爲怨是故我方便莫生
憎愛心若起憎愛心不能通達法又大
菩薩藏經云舎利子若有衆生味著
男女妻妾諸女色欲當知卽是味著
礫石之雹卽是味著利刀之刃卽是
味著大熱鐵丸卽是味著坐熱鐵牀
卽是味著熱鐵几隥舎利子若有味
著花鬘香塗卽是味著熱鐵花鬘亦
是味著尿尿塗身舎利子若有攝受
居處舎宅當知攝受大熱鐵瓮若有
攝受奴婢作使當知攝受地獄惡卒
若有攝受象馬駝
攝受地獄之中黑駮諸狗又是攝百
踰繕那禁衞之卒取要言之若有攝
受妻妾男女諸女色欲當知卽是攝
受一切衆苦憂愁悲惱之聚舎利子
寕當依附干踰繕那量大熱鐵牀是
牀極熱遍熱猛焰洞然於彼父母所
給妻妾諸女色欲乃至不以染愛之
心遠觀其相何況親附抱持之者何
以故舎利子當知婦人是衆苦本是
障㝵本是煞害本是繫縛本是
[31-0097a]
諸經要集卷苐七苐三十五張甲
憂愁本是怨對本是生盲本當知婦
人滅聖慧眼當知婦人如熱鐵花散
布於地足蹈其上當知婦人於諸邪
性流布増長舍利子何因緣故名爲
婦人所言婦者名加重擔何以故能
使衆生受重擔故能使衆生持於重
擔有所行故能使衆生荷於重擔遍
周行故能令衆生於此重擔心疲苦
故能令衆生爲於重擔所煎迫故能
令衆生爲於重擔所傷害故舎利子
復以何緣名之爲婦所言婦者是諸
衆生所輸委處是貪愛奴所流沒處
是順婦者所輸稅處是婦媚者所迷
惑處是婦勝者所歸投處是屈婦者
所憑仗處婦自在者所放逸處爲婦
奴者所疲苦處隨婦轉者所傾仰處
舎利子以如是等諸因緣故名是諸
處以之爲婦
又雜阿含經云爾時世尊告諸比丘
有三種子何等爲三有隨生子有勝
生子有下生子何等爲隨生子謂子
父母不煞不盜不婬不妄語不飮酒
子亦隨學不煞等是名隨生子何等
[31-0097b]
諸經要集卷苐七苐三十六張甲爲勝
生子若父母不受不煞等子能受不
煞等是名勝生子云何下生子若子
等是名下生子教誡
緣第七如中
阿含經六時有調馬師名曰只尸來
請佛所稽首佛足退坐一面白佛言
世尊我觀世閒甚爲輕淺猶如羣馬
世閒唯我堪能調馬狂逸惡馬我作
方便湏臾令彼態病悉蜆隨其態病
方便調伏佛告調馬師聚落主汝以
幾種方便調伏於馬馬師白佛言有
三種法調伏惡馬何等爲三一者柔軟
二者麤澀三者柔軟麤澀佛告聚落
主汝以三種方便調馬猶不調者當
如之何馬師白佛遂不調者便當煞
之所以者何莫令辱我調馬師白佛
言世尊是無上調御丈夫爲以幾種
方便調御丈夫佛告聚落主我亦以
三種方便調御丈夫何等爲三一者
一向柔軟二者一向麤澀三者柔軟
麤澀佛告聚落主所謂一向柔軟者
如汝所說此是身善行此是身
[31-0097c]
諸經要集卷苐七苐三十七張甲善行
報此是口意善行此是口意善行報
是名天是名人是名善趣化生是名
涅槃是爲柔軟第二一向麤澁者如
汝所說是身惡行是身惡行報是口
意惡行是口意惡行報是名地獄是
名畜生是名餓鬼是名惡趣是名墮
惡趣是名如來麤澁教也第三
彼柔軟麤澁倶者謂如來有時說身
善行有時說身善行報有時說口意
善行有時說口意善行報有時說身
惡行有時說身惡行報有時說口意
惡行有時說口意惡行報如是名天
如是名人如是名善趣如是名涅
如是名地獄如是名畜生餓鬼如是
名惡趣如是名墮惡趣是名如來柔
軟麤澁教調馬師白佛言世尊若以
三種方便調伏衆生有不調者當如
之何佛告聚落主亦當煞之所以者
何莫令辱我調馬師白佛言若煞生
者於世尊法爲不清淨世尊法中亦
不煞生而今言煞其義云何佛告聚
落主如來法中亦不煞生然如來法
中以三種教授不調伏者不復
[31-0098a]
諸經要集卷苐七苐三十八張甲
與語不教不誡豈非死耶調馬師白
佛實爾世尊不復與語永不教誡眞
爲死也以是之故我従今日離諸惡
不善業也聞佛所說歡喜而去
又法句喻經云佛問象師調象之法
有幾答曰有三何謂爲三一者剛鉤
鉤口著其革靽二者減食常令飢瘦
三者棰杖加其楚痛由鐵鉤鉤口故
以制强口由不與食飮故以制身獷
由加棰杖故以伏其心佛告居士吾
亦有三用調一切亦以自調得至无
爲一者以至誠故制御口患二者慈
貞故伏身剛强三者以智慧故滅意
癡蓋持是三事度脫一切離三惡道
又閻羅王五使經云佛告諸比丘人
生世閒不孝父母不敬沙門不行仁
義不學經戒不畏後世者其人身死
當墮地獄主者持行白閻羅王言其
過惡此人不孝種種諸過无有福德
不恐畏死唯王受罰閻羅王常先安
徐然以正語爲現五使者而問言
第一汝不見世人始爲嬰兒强臥屎
尿不能自護口不知言不知好惡汝
[31-0098b]
諸經要集卷苐七苐三十九張甲
見以不人答
是然人神従彼終卽有生雖尙未見
常當爲善自端三業奈何放心快志
造過罪人答言愚暗不知王言汝自
愚癡縦逸作惡非是父母師長君天
沙門道人等過也罪自由汝豈得不
樂今當受之是爲閻王現第一天
使也
第二閻王復問子爲人時天使次到
汝能覺不人答不覺王曰汝不見世
人年老髪白齒落羸瘦僂步低行起
居任杖不能以不人答有是王曰汝
謂獨免可得不老凡人巳生法皆老
耄常當爲善端身口心奉行經戒奈
何自恣人答愚癡故爾王曰汝自以
愚癡作惡非是父母君天沙門道人
過也罪自由汝豈得不樂今當受之
是爲閻王現第二天使也
第三閻王復問子爲人時豈不見世
閒男女身有疾病身體苦痛坐起不
安命近憂促衆醫不療不人答言有
王曰汝可得不病耶人生旣老法皆
當病聞身强健當勉爲善奉行經戒
[31-0098c]
諸經要集卷苐七苐四十張甲端
身口意奈何自恣人答愚暗故爾王
曰汝自以爲愚作惡非關父母君天
沙門道人過也罪自由汝豈得不樂
今當受之是爲閻王現第三天使
也第
四閻王復問子爲人時豈不見世閒
諸死亡者或藏其屍或棄捐之至於
七曰肌肉壞敗狐狸百鳥皆就食之
凡人巳死身惡腐爛汝豈不見人答
言有王曰汝謂獨免可得不死耶凡
人巳生法皆當死聞在世閒常爲善
事勅身口意奉行經戒奈何自恣人
答愚暗
母君天沙門道人過也罪自由汝豈
得不樂爾當受之是爲閻王現第四
天使也第
五閻王復問子爲人時豈不見世閒
弊人惡子爲吏所捕取案官所刑法
加之或斷手足或削耳鼻或燒其形
懸頭曰炙或屠割支解種種毒痛不
人答言有王曰汝謂爲惡獨可脫耶
眼見世閒罪福分明何不守善勅身
口意奉行經戒云何自快人答愚
[31-0099a]
諸經要集卷苐七苐四十一張甲暗
故爾王曰汝自用心作不忠正非是
父母君天沙門道人過也今是殃罪
要當自受是爲閻王現第五天使也
佛說經巳諸弟子等皆受教誡各前
作礼歡喜奉行又
大法句經偈云雖
誦千言不行何益不如一聞勤
修得益雖誦千言句義不正不
如一要聞可滅意雖誦千言不
義何益不如一義聞行得度雖
誦千言不敬何益不如一行欣
樂奉修雖誦千言我心不滅不
如一句捨憍放逸雖誦千言求
名逾著不如一說棄執離著雖
誦千言不欲除罪不如一文去
離生死雖誦千言色情逾固不
如一解心境忘懷雖誦千言不
求出世不如一悟絕離三界雖
誦千言不存悲智不如一聽自
他兩利人壽百歲慳貪逾盛不
如一日割捨財色人壽百歲
不持戒不如一日淨心守戒人
壽百歲多忿不忍不如一日
[31-0099b]
諸經要集卷苐七苐四十二張甲
含喜不瞋人壽百歲怠惰不勤
不如一日筞勵身心人壽百歲
情欣放逸不如一日歸心空寂
人壽百歲昏暗識心不如一日
洞悟無明人壽百歲拙御身心
不如一日巧便運致人壽百歲
常懷怯弱不如一日勇猛慧力
人壽百歲不起善願不如一日
發行四弘人壽百歲不生一智
不如一日慧性聰利
離阿含經諸天說偈云
士夫生世閒斧在口中生還自斬其身
斯由其惡言應毀便稱譽應譽而更毀
其罪口中生死則墮惡道
頌曰
建志誡心愚高慕欣明儔相與立弘誓
捨俗慕閑丘肅散人物外晃朗免綢繆
寂寂求届眞斖斖勵心柔警筞修三業
激切澄四流興心願弘誓救溺運慈舟
嘉期歸妙覺善會涅槃修存心八正道
立志三祗休
諸經要集卷第七
勅彫造
