13報恩部 高麗藏
[31-0099c] 
[31-0099c]
諸經要集卷第八悵
西明寺沙門釋道世集
報恩部第十三此有三緣
放生部第十四
興福部第十五
述意緣
報恩緣
背恩緣
述意緣第一
蓋聞三寶重恩四生慈父化育十方
等同一子機无細而不臨智有來而
必撫遂使優塡刻像鬱爾浮光斯匿
鑄形超然避席自茲厥後靈祥屢應
嘉聲遠著靡草従風念則罪滅福生
敬則善資遠代良由如來長我法身
父母養我生身恩德旣深昊天難報
况復違背重恩豈不永沉苦海是故
婦人鴆毒夫蒙國賞撨人害獸雙臂
俱落故智度論云知恩者大悲之本
開善業之初門人所愛敬名譽遠聞
死得生天終成佛道不知恩者甚於
畜生也
[31-0100a]
諸經要集卷苐八苐二張悵報恩
緣第二如正
法念經云有四種恩甚爲難報何等
爲四一者母二者父三者如來四者
說法法師若有供養此四種人得无
量福現在爲人之所讃歎於未來世
能得菩提又大
般若經第四百四十三云若有問言誰是知恩
能報恩者應正答言佛是知恩報恩
者何以故一切世閒知恩報恩无過
佛故又増
一阿含經云爾時世尊告諸比丘若
有衆生知返復者此人可敬小恩尙
不忘何况大恩設離此閒百千由旬
猶近我不異我恒歎譽若有衆生不
知返復者大恩尙不憶何况小恩彼
非近我我不近彼正使披僧伽梨在
吾左右此人猶遠是故比丘當念返
復莫學无返復又舎
利弗問經云佛言夫受戒隨其力辦
可以爲施不限多少文殊師利白佛
言云何如來說父母恩大不可不報
又言師僧之㤙不可稱量其誰爲最
佛言夫在家者孝事父母在於
[31-0100b]
諸經要集卷苐八苐三張悵
膝下莫以報生長與之等以生育恩
深故言大也若従師學開發知見次
恩大也夫出家者捨於父母生死之
家入法門中受微妙法師之力也生
長法身出功德財養智慧命功莫大
也追其所生乃次之耳
又中陰經佛問彌勒閻浮提兒生墮
地乃至三歲母之懷抱爲飮幾乳彌
勒答曰飮乳一百八十斛除母腹中
所食四分東弗于逮兒生墮地乃至
三歲飮乳一千八百斛西拘耶尼兒
生墮地乃至三歲飮乳八百八十斛
北鬱單曰兒生墮地坐著陌頭行人
授指嘴指七曰成人彼土无乳中陰
衆生飮吸於風古人用其小升准今唐升一升當舊三升故乳似多
又難報經云左肩持父右肩持母經
歷千年便利背上猶不能報父母
之恩
又増一阿含經云孝順供養父母功
德果報與一生補處菩薩功德一等
又六度集經云昔者菩薩爲大理家
積財巨億常奉三尊慈向衆生觀巿
覩鱉心悼之焉問價貴賤鱉主知菩
[31-0100c]
諸經要集卷苐八苐四張悵薩有
慈悲之德答曰百萬菩薩答曰大善
持鱉歸家臨水放之覩其游去悲喜
誓曰衆難安全如爾今也廣起弘願
諸佛讃善鱉於後夜來齧其門怪門
有聲便出見鱉語菩薩曰吾受重潤
身得獲全无以答恩水居之物知水
盈虛洪水將至必爲巨害矣願速嚴
舟臨時相迎答曰大善明晨詣門如
事啓王王以菩薩宿有善名信用其
言遷下處高時至鱉來洪水至矣可
速下載尋吾所之可獲无患船尋其
後有蛇趣船菩薩曰取鱉云大善又
覩漂狐曰取鼈云亦善又覩漂人愽
頰呼天哀濟吾命曰取鱉曰愼无取
也凢人心僞尠有終信背恩追勢好
爲凶逆菩薩曰虫類爾濟人類吾賤
豈是仁哉吾不忍爲也於是取之鱉
曰悔哉遂至豐土鱉辭曰恩畢請退
答曰吾獲如來无所著至眞等正覺
者必當相度鱉曰大善鱉退蛇狐各
去狐以穴爲居獲古人伏藏紫磨名
金百斤喜曰當以報彼恩矣狐還白
曰小虫受潤獲濟微命虫穴居
[31-0101a]
諸經要集卷苐八苐五張悵之物
求穴以自安獲金百斤斯穴非塚非
家非刧非盜吾精誠之致願以貢賢
菩薩深惟不取徒捐无益於貧民可
以布施衆生獲濟不亦善乎尋而取
之漂人覩焉曰分吾半矣菩薩卽以
十斤惠之漂人曰爾掘塚刧金罪應
死柰何不分半分與吾必告有司答曰
貧民困者吾欲等施爾欲專之不亦
偏乎漂人遂告有司菩薩見拘无所
告訴唯歸命三尊堰過自責慈願衆
生早離八難莫有怨結如今吾也蛇
狐會曰柰何斯事蛇曰吾將濟之遂
銜良藥開開入獄見菩薩狀顏色有
損愴而心悲謂菩薩言以藥自隨吾
將齚太子指其毒尤甚莫能濟賢者
以藥自聞傳卽瘳矣菩薩默然蛇如
所云太子命欲將殞王令曰有濟茲
封之相國吾與參治菩薩上聞傳之
卽瘳王喜問其所由本未自陳王悵
然自各曰吾闇甚哉卽誅漂人大赦
其國封爲相國執手入宮並坐談論
佛法遂致太平佛告諸沙門理家者
是吾身國王者彌勒是鱉者阿
[31-0101b]
諸經要集卷苐八苐六張悵
難是狐者秋露子是蛇者目連是漂
人者調逵是菩薩慈慧度无極行布
施如是
又新婆沙論云昔揵駄羅國迦膩色
迦王有一黃門恒監内事暫出城外
見有羣牛數盈五百求入城内問驅
牛者此是何牛答言此牛將去其種
於是黃門卽自思忖我宿惡業受不
男身今應以財救此牛難遂償其價
悉令得脫善業力故令此黃門卽復
男身深生慶悦尋還城内佇立宮門
附使啓王請入奉現王令喚入恠問
所由於是黃門具奏上事王聞驚喜
厚賜珎財轉授高官令知外事
背恩緣第三
如百喻經云昔有一婦荒婬无度欲
情旣盛疾惡其夫毎思方筞頻欲殘
害種種設計不得其便會値其夫聘
使隣國婦密爲計造毒藥丸欲用害
夫詐語夫言爾今遠使慮有乏短今
我造作五百歡喜九用爲資糧以送
於爾爾若出國至他境界飢困之時
乃可取食夫用其言至他界巳未及
[31-0101c]
諸經要集卷苐八苐七張悵
食之於夜暗中止宿林閒畏懼惡獸
上樹避之其歡喜丸忘置樹下卽以
其夜値五百偸賊盜彼國王五百疋
馬幷及寶物來止樹下由其逃突盡
皆飢渴於其樹下見歡喜丸諸賊取
巳各食一丸藥毒氣盛五百羣賊一
時倶死時樹上人至天明巳見此羣
賊死在樹下詐以刀箭斫射死屍
收其鞍馬幷及財寶驅向彼國時彼
國王多將人衆尋跡來逐會於中路
値於彼人彼王問言爾是何人何處
得馬其人答言我是某國人而於道
路値羣賊共相斫射五百羣賊今皆
一處死在樹下由是之故我得此馬
及以珎寶來投王國若不見信徃看
賊之創痍煞割處所是王卽遣親信
徃看果如其言王時欣然歎未曾有
旣還國巳厚加爵賞封以聚落彼王
舊臣咸生妬嫉而白王言彼是遠人
未可信伏如何卒爾寵遇過厚至於
爵賞逾越舊臣遠人聞巳而作是言
誰有勇健能共我試請於平原挍其
彼能舊人愕然无敢敵者後時彼國
大
[31-0102a]
諸經要集卷苐八苐八張悵曠野
中有惡師子截道煞人斷絕王路時
彼舊臣詳共議之彼遠人者自謂勇
健无能敵者今復若能煞彼師子爲
國除害眞爲奇特作是議巳便白於
王王聞是巳給賜刀杖尋卽遣之爾
時遠人旣受勅巳堅强其意向師子
所師子見之奮噭鳴吼騰躍而前遠
人驚怖卽便上樹師子張口仰頭向
樹其人怖急失所捉刀落師子口師
子尋死爾時遠人歡喜勇躍來白於
王王倍寵遇時彼國人率爾敬服咸
皆讃歎又諸
經要集云有人入林伐木迷惑失路
時値大雨日暮飢寒惡虫毒獸欲侵
害之是人入石窟中有一大熊見之
怖出熊語之言汝勿恐怖此舎溫暖
可於中宿時連雨七日常以甘果美
水供給此人七日雨止熊將此人示
其道徑熊語人言我是罪身多人怨
家若有人問者莫言見我人答言爾
此人前所見諸獵者問汝従何來見
有衆獸不答言見一大態於我有恩
不得示汝獵者言汝是人黨以
[31-0102b]
諸經要集卷苐八苐九張悵人類
相觀何以惜態今一失道何時復來
汝示我者我與汝多分此人心變卽
將獵者示態處所獵者煞熊卽以多
分與之此人展手取肉二肘倶墮獵
者言汝有何罪答曰是熊看我如父
視子我今背恩將是罪報獵者恐怖
不敢食肉持施衆僧上座是羅漢語
諸下座此是菩薩未來出世當得作
佛莫食此肉卽時起塔供養王聞此
事勅下國内背恩之人无令住此
新婆沙論云時上座觀内是菩薩肉共取香薪焚燒其肉收其餘骨起窣堵波礼拜
供養如事佛塔又
九色鹿經云昔者菩薩身爲九色鹿
其毛九種色角白如雪常在恒水邊
飮食水草常與一烏爲知識時水中
有一溺人隨流來下或出或沒仰頭
呼天山神樹神諸天龍神何不愍我
鹿聞下水救之語言汝可騎我背捉
我角負出上岸溺人下地遶鹿三帀
向鹿叩頭乞爲大夫作奴給其使令
採取水草鹿言不用且各自去欲報
恩者莫道我在此人貪我皮角必來
煞我時國王夫人夜夢見九色鹿
[31-0102c]
諸經要集卷第八第十張悵
卽詐病不起王問何以答曰我昨夢
見非常之鹿其毛九種色其角白如
雪我思欲得其皮作座縟其角作拂
柄王當爲我得之王若不得我將死
矣王募國中若有能得當分國而治
賜其金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢盛滿
金粟溺人聞之欲取富貴念言鹿是
畜生死活何在徃至王所言知鹿處
王大歡喜言汝若能得其皮角來者
報之半國溺人面上卽生癩瘡溺人
言大王此鹿雖是畜生大有威神王
冝多出人兵乃可得耳王卽大出人
衆徑到恒水邊烏在樹頭見人丘來
卽呼鹿言知識且起王兵來至鹿故
熟眠臥不覺烏下啄耳鹿方驚覺四
向顧望无復走地便徃趣王車邊傍
臣欲射王曰莫射此鹿非常將是天
神鹿言大王且莫射我我前活王國
中一人鹿復長跪問王言誰道我在
此王便指示車邊癩面人是也鹿卽
仰頭視此人面眼中淚出不能自勝
此人前溺在水中我不惜身命自投
水中負此人出約不相道人无反復
[31-0103a]
諸經要集卷苐八苐十一張悵不如
出水中浮木也王有愧色汝受其恩
柰何反欲煞之卽下勅於國中若有
驅逐此鹿者當誅五族衆鹿數千皆
來依附飮食水草不侵禾稼風雨時
節五穀豐熟人无疾病其世太平時
九色鹿我身是也烏者阿難是也國
王者今父王悦頭檀是也時王夫人
者今孫陀利是也時溺人者調逵是
也我雖有善心向之故欲害我難有
至意又雀
王經云昔者菩薩身爲雀王慈心濟
衆由護身瘡有虎食獸骨柱其齒困
飢將終雀王入口啄骨日日若茲雀
口生瘡身爲瘦疵骨出虎活雀飛登
樹說佛經曰煞爲兇虐其惡莫大虎
聞雀誡動聲勃然恚曰爾始離吾口
而敢多言雀覩其不可化卽速飛去
佛言雀王者是吾身虎者是調逵身
又雜
寶藏經云時提婆逵多心常懷惡欲
害世尊乃雇五百善射婆羅門使持
弓箭詣世尊所挽弓射佛所射之箭
變成諸華五百婆羅門見是神
[31-0103b]
諸經要集卷苐八苐十二張悵
變皆大怖畏卽投弓箭礼佛懺悔佛
爲說法皆得湏陀洹道復白佛言願
聽我等出家學道佛言善來比丘鬚
髪自落法服著體重爲說法得陀羅
漢道諸比丘白佛言世尊神力甚爲
希有提婆逵多常欲害佛然佛恒生
大慈佛言非但今日如是於過去時
波羅柰國有一啇主名不識恩共五
百賈客入海採寶得寶還返到淵洄
處遇水羅刹而捉其船不能得前衆
商人等極大驚怖皆共唱言天神地
神曰月諸神誰能慈救濟我也有一
大龜背廣一里心生悲愍來向船所
負載衆人卽得度海時龜小睡不識
恩者欲以大石打龜頭煞諸賈人言
我等蒙龜濟難活命煞之不祥不識
恩也不識恩曰我停飢急誰能念恩
輒便煞龜而食其肉卽日夜中有大
羣象踏煞衆人爾時大龜我身是也
爾時不識恩者提婆逵多是也五百
賈人者五百婆羅門出家得道是也
我於徃昔濟彼免難今復拔其生死
之患也
[31-0103c]
諸經要集卷苐八苐十三張悵
又佛說栴檀樹經云佛告阿難諦聽
執受時維耶離國有五百人入海採
寶置船步還經歷深山日暮止宿預
嚴早發四百九十九人皆引去一人
臥熟失輩仍遇天雨雪失去徑路窮
厄山中啼哭呼天有大栴檀香樹樹
神謂窮人言可止留此自相給衣食
到舂可去窮人便留至于三月啓樹
神言受恩得全身命未有微報顧有
二親今在本土實思得還願乞發遣
樹神言善便自従意以金一餠賜之
去此不遠當得還邑窮人臨去問樹
神言此樹香潔世所希有今當委還
願知其名神言不湏問也窮人復言
依陰此樹積歷三月若到本國當宣
樹恩神便報言樹名栴檀根莖杖葉
治人百病其香遠聞世之奇異人所
貪求不湏道也窮人還至國中親族
歡喜後无幾閒國王病頭痛禱祀天
地山水諸神痛不消差名醫省視唯
得栴檀香以護病得愈王卽募求民
閒无有便宣令國中得栴檀香者拜
爲封侯妻以王女時窮人聞賞祿重
[31-0104a]
諸經要集卷苐八苐十四張悵
便詣王所白言我知栴檀香處王便
令匠臣將窮人徃伐取香樹至到樹
所使者見樹洪直枝条茂盛華果煌
煌以希見故心不忍伐不伐者則違
王命躊躇徘徊不知云何樹神空中
言曰便伐但置其根伐巳以人血塗
之肝腸覆其上樹自當生還復如故
使者聞神言如此便令人伐之窮人
住在樹邊樹枝跢地摽煞窮人使者
便與左右議言向者樹神言當得人
血肝腸以祠樹心不知當以誰賽此
人今死便以當之則屠割之取其肝
血如神所勅樹卽更生如本无異車
載伐樹以還國中醫卽進藥王病得
愈擧國歡喜王命國中人民其有病
者皆出香給病皆得愈擧國欣欣遂
致太平阿難退坐稽首白言是窮人
何无返復違樹神靈誓佛報曰乃徃
昔維衞佛時有父子三人其父奉行
齋戒未曾懈怠大兒常於中庭空中
燒香供養十方諸佛小弟愚癡不知
三尊輒以衣覆香上兄謂弟言此事
大重何以犯之弟怨惡言誓言斷兄
[31-0104b]
諸經要集卷苐八苐十五張悵兩足
兄復起念當拍煞弟父言汝二子諍
使我頭痛大兒報言願破我身爲藥
令父平復口不妄言故世世受罪弟
興惡意欲斷兄足後果將人徃斷樹
身兄欲拍煞弟今作樹神果因樹爲
體拍煞弟身時國王頭痛者其父也
奉齋精進故得尊貴時言使我頭痛
者後果頭痛各受其殃佛言罪福報
應如影隨形頌曰盛哉
能仁悲救爲先乘機赴感鞠養
慈憐狐金蛇賞閹人形全知恩
報得幽冥應焉逆婦鴆夫天賜
命延賊獸不害反報遐年違恩
背義禍害危身貪香伐樹肝血
塗神放生
部第十四此有四緣述意
緣興害
緣放生
緣救厄
緣述意
緣第一蓋聞
元元雜類莫不貪生蠢蠢迷徒咸知
畏死所以失林窮虎乃委命於
[31-0104c]
諸經要集卷苐八苐十六張悵
廬中鎩翮驚禽遂投身於案側至如
楊生養雀寧有意於玉環孔氏放龜
本无情於金印而冥期弗爽雅報斯
臻故知因果業行皎然如日且大悲
之化救苦爲端弘誓之心濟生爲本
但五都名族皆以迾鼎相誇三輔逸
仁莫不鼓刀成務羣生何罪抂見形
殘含識无愆撗逢俎醢致使怨魂不
斷苦報相酬今勸仁者同修慈行所
有危怖並存放捨縦彼飛沉隨其飮
啄當使紫鱗頳尾並相望於江湖錦
臆翠毛等逍遥於雲漢或聽三歸而
悟道何異瞽龍聞四諦而生天更同
鸚鳥共立長壽之基同招常命之果也
興害緣第二
如涅槃經云有十六惡律儀何等十
六一者爲利餧養羔羊肥巳轉賣二
者爲利買巳屠煞三者爲利餧養猪
豚肥巳轉賣四者爲利買巳屠煞五
者爲利餧養牛犢肥巳轉賣六者爲
利買巳屠煞七者爲利養鷄令肥肥
巳轉賣八者爲利買巳屠煞九者釣
魚十者獵師十一者刧奪十二者魁
[31-0105a]
諸經要集卷苐八苐十七張悵
膾十三者網捕飛鳥十四者兩舌十
五者獄卆十六者呪龍能爲衆生永
斷如是十六惡業是名修戒
又雜阿毗曇心論云有十二種住不
律儀一屠羊二養鷄三養猪四捕鳥
五捕魚六獵師七作賊八魁膾九守
獄十呪龍十一屠犬十二伺獵屠羊
者謂煞羊以煞心故若養若賣若煞
悉名屠羊養鷄養猪亦如是捕鳥者
若煞鳥自活捕魚獵師亦如是作賊
者常行刧害魁膾者主煞人自活守
獄者以守獄自活呪龍者習呪龍蛇
戲樂自活屠犬者旃陀羅伺獵者王
家獵主
又對法論云不律儀業者何等名爲
不律儀者所謂屠羊養鷄養猪捕鳥
捕魚獵鹿罝兔刧盜魁膾害牛縛象
立壇呪龍守獄讒搆好爲損等屠羊
者爲欲活命屠養買賣如是養鷄猪
等隨其所應縛象者恒處山林調執
野象立壇呪龍者習呪龍蛇戲樂自
活讒搆者以離閒語毀壞他親持用
活命或由生彼種姓中或由受持彼
[31-0105b]
諸經要集卷苐八苐十八張悵
事業者謂卽生彼家若生餘家如其
次第所期現行彼業決定者謂身語
方便爲先決定要期現行彼業是名
不律儀業
放生緣第三
如梵網經云若佛子以慈心故行放
生業一切男子是我父一切女人是
我母我生生无不従之受生故六道
衆生皆是我父母而煞食者卽煞我
父母亦煞我故身一切地水是我先
身一切火風是我本體故常行放生
生生受生若見世人煞畜生時應方
便救護解其苦難常教化講說菩薩
戒救度衆生若父母兄弟死亡之日
請法師講菩薩戒經律追福資其亡
者得見諸佛生人天上若不爾者犯
輕垢罪
又僧祗律云一切道俗七衆等並湏
漉水飮用若漉得水巳使能見掌中
細文者審悉看之看時如大象載竹
車迴頃知无應用使可信者教漉不
可信者自漉得虫還送本取水來處
安之若來處遠近有池幷七日不消
[31-0105c]
諸經要集卷苐八苐十九張悵者以
虫著中若知水有虫不得持噐繩借
人若池江水有虫不得唱云此水有
虫若問者答云長者自看若知友同
師者語言此中有虫當漉水用又十
誦律有二比丘未曾見佛従北遠道
共徃舎衞奉見世尊道中渴乏値有
虫水破戒者言可共飮之持戒者言
水中有虫何可得飮破戒者言我若
不飮必當渴死不得見佛便飮而去
持戒者愼護戒故不飮遂渴乏死卽
生三十三天身得具足先到佛所頭
面礼足佛爲說法得法眼淨受三歸
畢還歸天上時飮水者後到佛所佛
爲四衆說法卽披衣示金色身汝癡
人欲看我肉身何爲不如持戒者先
見我法身智慧之身佛言従今巳去
比丘若行二十里外无漉水囊犯罪
若自无同意伴有者聽去又有
征行軍人有比丘尼教化行人人皆
弓頭安漉囊持用濾水官人聞奏國
王王聞瞋之皆欲煞却汝小虫尙畏
不煞况見賊肯害之行人向王分疏云
小虫若於國有害臣皆煞却旣
[31-0106a]
諸經要集卷苐八苐二十張悵
无有怨何故不聽濾飮王聞放之由
行人義慈善根力及賊皆來投化
又正法念經云經宿之水若不細觀
恐生細虫若不漉治不飮不用是名
細持不煞戒
又智度論云過去世時人民多病黃
白痿熟菩薩爾時身爲赤魚自以其
肉施諸病人以救其疾又有菩薩作
一鳥身在林中住見有一人入於深水
非人行處爲水神所胸著不可解若
能至香山取一藥草著其胸上繩卽
爛壞人得脫去菩薩宿世作如是等
無量本生多有所濟名本生經
又十誦律云佛言過去世時近雪山
下鹿王名曰威德作五百鹿王時有
獵師安穀施胸鹿王前行右腳墮毛
胸中鹿王心念若我現相則諸鹿不
敢食穀湏噉穀盡爾乃現腳相時諸
鹿皆去唯一女鹿住便說偈言
大王當知是獵師來願勤方便
出是胸去爾時鹿王以偈答言
我勤方便力勢巳盡毛胸轉急
不能得出
[31-0106b]
諸經要集卷苐八苐二十一張悵
女鹿見獵師到巳向說偈言
汝以利刀先煞我身然後願放
鹿王令去
獵師聞之生憐愍心以偈答言
我終不煞汝亦不煞鹿王放汝及鹿王
隨意之所去
獵師即時解放鹿王佛言昔鹿王者
今我身是五百鹿者五百比丘是時
有鴈王獵者得之有同伴鴈欲代捨
命還說偈相報獵師見愍二鴈並放
後求寶報恩大意同前
又智度論云王聞鹿言卽従座起而說
偈言
我實是畜獸名曰人頭鹿汝雖是鹿身
名爲鹿頭人以理而言之非以形爲人
若能有慈悲雖獸實是人我従今日始
不食一切肉我以无畏施且可安汝意
又善見律云目連爲阿育王演本生
經云大王徃昔有一鷓鴣鳥爲人籠
繫在地愁怖便大鳴喚同類雲集爲
人所煞鷓鴣問道人云我有罪不道
人答云汝鳴聲時有煞心不鷓鴣鳥
言我鳴命伴來无煞心也道人卽答
[31-0106c]
諸經要集卷苐八苐二十二張悵若无
煞心汝无罪心也而說偈言不同
業而觸不同心而起善人攝心住罪不
撗加汝又僧
祗律云佛告諸比丘過去世時香山
中有仙人住處去山不遠有一池水
時水中有鱉出池求食食巳向日張
口而眠時香山中有諸猕猴入池飮
水巳上岸見此鱉張口而眠時猕猴
便作婬法卽以身生内鱉口中鱉覺
合口藏六甲裏如所說偈言愚癡
人執相猶如鱉所嚙失守摩羅捉非斧
則不離時鱉
急捉猕猴却行欲入水猕猴急怖便
作是念若我入水必死無疑然苦痛
力弱任鱉迴轉流離牽曵遇値嶮處
鱉時仰臥是時猕猴兩手抱鱉作是
念言誰當爲我脫此苦難猕猴曾知
仙人住處彼當救我便抱此鱉向彼
處去仙人遥見便作是念咄哉異事
念是猕猴爲作何等欲戲弄耶猕猴
故言婆羅門是何等寶物滿鉢持來
得何等信而來向我爾時猕猴卽說
偈言
[31-0107a]
諸經要集卷苐八苐二十三張悵
我愚癡猕猴无辜觸惱他救厄者賢士
命急在不久今日婆羅門若不救我者
湏臾斷身生困厄還山林
爾時仙人以偈答言
我念汝得脫還於山林中恐汝猕猴法
故態還復生爾時彼仙人爲說徃昔事
鱉汝宿命時曾号字迦葉猕猴過去世
号字憍陳如巳作婬欲行今可斷因緣
迦葉放憍陳令還山林去鱉聞是語便放猴去
救厄緣第四
如出曜經云南海平涌驚濤浸灌有
三大魚流入淺水自相謂言我等厄
此及漫水未減冝可逆上還歸大海
復㝵水舟不得越過第一魚者盡力
跳舟得度次魚復馮草獲過其第三
魚氣力消竭爲獵者得之佛見而說
偈曰
是日巳過命則隨減如魚少水
斯有何樂
又彌勒所問本願經云佛言阿難我
本求道時勤苦无數過去世時有王
太子号曰寶花端正姝好従園觀出
道見一人身患病癩見問病人以何
[31-0107b]
諸經要集卷苐八苐二十四張悵等藥
療卿病癩者答曰得王身髓血等以
塗我身其病乃愈太子聞巳卽自破
身骨髓血等以與病者至心施與意
无悔恨其王太子者卽我身是四大
海水尙可升量我身骨髓血等不可
稱數求正覺故又大
集經云爾時曠野菩薩現爲鬼身散
脂菩薩現爲鹿身慧炬菩薩現猕猴
身離愛菩薩現羯羊身盡漏菩薩現
鵝王身如是五百諸菩薩等各各現
受種種諸身其身悉出大香光明一
一菩薩手執燈明爲供養十方諸佛
従七佛巳來與如是佛用爲眷屬受
持五戒發菩提心爲欲調伏一切衆
生令發菩提故受此身又雜
寶藏經云昔者有一羅漢道人畜一
沙彌知此沙彌却後七日必當命終
與假歸家至七日頭勅使還來沙彌
辭師卽便歸去於其道中見衆蟻子
隨水漂流命將欲絕生慈悲心自脫
袈裟盛土堰水而取蟻子置高燥處
遂悉得活至七日頭還歸師所師甚
恠之尋卽入定以天眼觀知其
[31-0107c]
諸經要集卷苐八苐二十五張悵
更无餘福德爾以救蟻子因緣之故
七日不死得延命長又治故塔亦得延命又治補伽監牆壁鏬
孔亦得延
命又大悲經云佛告阿難過去之
世有大商主爲採寶故將諸商人入
於大海彼所乘船衆寶悉滿至海中
閒其船卆壞時彼商人心懷怖畏極
生憂惱其中或有得船板者或有浮
者有命終者我於爾時作商主在彼
大海中用以浮囊安隱而度時有五
人呼商主言大士商主唯願惠施我
等无畏說是語巳爾時商主卽告之
言諸丈夫勿生怖畏我令汝等従此
大海安隱得度阿難彼時商主身帶
利劒而作是念大海之法不居死屍
如其我今自捨身命此諸商人必能
得度大海之難作是念巳卽喚商人
置巳身上令善捉持彼諸商人有騎
背者有抱肩者有捉骨者爾時商主
爲欲施彼无怖畏故大悲修心起大
勇猛卽以利劒斷巳命根逆取命終
于時大海漂其死屍置之岸上時五
商人便得度海安隱受樂平吉无難
還閻
[31-0108a]
諸經要集卷苐八苐二十六張悵浮提
阿難彼時商主豈異人乎我身是也
五商人者今五比丘是也是五比丘
昔於大海而得度脫今復於此生死
大海而得度脫安置无畏涅槃彼岸
又大
智度論云乃徃過去无量阿僧祗刧
有木林樹多諸禽獸野火來燒三邊
倶起唯有一邊而躡一水衆獸窮逼
逃命无地佛言我於爾時爲大身多
力鹿以前腳跨一岸以後腳踏一岸
令衆獸蹈背上而度皮肉盡壞以慈
悲力忍之至死最後一兎來氣力巳
竭自强努力忍令得過過巳脊折墮
水而死如是久有非但今也前得度
者今諸弟子是最後一兎者今湏跋
陀是佛世世樂行精進今猶不息
又賢
愚經云佛過去久遠世時時世飢儉
如來因地慈救衆生作大魚身長五
百由旬國人湏其肉者无問人畜皆
來取噉取巳還生經於十二年施
其肉血又受
生經云昔者菩薩曾爲鱉王生
[31-0108b]
諸經要集卷苐八苐二十七張悵
長大海化諸同類子民羣衆皆修仁
德王自奉行慈悲救護愍於衆生如
母愛子其海深長邊際難限而悉周
至靡不更歷於時鱉王出於海外在
邊臥息積有日月其背堅燥猶如陸
地賈人遠來因止其上破薪燃火炊
煮飯食繫其牛馬車乘載石皆著其
上鱉王欲起入水畏墮不仁適欲强
忍痛不可勝便設權計入淺水處除
滅火毒不危衆賈賈衆恐怖謂湖卒
涱悲哀呼嗟歸命諸天唯見救濟鱉
王心益愍之因報賈人曰愼莫恐怖
吾被火焚故捨入水欲令痛息今當
相安終不相危衆賈聞之知有活望
倶時發聲言南无佛鱉興大慈還負
衆賈移在岸邊衆人得脫靡不歡喜
遥稱鱉王而歎其德尊爲憍梁多所
過度行爲大舟超越三界設得佛道
當復救脫生死之厄鼈王報曰善哉
善哉當如汝言各自別去佛言時鱉
王者我身是也五百賈人者今五百
弟子舎利弗等是也
又正法念經云若有衆生見犯法者
[31-0108c]
諸經要集卷苐八苐二十八張悵應受
死苦以財贖命令其得脫不求恩報
命終生常歡喜天従天退還得受人
身不遭王難若有衆生持戒見大火
起焚燒衆生以水滅火救諸衆生命
終生行道天受種種樂又如
度狗子經說昔有一國穀米踊貴人
民飢餓時有沙門入城分衞周遍門
室无所以獲次至長者大豪貴門得
麤惡飯適欲出城門中逢一射獵屠
兒抱一狗子持歸欲煞見沙門歡喜
前爲作礼沙門呪願老壽長生沙門
知有狗子疑欲煞之故問其人今何
所齎答曰空行无所獲持沙門又問
吾巳見之何爲藏匿煞生之罪甚爲
不善願持我食貿此狗子令命得濟
卿福无量其人答曰不能相與我故
行求家門共食卿此少飯何所足乎
沙門慇懃曉喻語之其人觝突不肯
隨言沙門又言設不肯者可以示我
其人卽出以示沙門沙門擧飯以飼
狗子以手摩抆呪願淚出卿罪所致
得是犬身不得自在見煞食噉使爾
世世罪滅福生離狗子身得生
[31-0109a]
諸經要集卷苐八苐二十九張悵爲人
所在遇法三寶自然狗子得食善心
生焉踊躍歡喜知自歸依人將還家
屠煞共食狗子命過卽生豪貴大長
者家適生墮地便有慈心時彼沙門
分衞次到長者門裏分衞時長者子
見彼沙門憶識本緣便前稽首礼沙
門足請前供養百味飮食前白父母
言今我欲逐此大和尙奉受經戒爲
作弟子父母愛重不肯聽之我今一
門有汝一子當以續後家門之主何
因便欲棄家而去小兒啼泣不肯飮
食不欲聽我便自就死父母見然便
聽令去隨歸學道除去鬚髪被三法
衣諷誦佛經深解其義便得三昧立
不退轉開化一切發大道意佛世難
値經道難聞能與相値无不蒙度畜
生尙有得道豈况於人寧不獲果縦
復缺犯還生慙愧白淨巳來黑垢自
滅又雜
阿含經云爾時世尊告諸比丘過去
世時有一鳥名曰羅婆爲鷹所捉飛
騰虛空於空鳴喚言我不自覺忽遭
此難我坐捨離父母境界而遊
[31-0109b]
諸經要集卷苐八苐三十張悵
他處故遭此難如何今日爲他所囚
不得自在鷹語羅婆汝當何處自有
境界而得自在羅婆答言我於田耕
壟中自有境界足免諸難是爲我家
父母境界鷹於羅婆起憍慢言放汝
令去還耕壟中能得脫不於是羅婆
得脫鷹爪還到耕壟大塊之下安住
止處然復於塊上欲與鷹鬪鷹則大
怒彼是小鳥敢與我鬪瞋恚極盛峻
飛直慱於是羅婆入於塊下鷹鳥飛
勢臆衝堅塊碎身卽死時羅婆鳥深
伏塊下仰說偈言
鷹鳥用力來羅婆依自塊乘瞋猛盛力
致禍碎其身我具足通逵依於自境界
伏怨心隨喜自觀欣其力縦汝有兇愚
百千龍象力不如我智慧十六分之一
觀我智勝殊摧滅於倉鷹
頌曰
含識皆畏死有命懼嶮危如魚困池涸
難逢流水希親踈皆父母何得不悲時
但慈救厄苦福報自然隨
興福部第十五此有六緣
述意緣
[31-0109c]
諸經要集卷苐八苐三十一張悵
修福緣
應法緣
䞋施緣
洗僧緣
雜福緣
述意緣第一
昔優塡初刻栴檀波斯始鑄金質皆
現寫眞容工啚妙相故能流光動瑞
避席施虔爰至髮爪兩塔衣影二臺
皆是如來在世巳見成軓自收迹河
邊闍維林外八王請分還國起塔及
甁炭二所於是十刹興焉其生處得
道說法涅槃髪髻頂骨四牙雙跡鉢
杖唾⬤泥洹僧等皆樹塔勒銘摽碣
神異爾後百有餘年阿育王遣使浮
海壞撤諸塔分取舎利還値風潮頗
有辵落故今海族之中時或遇者是
後八萬四千因之而起育王諸女亦
次發淨心並鐫石鎔金啚寫神狀至
能浮江汎海影化東川雖復靈迹潛
通而未彰視聽及蔡愔秦景自西域
還至始傳畫疊釋迦於是涼臺壽陵
並啚其相自茲厥後形像塔廟與時
[31-0110a]
諸經要集卷苐八苐三十二張悵競列
洎于梁代辵光奥盛但法身无像因
感故形感見有參差故形應有殊別
若乃心路蒼茫則眞儀隔化情志慊
切則木石開心故劉殷至孝誠感金
底爲之生銘丁蘭溫清竭誠木母以
之變色曾陽迴戈而曰轉杞婦下淚
而城崩斯皆隱惻入其性情故使徴
祥昭乎其目是知道藉人弘神由物
感豈曰虛哉是以祭神如神在則神
道交矣敬像如敬佛則法身應矣故
入道必以智慧爲本智慧必以福德
爲基譬猶鳥備二翼儵舉萬尋車足
兩輪一馳千里豈不勤哉豈不勗哉
修福
緣第二如佛
說福田經云佛告天帝復有七法廣
施名曰福田行者得福卽生梵天何
謂爲七一者興立佛啚僧房堂閣二
者園果浴池樹木清淨三者常施醫
藥療救衆病四者作牢堅船濟度人
民五者安設槗梁過度羸弱大者近
道作井渴乏得飮七者道作圊廁施
便利處是爲七事得梵天福
[31-0110b]
諸經要集卷苐八苐三十三張悵
爾時坐中有一比丘名曰聽聰聞法
欣悦卽白佛言我自惟念先世之時
生波羅奈國爲長者子於大道邊起
立精舎牀臥漿糧供給衆僧行路頓
乏亦得止息緣此功德命終生天爲
夭帝釋下生世閒爲轉輪王各三十
六返典領天人九十一刧足下生毛
躡空而遊食福自然今値世尊顧臨
衆生蠲我愚濁安以靜慧生死栽枯
号曰眞人功報成諦其爲然矣
復有一比丘名曰波拘慮卽白佛言
憶念我昔生拘那竭國爲長者子時
世无佛衆僧教化大會說法我徃聽
法聞法歡喜將一藥果名呵梨勒奉
上衆僧緣此果報命終生无下生世
閒恒處尊貴與衆超絕九十一刧未
曾疾病餘福値佛逮得應眞
復有一比丘名曰湏陀耶卽白世尊
曰我念宿命生維耶離國爲小民家
子時世无佛衆僧教化我時持酪入
巿欲賣値衆僧大會講法過而立聽
聞法歡喜卽擧缾酪布施衆僧僧得
呪願益懷欣躍緣此福德命終生天
[31-0110c]
諸經要集卷苐八苐三十四張悵上下
生世閒恒處尊貴九十一刧末後餘
愆下生世閒母妊數月得病命終埋
母塜中月滿乃生塜中七年飮死母
乳用自濟活微福値佛逮得眞諦
復有一比丘
名曰阿難卽白世尊曰憶念我昔生
羅閱祗國爲庶民子身生惡瘡治之
不差有親友道人來語我言當浴衆
僧取其浴汁以用洗瘡亦可得愈又
可得福我卽歡喜俓到寺中加敬至
心更作新井香油浴具洗浴衆僧取
其浴汁以用洗瘡尋蒙除愈緣是功
德所生端正金色晃昱不受塵垢九
十一刧常得淨福僧德廣遠今復値
佛心垢消除逮得應眞爾時坐中有
一比丘尼名曰奈女卽白佛言我念
宿命生波羅柰國爲貧女人時世有
佛名曰迦葉時與大衆圍遶說法我
時在坐聞經歡喜意欲布施顧无所
有自惟貧賤心用悲感詣他園囿乞
求果苽當以施佛乞得一㮈大而香
好擎一杅水幷㮈一枚奉迦葉佛及
諸衆僧佛知至意呪願
[31-0111a]
諸經要集卷苐八苐三十五張悵受之
分布水㮈一切周普緣此福祚命終
生天得爲天后下生世閒不由胞胎
九十一刧生㮈花中端正鮮潔常識
宿命今値世尊開示道眼爾時
天帝卽従座起爲佛作礼長跪叉手
白佛言世尊我自惟念先世之時生
拘留大國爲長者子靑衣抱行入城
遊觀偶値衆僧街巷分衞時見人民
施者甚多卽自念言願得財寶布施
衆僧不亦快乎卽解珠瓔布施衆僧
同心呪願歡喜而去従是因緣壽終
生天得爲天帝九十一刧永離八難
佛告
天帝及諸大衆聽我自說宿命所行
昔我前世於波羅㮈國近大道邊安
設圊廁國中人衆得輕安者莫不感
義緣此功德世世清淨累刧行道穢
染不汙金色晃昱塵垢不著食自消
化无便利之患佛告
天帝九十六種道中佛道最尊九十
六種法中佛法最眞九十六種僧中
佛僧最正所以者何由如來従阿僧
祗刧發願誠諦殞命積德誓爲
[31-0111b]
諸經要集卷苐八苐三十六張悵
衆生六度四等衆善普備得慧成滿
三界天尊无能及者其有衆生發一
敬心向如來者勝獲大千世界珎寶
施矣三十七品十二部經分別罪福
言皆至誠開三乘教皆得奉行聞者
歡喜樂作沙門信佛行法志尙清高
捨世貪諍導世閒福天人路通衆僧
之由矣是爲最尊无上之道
又増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘有四梵福云何爲四若有信人未
曾起偸婆處塔是於中能起偸婆者是
初受梵天之福若有信人能補治故
寺者是謂第二受梵天之福若有信
人能和合聖衆者是謂第三受梵天
之福若佛初轉法輪時諸天世人勸
請轉法輪是謂第四受梵天之福爾
時有異比丘白世尊言梵天之福竟
爲多少世尊告曰閻浮里地衆生所
有功德如是展轉従四天上至他化
自在天之福故不如一梵天王之福
若求其福此是其量也
應法緣第三
若欲修造理湏如法造作雖少得福
[31-0111c]
諸經要集卷苐八苐三十七張悵
无量若不依法縦多无益故佛在金
棺敬福經云經像主莫論道雇經像
之匠莫云客作造佛布施二人獲福
不可度量欲說其福窮刧不盡受吾
約勅是佛眞子如是精誠造少福多
問工匠之法作經像得物合取直不
佛言不得取價直如賣父母取財者
逆過三千眞是天魔急離吾佛法非
我眷屬飮酒食肉五辛之徒不依聖
教雖造經像數如塵沙其福甚少蓋
不足言刧燒之時不入海龍王宮勞
而少功不敬之罪死入地獄主匠无
益諸天不祐不如不造直心礼拜得
福无量如向所列造多福少若像師
造像不具相者五百萬世中諸根不
具第一盡心爲上妙果先升
又罪福決疑經云僧尼白衣等或自
捨財及勸化得物擬佛受用經營人
將此物造作鳥獸形像安佛槃上者
計損滿五錢直犯逆罪究竟不還一
刧墮阿鼻地獄贖香油燈供養者无
犯佛不求利无人堪消初獻佛時上
中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟
[31-0112a]
諸經要集卷苐八苐三十八張悵行與
僧食不犯若不爾者食佛物故千億
歲墮阿鼻地獄檀越不受前教亦招
前報若生人閒九百萬歲墮下賤生
何以故佛物无人能評價故述曰
此謂施主決定入佛受用所以湏贖若如今時齊上毎出佛槃飮食情通彼此不局執者食訖
還入施主不勞收贖如七月十五日獻佛及僧无佛僧可受用卽湏贖食以物食依經獻
佛及僧自恣佛僧福田道高資益冥道七世亡親現存眷屬得離灾難清升樂處所以俗
人田薄不能資導故不通俗也數見白衣獻佛訖將爲自
食故別疏記又觀佛三昧經云時
優塡王戀慕世尊鑄金爲像聞佛當
下寶階象載金像來迎世尊爾時金
像従象上下猶如生佛足步虛空足
下兩華亦放光明來迎世尊合掌叉
手爲佛作礼爾時世尊亦復長跪合
掌向像空中百千化佛亦皆合掌長
跪向像爾時世尊而語像言汝於來
世大作佛事我滅度後我諸弟子以
付囑汝空中化佛異口同音咸作是
言若有衆生於佛滅後造立形像持
用供養是人來世必得
念佛清淨三昧又外國記云佛上忉
利天爲母說法經九十日波斯匿王
思欲見佛刻牛頭栴檀作如來像置
佛座處佛後還
[31-0112b]
諸經要集卷苐八苐三十九張悵
入精舎像出迎佛佛言還坐吾般涅
槃後可爲四部衆作諸法式像卽還
坐此像是衆像之始佛移住兩邊小
精舎與像異處相去二十步祗桓精
舎本有七層諸國競興供養不絕臺
内長明燈鼠銜燈炷燒諸幡蓋遂及
精舎七重都盡諸國王人民皆大悲
惱謂檀像已燒却後四五日開東邊
小精舎戶忽見本像移向彼房衆大
歡喜共治精舎得作兩重移像本處
又優塡王作佛像形經云昔佛在世
時拔耆國王名曰優塡來至佛所頭
面頂礼合掌白佛言世尊若佛滅後
其有衆生作佛形像當得何福佛告
王曰若當有人作佛形像功德无量
不可稱計世世所生不墮惡道天上
人中受福快樂身體常作紫磨金色
眼目清潔面貌端正身體手足奇絕
妙好常爲衆人之所愛敬若生人中
常生帝王大臣長者賢善家子所生
之處豪尊富貴財産珎寶不可稱數
常爲父母兄弟宗親之所愛重若作
帝王王中特尊爲諸國王之所歸仰
[31-0112c]
諸經要集卷苐八苐四十張悵
乃至得轉輪聖王王四天下七寶自
然千子具足飛升天上无所不至若
生天上天中最勝乃至得作六欲天
王於六天中尊貴第一若生梵天作
大梵王端正无比勝諸梵天常爲諸
梵之所尊敬後皆得生无量壽國作
大菩薩最尊第一過无數刧當得成
佛入泥洹道若當有人作佛形像獲
福如是
又法華經偈云
若人爲佛故建立諸形傷乃至童子戲
若草木及筆或以指爪甲而畫作佛像
如是諸人等皆巳成佛道
又造立形像福報經云佛至拘羅惟
國時國主名優塡王年始十四聞佛
當來卽勅傍臣左右皆悉迎佛到以
頭面礼佛長跪叉手白佛言天上人
中无能及佛者光明巍巍乃能如是
恐佛去巳後恐不復見今欲作佛形
像恭敬承事得何福報願佛哀愍爲
我說之爾時世尊說偈答曰
王諦聽吾說福地灰上土福德无過者
作佛形像報恒生大富家尊貴无極珎
[31-0113a]
諸經要集卷苐八苐四十一張悵
眷屬常恭敬作佛形像報常得天眼報
无比紺靑色作佛形像報父母見歡喜
端正威德重愛樂終无猒
作佛形像報金色身焰光猶妙師子像
衆生見歡喜作佛形像報閻浮提大姓
刹利婆羅門福人於中生作佛形像報
不生邊地國不盲不醜陋六情常完具
作佛形像報臨終識宿命見佛在其前
不覺死苦時作佛形像報作大名聞王
金輪飛行帝典主四天下作佛形像報
作釋天名因神足典第二三十三天奉
作佛形像報此過出欲界作妙梵天王
迦夷衆梵恭作佛形像報受福正如是
若能刻畫作天地尙可稱此福不可量
是故供養佛花香香汁塗供養大士者
得漏盡无爲
䞋施緣第四
如輪轉五道經云佛言九作功德隨
身之行燒香燃燈得福甚多燒香作
福及以轉經不得請人而不䞋願如
倩人食豈得自飽燒香潔淨然燈續
明燒香齋會讀經噠䞋以爲常法布
施得福諸天接將萬惡皆却衆魔降
[31-0113b]
諸經要集卷苐八苐四十二張悵伏懈
怠之人不能精進一朝疾病又不吉
利便欲燒香方始作福諸天未降諸
魔在前競來嬈觸作諸變怪以是之
故常當精進罪福隨人如影隨形種
殖福田如尼倶類樹本種一核稍稍
漸大收子無限佛言阿難施一得萬
倍言不虛也佛說偈言賢者
好布施天神自扶將施一得萬倍安樂
壽命長今日施善人其福不可量皆當
得佛道度脫諸十方洗僧
緣第五如譬
喻經云佛以臘月八日神通降伏六
師六師不如投水而死仍廣說法度
諸外道外道伏化白佛言佛以法水
洗我心垢我今請僧洗浴以除身穢
仍除常緣也今臘月八日洗僧唯出此經文又摩
訶刹頭經亦名灌佛形像經云佛告
天下人民十方諸佛皆用四月八日
夜半時生皆用四月八日夜半時去
家學道皆用四月八日夜半時得佛
道皆用四月八日夜半時般泥洹佛
言所以用四月八日者爲舂夏之際
殃罪悉畢萬物普生毒氣未行
[31-0113c]
諸經要集卷苐八苐四十三張悵
不寒不熱時氣和適今是佛生日故
諸天下人民共念佛功德浴佛形像
如佛在時以示天下人佛言我爲菩
薩時三十六反爲天王帝釋三十六
反作金輪王三十六反作飛行皇帝
今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩德
者以香花浴佛形像求第一福者諸
天鬼神所證明知四月八日浴佛法時
當取三種香一都梁香二藿香三艾
納香合三種草香挼而漬之此則靑
色水若香少者可以紺黛泰皮權代
之又用欝金香手挼漬之於水中挼
之以作赤水以水清淨用灌像訖以
白練白綿拭之斷後自占更灌名曰
清淨其福第一也
又溫室經云佛告祗域長者澡浴之
法當用七物除去七病得七福報何
謂七物一者然火二者淨水三者澡
豆四者酥膏五者淳灰六者楊枝七
者内衣此是澡浴之法何謂除七病
一者四大安隱二者除風三者除濕
痺四者除寒永五者除熱氣六者除
垢穢七者身體輕便眼目清明是爲
[31-0114a]
諸經要集卷苐八苐四十四張悵
除七病得七福者一者四大无病所
生常安二者所生清淨面首端正三
者身體常香衣服淨潔四者肌體濡
澤威光德大五者多饒人従拂拭塵
垢六者口齒香好所說肅用七者所
生之處自然衣服
又十誦律云洗浴得五利一除塵垢
二治身皮膚令一色三破寒熱四下
風氣調五少病痛舎利弗夏盛熱時
有一客作人園中汲水灌樹見舎利
弗發小信心喚舎利弗脫衣樹下以
水洗浴身得清涼作人後命終卽生
忉利天上有大威力爲功雖少以遇
良田獲報甚多卽下詣舎利弗所散
花供養舎利弗因其信心爲說法要
得湏陀洹果
又賢愚經云爾時首陀會天下閻浮
提世尊所請佛及僧洗浴供養世尊
默然許可卽設飮食幷辦洗具溫室
暖水調適酥油浣草皆悉備有於是
世尊及諸比丘納受其供其洗浴巳
幷厚飮食其食甘美世所希有食竟
澡漱各還本座是時阿難白佛此天
[31-0114b]
諸經要集卷苐八苐四十五張悵
徃昔作何功德形體殊妙威相奇特
光明顯赫如大寶山佛告阿難乃徃
過去毗婆尸佛時此天彼世爲貧家
子恒行庸作以供身口聞佛說洗僧
之德情中欣然便勤作務得少錢穀
用設洗具幷設飮食請佛衆僧而以
盡奉由此福行壽終之後生首陀會
天有此光相七佛巳來乃至千佛出
世亦皆如是洗佛及僧佛授記曰於
未來世兩阿僧祗百刧之中當得作
佛号曰淨身十号具足
又雜譬喻經云昔佛弟難陀乃徃昔
維衞佛時人一洗衆僧之福功德自
追生在釋種身珮五六之相神容晃
昱金色乘前之福與佛同世研精道
塲便得六通古人施一猶有弘報况
今檀越能多行者普等之行必逮尊
号加増歡喜廣度一切
又福田經云有比丘名阿難白世尊
曰我念宿命生羅閱祗國爲庶民子
身生惡瘡治之不差有親友道人來
語我言當浴衆僧取其浴水以用洗瘡
便可得愈又可得福我卽歡喜徃
[31-0114c]
諸經要集卷苐八苐四十六張悵
到寺中加敬至心更作新井香油浴
具洗浴衆僧以汁洗瘡尋蒙除愈従
此因緣所生端正金色晃昱不受塵
垢九十一刧常得淨福慶祐廣遠今
復値佛心垢消滅逮得應眞
又十誦律云外國浴室形圓猶如圓
倉開戶通煙下作伏瀆出水内施三
擎閣齊人所及處以坑盛水滿三重
閣火氣上升上閣水熱中閣水暖下
閣水冷隨冝自取用无別作湯故云
淨水耳
又増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘造作浴室有五功德云何爲五一
除風二病得差三除去塵垢四身體
輕便五得肥白若有四部之衆欲求
此五功德者當求造浴室
又僧祗律云若欲浴時使園民等掃
灑令淨辦其薪炭溫暖得所乃打揵
椎應知入浴各以腰帶繫衣作識安
衣袈上入時不得掉兩臂而入一手
遮前而入若欲與師揩者當先白巳
無罪不得一時舉兩手當先令揩一
臂一手覆前竟次揩一臂一手及餘
[31-0115a]
諸經要集卷苐八苐四十七張悵
内外巳閉戶而坐令身汙出籌量用
水不得多用若池水洗自恣无罪不
聽露地裸形而浴若水齊腰腋得用
无罪若坐水中至臍亦得出巳取巳
衣著正理而去
雜福緣第六
如薩婆多論云若作僧房及以塔像
曠路作井及作槗梁船此人功德一
切時生常資施主除三因緣一前事
毀壞二此人若死三若起惡邪无此
三因緣者福德常生
又増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘有五施不得其福云何爲五一以
刀施人二以毒施人三以野牛施人
四以婬女施人五以造作神祠是謂
有此五施不得其福復有五施人天
得福云何爲五一造作園觀二造作
林樹三造作槗梁四造作大船五與
當來過去造作房舎住處是謂有此
五事令得其福爾時世尊便說此偈
園觀施清涼及作好槗梁河津度人民
幷作好房舎彼人日夜中恒當受其福
戒定以成就此人必生天
[31-0115b]
諸經要集卷苐八苐四十八張悵又僧
祗律有諸天子以偈問佛何等
人趣善何等人生天何等人晝夜長養
善功德爾時
世尊以偈答言曠路
作好井種殖園果施樹林施清涼槗船
度人民布施修淨戒智慧捨慳貪功德
日夜増常生天人中又正
法念經云若有衆生施人美水或覆
井泉恐諸毒蛇墮於井中行人飮之
而致苦惱命終生三箜篌天受五欲
樂従此命終若得人身王所愛重著
見病困咽喉出聲餘命未盡施其漿
飮或施其財以贖彼命命終生深水
天如帝釋快樂従天命終隨業流轉
不墮三塗得受人身従生至生不遭
病苦无有惱乱若有衆生持戒見比
丘僧以扇布施令得清涼讀誦經法
命終生風行天香氣來吹悦樂无比
若有衆生於河津濟造立槗船以善
心渡持戒人兼渡餘人不作衆惡命
終生鬘持天受五欲樂命盡人中爲
王典藏又譬
喻經云昔有母子三人常作三
[31-0115c]
諸經要集卷苐八苐四十九張悵
事一作大船置於河中以渡百姓二
於都巿造立好井以供萬民三於四
門各作圊廁給人便利修是功德命
終之後皆生天上受福自然下生人
中富貴長壽所生之處不經三塗設
此微福尙獲果報巍巍无量何况有
人廣修功德造立塔寺分檀布施作
諸福業百千萬倍復勝於此不可計
量故成實論引經偈云
若種樹園林造井槗梁等是人所爲福
晝夜常増長
又華手經云佛告舎利弗菩薩有四
法終不退轉无上菩提何等爲四一
者若見塔廟毀壞當加修治若塊若
泥乃至一塼二者若於四衢道中多
人觀處起塔造像爲作念佛善福之
緣塔中畫作若轉法輪及出家相乃
至雙樹入涅槃相三者若見有比丘
僧二部諍訟勤求方便令其和合四
者若見佛法欲壞能讀誦說乃至一
偈令法不絕爲護法故敬養法師專
心護法不惜身命菩薩若成是四法
者世世當作轉輪聖王得大身力如
那羅延捨四天下而行出家能得隨
[31-0116a]
諸經要集卷苐八苐五十張悵意修
四梵行命終生天作大梵王乃至究
竟成无上道是故智者欲求佛道當
作是學又放
牛經出増一阿含別品同譯佛告諸
比丘有十一法放牛兒不知放牛便
冝不曉養牛何等爲十一一者放牛
兒不知色二者不知相三者不知摩
刷四者不知護瘡五者不知作煙六
者不知擇道行七者不知處牛八者
不知何道渡水九者不知逐好水草
十者不知搆牛不辵殘十一者不知
分別養可用不可用如是十一事放
牛兒不曉養護其牛者牛終不滋息
日日有減此喻比丘亦有十一種損
益不可具述佛於是頌曰放牛
兒審諦牛主有福德六頭牛六年成六
十不減放牛兒聰明知分別諸相如此
放牛兒先世佛所譽頌曰
直影
端形虛巖應響福滋善運果由
因上委質圓音輸誠閟奬惠之
陰德冥資功常諸經
要集卷第八癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[31-0099c]
諸經要集卷第八悵
西明寺沙門釋道世集
報恩部第十三此有三緣
放生部第十四
興福部第十五
述意緣
報恩緣
背恩緣
述意緣第一
蓋聞三寶重恩四生慈父化育十方
等同一子機无細而不臨智有來而
必撫遂使優塡刻像鬱爾浮光斯匿
鑄形超然避席自茲厥後靈祥屢應
嘉聲遠著靡草従風念則罪滅福生
敬則善資遠代良由如來長我法身
父母養我生身恩德旣深昊天難報
况復違背重恩豈不永沉苦海是故
婦人鴆毒夫蒙國賞撨人害獸雙臂
俱落故智度論云知恩者大悲之本
開善業之初門人所愛敬名譽遠聞
死得生天終成佛道不知恩者甚於
畜生也
[31-0100a]
諸經要集卷苐八苐二張悵報恩
緣第二如正
法念經云有四種恩甚爲難報何等
爲四一者母二者父三者如來四者
說法法師若有供養此四種人得无
量福現在爲人之所讃歎於未來世
能得菩提又大
般若經第四百四十三云若有問言誰是知恩
能報恩者應正答言佛是知恩報恩
者何以故一切世閒知恩報恩无過
佛故又増
一阿含經云爾時世尊告諸比丘若
有衆生知返復者此人可敬小恩尙
不忘何
猶近我不異我恒歎譽若有衆生不
知返復者大恩尙不憶何况小恩彼
非近我我不近彼正使披僧伽梨在
吾左右此人猶遠是故比丘當念返
復莫學无返復又舎
利弗問經云佛言夫受戒隨其力辦
可以爲施不限多少文殊師利白佛
言云何如來說父母恩大不可不報
又言師僧之㤙不可稱量其誰爲最
佛言夫在家者孝事父母在於
[31-0100b]
諸經要集卷苐八苐三張悵
膝下莫以報生長與之等以生育恩
深故言大也若従師學開發知見次
恩大也夫出家者捨於父母生死之
家入法門中受微妙法師之力也生
長法身出功德財養智慧命功莫大
也追其所生乃次之耳
又中陰經佛問彌勒閻浮提兒生墮
地乃至三歲母之懷抱爲飮幾乳彌
勒答曰飮乳一百八十斛除母腹中
所食四分東弗于逮兒生墮地乃至
三歲飮乳一千八百斛西拘耶尼兒
生墮地乃至三歲飮乳八百八十斛
北鬱單曰兒生墮地坐著陌頭行人
授指嘴指七曰成人彼土无乳中陰
衆生飮吸於風古人用其小升准今唐升一升當舊三升故乳似多
又難報經云左肩持父右肩持母經
歷千年便利背上猶不能報父母
之恩
又増一阿含經云孝順供養父母功
德果報與一生補處菩薩功德一等
又六度集經云昔者菩薩爲大理家
積財巨億常奉三尊慈向衆生觀巿
覩鱉心悼之焉問價貴賤鱉主知菩
[31-0100c]
諸經要集卷苐八苐四張悵薩有
慈悲之德答曰百萬菩薩答曰
持鱉歸家臨水放之覩其游去悲喜
誓曰衆難安全如爾今也廣起弘願
諸佛讃善鱉於後夜來齧其門怪門
有聲便出見鱉語菩薩曰吾受重潤
身得獲全无以答恩水居之物知水
盈虛洪水將至必爲巨害矣願速嚴
舟臨時相迎答曰大善明晨詣門如
事啓王王以菩薩宿有善名信用其
言遷下處高時至鱉來洪水至矣可
速下載尋吾所之可獲无患船尋其
後有蛇趣船菩薩曰取鱉云大善又
覩漂狐曰取鼈云亦善又覩漂人愽
頰呼天哀濟吾命曰取鱉曰愼无取
也凢人心僞尠有終信背恩追勢好
爲凶逆菩薩曰虫類爾濟人類吾賤
豈是仁哉吾不忍爲也於是取之鱉
曰悔哉遂至豐土鱉辭曰恩畢請退
答曰吾獲如來无所著至眞等正覺
者必當相度鱉曰大善鱉退蛇狐各
去狐以穴爲居獲古人伏藏紫磨名
金百斤喜曰當以報彼恩矣狐還白
曰小虫受潤獲濟微命虫穴居
[31-0101a]
諸經要集卷苐八苐五張悵之物
求穴以自安獲金百斤斯穴非塚非
家非刧非盜吾精誠之致願以貢賢
菩薩深惟不取徒捐无益於貧民可
以布施衆生獲濟不亦善乎尋而取
之漂人覩焉曰分吾半矣菩薩卽以
十斤惠之漂人曰爾掘塚刧金罪應
死柰何不分半分與吾必告有司答曰
貧民困者吾欲等施爾欲專之不亦
偏乎漂人遂告有司菩薩見拘无所
告訴唯歸命三尊堰過自責慈願衆
生早離八難莫有怨結如今吾也蛇
狐會曰柰何斯事蛇曰吾將濟之遂
銜良藥開開
損愴而心悲謂菩薩言以藥自隨吾
將齚太子指其毒尤甚莫能濟賢者
以藥自聞傳卽瘳矣菩薩默然蛇如
所云太子命欲將殞王令曰有濟茲
封之相國吾與參治菩薩上聞傳之
卽瘳王喜問其所由本未自陳王悵
然自各曰吾闇甚哉卽誅漂人大赦
其國封爲相國執手入宮並坐談論
佛法遂致太平佛告諸沙門理家者
是吾身國王者彌勒是鱉者阿
[31-0101b]
諸經要集卷苐八苐六張悵
難是狐者秋露子是蛇者目連是漂
人者調逵是菩薩慈慧度无極行布
施如是
又新婆沙論云昔揵駄羅國迦膩色
迦王有一黃門恒監内事暫出城外
見有羣牛數盈五百求入城内問驅
牛者此是何牛答言此牛將去其種
於是黃門卽自思忖我宿惡業受不
男身今應以財救此牛難遂償其價
悉令得脫善業力故令此黃門卽復
男身深生慶悦尋還城内佇立宮門
附使啓王請入奉現王令喚入恠問
所由於是黃門具奏上事王聞驚喜
厚賜珎財轉授高官令知外事
背恩緣第三
如百喻經云昔有一婦荒婬无度欲
情旣盛疾惡其夫毎思方筞頻欲殘
害種種設計不得其便會値其夫聘
使隣國婦密爲計造毒藥丸欲用害
夫詐語夫言爾今遠使慮有乏短今
我造作五百歡喜九用爲資糧以送
於爾爾若出國至他境界飢困之時
乃可取食夫用其言至他界巳未及
[31-0101c]
諸經要集卷苐八苐七張悵
食之於夜暗中
上樹避之其歡喜丸忘置樹下卽以
其夜値五百偸賊盜彼國王五百疋
馬幷及寶物來止樹下由其逃突盡
皆飢渴於其樹下見歡喜丸諸賊取
巳各食一丸藥毒氣盛五百羣賊一
時倶死時樹上人至天明巳見此羣
賊死在樹下詐以刀箭斫射死屍
收其鞍馬幷及財寶驅向彼國時彼
國王多將人衆尋跡來逐會於中路
値於彼人彼王問言爾是何人何處
得馬其人答言我是某國人而於道
路値羣賊共相斫射五百羣賊今皆
一處死在樹下由是之故我得此馬
及以珎寶來投王國若不見信徃看
賊之創痍煞割處所是王卽遣親信
徃看果如其言王時欣然歎未曾有
旣還國巳厚加爵賞封以聚落彼王
舊臣咸生妬嫉而白王言彼是遠人
未可信伏如何卒爾寵遇過厚至於
爵賞逾越舊臣遠人聞巳而作是言
誰有勇健能共我試請於平原挍其
彼能舊人愕然无敢敵者後時彼國
大
[31-0102a]
諸經要集卷苐八苐八張悵曠野
中有惡師子截道煞人斷絕王路時
彼舊臣詳共議之彼遠人者自謂勇
健无能敵者今復若能煞彼師子爲
國除害眞爲奇特作是議巳便白於
王王聞是巳給賜刀杖尋卽遣之爾
時遠人旣受勅巳堅强其意向師子
所師子見之奮噭鳴吼騰躍而前遠
人驚怖卽便上樹師子張口仰頭向
樹其人怖急失所捉刀落師子口師
子尋死爾時遠人歡喜勇躍來白於
王王倍寵遇時彼國人率爾敬服咸
皆讃歎
經要集云有人入林伐木迷惑失路
時値大雨日暮飢寒惡虫毒獸欲侵
害之是人入石窟中有一大熊見之
怖出熊語之言汝勿恐怖此舎溫暖
可於中宿時連雨七日常以甘果美
水供給此人七日雨止熊將此人示
其道徑熊語人言我是罪身多人怨
家若有人問者莫言見我人答言爾
此人前所見諸獵者問汝従何來見
有衆獸不答言見一大態於我有恩
不得示汝獵者言汝是人黨以
[31-0102b]
諸經要集卷苐八苐九張悵人類
相觀何以惜態今一失道何時復來
汝示我者我與汝多分此人心變卽
將獵者示態處所獵者煞熊卽以多
分與之此人展手取肉二肘倶墮獵
者言汝有何罪答曰是熊看我如父
視子我今背恩將是罪報獵者恐怖
不敢食肉持施衆僧上座是羅漢語
諸下座此是菩薩未來出世當得作
佛莫食此肉卽時起塔供養王聞此
事勅下國内背恩之人无令住此
新婆沙論云時上座觀内是菩薩肉共取香薪焚燒其肉收其餘骨起窣堵波礼拜
供養如事佛塔又
九色鹿經云昔者菩薩身爲九色鹿
其毛九種色角白如雪常在恒水邊
飮食水草常與一烏爲知識時水中
有一溺人隨流來下或出或沒仰頭
呼天山神樹神諸天龍神何不愍我
鹿聞下水救之語言汝可騎我背捉
我角負出上岸溺人下地遶鹿三帀
向鹿叩頭乞爲大夫作奴給其使令
採取水草鹿言不用且各自去欲報
恩者莫道我在此人貪我皮角必來
煞我時國王夫人夜夢見九色鹿
[31-0102c]
諸經要集卷第八第十張悵
卽詐病不起王問何以答曰我昨夢
見非常之鹿其毛九種色其角
雪我思欲得其皮作座縟其角作拂
柄王當爲我得之王若不得我將死
矣王募國中若有能得當分國而治
賜其金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢盛滿
金粟溺人聞之欲取富貴念言鹿是
畜生死活何在徃至王所言知鹿處
王大歡喜言汝若能得其皮角來者
報之半國溺人面上卽生癩瘡溺人
言大王此鹿雖是畜生大有威神王
冝多出人兵乃可得耳王卽大出人
衆徑到恒水邊烏在樹頭見人丘來
卽呼鹿言知識且起王兵來至鹿故
熟眠臥不覺烏下啄耳鹿方驚覺四
向顧望无復走地便徃趣王車邊傍
臣欲射王曰莫射此鹿非常將是天
神鹿言大王且莫射我我前活王國
中一人鹿復長跪問王言誰道我在
此王便指示車邊癩面人是也鹿卽
仰頭視此人面眼中淚出不能自勝
此人前溺在水中我不惜身命自投
水中負此人出約不相道人无反復
[31-0103a]
諸經要集卷苐八苐十一張悵不如
出水中浮木也王有愧色汝受其恩
柰何反欲煞之卽下勅於國中若有
驅逐此鹿者當誅五族衆鹿數千皆
來依附飮食水草不侵禾稼風雨時
節五穀豐熟人无疾病其世太平時
九色鹿我身是也烏者阿難是也國
王者今父王悦頭檀是也時王夫人
者今孫陀利是也時溺人者調逵是
也我雖有善心向之故欲害我難有
至意又雀
王經云昔者菩薩身爲雀王慈心濟
衆由護身瘡有虎食獸骨柱其齒困
飢將終雀王入口啄骨日日若茲雀
口生瘡身爲瘦
樹說佛經曰煞爲兇虐其惡莫大虎
聞雀誡動聲勃然恚曰爾始離吾口
而敢多言雀覩其不可化卽速飛去
佛言雀王者是吾身虎者是調逵身
又雜
寶藏經云時提婆逵多心常懷惡欲
害世尊乃雇五百善射婆羅門使持
弓箭詣世尊所挽弓射佛所射之箭
變成諸華五百婆羅門見是神
[31-0103b]
諸經要集卷苐八苐十二張悵
變皆大怖畏卽投弓箭礼佛懺悔佛
爲說法皆得湏陀洹道復白佛言願
聽我等出家學道佛言善來比丘鬚
髪自落法服著體重爲說法得陀羅
漢道諸比丘白佛言世尊神力甚爲
希有提婆逵多常欲害佛然佛恒生
大慈佛言非但今日如是於過去時
波羅柰國有一啇主名不識恩共五
百賈客入海採寶得寶還返到淵洄
處遇水羅刹而捉其船不能得前衆
商人等極大驚怖皆共唱言天神地
神曰月諸神誰能慈救濟我也有一
大龜背廣一里心生悲愍來向船所
負載衆人卽得度海時龜小睡不識
恩者欲以大石打龜頭煞諸賈人言
我等蒙龜濟難活命煞之不祥不識
恩也不識恩曰我停飢急誰能念恩
輒便煞龜而食其肉卽日夜中有大
羣象踏煞衆人爾時大龜我身是也
爾時不識恩者提婆逵多是也五百
賈人者五百婆羅門出家得道是也
我於徃昔濟彼免難今復拔其生死
之患也
[31-0103c]
諸經要集卷苐八苐十三張悵
又佛說栴檀樹經云佛告阿難諦聽
執受時維耶離國有五百人入海採
寶置船步還經歷深山日暮止宿預
嚴早發四百九十九人
臥熟失輩仍遇天雨雪失去徑路窮
厄山中啼哭呼天有大栴檀香樹樹
神謂窮人言可止留此自相給衣食
到舂可去窮人便留至于三月啓樹
神言受恩得全身命未有微報顧有
二親今在本土實思得還願乞發遣
樹神言善便自従意以金一餠賜之
去此不遠當得還邑窮人臨去問樹
神言此樹香潔世所希有今當委還
願知其名神言不湏問也窮人復言
依陰此樹積歷三月若到本國當宣
樹恩神便報言樹名栴檀根莖杖葉
治人百病其香遠聞世之奇異人所
貪求不湏道也窮人還至國中親族
歡喜後无幾閒國王病頭痛禱祀天
地山水諸神痛不消差名醫省視唯
得栴檀香以護病得愈王卽募求民
閒无有便宣令國中得栴檀香者拜
爲封侯妻以王女時窮人聞賞祿重
[31-0104a]
諸經要集卷苐八苐十四張悵
便詣王所白言我知栴檀香處王便
令匠臣將窮人徃伐取香樹至到樹
所使者見樹洪直枝条茂盛華果煌
煌以希見故心不忍伐不伐者則違
王命躊躇徘徊不知云何樹神空中
言曰便伐但置其根伐巳以人血塗
之肝腸覆其上樹自當生還復如故
使者聞神言如此便令人伐之窮人
住在樹邊樹枝跢地摽煞窮人使者
便與左右議言向者樹神言當得人
血肝腸以祠樹心不知當以誰賽此
人今死便以當之則屠割之取其肝
血如神所勅樹卽更生如本无異車
載伐樹以還國中醫卽進藥王病得
愈擧國歡喜王命國中人民其有病
者皆出香給病
致太平阿難退坐稽首白言是窮人
何无返復違樹神靈誓佛報曰乃徃
昔維衞佛時有父子三人其父奉行
齋戒未曾懈怠大兒常於中庭空中
燒香供養十方諸佛小弟愚癡不知
三尊輒以衣覆香上兄謂弟言此事
大重何以犯之弟怨惡言誓言斷兄
[31-0104b]
諸經要集卷苐八苐十五張悵兩足
兄復起念當拍煞弟父言汝二子諍
使我頭痛大兒報言願破我身爲藥
令父平復口不妄言故世世受罪弟
興惡意欲斷兄足後果將人徃斷樹
身兄欲拍煞弟今作樹神果因樹爲
體拍煞弟身時國王頭痛者其父也
奉齋精進故得尊貴時言使我頭痛
者後果頭痛各受其殃佛言罪福報
應如影隨形頌曰盛哉
能仁悲救爲先乘機赴感鞠養
慈憐狐金蛇賞閹人形全知恩
報得幽冥應焉逆婦鴆夫天賜
命延賊獸不害反報遐年違恩
背義禍害危身貪香伐樹肝血
塗神放生
部第十四此有四緣述意
緣興害
緣放生
緣救厄
緣述意
緣第一蓋聞
元元雜類莫不貪生蠢蠢迷徒咸知
畏死所以失林窮虎乃委命於
[31-0104c]
諸經要集卷苐八苐十六張悵
廬中鎩翮驚禽遂投身於案側至如
楊生養雀寧有意於玉環孔氏放龜
本无情於金印而冥期弗爽雅報斯
臻故知因果業行皎然如日且大悲
之化救苦爲端弘誓之心濟生爲本
但五都
仁莫不鼓刀成務羣生何罪抂見形
殘含識无愆撗逢俎醢致使怨魂不
斷苦報相酬今勸仁者同修慈行所
有危怖並存放捨縦彼飛沉隨其飮
啄當使紫鱗頳尾並相望於江湖錦
臆翠毛等逍遥於雲漢或聽三歸而
悟道何異瞽龍聞四諦而生天更同
鸚鳥共立長壽之基同招常命之果也
興害緣第二
如涅槃經云有十六惡律儀何等十
六一者爲利餧養羔羊肥巳轉賣二
者爲利買巳屠煞三者爲利餧養猪
豚肥巳轉賣四者爲利買巳屠煞五
者爲利餧養牛犢肥巳轉賣六者爲
利買巳屠煞七者爲利養鷄令肥肥
巳轉賣八者爲利買巳屠煞九者釣
魚十者獵師十一者刧奪十二者魁
[31-0105a]
諸經要集卷苐八苐十七張悵
膾十三者網捕飛鳥十四者兩舌十
五者獄卆十六者呪龍能爲衆生永
斷如是十六惡業是名修戒
又雜阿毗曇心論云有十二種住不
律儀一屠羊二養鷄三養猪四捕鳥
五捕魚六獵師七作賊八魁膾九守
獄十呪龍十一屠犬十二伺獵屠羊
者謂煞羊以煞心故若養若賣若煞
悉名屠羊養鷄養猪亦如是捕鳥者
若煞鳥自活捕魚獵師亦如是作賊
者常行刧害魁膾者主煞人自活守
獄者以守獄自活呪龍者習呪龍蛇
戲樂自活屠犬者旃陀羅伺獵者王
家獵主
又對法論云不律儀業者何等名爲
不律儀者所謂屠羊養鷄養猪捕鳥
捕魚獵鹿罝
立壇呪龍守獄讒搆好爲損等屠羊
者爲欲活命屠養買賣如是養鷄猪
等隨其所應縛象者恒處山林調執
野象立壇呪龍者習呪龍蛇戲樂自
活讒搆者以離閒語毀壞他親持用
活命或由生彼種姓中或由受持彼
[31-0105b]
諸經要集卷苐八苐十八張悵
事業者謂卽生彼家若生餘家如其
次第所期現行彼業決定者謂身語
方便爲先決定要期現行彼業是名
不律儀業
放生緣第三
如梵網經云若佛子以慈心故行放
生業一切男子是我父一切女人是
我母我生生无不従之受生故六道
衆生皆是我父母而煞食者卽煞我
父母亦煞我故身一切地水是我先
身一切火風是我本體故常行放生
生生受生若見世人煞畜生時應方
便救護解其苦難常教化講說菩薩
戒救度衆生若父母兄弟死亡之日
請法師講菩薩戒經律追福資其亡
者得見諸佛生人天上若不爾者犯
輕垢罪
又僧祗律云一切道俗七衆等並湏
漉水飮用若漉得水巳使能見掌中
細文者審悉看之看時如大象載竹
車迴頃知无應用使可信者教漉不
可信者自漉得虫還送本取水來處
安之若來處遠近有池幷七日不消
[31-0105c]
諸經要集卷苐八苐十九張悵者以
虫著中若知水有虫不得持噐繩借
人若池江水有虫不得唱云此水有
虫若問者答云長者自看若知友同
師者語言此中有虫當漉水用又十
誦律有二比丘未曾見佛従
共徃舎衞奉見世尊道中渴乏値有
虫水破戒者言可共飮之持戒者言
水中有虫何可得飮破戒者言我若
不飮必當渴死不得見佛便飮而去
持戒者愼護戒故不飮遂渴乏死卽
生三十三天身得具足先到佛所頭
面礼足佛爲說法得法眼淨受三歸
畢還歸天上時飮水者後到佛所佛
爲四衆說法卽披衣示金色身汝癡
人欲看我肉身何爲不如持戒者先
見我法身智慧之身佛言従今巳去
比丘若行二十里外无漉水囊犯罪
若自无同意伴有者聽去又有
征行軍人有比丘尼教化行人人皆
弓頭安漉囊持用濾水官人聞奏國
王王聞瞋之皆欲煞却汝小虫尙畏
不煞况見賊肯害之行人向王分疏云
小虫若於國有害臣皆煞却旣
[31-0106a]
諸經要集卷苐八苐二十張悵
无有怨何故不聽濾飮王聞放之由
行人義慈善根力及賊皆來投化
又正法念經云經宿之水若不細觀
恐生細虫若不漉治不飮不用是名
細持不煞戒
又智度論云過去世時人民多病黃
白痿熟菩薩爾時身爲赤魚自以其
肉施諸病人以救其疾又有菩薩作
一鳥身在林中住見有一人入於深水
非人行處爲水神所胸著不可解若
能至香山取一藥草著其胸上繩卽
爛壞人得脫去菩薩宿世作如是等
無量本生多有所濟名本生經
又十誦律云佛言過去世時近雪山
下鹿王名曰威德作五百鹿王時有
獵師安穀施胸鹿王前行右腳墮毛
胸中鹿王心念若我現
敢食穀湏噉穀盡爾乃現腳相時諸
鹿皆去唯一女鹿住便說偈言
大王當知是獵師來願勤方便
出是胸去爾時鹿王以偈答言
我勤方便力勢巳盡毛胸轉急
不能得出
[31-0106b]
諸經要集卷苐八苐二十一張悵
女鹿見獵師到巳向說偈言
汝以利刀先煞我身然後願放
鹿王令去
獵師聞之生憐愍心以偈答言
我終不煞汝亦不煞鹿王放汝及鹿王
隨意之所去
獵師即時解放鹿王佛言昔鹿王者
今我身是五百鹿者五百比丘是時
有鴈王獵者得之有同伴鴈欲代捨
命還說偈相報獵師見愍二鴈並放
後求寶報恩大意同前
又智度論云王聞鹿言卽従座起而說
偈言
我實是畜獸名曰人頭鹿汝雖是鹿身
名爲鹿頭人以理而言之非以形爲人
若能有慈悲雖獸實是人我従今日始
不食一切肉我以无畏施且可安汝意
又善見律云目連爲阿育王演本生
經云大王徃昔有一鷓鴣鳥爲人籠
繫在地愁怖便大鳴喚同類雲集爲
人所煞鷓鴣問道人云我有罪不道
人答云汝鳴聲時有煞心不鷓鴣鳥
言我鳴命伴來无煞心也道人卽答
[31-0106c]
諸經要集卷苐八苐二十二張悵若
煞心汝无罪心也而說偈言不同
業而觸不同心而起善人攝心住罪不
撗加汝又僧
祗律云佛告諸比丘過去世時香山
中有仙人住處去山不遠有一池水
時水中有鱉出池求食食巳向日張
口而眠時香山中有諸猕猴入池飮
水巳上岸見此鱉張口而眠時猕猴
便作婬法卽以身生内鱉口中鱉覺
合口藏六甲裏如所說偈言愚癡
人執相猶如鱉所嚙失守摩羅捉非斧
則不離時鱉
急捉猕猴却行欲入水猕猴急怖便
作是念若我入水必死無疑然苦痛
力弱任鱉迴轉流離牽曵遇値嶮處
鱉時仰臥是時猕猴兩手抱鱉作是
念言誰當爲我脫此苦難猕猴曾知
仙人住處彼當救我便抱此鱉向彼
處去仙人遥見便作是念咄哉異事
念是猕猴爲作何等欲戲弄耶猕猴
故言婆羅門是何等寶物滿鉢持來
得何等信而來向我爾時猕猴卽說
偈言
[31-0107a]
諸經要集卷苐八苐二十三張悵
我愚癡猕猴无辜觸惱他救厄者賢士
命急在不久今日婆羅門若不救我者
湏臾斷身生困厄還山林
爾時仙人以偈答言
我念汝得脫還於山林中恐汝猕猴法
故態還復生爾時彼仙人爲說徃昔事
鱉汝宿命時曾号字迦葉
号字憍陳如巳作婬欲行今可斷因緣
迦葉放憍陳令還山林去鱉聞是語便放猴去
救厄緣第四
如出曜經云南海平涌驚濤浸灌有
三大魚流入淺水自相謂言我等厄
此及漫水未減冝可逆上還歸大海
復㝵水舟不得越過第一魚者盡力
跳舟得度次魚復馮草獲過其第三
魚氣力消竭爲獵者得之佛見而說
偈曰
是日巳過命則隨減如魚少水
斯有何樂
又彌勒所問本願經云佛言阿難我
本求道時勤苦无數過去世時有王
太子号曰寶花端正姝好従園觀出
道見一人身患病癩見問病人以何
[31-0107b]
諸經要集卷苐八苐二十四張悵等藥
療卿病癩者答曰得王身髓血等以
塗我身其病乃愈太子聞巳卽自破
身骨髓血等以與病者至心施與意
无悔恨其王太子者卽我身是四大
海水尙可升量我身骨髓血等不可
稱數求正覺故又大
集經云爾時曠野菩薩現爲鬼身散
脂菩薩現爲鹿身慧炬菩薩現猕猴
身離愛菩薩現羯羊身盡漏菩薩現
鵝王身如是五百諸菩薩等各各現
受種種諸身其身悉出大香光明一
一菩薩手執燈明爲供養十方諸佛
従七佛巳來與如是佛用爲眷屬受
持五戒發菩提心爲欲調伏一切衆
生令發菩提故受此身又雜
寶藏經云昔者有一羅漢道人畜一
沙
與假歸家至七日頭勅使還來沙彌
辭師卽便歸去於其道中見衆蟻子
隨水漂流命將欲絕生慈悲心自脫
袈裟盛土堰水而取蟻子置高燥處
遂悉得活至七日頭還歸師所師甚
恠之尋卽入定以天眼觀知其
[31-0107c]
諸經要集卷苐八苐二十五張悵
更无餘福德爾以救蟻子因緣之故
七日不死得延命長又治故塔亦得延命又治補伽監牆壁鏬
孔亦得延
命又大悲經云佛告阿難過去之
世有大商主爲採寶故將諸商人入
於大海彼所乘船衆寶悉滿至海中
閒其船卆壞時彼商人心懷怖畏極
生憂惱其中或有得船板者或有浮
者有命終者我於爾時作商主在彼
大海中用以浮囊安隱而度時有五
人呼商主言大士商主唯願惠施我
等无畏說是語巳爾時商主卽告之
言諸丈夫勿生怖畏我令汝等従此
大海安隱得度阿難彼時商主身帶
利劒而作是念大海之法不居死屍
如其我今自捨身命此諸商人必能
得度大海之難作是念巳卽喚商人
置巳身上令善捉持彼諸商人有騎
背者有抱肩者有捉骨者爾時商主
爲欲施彼无怖畏故大悲修心起大
勇猛卽以利劒斷巳命根逆取命終
于時大海漂其死屍置之岸上時五
商人便得度海安隱受樂平吉无難
還閻
[31-0108a]
諸經要集卷苐八苐二十六張悵浮提
阿難彼時商主豈異人乎我身是也
五商人者今五比丘是也是五比丘
昔於大海而得度脫今復於此生死
大海而得度脫安置无畏涅槃彼岸
智度論云乃徃過去无量阿僧祗刧
有木林樹多諸禽獸野火來燒三邊
倶起唯有一邊而躡一水衆獸窮逼
逃命无地佛言我於爾時爲大身多
力鹿以前腳跨一岸以後腳踏一岸
令衆獸蹈背上而度皮肉盡壞以慈
悲力忍之至死最後一兎來氣力巳
竭自强努力忍令得過過巳脊折墮
水而死如是久有非但今也前得度
者今諸弟子是最後一兎者今湏跋
陀是佛世世樂行精進今猶不息
又賢
愚經云佛過去久遠世時時世飢儉
如來因地慈救衆生作大魚身長五
百由旬國人湏其肉者无問人畜皆
來取噉取巳還生經於十二年施
其肉血又受
生經云昔者菩薩曾爲鱉王生
[31-0108b]
諸經要集卷苐八苐二十七張悵
長大海化諸同類子民羣衆皆修仁
德王自奉行慈悲救護愍於衆生如
母愛子其海深長邊際難限而悉周
至靡不更歷於時鱉王出於海外在
邊臥息積有日月其背堅燥猶如陸
地賈人遠來因止其上破薪燃火炊
煮飯食繫其牛馬車乘載石皆著其
上鱉王欲起入水畏墮不仁適欲强
忍痛不可勝便設權計入淺水處除
滅火毒不危衆賈賈衆恐怖謂湖卒
涱悲哀呼嗟歸命諸天唯見救濟鱉
王心益愍之因報賈人曰愼莫恐怖
吾被火焚故捨入水欲令痛息今當
相安終不相危衆賈聞之知有活望
倶時發聲言南无佛鱉興大慈還負
衆賈移在岸邊衆人得脫靡不歡喜
遥稱鱉王而歎其德尊爲憍梁多所
過度行爲大舟超越三界
當復救脫生死之厄鼈王報曰善哉
善哉當如汝言各自別去佛言時鱉
王者我身是也五百賈人者今五百
弟子舎利弗等是也
又正法念經云若有衆生見犯法者
[31-0108c]
諸經要集卷苐八苐二十八張悵應受
死苦以財贖命令其得脫不求恩報
命終生常歡喜天従天退還得受人
身不遭王難若有衆生持戒見大火
起焚燒衆生以水滅火救諸衆生命
終生行道天受種種樂又如
度狗子經說昔有一國穀米踊貴人
民飢餓時有沙門入城分衞周遍門
室无所以獲次至長者大豪貴門得
麤惡飯適欲出城門中逢一射獵屠
兒抱一狗子持歸欲煞見沙門歡喜
前爲作礼沙門呪願老壽長生沙門
知有狗子疑欲煞之故問其人今何
所齎答曰空行无所獲持沙門又問
吾巳見之何爲藏匿煞生之罪甚爲
不善願持我食貿此狗子令命得濟
卿福无量其人答曰不能相與我故
行求家門共食卿此少飯何所足乎
沙門慇懃曉喻語之其人觝突不肯
隨言沙門又言設不肯者可以示我
其人卽出以示沙門沙門擧飯以飼
狗子以手摩抆呪願淚出卿罪所致
得是犬身不得自在見煞食噉使爾
世世罪滅福生離狗子身得生
[31-0109a]
諸經要集卷苐八苐二十九張悵爲人
所在遇法三寶自然狗子得食善心
生焉踊躍歡喜知自歸依人將還家
屠煞共食狗子命過卽生豪貴大長
者家適生墮地便有慈心時彼沙門
分衞次到長者門裏分衞時長者子
見彼沙門憶識本緣便前稽首礼沙
門
言今我欲逐此大和尙奉受經戒爲
作弟子父母愛重不肯聽之我今一
門有汝一子當以續後家門之主何
因便欲棄家而去小兒啼泣不肯飮
食不欲聽我便自就死父母見然便
聽令去隨歸學道除去鬚髪被三法
衣諷誦佛經深解其義便得三昧立
不退轉開化一切發大道意佛世難
値經道難聞能與相値无不蒙度畜
生尙有得道豈况於人寧不獲果縦
復缺犯還生慙愧白淨巳來黑垢自
滅又雜
阿含經云爾時世尊告諸比丘過去
世時有一鳥名曰羅婆爲鷹所捉飛
騰虛空於空鳴喚言我不自覺忽遭
此難我坐捨離父母境界而遊
[31-0109b]
諸經要集卷苐八苐三十張悵
他處故遭此難如何今日爲他所囚
不得自在鷹語羅婆汝當何處自有
境界而得自在羅婆答言我於田耕
壟中自有境界足免諸難是爲我家
父母境界鷹於羅婆起憍慢言放汝
令去還耕壟中能得脫不於是羅婆
得脫鷹爪還到耕壟大塊之下安住
止處然復於塊上欲與鷹鬪鷹則大
怒彼是小鳥敢與我鬪瞋恚極盛峻
飛直慱於是羅婆入於塊下鷹鳥飛
勢臆衝堅塊碎身卽死時羅婆鳥深
伏塊下仰說偈言
鷹鳥用力來羅婆依自塊乘瞋猛盛力
致禍碎其身我具足通逵依於自境界
伏怨心隨喜自觀欣其力縦汝有兇愚
百千龍象力不如我智慧十六分之一
頌曰
含識皆畏死有命懼嶮危如魚困池涸
難逢流水希親踈皆父母何得不悲時
但慈救厄苦福報自然隨
興福部第十五此有六緣
述意緣
[31-0109c]
諸經要集卷苐八苐三十一張悵
修福緣
應法緣
䞋施緣
洗僧緣
雜福緣
述意緣第一
昔優塡初刻栴檀波斯始鑄金質皆
現寫眞容工啚妙相故能流光動瑞
避席施虔爰至髮爪兩塔衣影二臺
皆是如來在世巳見成軓自收迹河
邊闍維林外八王請分還國起塔及
甁炭二所於是十刹興焉其生處得
道說法涅槃髪髻頂骨四牙雙跡鉢
杖唾⬤泥洹僧等皆樹塔勒銘摽碣
神異爾後百有餘年阿育王遣使浮
海壞撤諸塔分取舎利還値風潮頗
有辵落故今海族之中時或遇者是
後八萬四千因之而起育王諸女亦
次發淨心並鐫石鎔金啚寫神狀至
能浮江汎海影化東川雖復靈迹潛
通而未彰視聽及蔡愔秦景自西域
還至始傳畫疊釋迦於是涼臺壽陵
並啚其相自茲厥後形像塔廟與時
[31-0110a]
諸經要集卷苐八苐三十二張悵競列
洎于梁代辵光奥盛但法身无像因
感故形感見有參差故形應有殊別
若乃心路蒼茫則眞儀隔化情志慊
切則木石開心故劉殷至孝誠感金
底爲之生銘丁蘭溫清竭誠木母以
之變色曾
而城崩斯皆隱惻入其性情故使徴
祥昭乎其目是知道藉人弘神由物
感豈曰虛哉是以祭神如神在則神
道交矣敬像如敬佛則法身應矣故
入道必以智慧爲本智慧必以福德
爲基譬猶鳥備二翼儵舉萬尋車足
兩輪一馳千里豈不勤哉豈不勗哉
修福
緣第二如佛
說福田經云佛告天帝復有七法廣
施名曰福田行者得福卽生梵天何
謂爲七一者興立佛啚僧房堂閣二
者園果浴池樹木清淨三者常施醫
藥療救衆病四者作牢堅船濟度人
民五者安設槗梁過度羸弱大者近
道作井渴乏得飮七者道作圊廁施
便利處是爲七事得梵天福
[31-0110b]
諸經要集卷苐八苐三十三張悵
爾時坐中有一比丘名曰聽聰聞法
欣悦卽白佛言我自惟念先世之時
生波羅奈國爲長者子於大道邊起
立精舎牀臥漿糧供給衆僧行路頓
乏亦得止息緣此功德命終生天爲
夭帝釋下生世閒爲轉輪王各三十
六返典領天人九十一刧足下生毛
躡空而遊食福自然今値世尊顧臨
衆生蠲我愚濁安以靜慧生死栽枯
号曰眞人功報成諦其爲然矣
復有一比丘名曰波拘慮卽白佛言
憶念我昔生拘那竭國爲長者子時
世无佛衆僧教化大會說法我徃聽
法聞法歡喜將一藥果名呵梨勒奉
上衆僧緣此果報命終生无下生世
閒恒處尊貴與衆超絕九十一刧未
曾
復有一比丘名曰湏陀耶卽白世尊
曰我念宿命生維耶離國爲小民家
子時世无佛衆僧教化我時持酪入
巿欲賣値衆僧大會講法過而立聽
聞法歡喜卽擧缾酪布施衆僧僧得
呪願益懷欣躍緣此福德命終生天
[31-0110c]
諸經要集卷苐八苐三十四張悵上下
生世閒恒處尊貴九十一刧末後餘
愆下生世閒母妊數月得病命終埋
母塜中月滿乃生塜中七年飮死母
乳用自濟活微福値佛逮得眞諦
復有一比丘
名曰阿難卽白世尊曰憶念我昔生
羅閱祗國爲庶民子身生惡瘡治之
不差有親友道人來語我言當浴衆
僧取其浴汁以用洗瘡亦可得愈又
可得福我卽歡喜俓到寺中加敬至
心更作新井香油浴具洗浴衆僧取
其浴汁以用洗瘡尋蒙除愈緣是功
德所生端正金色晃昱不受塵垢九
十一刧常得淨福僧德廣遠今復値
佛心垢消除逮得應眞爾時坐中有
一比丘尼名曰奈女卽白佛言我念
宿命生波羅柰國爲貧女人時世有
佛名曰迦葉時與大衆圍遶說法我
時在坐聞經歡喜意欲布施顧无所
有自惟貧賤心用悲感詣他園囿乞
求果苽當以施佛乞得一㮈大而香
好擎一杅水幷㮈一枚奉迦葉佛及
諸衆僧佛知至意呪願
[31-0111a]
諸經要集卷苐八苐三十五張悵受之
分布水㮈一切周普緣此福祚命終
生天得爲天后下生世閒不由胞胎
九十一刧生㮈花中端正鮮潔常識
宿命今値世尊開示道眼
天帝卽従座起爲佛作礼長跪叉手
白佛言世尊我自惟念先世之時生
拘留大國爲長者子靑衣抱行入城
遊觀偶値衆僧街巷分衞時見人民
施者甚多卽自念言願得財寶布施
衆僧不亦快乎卽解珠瓔布施衆僧
同心呪願歡喜而去従是因緣壽終
生天得爲天帝九十一刧永離八難
佛告
天帝及諸大衆聽我自說宿命所行
昔我前世於波羅㮈國近大道邊安
設圊廁國中人衆得輕安者莫不感
義緣此功德世世清淨累刧行道穢
染不汙金色晃昱塵垢不著食自消
化无便利之患佛告
天帝九十六種道中佛道最尊九十
六種法中佛法最眞九十六種僧中
佛僧最正所以者何由如來従阿僧
祗刧發願誠諦殞命積德誓爲
[31-0111b]
諸經要集卷苐八苐三十六張悵
衆生六度四等衆善普備得慧成滿
三界天尊无能及者其有衆生發一
敬心向如來者勝獲大千世界珎寶
施矣三十七品十二部經分別罪福
言皆至誠開三乘教皆得奉行聞者
歡喜樂作沙門信佛行法志尙清高
捨世貪諍導世閒福天人路通衆僧
之由矣是爲最尊无上之道
又増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘有四梵福云何爲四若有信人未
曾起偸婆處塔是於中能起偸婆者是
初受梵天之福若有信人能補治故
寺者是謂第二受梵天之福若有信
人能和合聖衆者是謂第三受梵天
之福若佛初轉法輪時諸天世人勸
請轉法輪是謂第四受梵天之福爾
時有異比丘
爲多少世尊告曰閻浮里地衆生所
有功德如是展轉従四天上至他化
自在天之福故不如一梵天王之福
若求其福此是其量也
應法緣第三
若欲修造理湏如法造作雖少得福
[31-0111c]
諸經要集卷苐八苐三十七張悵
无量若不依法縦多无益故佛在金
棺敬福經云經像主莫論道雇經像
之匠莫云客作造佛布施二人獲福
不可度量欲說其福窮刧不盡受吾
約勅是佛眞子如是精誠造少福多
問工匠之法作經像得物合取直不
佛言不得取價直如賣父母取財者
逆過三千眞是天魔急離吾佛法非
我眷屬飮酒食肉五辛之徒不依聖
教雖造經像數如塵沙其福甚少蓋
不足言刧燒之時不入海龍王宮勞
而少功不敬之罪死入地獄主匠无
益諸天不祐不如不造直心礼拜得
福无量如向所列造多福少若像師
造像不具相者五百萬世中諸根不
具第一盡心爲上妙果先升
又罪福決疑經云僧尼白衣等或自
捨財及勸化得物擬佛受用經營人
將此物造作鳥獸形像安佛槃上者
計損滿五錢直犯逆罪究竟不還一
刧墮阿鼻地獄贖香油燈供養者无
犯佛不求利无人堪消初獻佛時上
中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟
[31-0112a]
諸經要集卷苐八苐三十八張悵行與
僧食不犯若不爾者食佛物故千億
歲墮阿鼻地獄檀越不受前教亦招
前報若生人閒九百萬歲墮下賤生
何以故佛物无人能評價故
此謂施主決定入佛受用所以湏贖若如今時齊上毎出佛槃飮食情通彼此不局執者食訖
還入施主不勞收贖如七月十五日獻佛及僧无佛僧可受用卽湏贖食以物食依經獻
佛及僧自恣佛僧福田道高資益冥道七世亡親現存眷屬得離灾難清升樂處所以俗
人田薄不能資導故不通俗也數見白衣獻佛訖將爲自
食故別疏記又觀佛三昧經云時
優塡王戀慕世尊鑄金爲像聞佛當
下寶階象載金像來迎世尊爾時金
像従象上下猶如生佛足步虛空足
下兩華亦放光明來迎世尊合掌叉
手爲佛作礼爾時世尊亦復長跪合
掌向像空中百千化佛亦皆合掌長
跪向像爾時世尊而語像言汝於來
世大作佛事我滅度後我諸弟子以
付囑汝空中化佛異口同音咸作是
言若有衆生於佛滅後造立形像持
用供養是人來世必得
念佛清淨三昧又外國記云佛上忉
利天爲母說法經九十日波斯匿王
思欲見佛刻牛頭栴檀作如來像置
佛座處佛後還
[31-0112b]
諸經要集卷苐八苐三十九張悵
入精舎像出迎佛佛言還坐吾般涅
槃後可爲四部衆作諸法式像卽還
坐此像是衆像之始佛移住兩邊小
精舎與像異處相去二十步祗桓精
舎本有七層諸國競興供養不絕臺
内長明燈鼠銜燈炷燒諸幡蓋遂及
精舎七重都盡諸國王人民皆大悲
惱謂檀像已燒却後四五日開東邊
小精舎戶忽見本像移向彼房衆大
歡喜共治精舎得作兩重移像本處
又優塡王作佛像形經云昔佛在世
時拔耆國王名曰優塡來至佛所頭
面頂礼合掌白佛言世尊若佛滅後
其有衆生作佛形像當得何福佛
王曰若當有人作佛形像功德无量
不可稱計世世所生不墮惡道天上
人中受福快樂身體常作紫磨金色
眼目清潔面貌端正身體手足奇絕
妙好常爲衆人之所愛敬若生人中
常生帝王大臣長者賢善家子所生
之處豪尊富貴財産珎寶不可稱數
常爲父母兄弟宗親之所愛重若作
帝王王中特尊爲諸國王之所歸仰
[31-0112c]
諸經要集卷苐八苐四十張悵
乃至得轉輪聖王王四天下七寶自
然千子具足飛升天上无所不至若
生天上天中最勝乃至得作六欲天
王於六天中尊貴第一若生梵天作
大梵王端正无比勝諸梵天常爲諸
梵之所尊敬後皆得生无量壽國作
大菩薩最尊第一過无數刧當得成
佛入泥洹道若當有人作佛形像獲
福如是
又法華經偈云
若人爲佛故建立諸形傷乃至童子戲
若草木及筆或以指爪甲而畫作佛像
如是諸人等皆巳成佛道
又造立形像福報經云佛至拘羅惟
國時國主名優塡王年始十四聞佛
當來卽勅傍臣左右皆悉迎佛到以
頭面礼佛長跪叉手白佛言天上人
中无能及佛者光明巍巍乃能如是
恐佛去巳後恐不復見今欲作佛形
像恭敬承事得何福報願佛哀愍爲
我說之爾時世尊說偈答曰
王諦聽吾說福地灰上土福德无過者
作佛形像報
[31-0113a]
諸經要集卷苐八苐四十一張悵
眷屬常恭敬作佛形像報常得天眼報
无比紺靑色作佛形像報父母見歡喜
端正威德重愛樂終无猒
作佛形像報金色身焰光猶妙師子像
衆生見歡喜作佛形像報閻浮提大姓
刹利婆羅門福人於中生作佛形像報
不生邊地國不盲不醜陋六情常完具
作佛形像報臨終識宿命見佛在其前
不覺死苦時作佛形像報作大名聞王
金輪飛行帝典主四天下作佛形像報
作釋天名因神足典第二三十三天奉
作佛形像報此過出欲界作妙梵天王
迦夷衆梵恭作佛形像報受福正如是
若能刻畫作天地尙可稱此福不可量
是故供養佛花香香汁塗供養大士者
得漏盡无爲
䞋施緣第四
如輪轉五道經云佛言九作功德隨
身之行燒香燃燈得福甚多燒香作
福及以轉經不得請人而不䞋願如
倩人食豈得自飽燒香潔淨然燈續
明燒香齋會讀經噠䞋以
施得福諸天接將萬惡皆却衆魔降
[31-0113b]
諸經要集卷苐八苐四十二張悵伏懈
怠之人不能精進一朝疾病又不吉
利便欲燒香方始作福諸天未降諸
魔在前競來嬈觸作諸變怪以是之
故常當精進罪福隨人如影隨形種
殖福田如尼倶類樹本種一核稍稍
漸大收子無限佛言阿難施一得萬
倍言不虛也佛說偈言賢者
好布施天神自扶將施一得萬倍安樂
壽命長今日施善人其福不可量皆當
得佛道度脫諸十方洗僧
緣第五如譬
喻經云佛以臘月八日神通降伏六
師六師不如投水而死仍廣說法度
諸外道外道伏化白佛言佛以法水
洗我心垢我今請僧洗浴以除身穢
仍除常緣也今臘月八日洗僧唯出此經文又摩
訶刹頭經亦名灌佛形像經云佛告
天下人民十方諸佛皆用四月八日
夜半時生皆用四月八日夜半時去
家學道皆用四月八日夜半時得佛
道皆用四月八日夜半時般泥洹佛
言所以用四月八日者爲舂夏之際
殃罪悉畢萬物普生毒氣未行
[31-0113c]
諸經要集卷苐八苐四十三張悵
不寒不熱時氣和適今是佛生日故
諸天下人民共念佛功德浴佛形像
如佛在時以示天下人佛言我爲菩
薩時三十六反爲天王帝釋三十六
反作金輪王三十六反作飛行皇帝
今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩德
者以香花浴佛形像求第一福者諸
天鬼神所證明知四月八日浴佛法時
當取三種香一都梁
納香合三種草香挼而漬之此則靑
色水若香少者可以紺黛泰皮權代
之又用欝金香手挼漬之於水中挼
之以作赤水以水清淨用灌像訖以
白練白綿拭之斷後自占更灌名曰
清淨其福第一也
又溫室經云佛告祗域長者澡浴之
法當用七物除去七病得七福報何
謂七物一者然火二者淨水三者澡
豆四者酥膏五者淳灰六者楊枝七
者内衣此是澡浴之法何謂除七病
一者四大安隱二者除風三者除濕
痺四者除寒永五者除熱氣六者除
垢穢七者身體輕便眼目清明是爲
[31-0114a]
諸經要集卷苐八苐四十四張悵
除七病得七福者一者四大无病所
生常安二者所生清淨面首端正三
者身體常香衣服淨潔四者肌體濡
澤威光德大五者多饒人従拂拭塵
垢六者口齒香好所說肅用七者所
生之處自然衣服
又十誦律云洗浴得五利一除塵垢
二治身皮膚令一色三破寒熱四下
風氣調五少病痛舎利弗夏盛熱時
有一客作人園中汲水灌樹見舎利
弗發小信心喚舎利弗脫衣樹下以
水洗浴身得清涼作人後命終卽生
忉利天上有大威力爲功雖少以遇
良田獲報甚多卽下詣舎利弗所散
花供養舎利弗因其信心爲說法要
得湏陀洹果
又賢愚經云爾時首陀會天下閻浮
提世尊所請佛及僧洗浴供養世尊
默然許可卽設飮食幷辦洗具溫室
暖水調適酥油浣草皆
世尊及諸比丘納受其供其洗浴巳
幷厚飮食其食甘美世所希有食竟
澡漱各還本座是時阿難白佛此天
[31-0114b]
諸經要集卷苐八苐四十五張悵
徃昔作何功德形體殊妙威相奇特
光明顯赫如大寶山佛告阿難乃徃
過去毗婆尸佛時此天彼世爲貧家
子恒行庸作以供身口聞佛說洗僧
之德情中欣然便勤作務得少錢穀
用設洗具幷設飮食請佛衆僧而以
盡奉由此福行壽終之後生首陀會
天有此光相七佛巳來乃至千佛出
世亦皆如是洗佛及僧佛授記曰於
未來世兩阿僧祗百刧之中當得作
佛号曰淨身十号具足
又雜譬喻經云昔佛弟難陀乃徃昔
維衞佛時人一洗衆僧之福功德自
追生在釋種身珮五六之相神容晃
昱金色乘前之福與佛同世研精道
塲便得六通古人施一猶有弘報况
今檀越能多行者普等之行必逮尊
号加増歡喜廣度一切
又福田經云有比丘名阿難白世尊
曰我念宿命生羅閱祗國爲庶民子
身生惡瘡治之不差有親友道人來
語我言當浴衆僧取其浴水以用洗瘡
便可得愈又可得福我卽歡喜徃
[31-0114c]
諸經要集卷苐八苐四十六張悵
到寺中加敬至心更作新井香油浴
具洗浴衆僧以汁洗瘡尋蒙除愈従
此因緣所生端正金色晃昱不受塵
垢九十一刧常得淨福慶祐廣遠今
復値佛心垢消滅逮得應眞
又十誦律云外國浴室形圓猶如圓
倉開戶通煙下作伏瀆出水内施三
擎閣齊人所及
閣火氣上升上閣水熱中閣水暖下
閣水冷隨冝自取用无別作湯故云
淨水耳
又増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘造作浴室有五功德云何爲五一
除風二病得差三除去塵垢四身體
輕便五得肥白若有四部之衆欲求
此五功德者當求造浴室
又僧祗律云若欲浴時使園民等掃
灑令淨辦其薪炭溫暖得所乃打揵
椎應知入浴各以腰帶繫衣作識安
衣袈上入時不得掉兩臂而入一手
遮前而入若欲與師揩者當先白巳
無罪不得一時舉兩手當先令揩一
臂一手覆前竟次揩一臂一手及餘
[31-0115a]
諸經要集卷苐八苐四十七張悵
内外巳閉戶而坐令身汙出籌量用
水不得多用若池水洗自恣无罪不
聽露地裸形而浴若水齊腰腋得用
无罪若坐水中至臍亦得出巳取巳
衣著正理而去
雜福緣第六
如薩婆多論云若作僧房及以塔像
曠路作井及作槗梁船此人功德一
切時生常資施主除三因緣一前事
毀壞二此人若死三若起惡邪无此
三因緣者福德常生
又増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘有五施不得其福云何爲五一以
刀施人二以毒施人三以野牛施人
四以婬女施人五以造作神祠是謂
有此五施不得其福復有五施人天
得福云何爲五一造作園觀二造作
林樹三造作槗梁四造作大船五與
當來過去造作房舎住處是謂有此
五事令得其福
園觀施清涼及作好槗梁河津度人民
幷作好房舎彼人日夜中恒當受其福
戒定以成就此人必生天
[31-0115b]
諸經要集卷苐八苐四十八張悵又僧
祗律有諸天子以偈問佛何等
人趣善何等人生天何等人晝夜長養
善功德爾時
世尊以偈答言曠路
作好井種殖園果施樹林施清涼槗船
度人民布施修淨戒智慧捨慳貪功德
日夜増常生天人中又正
法念經云若有衆生施人美水或覆
井泉恐諸毒蛇墮於井中行人飮之
而致苦惱命終生三箜篌天受五欲
樂従此命終若得人身王所愛重著
見病困咽喉出聲餘命未盡施其漿
飮或施其財以贖彼命命終生深水
天如帝釋快樂従天命終隨業流轉
不墮三塗得受人身従生至生不遭
病苦无有惱乱若有衆生持戒見比
丘僧以扇布施令得清涼讀誦經法
命終生風行天香氣來吹悦樂无比
若有衆生於河津濟造立槗船以善
心渡持戒人兼渡餘人不作衆惡命
終生鬘持天受五欲樂命盡人中爲
王典藏又譬
喻經云昔有母子三人常作三
[31-0115c]
諸經要集卷苐八苐四十九張悵
事一作大船置於河中以渡百姓二
於都巿造立好井以供萬民三於四
門各作圊廁給人便利修是功德命
終之後皆生天上受福自然下
中富貴長壽所生之處不經三塗設
此微福尙獲果報巍巍无量何况有
人廣修功德造立塔寺分檀布施作
諸福業百千萬倍復勝於此不可計
量故成實論引經偈云
若種樹園林造井槗梁等是人所爲福
晝夜常増長
又華手經云佛告舎利弗菩薩有四
法終不退轉无上菩提何等爲四一
者若見塔廟毀壞當加修治若塊若
泥乃至一塼二者若於四衢道中多
人觀處起塔造像爲作念佛善福之
緣塔中畫作若轉法輪及出家相乃
至雙樹入涅槃相三者若見有比丘
僧二部諍訟勤求方便令其和合四
者若見佛法欲壞能讀誦說乃至一
偈令法不絕爲護法故敬養法師專
心護法不惜身命菩薩若成是四法
者世世當作轉輪聖王得大身力如
那羅延捨四天下而行出家能得隨
[31-0116a]
諸經要集卷苐八苐五十張悵意修
四梵行命終生天作大梵王乃至究
竟成无上道是故智者欲求佛道當
作是學又放
牛經出増一阿含別品同譯佛告諸
比丘有十一法放牛兒不知放牛便
冝不曉養牛何等爲十一一者放牛
兒不知色二者不知相三者不知摩
刷四者不知護瘡五者不知作煙六
者不知擇道行七者不知處牛八者
不知何道渡水九者不知逐好水草
十者不知搆牛不辵殘十一者不知
分別養可用不可用如是十一事放
牛兒不曉養護其牛者牛終不滋息
日日有減此喻比丘亦有十一種損
益不可具述佛於是頌曰
兒審諦牛主有福德六頭牛六年成六
十不減放牛兒聰明知分別諸相如此
放牛兒先世佛所譽頌曰
直影
端形虛巖應響福滋善運果由
因上委質圓音輸誠閟奬惠之
陰德冥資功常諸經
要集卷第八癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
