19業因部 高麗藏
[31-0150c] 
[31-0150c]
諸經要集卷第十一悵
西明寺沙門釋道世集
業因部第十九此有五緣
述意緣
發業緣
罪行緣
福行緣
雜業緣
述意緣第一
悲夫迷徒障重弃三車而弗御漂淪
苦海任燋爛而不疲若蒼蠅之樂臭
屍似飛蛾之投火聚良由迷因謬果
不識善惡所以樂造苦因隨緣起業
備歷艱辛具受塗炭迄今燒煮莫知
休息如來大悲不忍永弃示其苦樂
令其欣猒也
發業緣第二
問曰云何名業道義答曰身口七業
卽自體相爲名業道餘三者意相應
心又卽彼業能作道果名爲業道
問曰若卽業名道皆能趣地獄等者
何故餘三非是業道答曰如彼七業
[31-0151a]
諸經要集卷苐十一苐二張悵
此三能作彼根本故以相應故不能
如彼業故不名業道如對法論云復
次有四種諸業差別謂黑黑異熟業
白白異熟業黑白果白異熟業非黑
白无異熟業能盡諸業黑黑異熟業
者謂不善業由染汙故不可愛異熟
故白白異熟業者謂三界善業不染
汙故可愛異熟故黑白黑白異熟業
者謂欲界雜業善不善雜故非黑白
无異熟業能盡諸業者謂於方便无
閒道中諸无漏業以方便道無閒道
是彼諸業對治故非黑者離煩惱垢
故白者一向清淨故無異熟者生死
相違故能盡諸業者由无漏業爲永
拔得黑等三有漏業與異熟習氣故
又優婆塞戒經云若善男子有人不
解如是業緣无量世中流轉生死雖
生非想非非想處壽八万刧福盡還
墮三惡道故佛告善男子一切摸畫
无勝於意意畫煩惱煩惱畫業業則
畫身
又阿毗曇雜心業品偈云
業能莊飾世趣趣各處處是以當思業
[31-0151b]
諸經要集卷苐十一苐三張悵
求離世解脫身口意集業在於有有中
彼業爲諸行嚴飾種種身身業當知二
謂作及无作口業亦如是意業當知思
又彌勒菩薩所問經論云此十不善
業道一切惡法皆従貪瞋癡起如依
三毒起煞生者若依貪心起者或爲
皮肉錢財故斷生命等是名依貪起
若依瞋心起者或以瞋心煞害怨家
等是名依瞋起若依癡心起者或有
人言煞蛇蠍等以生衆生苦惱故雖
煞无罪或言波羅斯等言煞却老父
母及重病者則无罪報是名依癡起
如依三毒起偸盜者若依貪心起者
或爲自身或爲他身或爲飮食等是
名依貪起若依瞋心起者或於瞋人
邊及瞋人所愛偸盜彼物等是名依
瞋起若依癡心起者如有婆羅門言
一切大地諸所有物唯是我有何以
故以彼國王先施我故以我无力故
爲餘姓奪我受用是故我取卽是自
物不名偸盜是名依癡心起
如依三毒起邪婬者若依貪心起者
或於衆生起貪染心不如實修行等
[31-0151c]
諸經要集卷苐十一苐四張悵是名
依貪起若依瞋心起者或依他守護
資生依瞋心故起或婬怨家妻妾或
婬怨家所愛之人等是名依瞋起若
依癡心起者或有人言譬如碓臼熟
花熟果飮食河水及道路等女人行
婬无罪或如波羅斯等邪婬母等是
名依癡起如依三毒起妄語者此
三可解如是兩舌惡口綺語皆亦如是依貪心起者依
貪結生次第二心現前如是名爲依
貪起依瞋結生者名爲依瞋起依癡
結生者名爲依癡結起如貪瞋與邪
見皆亦如是應知問曰
於業道中何者是前眷屬何者是後
眷屬答曰若起煞生方便如屠兒牧
羊或以物買將詣屠所始下一刀或
二三刀羊命未斷所有惡業名前眷
屬隨下何刀斷其命根卽彼念時所
有作業及无作業是等皆名根本業
道次後所作身行作業是名煞生後
眷屬業乃至綺語皆亦如是應知自
餘貪瞋邪見業中无前眷屬以初起
心卽時成就根本業道又身
口意十不善業道一切皆有前
[31-0152a]
諸經要集卷苐十一苐五張悵
後眷屬此義云何如人起心欲斷此
衆生命因復更斷餘衆生命如欲祭
天煞害衆生卽奪他物欲煞彼人復
婬其妻生如是心還使彼妻自煞夫
主復以種種鬪乱言說破彼親屬无
時非實於彼物中生於貪心卽於彼
人復生瞋心爲煞彼人故生如是邪
見増長邪見以斷彼命復欲煞其妻
男女等如是次第具足十種不善業
道如是等業名前眷屬一切十不善
業道皆亦如是應知
又離善道非方便修行善業道是方
便以遠離根本故及遠離方便故言
方便者如彼沙彌欲受大戒將詣戒
塲礼衆僧足卽請和尙受持三衣始
作一白作第二白時如是悉皆名前
眷屬従第三白至羯磨竟所起作業
及彼念起无作業是等皆名根本業
道次說四依乃至不捨所受善行身
口作業及无作業如是等悉皆名後
眷屬
述曰上來雖引經論明業因多種至
時斷罪未明輕重故別引優婆塞戒
[31-0152b]
諸經要集卷苐十一苐六張悵經辨
業不同別有四例一將物對意有四
二輕重不同有八三上中下不同復
八四衣薩婆多論有心無心不同復
八臨時判罪並皆攝盡故經第一云
有物重意輕有物輕意重有物重意
重有物輕意輕第一有物重意輕者
如无惡心煞於父母者是第二物輕
意重者如以惡心煞於畜生者是第
三物重意重者如以極惡心煞所生
父母者是第四物輕意輕者如以輕
心煞於畜生者是第二
如是惡業復有八種輕重不同何等
爲八一有方便重根本成巳輕二有
根本重方便成巳輕三有成巳重方
便根本輕四有方便根本重成巳輕
五有方便成巳重根本輕六有根本
成巳重方便輕七有方便根本成巳
重八有方便根本成巳輕物是一種
以心力故得輕重果如十善業道有
其三事一方便二根本三成巳若復
有人能勤礼拜供養父母師長和尙
有德之人先意問訊言則柔軟是名
方便若作巳竟能修念心歡喜
[31-0152c]
諸經要集卷苐十一苐七張悵
不悔是名成巳作時專著是名根本
十善旣爾十惡亦然
第三是十業道復有三種謂上中下
或方便上根本中成巳下或方便中
根本上成巳下或方便下根本上成
巳中綺㸦作八准前可知
第四依薩婆多論方便根本成巳有
心无心作綺㸦作八准前可知自下依三界六道
發業多少有異第一就地獄明起不
善依毗曇論云有五業道一惡口二
綺語三貪四瞋五邪見於中惡口綺
語及瞋彼受苦時三種現行惡罵獄
卒故惡口現行卽此惡口語不應時
違法非正卽落綺語爾時忿怒卽是
瞋恚此三不善地獄現行若論貪業
及與邪見成就在心而不現行以彼
麤凡未斷煩惱故貪邪見成就在心
彼處男女各恒受苦无有男女共行
邪事是故无此貪心現行以常受苦
心識暗鈍不能推求因果有无是故
亦无邪見現行自餘煞盜妄語兩舌
彼處不行一向是无問若地獄不有
現行貪及邪見業道者云何說彼成
[31-0153a]
諸經要集卷苐十一苐八張悵
就此二若煩惱心法末斷巳來雖
不現行性恒成就不同身口七支色業
是麤作法發動方成无造作處則不
說成故雜心論云地獄之中无相煞
故无煞業道无受財故无盜業道无
執受女人故无邪婬業道異想說故
名妄語彼无異想故无妄語常樂離
故无兩舌爲苦所逼故有惡口不時
說故故有綺語貝及邪見成就不行
第二第三明鬼畜道中十惡具有而
无身口七支惡律儀也問今畜生中
不知言者雖有音聲成口業不答彼
起瞋時發聲則別雖非言辯亦成口
業故成實論云畜生音聲是口業不
答雖无言說之別従心起故亦名爲
業亦可言具十者多是龍王辯人意
志故具十業道自餘癡鈍畜生但可
具身三意三六種餘四不具以口不
解語故若據刧初畜生解人語者此
亦可具十惡
第四就人中起罪行者人中卽有四
天下南閻東弗西耶此三方人起惡
多故皆具十惡然東西則輕南方最
[31-0153b]
諸經要集卷苐十一苐九張悵重以
有受惡律儀故若就北單以論罪者
彼方唯有四不善業一綺語二貪三
瞋四邪見由有歌詠故有綺語貪瞋
邪見成而不行問北方有行欲事云
何言无邪婬業道答彼方无夫妻共
相配疋雖有婬事無相陵奪故無邪
婬問旣有行婬卽貪欲現行云何而
言但成不行答彼起婬貪非俗能裁
雖數現行聖說无罪但此貪心所起
之婬尙非罪業不牽苦報何况内心
能起之貪如世夫妻貪愛非制問北
方之人旣有歌詠等此不應法卽是
妄語云何不說有妄語業答彼人淳
直不行姦僞无誑他心故非妄語彼
定千歲故無煞命彼方衣食地有秔
米樹有寶衣自然而出无有守掌故
无偸盜彼人和柔故無兩舌惡口等
業故雜心論云欝單有四不善業道
壽命定故無煞生無愛財故无盜無
雜愛女人故无邪婬无欺他故無妄
語常和合故无兩舌以柔軟故無麤
言有歌歎故有綺語若論意業道雖
成就而不現行
[31-0153c]
諸經要集卷苐十一苐十張悵
第五就天起罪行者此欲界六天有
煞盜等於中雖有十不善業而无身
口七種惡律儀故雜心論云欲界六
天有十業道離不律儀雖不害天而
害餘趣如害修羅亦有截手足斷而
復還生若斬首則死展轉相奪乃至
十業道一切皆有亦有薄福諸天乏
少資緣更相攬竊故有盜業或有諸
天自薄所受婬他美天故有邪婬自
餘七業文顯可知
依十善分別者如毗曇論說於彼地
獄趣中唯有意地三善業道然但成
就而不現行北方亦同自餘一切皆
具十善文顯可知
若論色无色天依阿毗曇則无不善
據理而言亦有輕微三業不善謂彼
意地有邪慢等身口業過如初禪中
婆伽梵王語諸梵衆汝得住此我能
令汝盡老死邊汝等不湏詣瞿曇所
黑齒比丘徃彼問言初禪三昧依何
三昧生従何三昧滅梵王答言我是
諸梵中尊者黑齒比丘言我不問梵
王尊卑但問初禪三昧依何三昧生
[31-0154a]
諸經要集卷苐十一苐十一張悵従
何三昧滅彼不能答卽捉尊者牽出
衆外語尊者言我不能知初禪三昧
従何三昧生従何三昧滅汝何忍在
梵中損辱我也此是諂詐不善煩惱
言佛不能令汝解脫卽是謗佛綺語
惡口上界唯有此諂詐發動身口微
不善業然不於他人起麤違損以生
上者曾修得定盡離欲界麤貪瞋等
故得彼報還能修定雖有煩惱唯是
癡心以迷道故起愛慢等樂修善行
法望得勝他此等煩惱爲定所壞故
不損物不相違害若依略曇上界煩
惱非是不善說爲无記此細貪等能
污淨心雖是无記體是染污不同報
生色心苦樂及威儀等白淨无記故
論說爲穢污无記是污穢故潤業受
生若此煩惱不潤業者業種則燋永
不牽報上界衆生不應更生由能潤
業故得更生問上界煩惱旣能潤業
潤生得報何故非記答上界煩惱雖
復潤業唯得惣報受生而巳不由此
惑正感樂果亦不招苦故是无記不
同下界不善煩惱感得惣報及別
[31-0154b]
諸經要集卷苐十一苐十二張悵
報苦
若依成實論上二界中所起邪見皆
名不善如彼論說人在色无色界謂
是涅槃臨命盡時見欲色中陰卽生
邪見謂无涅槃謗无上法當知彼中
有不善業又論說彼上界邪見是苦
因緣道理上界據其位判衆生心細
所起惑微多不成業故名无記若據
通論不妨於中有起麤邪成不善者
毗曇所說義當前判成實所論義當
後通又據望理彼細煩惱皆違理起
悉是不善准依成實不善惡業三界
通起唯有多少増微爲異
述曰向來就凡明諸罪障依身口發
業竟若論聖人如湏陀洹等出觀失
念容有起意輕微不善生惡願等具
欲結者貪瞋雖强片似餘凣唯可直
起貪欲瞋慢不更思審起邪見心亦
不起煞盜等心如依毗曇得有眷屬
加拳等事輕不善業若依成論有意
不善設動身口不成業報如滴水熱
鏊雖濕還乾
罪行緣第三
[31-0154c]
諸經要集卷苐十一苐十三張悵述曰
此明聖者就後福行說有罪行者但
此罪行妄見境染執定我人取著違
順便令自他皆成惡業是以經云貪
欲不生滅不能令心惱若人有我心
及有得見者是人爲貪欲將入於地
獄是故心外雖无別境稱彼迷情强
見起染如夢見境起諸貪瞋稱彼夢
者謂實不虛理實无境唯情妄見故
智度論說如夢中无善事而善無瞋
事而瞋无怖事而怖三界衆生亦復
如是無明眠故不應瞋而瞋等故知
心外雖無別境稱彼迷情妄見起染
心外雖無地獄等相惡業成時妄見
受苦如正法念經云閻魔羅人非是
衆生罪人見之謂是衆生手中執持
燄然鐵鉗彼地獄人惡業旣盡命終
之後不復見於閻羅獄卒何以故以
彼非是衆生數故如油炷盡則無有
燈業盡亦爾不復見於閻羅獄卒如
閻浮提曰光旣現則无暗冥惡業盡
時閻羅獄卒亦復如是惡眼惡口如
衆生相可畏之色皆悉磨滅如破畫
壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如
[31-0155a]
諸經要集卷苐十一苐十四張悵是
不復見於閻羅獄卒可畏之色以此
文證衆生惡業應受苦者自然无中
妄見地獄問曰見地獄者所見獄卒
及虎狼等可使妄見彼地獄處閻羅
在中判諸罪人則有此境云何言无
答曰彼見獄主亦是妄見直是罪人
惡業熏心令心變異无中妄見實無
地獄閻羅在中故唯識論云如地獄
中无地獄主而地獄衆生依自然業
見地獄主與種種苦而起心見此是
地獄處此是夜時此是晝時我以惡
業故見狗見烏或見山壓以此文證
善惡熏心令心異見實无地獄是故
心外雖无地獄惡業成時强自妄見
問曰此苦業報旣非善事寧不直爾
說善令習何湏稱情說苦業耶答曰
善惡因果法湏相對若不說其貪等
是過何由得顯施等是善若不宣說
三塗是苦无由得顯人天等樂是故
湏說凣夫罪行令人識知猒離歸善
若鈍根者聞此苦業生猒離時卽求
世樂因此轉心修諸福業若利根者
聞此苦業生猒離時卽求解脫因
[31-0155b]
諸經要集苐十一苐十五張悵此
轉心能修道觀便於惑中得起出世
因故經說言一切煩惱皆是佛種故
知苦業猒離之本起善之緣是故湏
說若不說此惡業罪行衆生不識常
行不斷雖稱情見說諸過惡然實心
外无別業苦唯識无境心體恒淨故
經說言雖說貪欲之過而不見法有
可貪者雖說瞋恚之過而不見法有
可瞋者雖說愚癡之過而知諸法不
癡无礙雖示衆生墮三惡道怖畏之
苦而不得地獄餓鬼畜生之相以此
文證知罪行因果唯心无外凣愚不
解稱情方便湏說業苦向來兩門就
其實教說罪體眞无別可破以愚未
解湏定說罪此是別明愚人迷眞妄
解故湏定說罪行意也福
行緣第四述
曰此明福行者對前罪行說此福行
先明凢夫修欲界善者但使乱心修
諸事福而生下界名欲界業五道之
中皆悉得起先就地獄述者依毗曇
說地獄之人亦有三善業卽是意地
三善根此唯成就非是現行以是
[31-0155c]
諸經要集卷苐十一苐十六張悵
難處多不聞法思量趣道故无現行
若論生得善根地獄亦有如仙譽國
王煞五百婆羅門生地獄中發生信
心生甘露國故知現行若依成論亦
說地獄有善現行雖无力勵方便起
善修獲聖道然有生得善根起善謂
諸衆生无始巳來曾修世閒信進念
等未起邪見謗无因果此善不滅生
便得之名爲生得善依此善根得起
善心若有宿業感緣强者大聖現化
令苦止息爲說道法得修方便第二
畜生龍等亦有修善如涅槃經佛說
義時无量鳥獸發菩提心生於天上
若依毗曇鬼畜十善非律儀攝以其
身口七善律儀普於一切衆生處起
以鬼神不能受故故薩婆多論畜生
以癡鈍故不發律儀若依成論鬼神
畜等亦有得戒
若就人中北單越人唯成意地三善
業道而不現行不斷善故至刧盡時
人皆修禪彼獨不能離欲非分自餘
三方皆有十善有不具者
若就欲界六天以論卽无出家別解
[31-0156a]
諸經要集卷苐十一苐十七張悵
脫戒但有十善及在家戒故成論云
如天帝釋多受八戒龍等亦受不局
在人若論色界諸天以論依毗曇生
上失下上界不起下界善業以其界
地因果斷故身生上界下地法斷此
據有漏在下成上生上失下便不修
起若依成論上得成下亦得寄起下
界善業如諸梵天見佛礼拜發言讃
歎卽是散善此是寄起欲界善業若
依毗曇毗婆沙論等梵天礼讃非欲
界善是其初禪威儀心起據此所依
无記非善據外身口是上色業此明
欲界乱善福業依身起處竟
第二明色界四禪定業依身起處若
鬼畜中値聖强緣能悟道者亦復修
起以其无漏依禪起故縦死根本深
定正體必有麤淺未來禪心此未來
禪是色界業依此未來斷欲結時此
業則招初禪梵果若就人天以論修
色界業除北單越无修禪者自餘三
方及欲界天皆得修起色界十善謂
得禪者意地有三所謂无貪无瞋正
見若論身口七善業者謂依定心發
[31-0156b]
諸經要集卷苐十一苐十八張悵
得禪戒禪戒則是身口七善故得禪
時有色十善若就无色諸天以論依
毗曇无色界天不得修起色界定業
生上捨下界地斷故若依成論凣生
无色亦復起下色界中業此明色界
禪定福業十善業道依身起處若論
无色四空定業依身起處三界人天
皆得修起上來明諸福行依身起處
竟若論聖人起福非関凣夫希故不述
雜業緣第五
述曰此行名聖說不定所謂罪行諸經
或說名黑黑業及不善業凣夫福行
諸經或說名黑白業及以善業名雖
種種行體无殊行體云何如智論說
煞害等是不善業布施等是善業此
則是說罪福二行言煞等者等取十
惡齊名罪行言施等者等取事中戒
定等業同是世善俱名福行此世善
中八禪定者望欲界乱善名不動行
若望出世理觀智慧此緣事住則名
福行如說六度前五度中所有禪定
通亦名福但諸罪福人行不同或專
修福或唯造罪或復有人罪福倶行
[31-0156c]
諸經要集卷苐十一苐十九張悵
專修福者所謂淨心爲益他人行施
戒等唯造罪者謂无慈潤動身口意
皆爲損他罪福倶者謂修福時内心
不淨或兼損物此則是其欲界雜業
非純淨故亦名不淨若論罪行麤顯
可知若論雜業與淨福行有同有異
稍隱難知謂諸修福據其外相事中
信樂所作皆同若據内心爲自爲他
所求各別精麤不等以諸修福外同
内異故有純雜二業不同若能調心
慈悲愍物隨所施爲皆成大善若不
守念視相修福内麤外細唯成雜業
稱彼愚情雖謂過世理實違道亦非
淨福以修福時不觀生空我倒常行
遍通三性所有作業與倒相應是假
取性是故迷道以不著心多求世報
又多求名故非淨福以此純雜世俗
多迷今略偏論令人識行先論雜業
後明淨福但諸雜業自有麤細麤者
爲惡兼損他人細者自爲唯求世報
先論麤雜若就施論或有非法取財
施者如盜他物以用布施此感來報
還常衰秏施巳生悔得果亦然故優
[31-0157a]
諸經要集卷苐十一苐二十張悵
婆塞經云若人施巳生於悔心若刧
他財持以布施是人未來雖得財物
常秏不集或有爲施兼損他者謂若
施時不正念善或生瞋恚或起高慢
當墮惡道雖得福報畜中別受不感
人天故分別業報經偈
云修行大布施急性多瞋怒不依正憶
念後作大龍身能修大布施高心陵蠛
人由斯業行生大力金翅
鳥若爲修福求世報者如捨財時自
求來報或恐身財无常故捨或爲名
聞專求自益此非慈悲爲濟貧苦猶
如巿易非純淨業是以經中名不淨
施如百論說爲報施者是名不淨施
如巿易故報有二種現報者名稱敬
愛等後報者後世富貴等名不淨施
譬賈客遠到他方雖持雜物多所饒
益然非憐愍衆生以自求利故是業
不淨巿施求報亦復如是以此證知
無實慈愍自求名稱或爲求報縦雖
廣施皆非淨業業非淨故得報不精
故分別業報經云若爲生天施或復
求名聞酬恩及望報恐怖故行施獲
果
[31-0157b]
諸經要集卷苐十一苐二十一張悵許敦
不清淨所受多麤澀施行旣爾戒等
諸善不淨同此故百論云不淨持戒
者自求樂報若持戒求天上與天女
娛樂若人中富貴受五欲樂爲婬欲
故如覆相者内欲他色外作親善是
名不淨此外細心不淨持戒如阿難
語難陀說偈云
如羝羊相觸將前而更却汝爲欲持戒
其事亦如是
開心專爲益他得福則多又於施境
有貧有病或有知法而乏所湏若施
令彼得益長善所施有冝獲福則多
故賢愚經云佛讃五施得福无量所
謂施遠來者遠去者病瘦者於飢餓
時施於飮食施知法人如是五施現
世獲福此施有冝現獲多福不同求
名施非要處雖多割捨不得淨報又
隨喜他施者若望諸極麤造不善者
是其細罪亦得名善若望離欲及專
爲他此之雜業則是其罪故智度論
云麤人有麤罪細人有細罪故此雜
業罪福俱行望心非純是不淨業上
來明其罪福倶行是其欲界不淨雜
[31-0157c]
諸經要集卷苐十一苐二十二張悵
業竟若論淨業翻前可知故百論云
淨施者若人愛敬利益得福亦多故
因果經偈云
若有貧窮人无財可布施見他修施時
而生隨喜心隨喜之福報與施等无異
又丈夫論偈云
悲心施一人功德大如地爲巳施一切
得報如芥子救一厄難人勝餘一切施
衆星雖有光不如一月明
若諸凣夫造其罪福不解因果善惡
无性是爲迷事取性常繫三有故智
度論云譬如蠅无處不著唯不著火
燄衆生愛著亦復如是是善不善法
中皆著乃至非想亦著唯不著般若
波羅蜜性空大火以此證知無善惡
性常輪五道卽當无佛性衆生也此
略明凣夫罪福二行迷事取性所依
經論竟
又雜寶藏經云昔佛在世時波斯匿
王有其一女名曰善光聰明端正父
母憐愍擧宮愛敬父語女言汝因我
力擧宮愛敬女答父言我自有業不因
父王王聞瞋忿而語之言今當試汝
[31-0158a]
諸經要集卷苐十一苐二十三張悵有自
業力卽遣左右覓一最下貧窮乞人
以女付之王語女言汝自有業不假
我者従今可驗女猶答言我有業力
卽共窮人相將出去婦問夫言有父
母不夫答婦言我父母先此舎衞城
中第一長者父母居家都巳死盡无
所依怙是以窮乞婦復問言汝今頗
知故宅處不答言知處但宅毀壞遂
有空地夫婦相將徃至故舎周歷安
行隨其行處伏藏自出卽以珍寶雇
人造宅未盈一月宮宅悉成宮人伎
女奴婢僕使不可稱計王卒憶念我
女善光云何生活有人答王善光女
郞宮室錢財不减於王王女卽日遣
其夫主徃請於王王卽受請見其家
内宮宅莊嚴歎未曾有王徃問佛此
女先世作何福業得生王家身有光
明佛答王言乃徃過去九十一刧毗
婆尸佛入涅槃後有槃頭王以佛舎
利起七寶塔王大夫人見卽便以天
冠拂飾著像頂上以天冠中如意寶
珠著塔棠頭因發願言使我將來身
有光明紫磨金色尊榮豪貴莫
[31-0158b]
諸經要集卷苐十一苐二十四張悵
墮三惡八難之處昔夫人者今善光
是後於過去迦葉佛時復以餚饍供
養佛僧而夫遮斷婦卽勸請我今巳
請使得充足夫還聽婦爾時婦者今
善光是爾時夫者今日夫是由昔遮
婦恒常貧賤以還聽故要因其婦得
大富貴無其婦時後還貧賤以是因
緣善惡之業逐身受報未曾違失
又雜寶藏經云佛在世時波斯匿王
時於眠中聞二內官共諍道理一人
說言我依王活一人答言我自依業
不依王也王聞可彼依王活者而欲
賞之卽遣直人語夫人言我今當使
一人徃者重與財物尋卽遣彼依王
活者持所飮酒送與夫人此人出戶
鼻中血出不得前進尋卽倩彼依業
者送夫人見巳重賜錢財衣服瓔珞
來到王前王見深恠卽便喚彼依王
活者而問之言我使汝去云何不去
彼卽向王具白情事王聞歎言佛語
眞實自作其業還自受報不可奪也
由是觀善惡報應自業所引非天非
王之所能與要湏自作自得起於正
[31-0158c]
諸經要集卷苐十一苐二十五張悵見
言業果報近獲人天遠招佛果若違
聖教具受前苦頌
曰尋
因途乃異及捨趣猶幷苦極思歸樂樂
極苦還生豈非罪福別皆由封著情若
斷有漏業常見法身寧諸
經要集卷第十一癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[31-0150c]
諸經要集卷第十一悵
西明寺沙門釋道世集
業因部第十九此有五緣
述意緣
發業緣
罪行緣
福行緣
雜業緣
述意緣第一
悲夫迷徒障重弃三車而弗御漂淪
苦海任燋爛而不疲若蒼蠅之樂臭
屍似飛蛾之投火聚良由迷因謬果
不識善惡所以樂造苦因隨緣起業
備歷艱辛具受塗炭迄今燒煮莫知
休息如來大悲不忍永弃示其苦樂
令其欣猒也
發業緣第二
問曰云何名業道義答曰身口七業
卽自體相爲名業道餘三者意相應
心又卽彼業能作道果名爲業道
問曰若卽業名道皆能趣地獄等者
何故餘三非是業道答曰如彼七業
[31-0151a]
諸經要集卷苐十一苐二張悵
此三能作彼根本故以相應故不能
如彼業故不名業道如對法論云復
次有四種諸業差別謂黑黑異熟業
白白異熟業黑白果白異熟業非黑
白无異熟業能盡諸業黑黑異熟業
者謂不善業由染汙故不可愛異熟
故白白異熟業者謂三界善業不染
汙故可愛異熟故黑白黑白異熟業
者謂欲界雜業善不善雜故非黑白
无異熟業能盡諸業者謂於方便无
閒道中諸无漏業以方便道無閒道
是彼諸業對治故非黑者離煩惱垢
故
相違故能盡諸業者由无漏業爲永
拔得黑等三有漏業與異熟習氣故
又優婆塞戒經云若善男子有人不
解如是業緣无量世中流轉生死雖
生非想非非想處壽八万刧福盡還
墮三惡道故佛告善男子一切摸畫
无勝於意意畫煩惱煩惱畫業業則
畫身
又阿毗曇雜心業品偈云
業能莊飾世趣趣各處處是以當思業
[31-0151b]
諸經要集卷苐十一苐三張悵
求離世解脫身口意集業在於有有中
彼業爲諸行嚴飾種種身身業當知二
謂作及无作口業亦如是意業當知思
又彌勒菩薩所問經論云此十不善
業道一切惡法皆従貪瞋癡起如依
三毒起煞生者若依貪心起者或爲
皮肉錢財故斷生命等是名依貪起
若依瞋心起者或以瞋心煞害怨家
等是名依瞋起若依癡心起者或有
人言煞蛇蠍等以生衆生苦惱故雖
煞无罪或言波羅斯等言煞却老父
母及重病者則无罪報是名依癡起
如依三毒起偸盜者若依貪心起者
或爲自身或爲他身或爲飮食等是
名依貪起若依瞋心起者或於瞋人
邊及瞋人所愛偸盜彼物等是名依
瞋起若依癡心起者如有婆羅門言
一切大地諸所有物唯是我有何以
故以彼國王先施我故以我无力故
爲餘姓奪我受用是故我取卽是自
物不名偸盜是名依癡心起
或於衆生起貪染心不如實修行等
[31-0151c]
諸經要集卷苐十一苐四張悵是名
依貪起若依瞋心起者或依他守護
資生依瞋心故起或婬怨家妻妾或
婬怨家所愛之人等是名依瞋起若
依癡心起者或有人言譬如碓臼熟
花熟果飮食河水及道路等女人行
婬无罪或如波羅斯等邪婬母等是
名依癡起如依三毒起妄語者此
三可解如是兩舌惡口綺語皆亦如是依貪心起者依
貪結生次第二心現前如是名爲依
貪起依瞋結生者名爲依瞋起依癡
結生者名爲依癡結起如貪瞋與邪
見皆亦如是應知問曰
於業道中何者是前眷屬何者是後
眷屬答曰若起煞生方便如屠兒牧
羊或以物買將詣屠所始下一刀或
二三刀羊命未斷所有惡業名前眷
屬隨下何刀斷其命根卽彼念時所
有作業及无作業是等皆名根本業
道次後所作身行作業是名煞生後
眷屬業乃至綺語皆亦如是應知自
餘貪瞋邪見業中无前眷屬以初起
心卽時成就根本業道又身
口意十不善業道一切皆有前
[31-0152a]
諸經要集卷苐十一苐五張悵
後眷屬此義云何如人起心欲斷此
衆生命因復更斷餘衆生命如欲祭
天煞害衆生卽奪他物欲煞彼人復
婬其妻生如是心還使彼妻自煞夫
主復以種種鬪乱言說破彼親屬无
時非實於彼物中生於貪心卽於彼
人復生瞋心爲煞彼人故生如是邪
見増長邪見以斷彼命復欲煞其妻
男女等如是次第具足十
道如是等業名前眷屬一切十不善
業道皆亦如是應知
又離善道非方便修行善業道是方
便以遠離根本故及遠離方便故言
方便者如彼沙彌欲受大戒將詣戒
塲礼衆僧足卽請和尙受持三衣始
作一白作第二白時如是悉皆名前
眷屬従第三白至羯磨竟所起作業
及彼念起无作業是等皆名根本業
道次說四依乃至不捨所受善行身
口作業及无作業如是等悉皆名後
眷屬
述曰上來雖引經論明業因多種至
時斷罪未明輕重故別引優婆塞戒
[31-0152b]
諸經要集卷苐十一苐六張悵經辨
業不同別有四例一將物對意有四
二輕重不同有八三上中下不同復
八四衣薩婆多論有心無心不同復
八臨時判罪並皆攝盡故經第一云
有物重意輕有物輕意重有物重意
重有物輕意輕第一有物重意輕者
如无惡心煞於父母者是第二物輕
意重者如以惡心煞於畜生者是第
三物重意重者如以極惡心煞所生
父母者是第四物輕意輕者如以輕
心煞於畜生者是第二
如是惡業復有八種輕重不同何等
爲八一有方便重根本成巳輕二有
根本重方便成巳輕三有成巳重方
便根本輕四有方便根本重成巳輕
五有方便成巳重根本輕六有根本
成巳重方便輕七有方便根本成巳
重八有方便根本成巳輕物是一種
以心力故得輕重果如十善業道有
其三事一方便二根本三成巳若復
有人能勤礼拜供養
有德之人先意問訊言則柔軟是名
方便若作巳竟能修念心歡喜
[31-0152c]
諸經要集卷苐十一苐七張悵
不悔是名成巳作時專著是名根本
十善旣爾十惡亦然
第三是十業道復有三種謂上中下
或方便上根本中成巳下或方便中
根本上成巳下或方便下根本上成
巳中綺㸦作八准前可知
第四依薩婆多論方便根本成巳有
心无心作綺㸦作八准前可知自下依三界六道
發業多少有異第一就地獄明起不
善依毗曇論云有五業道一惡口二
綺語三貪四瞋五邪見於中惡口綺
語及瞋彼受苦時三種現行惡罵獄
卒故惡口現行卽此惡口語不應時
違法非正卽落綺語爾時忿怒卽是
瞋恚此三不善地獄現行若論貪業
及與邪見成就在心而不現行以彼
麤凡未斷煩惱故貪邪見成就在心
彼處男女各恒受苦无有男女共行
邪事是故无此貪心現行以常受苦
心識暗鈍不能推求因果有无是故
亦无邪見現行自餘煞盜妄語兩舌
彼處不行一向是无問若地獄不有
現行貪及邪見業道者云何說彼成
[31-0153a]
諸經要集卷苐十一苐八張悵
就此二若煩惱心法末斷巳來雖
不現行性恒成就不同身口七支色業
是麤作法發動方成无造作處則不
說成故雜心論云地獄之中无相煞
故无煞業道无受財故无盜業道无
執受女人故无邪婬業道異想說故
名妄語彼无異想故无妄語常樂離
故无兩舌爲苦所逼故有惡口不時
說故故有綺語貝及邪見成就不行
第二第三明鬼畜道
无身口七支惡律儀也問今畜生中
不知言者雖有音聲成口業不答彼
起瞋時發聲則別雖非言辯亦成口
業故成實論云畜生音聲是口業不
答雖无言說之別従心起故亦名爲
業亦可言具十者多是龍王辯人意
志故具十業道自餘癡鈍畜生但可
具身三意三六種餘四不具以口不
解語故若據刧初畜生解人語者此
亦可具十惡
第四就人中起罪行者人中卽有四
天下南閻東弗西耶此三方人起惡
多故皆具十惡然東西則輕南方最
[31-0153b]
諸經要集卷苐十一苐九張悵重以
有受惡律儀故若就北單以論罪者
彼方唯有四不善業一綺語二貪三
瞋四邪見由有歌詠故有綺語貪瞋
邪見成而不行問北方有行欲事云
何言无邪婬業道答彼方无夫妻共
相配疋雖有婬事無相陵奪故無邪
婬問旣有行婬卽貪欲現行云何而
言但成不行答彼起婬貪非俗能裁
雖數現行聖說无罪但此貪心所起
之婬尙非罪業不牽苦報何况内心
能起之貪如世夫妻貪愛非制問北
方之人旣有歌詠等此不應法卽是
妄語云何不說有妄語業答彼人淳
直不行姦僞无誑他心故非妄語彼
定千歲故無煞命彼方衣食地有秔
米樹有寶衣自然而出无有守掌故
无偸盜彼人和柔故無兩舌惡口等
業故雜心論云欝單有四不善業道
壽命定故無煞生無愛財故无盜無
雜愛女人故无邪婬无欺他故無妄
語常和合故无兩舌以柔軟故無麤
言
成就而不現行
[31-0153c]
諸經要集卷苐十一苐十張悵
第五就天起罪行者此欲界六天有
煞盜等於中雖有十不善業而无身
口七種惡律儀故雜心論云欲界六
天有十業道離不律儀雖不害天而
害餘趣如害修羅亦有截手足斷而
復還生若斬首則死展轉相奪乃至
十業道一切皆有亦有薄福諸天乏
少資緣更相攬竊故有盜業或有諸
天自薄所受婬他美天故有邪婬自
餘七業文顯可知
依十善分別者如毗曇論說於彼地
獄趣中唯有意地三善業道然但成
就而不現行北方亦同自餘一切皆
具十善文顯可知
若論色无色天依阿毗曇則无不善
據理而言亦有輕微三業不善謂彼
意地有邪慢等身口業過如初禪中
婆伽梵王語諸梵衆汝得住此我能
令汝盡老死邊汝等不湏詣瞿曇所
黑齒比丘徃彼問言初禪三昧依何
三昧生従何三昧滅梵王答言我是
諸梵中尊者黑齒比丘言我不問梵
王尊卑但問初禪三昧依何三昧生
[31-0154a]
諸經要集卷苐十一苐十一張悵従
何三昧滅彼不能答卽捉尊者牽出
衆外語尊者言我不能知初禪三昧
従何三昧生従何三昧滅汝何忍在
梵中損辱我也此是諂詐不善煩惱
言佛不能令汝解脫卽是謗佛綺語
惡口上界唯有此諂詐發動身口微
不善業然不於他人起麤違損以生
上者曾修得定盡離欲界麤貪瞋等
故得彼報還能修定雖有煩惱唯是
癡心以迷道故起愛慢等樂修善行
法望得勝
不損物不相違害若依略曇上界煩
惱非是不善說爲无記此細貪等能
污淨心雖是无記體是染污不同報
生色心苦樂及威儀等白淨无記故
論說爲穢污无記是污穢故潤業受
生若此煩惱不潤業者業種則燋永
不牽報上界衆生不應更生由能潤
業故得更生問上界煩惱旣能潤業
潤生得報何故非記答上界煩惱雖
復潤業唯得惣報受生而巳不由此
惑正感樂果亦不招苦故是无記不
同下界不善煩惱感得惣報及別
[31-0154b]
諸經要集卷苐十一苐十二張悵
報苦
若依成實論上二界中所起邪見皆
名不善如彼論說人在色无色界謂
是涅槃臨命盡時見欲色中陰卽生
邪見謂无涅槃謗无上法當知彼中
有不善業又論說彼上界邪見是苦
因緣道理上界據其位判衆生心細
所起惑微多不成業故名无記若據
通論不妨於中有起麤邪成不善者
毗曇所說義當前判成實所論義當
後通又據望理彼細煩惱皆違理起
悉是不善准依成實不善惡業三界
通起唯有多少増微爲異
述曰向來就凡明諸罪障依身口發
業竟若論聖人如湏陀洹等出觀失
念容有起意輕微不善生惡願等具
欲結者貪瞋雖强片似餘凣唯可直
起貪欲瞋慢不更思審起邪見心亦
不起煞盜等心如依毗曇得有眷屬
加拳等事輕不善業若依成論有意
不善設動身口不成業報如滴水熱
鏊雖濕還乾
[31-0154c]
諸經要集卷苐十一苐十三張悵述曰
此明聖者就後福行說有罪行者但
此罪行妄見境染執定我人取著違
順便令自他皆成惡業是以經云貪
欲不生滅不能令心惱若人有我心
及有得見者是人爲貪欲將入於地
獄是故心外雖无別境稱彼迷情强
見起染如夢見境起諸貪瞋稱彼夢
者謂實不虛理實无境唯情妄見故
智度論說如夢中无善事而善無瞋
事而瞋无怖事而怖三界衆生亦復
如是無明眠故不應瞋而瞋等故知
心外雖無別境稱彼迷情妄見起染
心外雖無地獄等相惡業成時妄見
受苦如正法念經云閻魔羅人非是
衆生罪人見之謂是衆生手中執持
燄然鐵鉗彼地獄人惡業旣盡命終
之後不復見於閻羅獄卒何以故以
彼非是衆生數故如油炷盡則無有
燈業盡亦爾不復見於閻羅獄卒如
閻浮提曰光旣現則无暗冥惡業盡
時閻羅獄卒亦復如是惡眼惡口如
衆生相可畏之色皆悉磨滅如破畫
壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如
[31-0155a]
諸經要集卷苐十一苐十四張悵是
不復見於閻羅獄卒可畏之色以此
文證衆生惡業應受苦者自然无中
妄見地獄問曰見地獄者所見獄卒
及虎狼等可使妄見彼地獄處閻羅
在中判諸罪人則有此境云何言无
答曰彼見獄主亦是妄見直是罪人
惡業熏心令心變異无中妄見實無
地獄閻羅在中故唯識論云如地獄
中无地獄主而地獄衆生依自然業
見地獄主與種種苦而起心見此是
地獄處此是夜時此是晝時
業故見狗見烏或見山壓以此文證
善惡熏心令心異見實无地獄是故
心外雖无地獄惡業成時强自妄見
問曰此苦業報旣非善事寧不直爾
說善令習何湏稱情說苦業耶答曰
善惡因果法湏相對若不說其貪等
是過何由得顯施等是善若不宣說
三塗是苦无由得顯人天等樂是故
湏說凣夫罪行令人識知猒離歸善
若鈍根者聞此苦業生猒離時卽求
世樂因此轉心修諸福業若利根者
聞此苦業生猒離時卽求解脫因
[31-0155b]
諸經要集苐十一苐十五張悵此
轉心能修道觀便於惑中得起出世
因故經說言一切煩惱皆是佛種故
知苦業猒離之本起善之緣是故湏
說若不說此惡業罪行衆生不識常
行不斷雖稱情見說諸過惡然實心
外无別業苦唯識无境心體恒淨故
經說言雖說貪欲之過而不見法有
可貪者雖說瞋恚之過而不見法有
可瞋者雖說愚癡之過而知諸法不
癡无礙雖示衆生墮三惡道怖畏之
苦而不得地獄餓鬼畜生之相以此
文證知罪行因果唯心无外凣愚不
解稱情方便湏說業苦向來兩門就
其實教說罪體眞无別可破以愚未
解湏定說罪此是別明愚人迷眞妄
解故湏定說罪行意也福
行緣第四述
曰此明福行者對前罪行說此福行
先明凢夫修欲界善者但使乱心修
諸事福而生下界名欲界業五道之
中皆悉得起先就地獄述者依毗曇
說地獄之人亦有三善業卽
三善根此唯成就非是現行以是
[31-0155c]
諸經要集卷苐十一苐十六張悵
難處多不聞法思量趣道故无現行
若論生得善根地獄亦有如仙譽國
王煞五百婆羅門生地獄中發生信
心生甘露國故知現行若依成論亦
說地獄有善現行雖无力勵方便起
善修獲聖道然有生得善根起善謂
諸衆生无始巳來曾修世閒信進念
等未起邪見謗无因果此善不滅生
便得之名爲生得善依此善根得起
善心若有宿業感緣强者大聖現化
令苦止息爲說道法得修方便第二
畜生龍等亦有修善如涅槃經佛說
義時无量鳥獸發菩提心生於天上
若依毗曇鬼畜十善非律儀攝以其
身口七善律儀普於一切衆生處起
以鬼神不能受故故薩婆多論畜生
以癡鈍故不發律儀若依成論鬼神
畜等亦有得戒
若就人中北單越人唯成意地三善
業道而不現行不斷善故至刧盡時
人皆修禪彼獨不能離欲非分自餘
三方皆有十善有不具者
若就欲界六天以論卽无出家別解
[31-0156a]
諸經要集卷苐十一苐十七張悵
脫戒但有十善及在家戒故成論云
如天帝釋多受八戒龍等亦受不局
在人若論色界諸天以論依毗曇生
上失下上界不起下界善業以其界
地因果斷故身生上界下地法斷此
據有漏在下成上生上失下便不修
起若依成論上得成下亦得寄起下
界善業如諸梵天見佛礼拜發言讃
歎卽是散善此是寄起欲界善業若
依毗曇毗婆沙論等梵天礼讃非
界善是其初禪威儀心起據此所依
无記非善據外身口是上色業此明
欲界乱善福業依身起處竟
第二明色界四禪定業依身起處若
鬼畜中値聖强緣能悟道者亦復修
起以其无漏依禪起故縦死根本深
定正體必有麤淺未來禪心此未來
禪是色界業依此未來斷欲結時此
業則招初禪梵果若就人天以論修
色界業除北單越无修禪者自餘三
方及欲界天皆得修起色界十善謂
得禪者意地有三所謂无貪无瞋正
見若論身口七善業者謂依定心發
[31-0156b]
諸經要集卷苐十一苐十八張悵
得禪戒禪戒則是身口七善故得禪
時有色十善若就无色諸天以論依
毗曇无色界天不得修起色界定業
生上捨下界地斷故若依成論凣生
无色亦復起下色界中業此明色界
禪定福業十善業道依身起處若論
无色四空定業依身起處三界人天
皆得修起上來明諸福行依身起處
竟若論聖人起福非関凣夫希故不述
雜業緣第五
述曰此行名聖說不定所謂罪行諸經
或說名黑黑業及不善業凣夫福行
諸經或說名黑白業及以善業名雖
種種行體无殊行體云何如智論說
煞害等是不善業布施等是善業此
則是說罪福二行言煞等者等取十
惡齊名罪行言施等者等取事中戒
定等業同是世善俱名福行此世善
中八禪定者望欲界乱善名不動行
若望出世理觀智慧此緣事住則名
福行如說六度前五度中
通亦名福但諸罪福人行不同或專
修福或唯造罪或復有人罪福倶行
[31-0156c]
諸經要集卷苐十一苐十九張悵
專修福者所謂淨心爲益他人行施
戒等唯造罪者謂无慈潤動身口意
皆爲損他罪福倶者謂修福時内心
不淨或兼損物此則是其欲界雜業
非純淨故亦名不淨若論罪行麤顯
可知若論雜業與淨福行有同有異
稍隱難知謂諸修福據其外相事中
信樂所作皆同若據内心爲自爲他
所求各別精麤不等以諸修福外同
内異故有純雜二業不同若能調心
慈悲愍物隨所施爲皆成大善若不
守念視相修福内麤外細唯成雜業
稱彼愚情雖謂過世理實違道亦非
淨福以修福時不觀生空我倒常行
遍通三性所有作業與倒相應是假
取性是故迷道以不著心多求世報
又多求名故非淨福以此純雜世俗
多迷今略偏論令人識行先論雜業
後明淨福但諸雜業自有麤細麤者
爲惡兼損他人細者自爲唯求世報
先論麤雜若就施論或有非法取財
施者如盜他物以用布施此感來報
還常衰秏施巳生悔得果亦然故優
[31-0157a]
諸經要集卷苐十一苐二十張悵
婆塞經云若人施巳生於悔心若刧
他財持以布施是人未來雖得財物
常秏不集或有爲施兼損他者謂若
施時不正念善或生瞋恚或起高慢
當墮惡道雖得福報畜中別受不感
人天故分別業報經偈
云修行大布施急性多瞋怒不依正憶
念後作大龍身能修大布施高心陵蠛
人
鳥若爲修福求世報者如捨財時自
求來報或恐身財无常故捨或爲名
聞專求自益此非慈悲爲濟貧苦猶
如巿易非純淨業是以經中名不淨
施如百論說爲報施者是名不淨施
如巿易故報有二種現報者名稱敬
愛等後報者後世富貴等名不淨施
譬賈客遠到他方雖持雜物多所饒
益然非憐愍衆生以自求利故是業
不淨巿施求報亦復如是以此證知
無實慈愍自求名稱或爲求報縦雖
廣施皆非淨業業非淨故得報不精
故分別業報經云若爲生天施或復
求名聞酬恩及望報恐怖故行施獲
果
[31-0157b]
諸經要集卷苐十一苐二十一張悵許敦
不清淨所受多麤澀施行旣爾戒等
諸善不淨同此故百論云不淨持戒
者自求樂報若持戒求天上與天女
娛樂若人中富貴受五欲樂爲婬欲
故如覆相者内欲他色外作親善是
名不淨此外細心不淨持戒如阿難
語難陀說偈云
如羝羊相觸將前而更却汝爲欲持戒
其事亦如是
開心專爲益他得福則多又於施境
有貧有病或有知法而乏所湏若施
令彼得益長善所施有冝獲福則多
故賢愚經云佛讃五施得福无量所
謂施遠來者遠去者病瘦者於飢餓
時施於飮食施知法人如是五施現
世獲福此施有冝現獲多福不同求
名施非要處雖多割捨不得淨報又
隨喜他施者若望諸極麤造不善者
是其細罪亦得名善若望離欲及專
爲他此之雜業則是其罪故智度
云麤人有麤罪細人有細罪故此雜
業罪福俱行望心非純是不淨業上
來明其罪福倶行是其欲界不淨雜
[31-0157c]
諸經要集卷苐十一苐二十二張悵
業竟若論淨業翻前可知故百論云
淨施者若人愛敬利益得福亦多故
因果經偈云
若有貧窮人无財可布施見他修施時
而生隨喜心隨喜之福報與施等无異
又丈夫論偈云
悲心施一人功德大如地爲巳施一切
得報如芥子救一厄難人勝餘一切施
衆星雖有光不如一月明
若諸凣夫造其罪福不解因果善惡
无性是爲迷事取性常繫三有故智
度論云譬如蠅无處不著唯不著火
燄衆生愛著亦復如是是善不善法
中皆著乃至非想亦著唯不著般若
波羅蜜性空大火以此證知無善惡
性常輪五道卽當无佛性衆生也此
略明凣夫罪福二行迷事取性所依
經論竟
又雜寶藏經云昔佛在世時波斯匿
王有其一女名曰善光聰明端正父
母憐愍擧宮愛敬父語女言汝因我
力擧宮愛敬女答父言我自有業不因
父王王聞瞋忿而語之言今當試汝
[31-0158a]
諸經要集卷苐十一苐二十三張悵有自
業力卽遣左右覓一最下貧窮乞人
以女付之王語女言汝自有業不假
我者従今可驗女猶答言我有業力
卽共窮人相將出去婦問夫言有父
母不夫答婦言我父母先此舎衞城
中第一長者父母
所依怙是以窮乞婦復問言汝今頗
知故宅處不答言知處但宅毀壞遂
有空地夫婦相將徃至故舎周歷安
行隨其行處伏藏自出卽以珍寶雇
人造宅未盈一月宮宅悉成宮人伎
女奴婢僕使不可稱計王卒憶念我
女善光云何生活有人答王善光女
郞宮室錢財不减於王王女卽日遣
其夫主徃請於王王卽受請見其家
内宮宅莊嚴歎未曾有王徃問佛此
女先世作何福業得生王家身有光
明佛答王言乃徃過去九十一刧毗
婆尸佛入涅槃後有槃頭王以佛舎
利起七寶塔王大夫人見卽便以天
冠拂飾著像頂上以天冠中如意寶
珠著塔棠頭因發願言使我將來身
有光明紫磨金色尊榮豪貴莫
[31-0158b]
諸經要集卷苐十一苐二十四張悵
墮三惡八難之處昔夫人者今善光
是後於過去迦葉佛時復以餚饍供
養佛僧而夫遮斷婦卽勸請我今巳
請使得充足夫還聽婦爾時婦者今
善光是爾時夫者今日夫是由昔遮
婦恒常貧賤以還聽故要因其婦得
大富貴無其婦時後還貧賤以是因
緣善惡之業逐身受報未曾違失
又雜寶藏經云佛在世時波斯匿王
時於眠中聞二內官共諍道理一人
說言我依王活一人答言我自依業
不依王也王聞可彼依王活者而欲
賞之卽遣直人語夫人言我今當使
一人徃者重與財物尋卽遣彼依王
活者持所飮酒送與夫人此人出戶
鼻中血出不得前進尋卽倩彼依業
者送夫人見巳
來到王前王見深恠卽便喚彼依王
活者而問之言我使汝去云何不去
彼卽向王具白情事王聞歎言佛語
眞實自作其業還自受報不可奪也
由是觀善惡報應自業所引非天非
王之所能與要湏自作自得起於正
[31-0158c]
諸經要集卷苐十一苐二十五張悵見
言業果報近獲人天遠招佛果若違
聖教具受前苦頌
曰尋
因途乃異及捨趣猶幷苦極思歸樂樂
極苦還生豈非罪福別皆由封著情若
斷有漏業常見法身寧諸
經要集卷第十一癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
