20欲蓋部 高麗藏
[31-0159a] 
[31-0159a]
諸經要集卷第十二悵
西明寺沙門釋道世集
欲蓋部第二十此有三緣
四生部第二十一
述意緣
五欲緣
五蓋緣
述意緣第一
竊尋經論行者修道皆云五欲是障
道本若不學斷無由證聖欲知根本
略述三種一自內五根二外諸五塵
三所生五識由此三故能生染欲故
涅槃經云善男子譬如惡象心末調
順有人乘之不隨意去遠離城邑至
空曠處不能善攝此五根者亦復如
是將人遠離涅槃城邑至於生死曠
野之處善男子譬如侫臣教王作惡
五根倿臣亦復如是常教衆生造无
量惡譬如惡子不受師長父母教勅
則无惡不造不調五根亦復如是不
受師長善言教勅無惡不造善男子
凡夫之人不攝五根常爲地獄畜生
[31-0159b]
諸經要集卷苐十二苐二張悵餓
鬼之所賊害亦如怨盜害及善人又
辵教經云五根賊禍殃及累世爲害
甚重不可不愼是故智者制而不隨
持之如賊假令縦之皆亦不乆見其
磨滅也夫論蓋者是蔭覆義謂覆障
行者令志性昏沉定慧不明隱沒善
人是修道正障故名爲蓋故對法論
云此蓋能令善品不得顯了是蓋義
覆蔽其心障諸善品令不得轉故名
蓋義前之五欲従外五塵而生此之
五蓋従内五根而發也五
欲緣第二此別三緣苐
一欲繫苦者夫論五欲者旣有其根
便發五欲繫縛衆生不得解脫故涅
槃經云凣夫之人五欲所縛令魔波
旬自在將去如彼獵師擒捕猕猴檐
負歸家善男子譬如國王安住巳界
身心安樂若至他界則得衆苦一切
衆生亦復如是若能自住於巳境界
則得安樂若至他界則遇惡魔受諸
苦惱自境界者謂四念處他境界者
謂五欲也五欲者男女身上色聲香
味觸等是也卽此五欲希湏爲義
[31-0159c]
諸經要集卷苐十二苐三張悵
貪著五塵名爲欲也幷意識觸緣之
境名曰法塵此之六塵非直名爲魔
所行處復得惡賊之名故涅槃經云
如六大賊能刧一切人民財寶六塵
惡賊亦復如是能刧一切衆生善財
如大六賊若入人舎則能刧奪現家
所有不擇好惡令巨富者忽爾貧窮
是六塵賊亦復如是若入人根則能
刧奪一切善法善法旣盡貧窮孤露
作一闡提是故菩薩諦觀六塵如六
大賊
第二欲障苦者夫論欲過者謂五欲
弊魔六塵惡賊佛判邪惑迷障佛性
故涅槃經云衆生五識雖非一念然
是有漏復是邪倒増長諸漏爲一切
凣夫取著於色乃至著識以著色故
則生貪心生貪心故爲色繫縛乃至
爲識之所繫縛以繫縛故則不得免
於生老病死憂悲大苦一切煩惱又
云若有菩薩自言戒淨雖復不與女
人和合言語嘲調聽其音聲然見男
子隨逐女時或見女人隨逐男時便
生貪著如是菩薩成就欲法毀破淨
[31-0160a]
諸經要集卷苐十二苐四張悵
戒汙辱梵行令戒雜穢不得名爲淨
戒具足
又智度論云菩薩觀種種不淨於諸
衰中女衰最重刀火雷電霹靂怨家
毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋諂
妖穢鬪諍貪嫉不可親近何以故女
子小人心淺智薄唯欲是親不觀富
貴智德名閒專行欲惡破人善根桎
梏枷鎖閉繫囹圄雖曰難解猶尙易
開女鎖繫人染著根深无可得脫衆
病最重如佛偈言
寧以熱鐵婉轉眼中不以染心
邪視女色含笑作姿憍慢羞慙
迴面攝眼美言妬瞋行步妖穢
以惑於人婬羅彌網人皆沒身
坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人
爲之所醉執劒向敵是猶可勝
女賊害人是不可禁蚖蛇含毒
猶可手捉女情惑人是不可觸
有智之人所不應視若欲觀之
當如母姉諦視觀之不淨塡積
婬火不除爲之燒滅
色過旣爾自餘香味觸等例皆如然
[31-0160b]
諸經要集卷苐十二苐五張悵
一切衆生无始巳來永沉生死不能
出離者寔由女色繫縛難脫盲无慧
眼見生死坑致之陷墜今惟道俗不
觀欲患向之馳走何日返之得免斯
過心恒被染不能暫捨戒尙不存焉
有定慧佛性觀哉故涅槃經偈云
作惡不卽悔如乳卽成酪猶灰覆火上
愚者輕蹈之
第三呵欲苦者如智度論云行者當
呵五欲云哀哉衆生常爲五欲所惱
而求之不巳將墜大坑得之轉劇如
火炙疥五欲無益如狗齩骨五欲増
諍如馬競肉五欲燒人如逆風執炬
五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢
所得五欲不久如假借湏臾世人愚
惑貪著五欲至死不捨爲之後世受
無量苦此之五欲得時湏臾樂失時
爲大苦如蜜塗刀舐者貪甛不知傷
舌其五欲者名爲色聲香味觸此之
五事禪家正障若欲修定皆應棄之
上來三門捻觀五欲自下五門別呵五欲
第一呵色欲過如頻婆娑羅王以色
故身入敵國獨在婬女阿梵婆羅房
[31-0160c]
諸經要集卷苐十二苐六丈悵中優
塡王以色染故截五百仙人手如是
等種種因緣是名呵色欲過失第二
呵聲欲過者如聲相不停暫聞卽滅
愚癡之人不解聲相无常變失故於
音聲中妄生好樂於巳過之聲念而
生著如五百仙人在山中住甄陀羅
女於雪山池中浴聞其歌聲即失禪
定心醉狂逸不能自持失諸功德後
墮惡道有智之人觀聲生滅前後不
俱无相及者作如是知則不染著若
斯人者諸天音樂尙不能乱何况人
聲如是等種種因緣是名呵聲欲過
失故論云如五百仙人飛行時聞緊
陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一
時墮地如聲聞聞緊陀羅王毛崙摩
彈琴歌聲以諸法實相讃佛是時湏
彌山及諸樹木皆動大迦葉等諸大
弟子皆於坐上作儛不能自安天鬘
菩薩問大迦葉汝最大耆年行於頭
陀第一今何故不能制自心大迦葉
答曰我於人天諸欲心不傾動是菩
薩无量功德報聲復以智慧變化作
聲所不能忍譬如八方風起不
[31-0161a]
諸經要集卷苐十二苐七丈悵
能令湏彌山動若刧盡時毗嵐風至
吹湏彌山令如腐草
如阿修琴常自出聲隨意而作无人
彈者此亦無散心亦無攝心是福德
報生故隨意出聲法身菩薩亦復如
是無所分別亦無散心亦无說法相
是無量福智因緣故
第三呵香欲過者人謂著香少罪染
愛於香開結使門雖復百歲持戒能
斷一時壞之如有阿羅漢常入龍宮
食巳以鉢授與沙彌令洗鉢中有殘
飯數粒沙彌齅之大香食之甚美便
作方便入師繩牀下兩手捉繩牀腳
其師至時與繩牀俱入龍宮龍言此
未得道何以將來師言不覺沙彌得
飮食又見龍女身體端正香妙無比
心大染著即作惡願我當作福奪此
龍處居其宮殿龍言後莫將此沙彌
來沙彌還已一心布施持戒專求所
願願早作龍是時遶寺足下水出自
知必得作龍遥至師本入處大池邊
以袈裟覆頭而入卽死變爲大龍福
德大故卽煞彼龍擧池盡赤未爾之
[31-0161b]
諸經要集卷苐十二苐八張悵前諸
師及僧呵之沙彌言我心巳定心相
巳出將諸衆僧就池觀之如是因緣
由著香過復有一比丘在於林中蓮
華池邊經行聞蓮華香鼻受心著池
神語言汝何以捨彼林下禪靜坐處
而偸我香以著香故諸結臥者皆起
時更有一人來入池中多取其華掘
挽根莖狼藉而去池神默無所言比
丘言此人破汝池華汝都無言我但
池岸邊行便見呵罵云我偸香池神
言世閒惡人常在罪垢糞中不淨沒
頭我不共語也如汝是禪行好人而
著此香破汝好事是故呵汝譬如白
疊鮮淨而有異物點汙衆人皆見彼
惡人者譬如黑衣以黑點黑人所不
見誰問之者如是等種種因緣是名
呵香欲過失第四
呵味欲過者當自覺悟我但以貪著
美味故當受罪苦洋銅灌口噉燒鐵
丸若不觀食嗜心堅著墮不淨虫中
如一沙彌心常愛酪諸檀越餉僧酪
時沙彌毎得殘分心中愛著樂喜不
離命終之後生此殘酪缾中沙
[31-0161c]
諸經要集卷苐十二苐九張悵彌師
得羅漢僧分酪時語言徐徐莫傷此
愛酪沙彌諸人言此是虫何以言愛
酪沙彌答言此虫本是我沙彌但坐
貪愛殘酪故生此缾中師得酪分虫
在中來師言愛酪人汝何以來卽以
酪與之復有一國王名曰月分王有
太子愛著美味王守園者曰送好果
園中有一大樹樹上有鳥養子常飛
至香山中取好香果以養其子衆子
諍之一果墮地守園人晨朝見之奇
其非常卽送與王王珍此果香色殊
異太子見之便索王愛其子卽以與
之太子食果得其氣味染心深著日
日欲得王卽召園人問其所由守園
人言此果無種従地得之不知所由
來也太子啼泣不食王催責園人仰
汝得之園人至得果處見有鳥巢知
鳥銜來翳身樹上伺欲取之鳥母來
時卽奪得果將送日日如是鳥母怒
之於香山中取毒果其香味色令似
前者園人奪得輸王王與太子食之
未久身肉爛壞而死如是等種種因
緣是呵味欲過失
[31-0162a]
諸經要集卷苐十二苐十張悵
第五呵觸欲過者此觸是結使之因
是縛心之本何以故餘四情各當分
此則遍身染著以其難捨常作重罪
爾時世尊爲諸比丘說本生因緣過
去久遠世時波羅柰國山中有一仙
人以仲秋之月於澡槃中小便見麚
鹿合會婬心卽動精流槃中麚鹿飮
之卽時有娠月滿生子形類如人唯
頭有一角其足似鹿鹿當産時至仙
人菴邊而産見子是人以付仙人而
去仙人出時見此鹿子自念本緣知
是巳兒取巳養育及其年大勤教學
問通十八種大經又學坐禪行四無
量心得五神通一時上山値大雨泥
滑其足不便躄地破其軍持又傷其
足便大瞋恚以軍持盛水呪令不雨
仙人福德諸龍鬼神皆爲不雨不雨
故五穀五果盡皆不生人民窮乏無
復生路波羅柰王憂愁懊惱命諸大
官集議雨事明者議言傳聞仙人山
中有一角仙人以足不便故上山躄
地傷足瞋呪此雨令十二年不墮王
思惟言若十二年不雨我國了矣无
[31-0162b]
諸經要集卷苐十二苐十一張悵復
人民王卽開募其有能令仙人失五
通屬我爲民者當分國半治是國有
婬女名曰扇陀端正巨富來應王募
女問諸人此是人非衆人言是仙人
所生婬女言若是人者我能壞之作
是語巳卽取金槃盛好寶物語王言
我當騎此仙人項來婬女卽時求五
百乘車載五百美女五百鹿車載種
種歡喜丸皆以衆藥草和之以綵畫
令似雜果及持種種大力美酒色味
如水服樹皮衣行林樹閒以像仙人
於仙人菴邊作草菴而住一角仙人
遊行見之諸女皆出迎逆好花妙香
供養仙人仙人大喜諸女以美言敬
辭問訊仙人將入房中坐好牀褥與
好淨酒以爲淨水與歡喜丸以爲果
苽食飮飽巳語諸女言我従生已來
初未得如此好果好水諸女言我一
心行善故天與我願得此好水好果
仙人問諸女言汝以何故膚色肥盛
答言我曹食此好果飮此美水故肥
如此女白仙人言汝何以不在此閒
住答曰我亦可住耳女言可共澡
[31-0162c]
諸經要集卷苐十二苐十二張悵洗卽
亦可之女手柔軟觸之心動便與諸
女更㸦相洗欲心轉生遂成婬事卽
失神通天爲大雨七日七夜令得歡
樂飮食七日以後酒食皆盡繼以山
水木果其味不美更索前者答言巳
盡今當共行去此不遠有可得處仙
人言隨意卽便共出去城不遠女便
在道中臥言我極不能復行仙人言
汝不能行者騎我項上當擔汝女先
遣信白王王可觀我智能王勅嚴駕
出而觀之問言何由得爾女白王言
我以方便力故今巳如此無所復能
令住城中好供養恭敬之足吾所欲
拜爲大臣住城少曰身轉羸瘦念禪
定心樂猒世欲王問仙人汝何不樂
身轉羸瘦仙人答王我雖得五欲常
自憶念林閒閑靜諸仙遊處不能去
心王自思惟若能强違其志爲苦苦
極則死本以求除旱患今巳得之當
復何緣强奪其志卽發遣之旣還山
中精進不久還得五通佛告諸比丘
其一角仙人者即我身是也其婬女
者今耶輸陀羅是爾時以歡喜
[31-0163a]
諸經要集卷苐十二苐十三張悵
丸惑我我未斷結爲之所惑今復欲
以藥歡喜丸惑我不可得也以是事
故知細軟觸法能動仙人何况愚夫
如是等種種因緣是名呵觸欲過失
如是能呵五欲便除五蓋也
五蓋緣第三
問曰云何名爲五蓋答曰一貪欲蓋二
瞋恚蓋三睡眠蓋四掉悔蓋五疑蓋
第一貪欲蓋者謂端坐修禪心生欲
覺妄念相續求之不巳遂致生患如
智度論術婆伽以思王女欲心内發
尙能燒身延及天祠况生欲毒熾而
不燒諸善法心若著欲無由近道故
論偈云
入道慙愧人持鉢攝衆生云何縦欲塵
沉沒於五情巳捨五欲樂棄之而不顧
如何還欲得如愚自食吐諸欲求時苦
得時多怖畏失時多熱惱一切无樂處
諸患如是巳云何能捨之得福禪定樂
則不爲所欺
第二瞋恚蓋者瞋是失諸善法之根
本墮諸惡道之因緣法樂之怨家善
心之大賊惡口之府藏禍患之刀斧
[31-0163b]
諸經要集卷苐十二苐十四張悵
若修道時思惟此人惱我及惱我親
讃歎我怨啚度過去未來亦復如是
是爲九惱處故生瞋瞋念覆心故名
爲蓋當急棄之无令増長如智度論
釋提婆以偈問佛云
何物煞安隱何物煞无憂何物毒之根
呑滅一切善
佛說偈答云
煞瞋卽安隱煞瞋卽无憂瞋爲毒之根
瞋滅一切善
如是知巳當修慈悲以忍除滅令心
清淨觀聲空假不應起瞋故智度論
云菩薩知諸法不生不滅其性皆空
若人瞋恚罵詈若打若煞如夢如化
觀聲本无唯是風聲従緣而有何湏
可瞋故論云如欲語時口中風名憂
陀那還入至臍觸臍響出響出時觸
七處起是名語如偈言
風名優陀那觸臍而上出是風七處觸
項及齗齒脣舌咽及以胸是中語言生
愚人不觸此惑著起瞋癡
又優婆塞經云有智之人若遇惡罵
當作是念是罵詈字不一時生初字
[31-0163c]
諸經要集卷苐十二弟十五張悵生
時後字未生後字生巳初字復滅若
不一時云何是罵直是風聲我云何
瞋故智度論云菩薩觀衆生雖復百
千刧罵詈不生瞋心若百千刧稱讃
亦不歡喜了知音聲生滅如夢如
響第
三睡眠蓋者謂内心昏憒名之爲眠
五情暗蔽放恣支節委臥垂熟名之
爲睡此睡眠蓋能破今世後世實樂
如此惡法最爲不善何以故餘蓋情
覺可除眠如死人無所覺觸以不覺
故難可除滅如智度論云菩薩教誡
睡眠弟子說偈云汝
等勿抱死屍臥種種不淨假名人如
得重病箭入身諸苦痛集安可眠如
人被縛將去煞灾害垂至安可眠結
賊不滅害未除如共毒蛇同室宿亦
如臨陣白刃閒爾時云何而可眠眠
爲大暗无所見日日欺誑奪人明以眠
覆心无所見如是大失安可眠第四掉
悔蓋者有三一口掉者謂好喜吟詠
諍競是非無益戲論世俗言語等名
爲口掉二身掉者謂好喜騎
[31-0164a]
諸經要集卷苐十二苐十六張悵
乘馳騁放逸捔力相撲扼腕指掌等
名爲身掉三心掉者心情放蕩縦意
攀緣思惟文藝世閒才伎諸惡
覺觀等名爲心掉掉之爲法破出家
心故智度論
偈云汝巳剃頭著染衣執持瓦鉢行
乞食云何樂著戲掉法放逸縦情失
法利旣無法利又失世樂覺其過巳
當急棄之所言悔者若掉无悔則不
成蓋何以故掉時猶在緣中故後欲
入定時方悔前所作憂惱覆心故名
爲蓋此有二種一者因掉後生悔如
前所說也二者作大重罪人常懷怖
畏毒箭入心堅不可拔如智度論
偈云不應作而作應作而不作悔惱火
所燒後世墮惡道若人罪能悔悔巳莫
復憂如是心安樂不應常念著若有二
種悔若應作不作不應作而作是則愚
人相不以心悔故不作而能作諸惡事
巳作不能令
不作第五疑蓋者謂以疑覆心故於
諸法中不得定心定心無故於佛法
中空无所獲如人入於寶山若无有
手無
[31-0164b]
諸經要集卷苐十二苐十七張悵
所能取復次通疑甚多未必障定今
障定者有三種疑一疑自二疑師三
疑法一疑自者而作是念我等諸根
暗鈍罪垢深重其非人乎作此自疑
定慧不發若欲學法勿當自輕以宿
世善根難測故二疑師者彼人威儀
相貌如是自尙無道何能教我作是
疑慢卽爲障定欲除之法如臭皮囊
中金以貪金故不可棄於皮囊行者
亦爾師雖不清淨亦應生於佛想三
疑法者如世人多執本心於所受法
不能卽信敬心受行若生猶豫卽法
不染心何以故如智度論偈云
如人在歧道疑惑无所取諸法實相中
疑亦復如是疑故不勤求諸法之實相
是疑従癡生惡中之惡者善不善法中
生死及涅槃定實其有法法中莫生疑
汝若懷疑惑死王獄吏縛如師子搏鹿
不能得解脫在世雖有
疑當隨妙善法譬如觀岐
道利好者應逐問曰不善法无量无
邊何故伹捨五法答曰此五法中名
雖似狹義該三毒亦通攝八萬四千
諸塵勞門第一
[31-0164c]
諸經要集卷苐十二苐十八張悵
貪欲蓋卽是貪毒第二瞋恚蓋卽是
瞋毒第三睡眠蓋疑蓋卽是癡毒其
掉悔一蓋卽是等分攝合爲四分煩
惱一中卽有二萬一千四中合有八
萬四千諸塵勞門是故若能除此五
蓋卽能具捨一切不善之法譬如負
債得脫重病得差如飢餓之人得至
豐國如於惡賊之中得自免濟安隱
无患行者亦爾除此五蓋其心清淨
譬如日月以五事覆謂煙雲塵霧修
羅手障則不明了心亦如是合喻可知
頌曰
五欲昏神識五蓋蔽福力六根成苦集
六賊乱心色欲浪逐情飄愛網隨心織
三毒障人空四流漂不息至金雖改秋
斬籌方未極觀鴿旣無窮猿攀此焉伏
自非絕欲蓋何能遠昇陟齊軑届寶城
共覩能仁德
四生部第二十一此有六緣
述意緣
會名緣
相攝緣
五生緣
[31-0165a]
諸經要集卷苐十二苐十九張悵
中陰緣
受胎緣
述意緣第一
夫行善感樂近趣人天遠成佛果作
惡招苦近獲三塗遠乖聖道愚人不
信智者能知故有四生軀別六趣形
分明暗異途昇沉殊路業緣之理皎
然因果之報恒式也
會名緣第二
如般若經云一者卵生二者胎生三
者濕生四者化生
又阿含口解十二因緣經云有四種
生一腹生者謂人及畜生胎生者是二寒熱
和合生者謂蟲蛾蚤虱濕生者是三化生者
謂天及地獄四卵生者謂飛鳥魚鱉
又正法念經云畜生无量略說三處
一者水行所謂魚等二者陸行所謂
象等三者空行所謂鳥等或以天眼
見諸畜生有四種生何等爲四一者
胎生所謂象馬牛羊之類二者卵生
所謂蛇蚖鵝鴨鷄雉衆鳥三者濕生
所謂蚤虱蠛子之類四者化生如長
面龍等故經曰生者新諸根起死者
[31-0165b]
諸經要集卷苐十二苐二十張悵
諸受根滅
又善見論云一者色生二者無色生
色生可壞無色生不可壞無色之生
依於色生色心相依共成假者名之爲
生使前不感後後不赴前名之爲死
又涅槃經云衆生佛性住五陰中若
壞五陰名曰煞生若有煞生卽墮惡
道依此生死故有四生依㲉而生曰
卵含藏而出曰胎假潤而興曰濕欻
然而現曰化衆生所攝不過此四也
相攝緣第三
如婆沙論說云此欲界之中具攝六
趣色无色界各攝六趣少分所以別
者以欲界是乱地故衆生雜惡起業
不純或善或惡以不同故隨業受報
有多差別上之二界唯是定地衆生
沉靜起業亦純是故无有多趣差別
問曰四生六趣相攝云何答曰如毗
曇中說天及地獄一向化生鬼趣唯
二謂胎及化人及畜生各具四生故
此論問云爲生攝於趣爲趣攝於生
卽自答云
生攝一切趣非趣攝於生謂生中陰増
[31-0165c]
諸經要集卷苐十二苐二十一張悵當知
非趣攝故知
生寬趣狹以化生寬故全攝二趣及
三趣少分地獄趣中一向化生問曰
六欲諸天旣行欲同人何故無有胎
生答曰欲受雖同行事不等故樓炭
正法念經等云四天忉利此二地居
行欲之時男女形交同人无異而無
泄精與人不同自上四天一向全異
炎摩天行欲意喜相抱或但執手而
爲究竟不至交合兜率天中意嬉語
笑卽爲究竟不待相抱化樂天中共
相瞻視卽爲究竟不待語笑他化天
中伹聞語聲或聞香氣卽爲究竟不
待瞻視故異於人以天化生故従母
膝化起鬼趣化生可知胎生者少隱
如彼淨觀者說謂昔王舎越中有一
女人爲鬼精著身生五百鬼子又倶
舎論云有鬼告目連云我晝生五子
夜亦生五子隨生而食噉竟无有飽
時此爲胎生鬼也阿修羅趣亦具胎
化二生以有疋配故有胎生修羅刧
初従天而出即是化生又依觀佛三
昧經說根本女修羅元従大海
[31-0166a]
諸經要集卷苐十二苐二十二張悵
泥卵濕潤中出通彼胎化亦具四生
也人具四生者胎生現見可知卵如
涅槃經說如毗舎佉母生一肉卵於
中出其三十二卵如鞞婆沙論云問
云何知人中有卵生答曰如佛所說
閻浮利地多有啇人入海採寶得二
鸖隨意所化失一一在與共遊戲寢
臥一室共彼合會遂生二卵卵漸濕
熟便生二童後大出家學道得阿羅
漢果一名尸婆羅二名優鉢尸婆問
曰云何知人中有濕生答曰如經所
說有頂生王尊者遮羅尊者優婆遮
羅梨女及奈女等卽其事也問曰云
何知人中有化生答曰如刧初人是
也得聖法者不復卵生濕生問曰何
故不復卵生濕生耶答曰卵生濕生
是畜生趣所攝也畜具四生者胎卵
濕生此三目覩可知其化生者依樓
炭經云如四生金翅鳥還食四生龍
化生食四胎生食三除化卵生食二除化及胎
濕生還食濕生一除三可知
又起世經云大海之北爲諸龍王及
一切金翅鳥王故生一大樹名曰居吒
[31-0166b]
諸經要集卷苐十二苐二十三張悵
奢摩離隨言庶聚其樹根本周七由旬入地
二十由旬身高一百由旬枝葉遍覆
五十由旬樹東面有卵生龍及卵生
金翅鳥樹南面有胎生龍及胎生金
翅鳥樹西面有濕生龍及濕生金翅
鳥樹北面有化生龍及化生金翅鳥
此四處各有宮殿縦廣六百由旬七重
垣牆成寶莊嚴妙香遠熏諸鳥和鳴
又彼卵生金翅鳥王若欲搏取卵生
龍時便即飛徃居吒奢摩離大樹東
枝之上觀大海水巳乃更飛下以兩
翅扇大海令水自開二百由旬卽於
其中銜卵生龍將出海外隨意而食
卵生金翅鳥王唯能取得卵生龍等
則不能取胎濕化生龍等若胎生鳥
欲取卵生龍者還向樹東海中取之
又胎生鳥欲取胎生龍者卽向樹南
海中取之水開四百由旬此胎生鳥
王唯能取卵胎二生龍不能取濕化
二生龍也
又濕生金翅鳥王欲取卵生龍還向
樹東海中取食又濕生鳥王欲取胎
生龍卽向樹南海中取食水開四百
[31-0166c]
諸經要集卷苐十二苐二十四張悵由
旬又濕生鳥王欲取濕生龍者卽向
樹西海中取之水開八百由旬濕生
鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等不
能取化生龍也又
化生金翅鳥王欲取卵生龍卽向樹
東海中取之若欲取胎生龍者卽向
樹南海中取之若欲取濕生龍者卽
向樹西海中取之若欲取化生龍者
卽向樹北海中取之水開一千六百
由旬彼諸龍等皆爲此金翅鳥王之
所食噉又
觀佛三昧經云佛言閻浮提中及四
天下有金翅鳥名伽樓羅王於諸鳥
中快得自在此鳥業報應食諸龍於
閻浮提曰食一龍王及五百小龍第
二曰於弗婆提第三日於瞿耶尼第
四日於鬱單越各食如前周而復始
經八千歲此鳥爾時死相巳現諸龍
吐毒无由得食彼鳥飢逼周慞求食
了不能得遊廵諸山永不得安至金
剛山然後暫住従金剛山直下至大
水際従大水際至風輪際爲風所吹
還至金剛山如是七返然後命終
[31-0167a]
諸經要集卷苐十二苐二十五張悵
其命終巳以其毒故令十寶山同時
火起爾時難陀龍王懼燒此山卽大
降雨澍如車軸鳥肉散盡唯有心在
其心直下如前七返然後還住金剛
山頂難陀龍王取此鳥心以爲明珠
轉輪王得以爲如意珠
又樓炭經云天下諸龍以三熱見燒
阿耨逵龍王不以三熱見燒一餘龍
王熱沙雨身上燒炙其痛二餘龍王
起婬相向熱風來吹其身上燋卽失
顏色得此蛇身便恐不喜三餘龍王
被金翅鳥食悉皆恐怖天下餘龍悉
見毒熱唯阿耨逵龍王獨不見熱
又善見律云佛言龍有五事不得離
龍身何者爲五一行婬時若與龍共
行婬得復龍身若與人共行婬不得
復龍身二受生不離龍身三脫皮時
四眠時五死時是爲五事不得離
龍身
問四食相攝云何答如毗曇中說捻
而言之六趣之中皆具四食然有寬
狹不同如地獄中得有叚食者如有
鐵丸及洋銅汁雖復増苦以懷飢渴
[31-0167b]
諸經要集卷苐十二苐二十六張
悵故名叚食又如輕繫獄中得具冷
煖二風更㸦觸身亦名叚食唯上二
界無有叚食以彼身輕妙故論偈
云四食在欲界四生趣亦然三食上二
界叚食彼則
无問曰未知六趣中何食増耶答曰
如毗曇中說於六趣中謂鬼全趣及
於卵生幷前三无色皆思偏増何以
然者以彼餓鬼趣中意行多故卵生
衆生在卵㲉時以思念母故卵得不
壞前三無色亦如意行思惟多故是
故皆悉思食増也又此人趣及與六
欲天中皆叚食偏増何以然者以此
二處要假食持身命故又彼地獄全
趣及與非想皆識食偏増何以然者
以地獄中識持名色故非想地中以
識持名故又彼色界及與濕生皆悉
觸食偏増何以然者以色界中受修
禪樂觸持身故濕生之中以因濕觸
持身活
故五生緣第
四如地持論云菩薩生有五種住一
切行安樂一切衆生一息苦生二隨
類
[31-0167c]
諸經要集卷苐十二苐二十七張
生三勝生四増上生五最後生
菩薩以願力故於飢饉世受大魚等
身以肉救濟一切衆生於疾病世爲
大醫王救治衆病於刀兵世爲大力
王救息戰諍以法化邪及諸惡行如
是无量皆悉徃生是名息苦生菩薩
以願自在力故於種種衆生天龍鬼
神等遞相惱乱及諸外道起諸邪見
悉生其中爲其導首引令入正廣爲
宣說是名隨類生菩薩以性受生勝
於世閒壽色等報是名勝生菩薩従
淨心住乃至最上菩薩住於閻浮提
自在受生一切受生處於中奇特是
名増上生
最上菩薩住受生調伏業菩提衆具
増上滿足生刹利婆羅門家得阿耨
菩提作一切佛事是名最後生三世
菩薩皆此五種受生餘無上因此疾
得阿耨菩提
又瑜伽論云諸菩薩生略有五種攝
一切生一切菩薩受无罪生利益安
樂一切有情何等爲五一者除灾生
二者隨類生三者大勢生四者増上
[31-0168a]
諸經要集卷苐十二苐二十八張悵
生五者最後生菩薩於諸飢饉作大
魚等並給一切皆令飽滿或有疫病
作大良醫息除疫疾或有爭戰以大
威力善巧息除或有惡王非理治罰
以願力哀愍一切或起邪見能除邪
惡是名略說除灾橫生或有菩薩以
大願力生趣異類方便化導令彼行
善是名略說隨類受生或有菩薩稟
性生時所感壽量形色族姓自在富
等最爲殊勝所作事業自他兼利是
名略說大勢生或有菩薩住於十地
作十王報最爲殊勝巳得成滿卽由
此業増上所感是名略說隨増上生
或有菩薩於此生中菩提資粮巳極
圓滿或生大貴國王家能現等覺廣
作佛事是名略說最後生若諸菩薩
於去來今清淨仁賢妙善生處皆此
五生所攝除此无有若過若増唯除
凡地菩薩受生何以故此中意取有
知菩薩生大菩提果之所依止令諸
菩薩疾證菩提
中除緣第五
如新婆沙論云中有多名或名中有
[31-0168b]
諸經要集卷苐十二苐二十九張悵
或名健逵縛或名求有或名意成問
何名中有答居死有後在生有前二
有中閒有自體起問何故中有名健
逵縛答以彼食香而存濟此名唯屬
欲界中有問何故中有名求有耶答
於六處門求生有故問何故中有復
名意成答従意生故謂諸有情或従
意生或従業生或従異熟生舊名果報或従
婬欲生従意生者謂劫初人及諸中
有色無色界幷變化身従業生者謂
諸地獄如契經說地獄有情業所繫
縛不能免離由業而生不由意樂従
異熟生者謂諸飛鳥及鬼神等由彼
異熟勢輕健故能飛行空或壁障無
㝵従婬欲生者謂六欲天及諸人等
諸中有身従意生者故乘意行故名
爲意成舊名中陰
次依婆沙論問中有諸根具不具者
答一切中有皆具諸根初受異熟必
圓妙故有說不具者如印印物像現
如是中有趣本有故如本有時有根
不具此中初說於理爲善謂中有位
於六處門遍求生處根必无缺此說
[31-0168c]
諸經要集卷苐十二苐三十張悵眼
等非男女根色界中有无彼根故欲
界中有彼亦不定當受卵胎二類生
者住中有位有男女根至卵胎中方
有不具若不爾者應无受卵胎生義
問諸趣中有行相云何答地獄中有
頭下足上而趣地獄故伽他言顚
墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂
寂修苦行此
諸天中有足下頭上如人以箭仰射
虛空上升而行徃於六趣餘趣中有
皆悉傍行如鳥飛空行所至處又如
壁上畫作飛仙擧身傍行求當生處
問中有行相皆如是耶答不必皆爾且
依人中命終者說若地獄死還生地
獄不心頭下足上而行若天中死還
生天趣不必足下頭上而行若地獄
死生於人趣應首上升若天中死生
於人趣應頭歸下鬼及傍生二趣中
有隨所住處如應當知次
依論問中有生時爲有衣不論答色
界中有一切有衣以色界中慙愧増
故慙愧卽是法身衣服如彼法身具
勝衣服生身亦爾故彼中有常與
[31-0169a]
諸經要集卷苐十二苐三十一張悵
衣倶欲界中有多分無衣以欲界中
分無慙愧唯除菩薩及白淨苾芻尼
所受中有恒有上妙衣服有餘師說
菩薩中有亦无有衣唯白淨尼等所
受中有常與衣俱問何緣菩薩中有
無衣而白淨尼有衣答白淨尼曾以
衣服施四方僧故彼中有常有衣服
問若爾菩薩於過去生以妙衣服施
四方僧白淨尼等所施衣服碎爲微
塵猶未爲比如何菩薩中有无衣而
彼有衣服答由彼願力異菩薩故謂
白淨尼以衣奉施四方僧巳便
發願言願我生生常著衣服乃至中
有亦不露形由彼願力所引發故所
生之處常豐衣服彼最後身所受中
有常有衣服入母胎位乃至出時衣
不離體如如彼身漸次増長後出家
受具戒巳輒成五衣勤修正行不久
便證阿羅漢果乃至後涅槃時卽以
此衣緾身火葬菩薩過去三无數刧
所修種種殊勝善行皆爲迴向無上
菩提利益安樂諸有情故由斯行願
雖見相好而无有衣願力有殊不應
爲難
[31-0169b]
諸經要集卷苐十二苐三十二張悵
次依論問在中有位資叚食不答色
界中有不資叚食欲界中有必資叚
食問欲界中有叚食云何有作是說
欲界中有至有食處便食彼食至有
水處便飮彼水由彼飮食以自存濟
此說非理所以者何中有極多難周
濟故謂契經說如従帒等瀉秔米等
置食鑊中數極稠密五趣有情所受
中有散在處處數量過彼若彼受用諸飮
食者一切世閒所有飮食唯供狗犬
一類中有尙不周濟况餘中有而可
充足又中有身旣極微輕妙受麤重
食身應散壞應作是說中有食香非
食麤質故無前過謂有福者歆饗清
淨花果食等輕妙香氣以自存活若
无福者歆饗糞穢臭爛食等輕細香
氣以自存活又彼所食香氣極少中
有雖多而得周濟
次依論引世尊經中作如是說三事
和合得入母胎父母倶有染心和合
母身調適無病是時及健逵縛正現
在前此健逵縛爾時二心展轉現前
入母胎藏此中三事和合者一者父
[31-0169c]
諸經要集卷苐十二苐三十三張悵
母交愛和合二者母身是時調適三
者健逵縛是時正現在前時父母倶
有染心和合者謂父母倶起婬貪而
共合會母身調適是時者謂母起貪
身心悦豫名身調適持律者說由母
起貪身心渾濁如舂夏水渾濁而流
不能自持名身渾濁母腹清淨无風
熱痰㸦増逼切故名无病由此九月
或十月中任持胎子令不損壞言是
時者謂諸母邑有穢惡事日月恒有
血水流出此若過多由稀濕故不得
成胎此若太少由乾稠故亦不成胎
若此血水不少不多不乾不濕方得
成胎名爲是時是中有者入胎時故
謂母血水於最後時餘有二滴父精
最後餘有一滴展轉和合方得成胎
及健逵縛正現在前者謂卽中有此
處現在前非於餘處非前非後此健
逵縛爾時二心展轉現前入母胎藏
者謂健逵縛將入胎時於父於母愛
恚二心展轉現起方得入胎若男中
有將入胎時於母起愛於父起恚
次依論問中有何處入於母胎有作
[31-0170a]
諸經要集卷苐十二苐三十四張悵
是說中有无㝵隨所樂處而便入胎
問若中有身无能障㝵如何依住此
母胎中答業力所拘故依此住有情
業力不可思議無障㝵物令有障㝵
是故於此不應爲難應作是說中有
入胎必従生門是所愛故由此理趣
諸雙生者後生爲長所以者何先入
胎者必後出故問菩薩中有何處入
胎答従右脅入正知入胎於母母想
无婬愛故復有說者従生門入諸卵
胎生法應爾故問輪王獨覺先中有
位何處入胎答従右脅入正知入胎
於母母想无婬愛故復有說者従生
門入諸卵胎生法應爾故有餘師說
菩薩福智極増上故將入胎時无顚
倒想不起婬愛輪王獨覺雖有福慧
非極増上將入胎時雖無倒想亦起
婬愛故入胎位必従生門入也
次依論引施設論說若彼父母福業
増上子福業劣不得入胎若彼父母
福業劣薄子福業勝不得入胎要父
母子三福業等方得入胎
問若富貴丈夫與貧賤女合或富貴
[31-0170b]
諸經要集卷苐十二苐三十五張悵
女人與貧賤男合如何中有亦得入
胎答富貴男子與貧賤女人合時必
於自身起下劣想於彼女人生尊勝
想富貴女人與貧賤男子合時必於
自身生下劣想於彼男子起尊勝想
貧賤男子與富貴女人合時必於自
身生尊勝想於彼女人起下劣想貧
賤女人與富貴男子合時必於自身
起尊勝想於彼男子生下劣想子於
父母將入胎位應知亦然故入胎時
皆有等義
次依論問中有微細一切牆壁山崖
樹木皆不能㝵此彼中有爲相㝵耶
有作是說此彼中有亦不相㝵以極
微細相觸身時不覺知故復有說者
此彼中有亦㸦相㝵以相遇時此彼
展轉有語言故問若爾寧說中有无
㝵答於餘无㝵非謂中有問此彼中
有皆相㝵耶答自類相㝵非於餘類
謂地獄中有但㝵地獄中有乃至天
中有但㝵天中有有作是說劣㝵於
勝以麤重故勝不㝵劣以細輕故謂
地獄中有㝵五中有傍生中有㝵四
[31-0170c]
諸經要集卷苐十二苐三十六張悵中有
鬼界中有㝵三中有人中有㝵二中
有天中有唯㝵天中有又正
法念經云有十七種中陰有法汝當
係念行寂滅道若天若人念此道者
終不畏於閻羅使者之所加害何等
十七中陰有耶第一
若人中死生於天上則見樂相中陰
猶如白疊垂欲墮地細軟白淨見園
林華池聞諸歌儛戲笑次聞諸香一
切愛樂無量種物和合細觸卽生天
上以善業故現得天樂含笑怡悦顏
色清淨親族兄弟悲啼號泣以善相
故不聞不見心亦不念於臨終時初
生樂處天身相似如印文成見天勝
處卽生愛境故受天身是則名曰初
生中陰有也第二
中陰有者若閻浮提人命終生鬱單
越則見細軟赤疊可愛之色卽生貪
心以手捉持擧手攬之如攬虛空親
族謂之兩手摸空復有風吹若此病
人冬寒之時暖風來吹除其寒苦若
暑熱時涼風來吹除其鬱蒸令心喜
樂以心緣故不聞哀泣悲啼之
[31-0171a]
諸經要集卷苐十二苐三十七張悵
聲若其業動其心亦動聞其悲聲吹
生異處是故親族臨終悲哭甚爲障
㝵若不妨㝵生鬱單越中閒次第有
善相出見靑蓮花池鵝鴨鴛鴦充滿
池中卽走徃趣入中遊戲欲入母胎
従華池出行於陸地見於父母欲染
和合因於不淨以顚倒見見其父身
乃是雄鵝母爲雌鵝若男子生自見
其身作雄鵝身若女人生自見其身
作雌鵝身若男子生於父生㝵於母
生愛若女人生於父生愛於母生㝵
是名生鬱單越第二中陰有也
第三中陰有者若閻浮提中死生瞿
耶尼則有相現若臨終時見有屋宅
盡作黃色猶如金色遍覆如雲見虛
空中有黃疊相擧手攬之親族兄弟
說言病人兩手攬空是人爾時善有
將盡見身如牛見諸牛羣如夢所見
若男子受生見其父母和合而行不
淨自見人身多有宅舎見其父相猶
如特牛除去其父與母和合若女人
生自見其身猶如乳牛作如是念何
故特牛與彼和合不與我對如是念
[31-0171b]
諸經要集卷苐十二苐三十八張悵
巳受女人身是名生瞿耶尼第三中
陰有也
第四中陰有者若閻浮提人命終生
於弗婆提界則有相現見靑疊相一
切皆靑遍覆虛空見其屋宅悉如虛
空恐靑疊隱以手遮之親族說言遮
空命終見中陰身猶如馬形自見其
父猶如䭸馬母如騲馬父母交會愛
染和合若男子生作如是念我當與
此騲馬和合若女人生自見巳身如
騲馬形作如是念如是䭸馬何故不
與我合作是念巳卽受女身是名生
弗婆提第四中陰有也
第五中陰有者若鬱單越人臨命終
時見上行相若大業心自在生天以
手攬空如夢中所見好華上妙之香
第一妙色香氣在手見華生貪今見
此樹我當升之作是念巳卽上大樹
乃是升於湏彌見天世界花果莊嚴
我當遊行是名鬱單越人下品受生
第五中陰有也
第六中陰有者若鬱單越人以中業
故臨命終時欲生天上則有相現見
[31-0171c]
諸經要集卷苐十二苐三十九張悵蓮花
池甚可愛樂衆蜂莊嚴一切皆香升
此蓮花湏臾乘空而飛猶如夢中生
於天上作如是念我今當至勝蓮花
池是名鬱單越人中品受生第六中
陰有也第七
中陰有者鬱單越人以業勝故生三
十三天善法堂等臨命終時見勝妙
堂莊嚴殊妙其人爾時卽升勝堂生
此殿中以爲天子是名鬱單越人生
於天上受上品生第七中陰有也苐八
中陰有者若鬱單越人臨命終時則
有相現見於園林遊戲之處香潔可愛
聞之悦樂不多苦惱其心不濁以清
淨心卽升空殿見諸天衆遊空而行
猶如夢中三十三天勝妙可愛一切
五欲皆悉具足従鬱單越死生此天
中是名鬱單越人生此天處熏習遊
戲及死時相第八中陰有也苐九
中陰有者若瞿耶尼人命終生天有
二種業何等爲二一者餘業二者生
業生於天上其人臨命終時則有相
現以善業故垂捨命時氣不咽濁脈
不斷壞諸根清淨見大池水其
[31-0172a]
諸經要集卷苐十二苐四十張悵
水調適洋洋而流浮至彼岸旣至彼
岸見諸天女第一端正種種莊嚴戲
笑歌儛其人見巳欲心親近前抱女
人卽時生天受天快樂如夢中陰卽
滅是名第九中陰有也瞿耶尼人生有三品上中下業同一
光明等一中陰一切相似不同鬱單人三種受生差別相
也第十中陰有者若弗婆提人臨
命終時見於死相見於自業或見他
業或見殿堂殊勝莊嚴心生歡喜欲
近受生於殿堂外見衆婇女與諸丈
夫歌頌娛樂於中陰有作如是念欲
得同戲卽入戲衆猶如睡覺卽生天
上是名第十中陰
有也第十一中陰有者諸餓鬼等惡
業旣盡受餘善業本於餘道所作善
業猶如父母欲生天中則有相現若
餓鬼中死欲生天上於餓鬼中飢渴
燒身常貪欲食常念漿水欲命終時
不復起念本念皆滅一切惡業皆悉
不近雖見飮食唯以目視如人夢中
見食不飮見天可愛卽走徃趣至於
彼處卽生天上是名第十一中陰
有也第十二中陰有者以愚癡故受
畜生
[31-0172b]
諸經要集卷苐十二苐四十一張悵
身旡量種類受百千億生死之身墮
於地獄餓鬼畜生輪轉世閒不可窮
盡以餘善業畜生中死生二天處或
生四天王天或生三十三天於畜生
惡道苦報欲盡將得脫身則有相現
臨命終時見光明現以餘善業癡心
蒲少或見樂處卽走徃趣如夢所見
走徃趣之卽生天上是名第十二中
陰有也
第十三中陰有者地獄衆生希有難
得生於天上餘善因緣如業成熟是
地獄人以業盡故將欲得脫従此地
獄臨命終時則有相現命欲終時若
諸獄卒擲置鑊中猶如水沬滅巳不
生若以棒打隨打卽死不復更生若
置鐵函置巳卽死不復更生若置灰
河入巳消融不復更生若鐵棒打隨
打卽死滅巳不生若諸鐵鳥食巳不
生若諸惡獸噉巳不生是地獄人惡
業旣盡命終之後不復見於閻羅獄
卒如油炷盡則无燈發地獄中陰有
相不現忽於虛空中見有第一歌儛
戲笑香風觸身受第一樂欲近生有
[31-0172c]
諸經要集卷苐十二苐四十二張悵或生
三十三天或生四天王天是名第十
三中陰有也第十
四中陰有者若人中死還生人中則
有相現於臨終時見如是相見大石
山猶如影相在其身上爾時其人作
如是念此山或當墮我身上是故動
手欲遮此山親里見之謂爲觸於虛
空旣見此巳又見此山猶如白氎卽
升此氎乃見赤氎次第臨終復見光
明見其父母愛欲和合而起顚倒若
男子生自見其身與母交會謂父妨
㝵若女人生自見其身與父交會謂母
妨㝵當於爾時中陰卽壞生陰次起
如印所印印壞文成是名人中命終
還生人中是名第十四中陰有也第十
五中陰有者天中命終還生天上則
无苦惱如餘天子命終之時愛別離
苦墮於地獄餓鬼畜生如此天子不
失巳身莊嚴之具亦无餘天坐其本
處坐於勝天若四天處命終之後生
三十三天可愛勝相是名第十五中
陰有相續道也第十
六中陰有道相續者若従上天
[31-0173a]
諸經要集卷苐十二苐四十三張悵
還生下天見衆蓮華園林流池皆亦
不如旣見此巳飢渴苦惱渴仰欲得
卽徃彼生如是雖同生天二種中陰
有二種相生是名第十六中陰有相
續道也
第十七中陰有相續道者若弗婆提
人生瞿陀尼有此等相瞿陀尼人生
弗婆提復有何相如是二天下人彼
此㸦生皆以一相臨命終時見黑闇
窟於此窟中有赤電光下垂如幡或
赤或白其人見之以手攬捉現陰卽
滅以手接幡次第緣幡入此窟中受
中陰身近於生陰見受生法亦如前
說或見二牛或見二馬愛染交會卽
生欲心旣生欲心卽受生陰是名第
十七中陰有也
受胎緣第六
如善見論云女人將欲受胎月華水
出時者此是血名欲懷胎時於兒胞
處生一血聚七日自破従此而出若
血出不斷者男精不住卽共流出若
盡出者以男精還復其處然後成胎
故血盡巳男精得住卽便有胎又女
[31-0173b]
諸經要集卷苐十二苐四十四張悵人有
七事受胎一相觸二取衣三下精四
手摩五見色六聞聲七齅香問何謂
相觸受胎答有女人月水生時喜樂
男子若男子以身觸其身分卽生貪
著而便懷胎問何謂取衣受胎答如
優陀夷共婦出家欲愛不止各相發
問欲精汙衣尼取舐之復取内根卽
便懷胎問何謂下精受胎答如鹿母
喫道士精欲心而飮遂便懷胎生鹿
子道士問何謂手摩受胎答如睒子
菩薩父母倶盲帝釋逆知下來其所爲
夫婦旣悉出家爲道不合陰陽以手
摩臍下卽便懷胎而生睒子問何謂
見色受胎答有一女人月華水成不
得男子合欲情極盛唯視男子如宮
女人亦復如是卽便懷胎問何謂聞
聲受胎答如白鷺鳥悉雌无雄到舂
節時陽氣始布雷鳴初發雌鷺一心
聞聲便卽懷胎雞亦有聞雄鷄聲亦
得懷胎問何謂齅香受胎答如牜
牛母但齅犢氣而亦懷子又
増一阿含經云爾時世尊告諸比丘
有三因緣識來處受胎一母有欲
[31-0173c]
諸經要集卷苐十二苐四十五張悵
有父母共集一處然外識未應來趣
便不受胎若識來趣父母不集則不
成胎二若復母人無欲父欲意盛母
不大慇懃則非成胎三若父母共集
一處母欲熾盛父不大慇懃則非成
胎復有三種一若父母共集一處父
有風病母有冷病則非成胎二若母
有風病父有冷病則非成胎三若父
身水氣偏多母無此患則非成胎復
有三種一若父母共集一處父相有
子母相無子則不成胎二若母相有
子父相無子則不成胎三若父母倶
相無子則非成胎復有三種一若復
有時識神趣胎父行不在則非成胎
二若有時父母應集一處然母遠行
不在則不成胎三父母俱集不行此
則受胎復有三種一若有時父母應
來集一處然父身遇重患有時識神
來趣則非受胎二若母身得重患則
非成胎三若父母身倶得病則非成
胎若父母无患識神來趣然父母倶
相有兒則成有胎
又瑜伽論云復次此胎藏八位差別
[31-0174a]
諸經要集卷苐十二苐四十六張悵
何等爲八謂羯羅藍位遏部曇位閉
尸位鍵南位鉢羅賖佉位髪毛爪位
根位形位若巳結凝箭内稀名羯羅
藍若表裏如酪未生肉位名遏部曇
若巳成肉仍極柔軟名閉尸若已堅
厚稍堪摩觸名爲鍵南卽此肉搏増
長⬤分相現名鉢羅賖佉従此以後
髪毛爪現卽名此位従此以後眼等
根生名爲根位従此以後彼所依處
分明顯現名爲形位
又於胎藏中或由先業力故或由母
不避不平等力所生隨順風故令此
胎藏或髪或色或皮及餘支分變異
而生髪變異生者謂由先世所作能
感此惡不善業及由其母多習灰鹽
等味若飮若食令此胎藏髪毛希尠
色變異生者謂由先業因如前說及
由其母習近煙熱現在緣故令彼胎
藏黑黯色生又母習近極寒室等令
彼胎藏極白色生又由其母多噉熱
食令彼胎藏極赤色生皮變異生者
謂由宿業因如前說及由其母多習
婬欲現在緣故令彼胎藏或癬疥癩
[31-0174b]
諸經要集卷苐十二苐四十七張悵
等惡皮而生支分變異生者謂由先
業因如前說及由其母多習馳走跳
躑威儀及不避不平等現在緣故令
彼胎藏諸根支分缺减而生又彼胎
藏若當爲女於母右脅倚脊向腹而
住若當爲男於母左脅倚腹向脊而
住又此胎藏極成滿時其母不堪持
此重胎内風便發生大苦惱又此胎
藏業報所發生分風起令頭向下足
便向上胎衣緾裹而趣産門其正出
時胎衣遂裂分之兩腋出産門時名
正生位生後漸次觸生分觸所謂眼
觸乃至意觸
頌曰
業理信多緖生途非一門安危誠異轍
清濁豈同源墜質空辵貌尋香有去魂
幽衢下寮落暠路上飛绻凝陰凄復緊
聲威聒巳喧投身庇茅屋懌慮入花園
伉儷情多乱貪瞋坐自昏遍知稱至覺
挑手獨爲尊
諸經要集卷第十二
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[31-0174c]
諸經要集卷苐十三悵
西明寺沙門釋道奘集
[31-0159a]
諸經要集卷第十二悵
西明寺沙門釋道世集
欲蓋部第二十此有三緣
四生部第二十一
述意緣
五欲緣
五蓋緣
述意緣第一
竊尋經論行者修道皆云五欲是障
道本若不學斷無由證聖欲知根本
略述三種一自內五根二外諸五塵
三所生五識由此三故能生染欲故
涅槃經云善男子譬如惡象心末調
順有人乘之不隨意去遠離城邑至
空曠處不能善攝此五根者亦復如
是將人遠離涅槃城邑至於生死曠
野之處善男子譬如侫臣教王作惡
五根倿臣亦復如是常教衆生造无
量惡譬如惡子不受師長父母教
則无惡不造不調五根亦復如是不
受師長善言教勅無惡不造善男子
凡夫之人不攝五根常爲地獄畜生
[31-0159b]
諸經要集卷苐十二苐二張悵餓
鬼之所賊害亦如怨盜害及善人又
辵教經云五根賊禍殃及累世爲害
甚重不可不愼是故智者制而不隨
持之如賊假令縦之皆亦不乆見其
磨滅也夫論蓋者是蔭覆義謂覆障
行者令志性昏沉定慧不明隱沒善
人是修道正障故名爲蓋故對法論
云此蓋能令善品不得顯了是蓋義
覆蔽其心障諸善品令不得轉故名
蓋義前之五欲従外五塵而生此之
五蓋従内五根而發也五
欲緣第二此別三緣苐
一欲繫苦者夫論五欲者旣有其根
便發五欲繫縛衆生不得解脫故涅
槃經云凣夫之人五欲所縛令魔波
旬自在將去如彼獵師擒捕猕猴檐
負歸家善男子譬如國王安住巳界
身心安樂若至他界則得衆苦一切
衆生亦復如是若能自住於巳境界
則得安樂若至他界則遇惡魔受諸
苦惱自境界者謂四念處他境界者
謂五欲也五欲者男女身上色聲香
味觸等是也卽此五欲希湏爲義
[31-0159c]
諸經要集卷苐十二苐三張悵
貪著五塵名爲欲也幷意識觸緣之
境名曰法塵此之六塵非直名爲魔
所行處復得惡賊之名故涅槃經云
如六大賊能刧一切人民財寶六塵
惡賊亦復如是能刧一切衆生善財
如大六賊若入人舎則能刧奪現家
所有不擇好惡令巨富者忽爾貧窮
是六塵賊亦復如是若入人根則能
刧奪一
作一闡提是故菩薩諦觀六塵如六
大賊
第二欲障苦者夫論欲過者謂五欲
弊魔六塵惡賊佛判邪惑迷障佛性
故涅槃經云衆生五識雖非一念然
是有漏復是邪倒増長諸漏爲一切
凣夫取著於色乃至著識以著色故
則生貪心生貪心故爲色繫縛乃至
爲識之所繫縛以繫縛故則不得免
於生老病死憂悲大苦一切煩惱又
云若有菩薩自言戒淨雖復不與女
人和合言語嘲調聽其音聲然見男
子隨逐女時或見女人隨逐男時便
生貪著如是菩薩成就欲法毀破淨
[31-0160a]
諸經要集卷苐十二苐四張悵
戒汙辱梵行令戒雜穢不得名爲淨
戒具足
又智度論云菩薩觀種種不淨於諸
衰中女衰最重刀火雷電霹靂怨家
毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋諂
妖穢鬪諍貪嫉不可親近何以故女
子小人心淺智薄唯欲是親不觀富
貴智德名閒專行欲惡破人善根桎
梏枷鎖閉繫囹圄雖曰難解猶尙易
開女鎖繫人染著根深无可得脫衆
病最重如佛偈言
寧以熱鐵婉轉眼中不以染心
邪視女色含笑作姿憍慢羞慙
迴面攝眼美言妬瞋行步妖穢
以惑於人婬羅彌網人皆沒身
坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人
爲之所醉執劒向敵是猶可勝
女賊害人是不可禁蚖蛇含毒
有智之人所不應視若欲觀之
當如母姉諦視觀之不淨塡積
婬火不除爲之燒滅
色過旣爾自餘香味觸等例皆如然
[31-0160b]
諸經要集卷苐十二苐五張悵
一切衆生无始巳來永沉生死不能
出離者寔由女色繫縛難脫盲无慧
眼見生死坑致之陷墜今惟道俗不
觀欲患向之馳走何日返之得免斯
過心恒被染不能暫捨戒尙不存焉
有定慧佛性觀哉故涅槃經偈云
作惡不卽悔如乳卽成酪猶灰覆火上
愚者輕蹈之
第三呵欲苦者如智度論云行者當
呵五欲云哀哉衆生常爲五欲所惱
而求之不巳將墜大坑得之轉劇如
火炙疥五欲無益如狗齩骨五欲増
諍如馬競肉五欲燒人如逆風執炬
五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢
所得五欲不久如假借湏臾世人愚
惑貪著五欲至死不捨爲之後世受
無量苦此之五欲得時湏臾樂失時
爲大苦如蜜塗刀舐者貪甛不知傷
舌其五欲者名爲色聲香味觸此之
五事禪家正障若欲修定皆應棄之
上來三門捻觀五欲自下五門別呵五欲
第一呵色欲過如頻婆娑羅王以色
故身入敵國獨在婬女阿梵婆羅房
[31-0160c]
諸經要集卷苐十二苐六丈悵中優
塡王以色染故截五百仙人手如是
等種種因緣是名呵色欲過失第二
呵聲欲過者如聲相不停暫聞卽滅
愚癡之人不解聲相无常變失故於
音聲中妄
生著如五百仙人在山中住甄陀羅
女於雪山池中浴聞其歌聲即失禪
定心醉狂逸不能自持失諸功德後
墮惡道有智之人觀聲生滅前後不
俱无相及者作如是知則不染著若
斯人者諸天音樂尙不能乱何况人
聲如是等種種因緣是名呵聲欲過
失故論云如五百仙人飛行時聞緊
陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一
時墮地如聲聞聞緊陀羅王毛崙摩
彈琴歌聲以諸法實相讃佛是時湏
彌山及諸樹木皆動大迦葉等諸大
弟子皆於坐上作儛不能自安天鬘
菩薩問大迦葉汝最大耆年行於頭
陀第一今何故不能制自心大迦葉
答曰我於人天諸欲心不傾動是菩
薩无量功德報聲復以智慧變化作
聲所不能忍譬如八方風起不
[31-0161a]
諸經要集卷苐十二苐七丈悵
能令湏彌山動若刧盡時毗嵐風至
吹湏彌山令如腐草
如阿修琴常自出聲隨意而作无人
彈者此亦無散心亦無攝心是福德
報生故隨意出聲法身菩薩亦復如
是無所分別亦無散心亦无說法相
是無量福智因緣故
第三呵香欲過者人謂著香少罪染
愛於香開結使門雖復百歲持戒能
斷一時壞之如有阿羅漢常入龍宮
食巳以鉢授與沙彌令洗鉢中有殘
飯數粒沙彌齅之大香食之甚美便
作方便入師繩牀下兩手捉繩牀腳
其師至時與繩牀俱入龍宮龍言此
未得道何以將來師言不覺沙彌得
飮食又見龍女身體端正香妙無比
心大染著即作惡
龍處居其宮殿龍言後莫將此沙彌
來沙彌還已一心布施持戒專求所
願願早作龍是時遶寺足下水出自
知必得作龍遥至師本入處大池邊
以袈裟覆頭而入卽死變爲大龍福
德大故卽煞彼龍擧池盡赤未爾之
[31-0161b]
諸經要集卷苐十二苐八張悵前諸
師及僧呵之沙彌言我心巳定心相
巳出將諸衆僧就池觀之如是因緣
由著香過復有一比丘在於林中蓮
華池邊經行聞蓮華香鼻受心著池
神語言汝何以捨彼林下禪靜坐處
而偸我香以著香故諸結臥者皆起
時更有一人來入池中多取其華掘
挽根莖狼藉而去池神默無所言比
丘言此人破汝池華汝都無言我但
池岸邊行便見呵罵云我偸香池神
言世閒惡人常在罪垢糞中不淨沒
頭我不共語也如汝是禪行好人而
著此香破汝好事是故呵汝譬如白
疊鮮淨而有異物點汙衆人皆見彼
惡人者譬如黑衣以黑點黑人所不
見誰問之者如是等種種因緣是名
呵香欲過失第四
呵味欲過者當自覺悟我但以貪著
美味故當受罪苦洋銅灌口噉燒鐵
丸若不觀食嗜心堅著墮不淨虫中
如一沙彌心常愛酪諸檀越餉僧酪
時沙彌毎得殘分心中愛著樂喜不
離命終之後生此殘酪缾中沙
[31-0161c]
諸經要集卷苐十二苐九張悵彌師
得羅漢僧分酪時語言徐徐莫傷此
愛酪沙彌諸人言此是虫何以言愛
酪沙彌答言此虫本是我沙彌但坐
貪愛殘酪故生此缾中師得酪分虫
在中來師言愛酪人汝何以來卽以
酪與之復有一國王名曰月分王有
太子愛著美味王守園者曰送好果
園中有一大樹樹上有鳥養子常飛
至香山中取好香果以養其子衆子
諍之一果墮地守園人晨朝見之奇
其非常卽送與王王珍此果香色殊
異太子見之便索王愛其子卽以與
之太子食果得其氣味染心深著日
日欲得王卽召園人問其所由守園
人言此果無種従地得之不知所由
來也太子啼泣不食王催責園人仰
汝得之園人至得果處見有鳥巢知
鳥銜來翳身樹上伺欲取之鳥母來
時卽奪得果將送日日如是鳥母怒
之於香山中取毒果其香味色令似
前者園人奪得輸王王與太子食之
未久身肉爛壞而死如是等種種因
緣是呵味欲過失
[31-0162a]
諸經要集卷苐十二苐十張悵
第五呵觸欲過者此觸是結使之因
是縛心之本何以故餘四情各當分
此則遍身染著以其難捨常作重罪
爾時世尊爲諸比丘說本生因緣過
去久遠世時波羅柰國山中有一仙
人以仲秋之月於澡槃中小便見麚
鹿合會婬心卽動精流槃中麚鹿飮
之卽時有娠月滿生子形類如人唯
頭有一角其足似鹿鹿當産時至仙
人菴邊而産見子是人以付仙人而
去仙人出時見此鹿子自念本緣知
是巳兒取巳養育及其年大勤教學
問通十八種大經又學坐禪行四無
量心得五神通一時上山値大雨泥
滑其足不便躄地破其軍持又傷其
足便大瞋恚以軍持
仙人福德諸龍鬼神皆爲不雨不雨
故五穀五果盡皆不生人民窮乏無
復生路波羅柰王憂愁懊惱命諸大
官集議雨事明者議言傳聞仙人山
中有一角仙人以足不便故上山躄
地傷足瞋呪此雨令十二年不墮王
思惟言若十二年不雨我國了矣无
[31-0162b]
諸經要集卷苐十二苐十一張悵復
人民王卽開募其有能令仙人失五
通屬我爲民者當分國半治是國有
婬女名曰扇陀端正巨富來應王募
女問諸人此是人非衆人言是仙人
所生婬女言若是人者我能壞之作
是語巳卽取金槃盛好寶物語王言
我當騎此仙人項來婬女卽時求五
百乘車載五百美女五百鹿車載種
種歡喜丸皆以衆藥草和之以綵畫
令似雜果及持種種大力美酒色味
如水服樹皮衣行林樹閒以像仙人
於仙人菴邊作草菴而住一角仙人
遊行見之諸女皆出迎逆好花妙香
供養仙人仙人大喜諸女以美言敬
辭問訊仙人將入房中坐好牀褥與
好淨酒以爲淨水與歡喜丸以爲果
苽食飮飽巳語諸女言我従生已來
初未得如此好果好水諸女言我一
心行善故天與我願得此好水好果
仙人問諸女言汝以何故膚色肥盛
答言我曹食此好果飮此美水故肥
如此女白仙人言汝何以不在此閒
住答曰我亦可住耳女言可共澡
[31-0162c]
諸經要集卷苐十二苐十二張悵洗卽
亦可之女手柔軟觸之心動便與諸
女更㸦相洗欲心轉生遂成婬事卽
失神通天爲大雨七日七夜令得歡
樂飮食七日以後酒食皆盡繼以山
水木
盡今當共行去此不遠有可得處仙
人言隨意卽便共出去城不遠女便
在道中臥言我極不能復行仙人言
汝不能行者騎我項上當擔汝女先
遣信白王王可觀我智能王勅嚴駕
出而觀之問言何由得爾女白王言
我以方便力故今巳如此無所復能
令住城中好供養恭敬之足吾所欲
拜爲大臣住城少曰身轉羸瘦念禪
定心樂猒世欲王問仙人汝何不樂
身轉羸瘦仙人答王我雖得五欲常
自憶念林閒閑靜諸仙遊處不能去
心王自思惟若能强違其志爲苦苦
極則死本以求除旱患今巳得之當
復何緣强奪其志卽發遣之旣還山
中精進不久還得五通佛告諸比丘
其一角仙人者即我身是也其婬女
者今耶輸陀羅是爾時以歡喜
[31-0163a]
諸經要集卷苐十二苐十三張悵
丸惑我我未斷結爲之所惑今復欲
以藥歡喜丸惑我不可得也以是事
故知細軟觸法能動仙人何况愚夫
如是等種種因緣是名呵觸欲過失
如是能呵五欲便除五蓋也
五蓋緣第三
問曰云何名爲五蓋答曰一貪欲蓋二
瞋恚蓋三睡眠蓋四掉悔蓋五疑蓋
第一貪欲蓋者謂端坐修禪心生欲
覺妄念相續求之不巳遂致生患如
智度論術婆伽以思王女欲心内發
尙能燒身延及天祠况生欲毒熾而
不燒諸善法心若著欲無由近道故
論偈云
入道慙愧人持鉢攝衆生
沉沒於五情巳捨五欲樂棄之而不顧
如何還欲得如愚自食吐諸欲求時苦
得時多怖畏失時多熱惱一切无樂處
諸患如是巳云何能捨之得福禪定樂
則不爲所欺
第二瞋恚蓋者瞋是失諸善法之根
本墮諸惡道之因緣法樂之怨家善
心之大賊惡口之府藏禍患之刀斧
[31-0163b]
諸經要集卷苐十二苐十四張悵
若修道時思惟此人惱我及惱我親
讃歎我怨啚度過去未來亦復如是
是爲九惱處故生瞋瞋念覆心故名
爲蓋當急棄之无令増長如智度論
釋提婆以偈問佛云
何物煞安隱何物煞无憂何物毒之根
呑滅一切善
佛說偈答云
煞瞋卽安隱煞瞋卽无憂瞋爲毒之根
瞋滅一切善
如是知巳當修慈悲以忍除滅令心
清淨觀聲空假不應起瞋故智度論
云菩薩知諸法不生不滅其性皆空
若人瞋恚罵詈若打若煞如夢如化
觀聲本无唯是風聲従緣而有何湏
可瞋故論云如欲語時口中風名憂
陀那還入至臍觸臍響出響出時觸
七處起是名語如偈言
風名優陀那觸臍而上出是風七處觸
項及齗齒脣舌咽及以胸是中語言生
又優婆塞經云有智之人若遇惡罵
當作是念是罵詈字不一時生初字
[31-0163c]
諸經要集卷苐十二弟十五張悵生
時後字未生後字生巳初字復滅若
不一時云何是罵直是風聲我云何
瞋故智度論云菩薩觀衆生雖復百
千刧罵詈不生瞋心若百千刧稱讃
亦不歡喜了知音聲生滅如夢如
響第
三睡眠蓋者謂内心昏憒名之爲眠
五情暗蔽放恣支節委臥垂熟名之
爲睡此睡眠蓋能破今世後世實樂
如此惡法最爲不善何以故餘蓋情
覺可除眠如死人無所覺觸以不覺
故難可除滅如智度論云菩薩教誡
睡眠弟子說偈云汝
等勿抱死屍臥種種不淨假名人如
得重病箭入身諸苦痛集安可眠如
人被縛將去煞灾害垂至安可眠結
賊不滅害未除如共毒蛇同室宿亦
如臨陣白刃閒爾時云何而可眠眠
爲大暗无所見日日欺誑奪人明以眠
覆心无所見如是大失安可眠第四掉
悔蓋者有三一口掉者謂好喜吟詠
諍競是非無益戲論世俗言語等名
爲口掉二身掉者謂好喜騎
[31-0164a]
諸經要集卷苐十二苐十六張悵
乘馳騁放逸捔力相撲扼腕指掌等
名爲身掉三心掉者心情放蕩縦意
攀緣思惟文藝世閒才伎諸惡
覺觀等名爲心掉掉之爲法破出家
心故智度論
偈云汝巳剃頭著染衣執持瓦鉢行
乞食云何樂著戲掉法放逸縦情失
法利旣無法利又失世樂覺其過巳
當急棄之所言悔者若掉无悔則不
成蓋何以故掉時猶在緣中故後欲
入定時方悔前所作憂惱覆心故名
爲蓋此有二種一者因掉後生悔如
前所說也二者作大重罪人常懷怖
畏毒箭入心堅不可拔如智度論
偈云不應作而作應作而不作悔惱火
所燒後世墮惡道若人罪能悔悔巳莫
復憂如是心安樂不應常念著若有二
種悔若應作不作不應作而作是則愚
人相不以心悔故不作而能作諸惡事
巳作不能令
不作第五疑蓋者謂以疑覆心故於
諸法中不得定心定心無故於佛法
中空无所獲如人入於寶山若无有
手無
[31-0164b]
諸經要集卷苐十二苐十七張悵
所能取復次通疑甚多未必障定今
障定者有三種疑一疑自二疑師三
疑法一疑自者而作是念我等諸根
暗鈍罪垢深重其非人乎作此自疑
定慧不發若欲學法勿當自輕以宿
世善根難測故二疑師者彼人威儀
相貌如是自尙無道何能教我作是
疑慢卽爲障定欲除之法如臭皮囊
中金以貪金故不可棄於皮囊行者
亦爾師雖不清淨亦應生於佛想三
疑法者如世人多執本心於所受法
不能卽信敬心受行若生猶豫卽法
不染心何以故如智度論偈云
如人在歧道疑惑无所取
疑亦復如是疑故不勤求諸法之實相
是疑従癡生惡中之惡者善不善法中
生死及涅槃定實其有法法中莫生疑
汝若懷疑惑死王獄吏縛如師子搏鹿
不能得解脫在世雖有
疑當隨妙善法譬如觀岐
道利好者應逐問曰不善法无量无
邊何故伹捨五法答曰此五法中名
雖似狹義該三毒亦通攝八萬四千
諸塵勞門第一
[31-0164c]
諸經要集卷苐十二苐十八張悵
貪欲蓋卽是貪毒第二瞋恚蓋卽是
瞋毒第三睡眠蓋疑蓋卽是癡毒其
掉悔一蓋卽是等分攝合爲四分煩
惱一中卽有二萬一千四中合有八
萬四千諸塵勞門是故若能除此五
蓋卽能具捨一切不善之法譬如負
債得脫重病得差如飢餓之人得至
豐國如於惡賊之中得自免濟安隱
无患行者亦爾除此五蓋其心清淨
譬如日月以五事覆謂煙雲塵霧修
羅手障則不明了心亦如是合喻可知
頌曰
五欲昏神識五蓋蔽福力六根成苦集
六賊乱心色欲浪逐情飄愛網隨心織
三毒障人空四流漂不息至金雖改秋
斬籌方未極觀鴿旣無窮猿攀此焉伏
自非絕欲蓋何能遠昇陟齊軑届寶城
共覩能仁德
四生部第二十一此有六緣
述意緣
會名緣
相攝緣
五生緣
[31-0165a]
諸經要集卷苐十二苐十九張悵
中陰緣
受胎緣
述意緣第一
夫行善感樂近趣人天遠成佛果作
惡招苦近獲三塗遠乖聖道愚人不
信智者能知故有四生軀別六趣形
分明暗異途昇沉殊路業緣之理皎
然因果之報恒式也
會名緣第二
如般若經云一者卵生二者胎生三
者濕生四者化生
又阿含口解十二因緣經云有四種
生一腹生者謂人及畜生胎生者是二寒熱
和合生者謂蟲蛾蚤虱濕生者是三化生者
謂天及地獄四卵生者謂飛鳥魚鱉
又正法念經云畜生无量略說三處
一者水行所謂魚等二者陸行所謂
象等三者空行所謂鳥等或以天眼
見諸畜生有四種生何等爲四一者
胎生所謂象馬牛羊之類二者卵生
所謂蛇蚖鵝鴨鷄雉衆鳥三者濕生
所謂蚤虱蠛子之類四者化生如長
面龍等故經曰生者新諸根起死者
[31-0165b]
諸經要集卷苐十二苐二十張悵
諸受根滅
又善見論云一者色生二者無色生
色生可壞無色生不可壞無色之生
依於色生色心相依共成假者名之爲
生使前不感後後不赴前名之爲死
又涅槃經云衆生佛性住五陰中若
壞五陰名曰煞生若有煞生卽墮惡
道依此生死故有四生依㲉而生曰
卵含藏而出曰胎假潤
然而現曰化衆生所攝不過此四也
相攝緣第三
如婆沙論說云此欲界之中具攝六
趣色无色界各攝六趣少分所以別
者以欲界是乱地故衆生雜惡起業
不純或善或惡以不同故隨業受報
有多差別上之二界唯是定地衆生
沉靜起業亦純是故无有多趣差別
問曰四生六趣相攝云何答曰如毗
曇中說天及地獄一向化生鬼趣唯
二謂胎及化人及畜生各具四生故
此論問云爲生攝於趣爲趣攝於生
卽自答云
生攝一切趣非趣攝於生謂生中陰増
[31-0165c]
諸經要集卷苐十二苐二十一張悵當知
非趣攝故知
生寬趣狹以化生寬故全攝二趣及
三趣少分地獄趣中一向化生問曰
六欲諸天旣行欲同人何故無有胎
生答曰欲受雖同行事不等故樓炭
正法念經等云四天忉利此二地居
行欲之時男女形交同人无異而無
泄精與人不同自上四天一向全異
炎摩天行欲意喜相抱或但執手而
爲究竟不至交合兜率天中意嬉語
笑卽爲究竟不待相抱化樂天中共
相瞻視卽爲究竟不待語笑他化天
中伹聞語聲或聞香氣卽爲究竟不
待瞻視故異於人以天化生故従母
膝化起鬼趣化生可知胎生者少隱
如彼淨觀者說謂昔王舎越中有一
女人爲鬼精著身生五百鬼子又倶
舎論云有鬼告目連云我晝生五子
夜亦生五子隨生而食噉竟无
時此爲胎生鬼也阿修羅趣亦具胎
化二生以有疋配故有胎生修羅刧
初従天而出即是化生又依觀佛三
昧經說根本女修羅元従大海
[31-0166a]
諸經要集卷苐十二苐二十二張悵
泥卵濕潤中出通彼胎化亦具四生
也人具四生者胎生現見可知卵如
涅槃經說如毗舎佉母生一肉卵於
中出其三十二卵如鞞婆沙論云問
云何知人中有卵生答曰如佛所說
閻浮利地多有啇人入海採寶得二
鸖隨意所化失一一在與共遊戲寢
臥一室共彼合會遂生二卵卵漸濕
熟便生二童後大出家學道得阿羅
漢果一名尸婆羅二名優鉢尸婆問
曰云何知人中有濕生答曰如經所
說有頂生王尊者遮羅尊者優婆遮
羅梨女及奈女等卽其事也問曰云
何知人中有化生答曰如刧初人是
也得聖法者不復卵生濕生問曰何
故不復卵生濕生耶答曰卵生濕生
是畜生趣所攝也畜具四生者胎卵
濕生此三目覩可知其化生者依樓
炭經云如四生金翅鳥還食四生龍
化生食四胎生食三除化卵生食二除化及胎
濕生還食濕生一除三可知
又起世經云大海之北爲諸龍王及
一切金翅鳥王故生一大樹名曰居吒
[31-0166b]
諸經要集卷苐十二苐二十三張悵
奢摩離隨言庶聚其樹根本周七由旬入地
二十由旬身高一百由旬枝葉遍覆
五十由旬樹東面有卵生龍及卵生
金翅鳥樹南面有胎生龍及胎生金
翅鳥樹西面有濕生龍及濕生金翅
鳥樹北面有化生龍及化生金翅鳥
此四處各有宮殿縦廣六百由旬七重
垣牆成寶莊嚴妙
又彼卵生金翅鳥王若欲搏取卵生
龍時便即飛徃居吒奢摩離大樹東
枝之上觀大海水巳乃更飛下以兩
翅扇大海令水自開二百由旬卽於
其中銜卵生龍將出海外隨意而食
卵生金翅鳥王唯能取得卵生龍等
則不能取胎濕化生龍等若胎生鳥
欲取卵生龍者還向樹東海中取之
又胎生鳥欲取胎生龍者卽向樹南
海中取之水開四百由旬此胎生鳥
王唯能取卵胎二生龍不能取濕化
二生龍也
又濕生金翅鳥王欲取卵生龍還向
樹東海中取食又濕生鳥王欲取胎
生龍卽向樹南海中取食水開四百
[31-0166c]
諸經要集卷苐十二苐二十四張悵由
旬又濕生鳥王欲取濕生龍者卽向
樹西海中取之水開八百由旬濕生
鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等不
能取化生龍也又
化生金翅鳥王欲取卵生龍卽向樹
東海中取之若欲取胎生龍者卽向
樹南海中取之若欲取濕生龍者卽
向樹西海中取之若欲取化生龍者
卽向樹北海中取之水開一千六百
由旬彼諸龍等皆爲此金翅鳥王之
所食噉又
觀佛三昧經云佛言閻浮提中及四
天下有金翅鳥名伽樓羅王於諸鳥
中快得自在此鳥業報應食諸龍於
閻浮提曰食一龍王及五百小龍第
二曰於弗婆提第三日於瞿耶尼第
四日於鬱單越各食如前周而復始
經八千歲此鳥爾時死相巳現諸龍
吐毒无由得食彼鳥飢逼周慞求食
了不能得遊
剛山然後暫住従金剛山直下至大
水際従大水際至風輪際爲風所吹
還至金剛山如是七返然後命終
[31-0167a]
諸經要集卷苐十二苐二十五張悵
其命終巳以其毒故令十寶山同時
火起爾時難陀龍王懼燒此山卽大
降雨澍如車軸鳥肉散盡唯有心在
其心直下如前七返然後還住金剛
山頂難陀龍王取此鳥心以爲明珠
轉輪王得以爲如意珠
又樓炭經云天下諸龍以三熱見燒
阿耨逵龍王不以三熱見燒一餘龍
王熱沙雨身上燒炙其痛二餘龍王
起婬相向熱風來吹其身上燋卽失
顏色得此蛇身便恐不喜三餘龍王
被金翅鳥食悉皆恐怖天下餘龍悉
見毒熱唯阿耨逵龍王獨不見熱
又善見律云佛言龍有五事不得離
龍身何者爲五一行婬時若與龍共
行婬得復龍身若與人共行婬不得
復龍身二受生不離龍身三脫皮時
四眠時五死時是爲五事不得離
龍身
問四食相攝云何答如毗曇中說捻
而言之六趣之中皆具四食然有寬
狹不同如地獄中得有叚食者如有
鐵丸及洋銅汁雖復増苦以懷飢渴
[31-0167b]
諸經要集卷苐十二苐二十六張
悵故名叚食又如輕繫獄中得具冷
煖二風更㸦觸身亦名叚食唯上二
界無有叚食以彼身輕妙故論偈
云四食在欲界四生趣亦然三食上二
界叚食彼則
无問曰未知六趣中何食増耶答曰
如毗曇中說於六趣中謂鬼全趣及
於卵生幷前三
然者以彼餓鬼趣中意行多故卵生
衆生在卵㲉時以思念母故卵得不
壞前三無色亦如意行思惟多故是
故皆悉思食増也又此人趣及與六
欲天中皆叚食偏増何以然者以此
二處要假食持身命故又彼地獄全
趣及與非想皆識食偏増何以然者
以地獄中識持名色故非想地中以
識持名故又彼色界及與濕生皆悉
觸食偏増何以然者以色界中受修
禪樂觸持身故濕生之中以因濕觸
持身活
故五生緣第
四如地持論云菩薩生有五種住一
切行安樂一切衆生一息苦生二隨
類
[31-0167c]
諸經要集卷苐十二苐二十七張
生三勝生四増上生五最後生
菩薩以願力故於飢饉世受大魚等
身以肉救濟一切衆生於疾病世爲
大醫王救治衆病於刀兵世爲大力
王救息戰諍以法化邪及諸惡行如
是无量皆悉徃生是名息苦生菩薩
以願自在力故於種種衆生天龍鬼
神等遞相惱乱及諸外道起諸邪見
悉生其中爲其導首引令入正廣爲
宣說是名隨類生菩薩以性受生勝
於世閒壽色等報是名勝生菩薩従
淨心住乃至最上菩薩住於閻浮提
自在受生一切受生處於中奇特是
名増上生
最上菩薩住受生調伏業菩提衆具
増上滿足生刹利婆羅門家得阿耨
菩提作一切佛事是名最後生三世
菩薩皆此五種受生餘無上因此疾
得阿耨菩提
一切生一切菩薩受无罪生利益安
樂一切有情何等爲五一者除灾生
二者隨類生三者大勢生四者増上
[31-0168a]
諸經要集卷苐十二苐二十八張悵
生五者最後生菩薩於諸飢饉作大
魚等並給一切皆令飽滿或有疫病
作大良醫息除疫疾或有爭戰以大
威力善巧息除或有惡王非理治罰
以願力哀愍一切或起邪見能除邪
惡是名略說除灾橫生或有菩薩以
大願力生趣異類方便化導令彼行
善是名略說隨類受生或有菩薩稟
性生時所感壽量形色族姓自在富
等最爲殊勝所作事業自他兼利是
名略說大勢生或有菩薩住於十地
作十王報最爲殊勝巳得成滿卽由
此業増上所感是名略說隨増上生
或有菩薩於此生中菩提資粮巳極
圓滿或生大貴國王家能現等覺廣
作佛事是名略說最後生若諸菩薩
於去來今清淨仁賢妙善生處皆此
五生所攝除此无有若過若増唯除
凡地菩薩受生何以故此中意取有
知菩薩生大菩提果之所依止令諸
菩薩疾證菩提
中除緣第五
如新婆沙論云中有多名或名中有
[31-0168b]
諸經要集卷苐十二苐二十九張悵
或名健逵縛或名求有或名意成問
何名中有答居死有後在生有前二
有中閒有自體起問何故中有名健
逵縛答以彼食香而存濟此名唯屬
欲界中有問何故中有名求有耶答
於六處門求生有故問何故中有復
名意成答従意生故謂諸有情或従
意生或従業生或
婬欲生従意生者謂劫初人及諸中
有色無色界幷變化身従業生者謂
諸地獄如契經說地獄有情業所繫
縛不能免離由業而生不由意樂従
異熟生者謂諸飛鳥及鬼神等由彼
異熟勢輕健故能飛行空或壁障無
㝵従婬欲生者謂六欲天及諸人等
諸中有身従意生者故乘意行故名
爲意成舊名中陰
次依婆沙論問中有諸根具不具者
答一切中有皆具諸根初受異熟必
圓妙故有說不具者如印印物像現
如是中有趣本有故如本有時有根
不具此中初說於理爲善謂中有位
於六處門遍求生處根必无缺此說
[31-0168c]
諸經要集卷苐十二苐三十張悵眼
等非男女根色界中有无彼根故欲
界中有彼亦不定當受卵胎二類生
者住中有位有男女根至卵胎中方
有不具若不爾者應无受卵胎生義
問諸趣中有行相云何答地獄中有
頭下足上而趣地獄故伽他言顚
墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂
寂修苦行此
諸天中有足下頭上如人以箭仰射
虛空上升而行徃於六趣餘趣中有
皆悉傍行如鳥飛空行所至處又如
壁上畫作飛仙擧身傍行求當生處
問中有行相皆如是耶答不必皆爾且
依人中命終者說若地獄死還生地
獄不心頭下足上而行若天中死還
生天趣不必足下頭上而行若地獄
死生於人趣應首上升若天中死生
於人趣應頭歸下鬼及傍生二趣中
有隨所住處如應當
依論問中有生時爲有衣不論答色
界中有一切有衣以色界中慙愧増
故慙愧卽是法身衣服如彼法身具
勝衣服生身亦爾故彼中有常與
[31-0169a]
諸經要集卷苐十二苐三十一張悵
衣倶欲界中有多分無衣以欲界中
分無慙愧唯除菩薩及白淨苾芻尼
所受中有恒有上妙衣服有餘師說
菩薩中有亦无有衣唯白淨尼等所
受中有常與衣俱問何緣菩薩中有
無衣而白淨尼有衣答白淨尼曾以
衣服施四方僧故彼中有常有衣服
問若爾菩薩於過去生以妙衣服施
四方僧白淨尼等所施衣服碎爲微
塵猶未爲比如何菩薩中有无衣而
彼有衣服答由彼願力異菩薩故謂
白淨尼以衣奉施四方僧巳便
發願言願我生生常著衣服乃至中
有亦不露形由彼願力所引發故所
生之處常豐衣服彼最後身所受中
有常有衣服入母胎位乃至出時衣
不離體如如彼身漸次増長後出家
受具戒巳輒成五衣勤修正行不久
便證阿羅漢果乃至後涅槃時卽以
此衣緾身火葬菩薩過去三无數刧
所修種種殊勝善行皆爲迴向無上
菩提利益安樂諸有情故由斯行願
雖見相好而无有衣願力有殊不應
爲難
[31-0169b]
諸經要集卷苐十二苐三十二張悵
次依論問在中有位資叚食不答色
界中有不資叚食欲界中有必資叚
食問欲界中有叚食云何有作是說
欲界中有至有食處便食彼食至有
水處便飮彼水由彼飮食以自存濟
此說非理所以者何中有極多難周
濟故謂契經說如従帒等瀉
置食鑊中數極稠密五趣有情所受
中有散在處處數量過彼若彼受用諸飮
食者一切世閒所有飮食唯供狗犬
一類中有尙不周濟况餘中有而可
充足又中有身旣極微輕妙受麤重
食身應散壞應作是說中有食香非
食麤質故無前過謂有福者歆饗清
淨花果食等輕妙香氣以自存活若
无福者歆饗糞穢臭爛食等輕細香
氣以自存活又彼所食香氣極少中
有雖多而得周濟
次依論引世尊經中作如是說三事
和合得入母胎父母倶有染心和合
母身調適無病是時及健逵縛正現
在前此健逵縛爾時二心展轉現前
入母胎藏此中三事和合者一者父
[31-0169c]
諸經要集卷苐十二苐三十三張悵
母交愛和合二者母身是時調適三
者健逵縛是時正現在前時父母倶
有染心和合者謂父母倶起婬貪而
共合會母身調適是時者謂母起貪
身心悦豫名身調適持律者說由母
起貪身心渾濁如舂夏水渾濁而流
不能自持名身渾濁母腹清淨无風
熱痰㸦増逼切故名无病由此九月
或十月中任持胎子令不損壞言是
時者謂諸母邑有穢惡事日月恒有
血水流出此若過多由稀濕故不得
成胎此若太少由乾稠故亦不成胎
若此血水不少不多不乾不濕方得
成胎名爲是時是中有者入胎時故
謂母血水於最後時餘有二滴父精
最後餘有一滴展轉和合方得成胎
及健逵縛正現在前者謂卽中有此
處現在前非於餘處非前非
逵縛爾時二心展轉現前入母胎藏
者謂健逵縛將入胎時於父於母愛
恚二心展轉現起方得入胎若男中
有將入胎時於母起愛於父起恚
次依論問中有何處入於母胎有作
[31-0170a]
諸經要集卷苐十二苐三十四張悵
是說中有无㝵隨所樂處而便入胎
問若中有身无能障㝵如何依住此
母胎中答業力所拘故依此住有情
業力不可思議無障㝵物令有障㝵
是故於此不應爲難應作是說中有
入胎必従生門是所愛故由此理趣
諸雙生者後生爲長所以者何先入
胎者必後出故問菩薩中有何處入
胎答従右脅入正知入胎於母母想
无婬愛故復有說者従生門入諸卵
胎生法應爾故問輪王獨覺先中有
位何處入胎答従右脅入正知入胎
於母母想无婬愛故復有說者従生
門入諸卵胎生法應爾故有餘師說
菩薩福智極増上故將入胎時无顚
倒想不起婬愛輪王獨覺雖有福慧
非極増上將入胎時雖無倒想亦起
婬愛故入胎位必従生門入也
次依論引施設論說若彼父母福業
増上子福業劣不得入胎若彼父母
福業劣薄子福業勝不得入胎要父
母子三福業等方得入胎
問若富貴丈夫與貧賤女合或富貴
[31-0170b]
諸經要集卷苐十二苐三十五張悵
女人與貧賤男合如何中有亦得入
胎答富貴男子與貧賤女人合時必
於自身起下劣想於彼女人生尊勝
想富貴女人與貧賤男子合時必於
自身生下劣想於彼男子起尊勝想
貧
身生尊勝想於彼女人起下劣想貧
賤女人與富貴男子合時必於自身
起尊勝想於彼男子生下劣想子於
父母將入胎位應知亦然故入胎時
皆有等義
次依論問中有微細一切牆壁山崖
樹木皆不能㝵此彼中有爲相㝵耶
有作是說此彼中有亦不相㝵以極
微細相觸身時不覺知故復有說者
此彼中有亦㸦相㝵以相遇時此彼
展轉有語言故問若爾寧說中有无
㝵答於餘无㝵非謂中有問此彼中
有皆相㝵耶答自類相㝵非於餘類
謂地獄中有但㝵地獄中有乃至天
中有但㝵天中有有作是說劣㝵於
勝以麤重故勝不㝵劣以細輕故謂
地獄中有㝵五中有傍生中有㝵四
[31-0170c]
諸經要集卷苐十二苐三十六張悵中有
鬼界中有㝵三中有人中有㝵二中
有天中有唯㝵天中有又正
法念經云有十七種中陰有法汝當
係念行寂滅道若天若人念此道者
終不畏於閻羅使者之所加害何等
十七中陰有耶第一
若人中死生於天上則見樂相中陰
猶如白疊垂欲墮地細軟白淨見園
林華池聞諸歌儛戲笑次聞諸香一
切愛樂無量種物和合細觸卽生天
上以善業故現得天樂含笑怡悦顏
色清淨親族兄弟悲啼號泣以善相
故不聞不見心亦不念於臨終時初
生樂處天身相似如印文成見天勝
處卽生愛境故受天身是則名曰初
生中陰有也第二
中陰有者若閻浮提人命終生鬱單
越
心以手捉持擧手攬之如攬虛空親
族謂之兩手摸空復有風吹若此病
人冬寒之時暖風來吹除其寒苦若
暑熱時涼風來吹除其鬱蒸令心喜
樂以心緣故不聞哀泣悲啼之
[31-0171a]
諸經要集卷苐十二苐三十七張悵
聲若其業動其心亦動聞其悲聲吹
生異處是故親族臨終悲哭甚爲障
㝵若不妨㝵生鬱單越中閒次第有
善相出見靑蓮花池鵝鴨鴛鴦充滿
池中卽走徃趣入中遊戲欲入母胎
従華池出行於陸地見於父母欲染
和合因於不淨以顚倒見見其父身
乃是雄鵝母爲雌鵝若男子生自見
其身作雄鵝身若女人生自見其身
作雌鵝身若男子生於父生㝵於母
生愛若女人生於父生愛於母生㝵
是名生鬱單越第二中陰有也
第三中陰有者若閻浮提中死生瞿
耶尼則有相現若臨終時見有屋宅
盡作黃色猶如金色遍覆如雲見虛
空中有黃疊相擧手攬之親族兄弟
說言病人兩手攬空是人爾時善有
將盡見身如牛見諸牛羣如夢所見
若男子受生見其父母和合而行不
淨自見人身多有宅舎見其父相猶
如特牛除去其父與母和合若女人
生自見其身猶如乳牛作如是念何
故特牛與彼和合不與我對如是念
[31-0171b]
諸經要集卷苐十二苐三十八張悵
巳受女人身是名生瞿耶尼第三中
陰有也
第四中陰有者若閻浮提人命終生
於弗婆提界則有相現見靑疊相一
切皆靑遍覆虛空見其屋宅悉如虛
空恐靑疊隱以手遮之
空命終見中陰身猶如馬形自見其
父猶如䭸馬母如騲馬父母交會愛
染和合若男子生作如是念我當與
此騲馬和合若女人生自見巳身如
騲馬形作如是念如是䭸馬何故不
與我合作是念巳卽受女身是名生
弗婆提第四中陰有也
第五中陰有者若鬱單越人臨命終
時見上行相若大業心自在生天以
手攬空如夢中所見好華上妙之香
第一妙色香氣在手見華生貪今見
此樹我當升之作是念巳卽上大樹
乃是升於湏彌見天世界花果莊嚴
我當遊行是名鬱單越人下品受生
第五中陰有也
第六中陰有者若鬱單越人以中業
故臨命終時欲生天上則有相現見
[31-0171c]
諸經要集卷苐十二苐三十九張悵蓮花
池甚可愛樂衆蜂莊嚴一切皆香升
此蓮花湏臾乘空而飛猶如夢中生
於天上作如是念我今當至勝蓮花
池是名鬱單越人中品受生第六中
陰有也第七
中陰有者鬱單越人以業勝故生三
十三天善法堂等臨命終時見勝妙
堂莊嚴殊妙其人爾時卽升勝堂生
此殿中以爲天子是名鬱單越人生
於天上受上品生第七中陰有也苐八
中陰有者若鬱單越人臨命終時則
有相現見於園林遊戲之處香潔可愛
聞之悦樂不多苦惱其心不濁以清
淨心卽升空殿見諸天衆遊空而行
猶如夢中三十三天勝妙可愛一切
五欲皆悉具足従鬱單越死生
中是名鬱單越人生此天處熏習遊
戲及死時相第八中陰有也苐九
中陰有者若瞿耶尼人命終生天有
二種業何等爲二一者餘業二者生
業生於天上其人臨命終時則有相
現以善業故垂捨命時氣不咽濁脈
不斷壞諸根清淨見大池水其
[31-0172a]
諸經要集卷苐十二苐四十張悵
水調適洋洋而流浮至彼岸旣至彼
岸見諸天女第一端正種種莊嚴戲
笑歌儛其人見巳欲心親近前抱女
人卽時生天受天快樂如夢中陰卽
滅是名第九中陰有也瞿耶尼人生有三品上中下業同一
光明等一中陰一切相似不同鬱單人三種受生差別相
也第十中陰有者若弗婆提人臨
命終時見於死相見於自業或見他
業或見殿堂殊勝莊嚴心生歡喜欲
近受生於殿堂外見衆婇女與諸丈
夫歌頌娛樂於中陰有作如是念欲
得同戲卽入戲衆猶如睡覺卽生天
上是名第十中陰
有也第十一中陰有者諸餓鬼等惡
業旣盡受餘善業本於餘道所作善
業猶如父母欲生天中則有相現若
餓鬼中死欲生天上於餓鬼中飢渴
燒身常貪欲食常念漿水欲命終時
不復起念本念皆滅一切惡業皆悉
不近雖見飮食唯以目視如人夢中
見食不飮見天可愛卽走徃趣至於
彼處卽生天上是名第十一中陰
有也第十二中陰有者以愚癡故受
畜生
[31-0172b]
諸經要集卷苐十二苐四十一張悵
身旡量種類受百千億生死之身墮
於地獄餓鬼畜生輪轉世閒不可窮
盡以餘善業畜生中
生四天王天或生三十三天於畜生
惡道苦報欲盡將得脫身則有相現
臨命終時見光明現以餘善業癡心
蒲少或見樂處卽走徃趣如夢所見
走徃趣之卽生天上是名第十二中
陰有也
第十三中陰有者地獄衆生希有難
得生於天上餘善因緣如業成熟是
地獄人以業盡故將欲得脫従此地
獄臨命終時則有相現命欲終時若
諸獄卒擲置鑊中猶如水沬滅巳不
生若以棒打隨打卽死不復更生若
置鐵函置巳卽死不復更生若置灰
河入巳消融不復更生若鐵棒打隨
打卽死滅巳不生若諸鐵鳥食巳不
生若諸惡獸噉巳不生是地獄人惡
業旣盡命終之後不復見於閻羅獄
卒如油炷盡則无燈發地獄中陰有
相不現忽於虛空中見有第一歌儛
戲笑香風觸身受第一樂欲近生有
[31-0172c]
諸經要集卷苐十二苐四十二張悵或生
三十三天或生四天王天是名第十
三中陰有也第十
四中陰有者若人中死還生人中則
有相現於臨終時見如是相見大石
山猶如影相在其身上爾時其人作
如是念此山或當墮我身上是故動
手欲遮此山親里見之謂爲觸於虛
空旣見此巳又見此山猶如白氎卽
升此氎乃見赤氎次第臨終復見光
明見其父母愛欲和合而起顚倒若
男子生自見其身與母交會謂父妨
㝵若女人生自見其身與父交會謂母
妨㝵當於爾時中陰卽壞生陰次起
如印所印印壞文成是名人中命終
還生人中是名第十四中陰有也
五中陰有者天中命終還生天上則
无苦惱如餘天子命終之時愛別離
苦墮於地獄餓鬼畜生如此天子不
失巳身莊嚴之具亦无餘天坐其本
處坐於勝天若四天處命終之後生
三十三天可愛勝相是名第十五中
陰有相續道也第十
六中陰有道相續者若従上天
[31-0173a]
諸經要集卷苐十二苐四十三張悵
還生下天見衆蓮華園林流池皆亦
不如旣見此巳飢渴苦惱渴仰欲得
卽徃彼生如是雖同生天二種中陰
有二種相生是名第十六中陰有相
續道也
第十七中陰有相續道者若弗婆提
人生瞿陀尼有此等相瞿陀尼人生
弗婆提復有何相如是二天下人彼
此㸦生皆以一相臨命終時見黑闇
窟於此窟中有赤電光下垂如幡或
赤或白其人見之以手攬捉現陰卽
滅以手接幡次第緣幡入此窟中受
中陰身近於生陰見受生法亦如前
說或見二牛或見二馬愛染交會卽
生欲心旣生欲心卽受生陰是名第
十七中陰有也
受胎緣第六
如善見論云女人將欲受胎月華水
出時者此是血名欲懷胎時於兒胞
處生一血聚七日自破従此而出若
血出不斷者男精不住卽共流出若
盡出者以男精還復其處然後成胎
故血盡巳男精得住卽便有胎又女
[31-0173b]
諸經要集卷苐十二苐四十四張悵人有
七事受胎一相觸二取衣三下精四
手摩五見色六聞聲七齅香問何謂
相觸受胎答有女人月水生時喜樂
男子若男子以
著而便懷胎問何謂取衣受胎答如
優陀夷共婦出家欲愛不止各相發
問欲精汙衣尼取舐之復取内根卽
便懷胎問何謂下精受胎答如鹿母
喫道士精欲心而飮遂便懷胎生鹿
子道士問何謂手摩受胎答如睒子
菩薩父母倶盲帝釋逆知下來其所爲
夫婦旣悉出家爲道不合陰陽以手
摩臍下卽便懷胎而生睒子問何謂
見色受胎答有一女人月華水成不
得男子合欲情極盛唯視男子如宮
女人亦復如是卽便懷胎問何謂聞
聲受胎答如白鷺鳥悉雌无雄到舂
節時陽氣始布雷鳴初發雌鷺一心
聞聲便卽懷胎雞亦有聞雄鷄聲亦
得懷胎問何謂齅香受胎答如牜
牛母但齅犢氣而亦懷子又
増一阿含經云爾時世尊告諸比丘
有三因緣識來處受胎一母有欲
[31-0173c]
諸經要集卷苐十二苐四十五張悵
有父母共集一處然外識未應來趣
便不受胎若識來趣父母不集則不
成胎二若復母人無欲父欲意盛母
不大慇懃則非成胎三若父母共集
一處母欲熾盛父不大慇懃則非成
胎復有三種一若父母共集一處父
有風病母有冷病則非成胎二若母
有風病父有冷病則非成胎三若父
身水氣偏多母無此患則非成胎復
有三種一若父母共集一處父相有
子母相無子則不成胎二若母相有
子父相無子則不成胎三若父母倶
相無子則非成胎復有三種一若復
有時識神趣胎父行不在則非成胎
二若有時父母應集一處然母遠
不在則不成胎三父母俱集不行此
則受胎復有三種一若有時父母應
來集一處然父身遇重患有時識神
來趣則非受胎二若母身得重患則
非成胎三若父母身倶得病則非成
胎若父母无患識神來趣然父母倶
相有兒則成有胎
又瑜伽論云復次此胎藏八位差別
[31-0174a]
諸經要集卷苐十二苐四十六張悵
何等爲八謂羯羅藍位遏部曇位閉
尸位鍵南位鉢羅賖佉位髪毛爪位
根位形位若巳結凝箭内稀名羯羅
藍若表裏如酪未生肉位名遏部曇
若巳成肉仍極柔軟名閉尸若已堅
厚稍堪摩觸名爲鍵南卽此肉搏増
長⬤分相現名鉢羅賖佉従此以後
髪毛爪現卽名此位従此以後眼等
根生名爲根位従此以後彼所依處
分明顯現名爲形位
又於胎藏中或由先業力故或由母
不避不平等力所生隨順風故令此
胎藏或髪或色或皮及餘支分變異
而生髪變異生者謂由先世所作能
感此惡不善業及由其母多習灰鹽
等味若飮若食令此胎藏髪毛希尠
色變異生者謂由先業因如前說及
由其母習近煙熱現在緣故令彼胎
藏黑黯色生又母習近極寒室等令
彼胎藏極白色生又由其母多噉熱
食令彼胎藏極赤色生皮變異生者
謂由宿業因如前說及由其母多習
婬欲現在緣故令彼胎藏或癬疥癩
[31-0174b]
諸經要集卷苐十二苐四十七張悵
等惡皮而生支分變異生者謂由先
業因如前說及由其母多習馳走跳
躑威儀及不避不平等
彼胎藏諸根支分缺减而生又彼胎
藏若當爲女於母右脅倚脊向腹而
住若當爲男於母左脅倚腹向脊而
住又此胎藏極成滿時其母不堪持
此重胎内風便發生大苦惱又此胎
藏業報所發生分風起令頭向下足
便向上胎衣緾裹而趣産門其正出
時胎衣遂裂分之兩腋出産門時名
正生位生後漸次觸生分觸所謂眼
觸乃至意觸
頌曰
業理信多緖生途非一門安危誠異轍
清濁豈同源墜質空辵貌尋香有去魂
幽衢下寮落暠路上飛绻凝陰凄復緊
聲威聒巳喧投身庇茅屋懌慮入花園
伉儷情多乱貪瞋坐自昏遍知稱至覺
挑手獨爲尊
諸經要集卷第十二
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[31-0174c]
諸經要集卷苐十三悵
西明寺沙門釋道奘集
