22受報部 高麗藏

[31-0174c]

受報部第二十二此有九緣
述意緣
報類緣
現報緣
生報緣
後報緣
定報緣
不定緣
善報緣
惡報緣
述意緣第一
夫善惡之業用寔三報之徴祥猶形
影之相湏譬六趣之明驗其三報者
以悦天后之耳目翻九色之深恩孤
投禽王之全命交受五兀之切酷斯
爲現報也羣徒潜淪於幽壑神陟輪
飄而不改身酸歷代之殃舋不曉王
子之喪目斯生報也外道縦禍於非
想迷法永惑於始終爲著翅之暴狸
飛沉受困而難計斯爲後報也玄鑑
[31-0175a]
諸經要集卷苐十三苐二張悵三代
溺喪之流深蛇來變坯形之累使悟
四諦三明之室令出三報五苦之闍
也報類
緣第二如優
婆塞戒經云佛言善男子衆生造業
有其四種一者現報今身作極善惡業即身受之是
名現報二者生報今身造業次後身受是名生報三者後報今身造業
次後未受更第二第三生巳去受者是名後報四者無報猶无他等業是此
無報業復有四種一時定報不定此於三時次定不改
由業有可轉故報不定二報定時不定由業力定報不可改然時
有可轉故時不定三時報倶定由業定故感時亦定
四時報倶不定由業不決定故時報亦不定衆生作
業有具不具答先念後作名作具足
若先不念直造作者名作不具足復
有作不具足者謂作業巳定果報不
定復有作巳亦具足者謂作業巳定
當得報復有作巳不具足者果報雖
定時節不定復有作巳亦具足者時
報倶定復有作巳不具足者持戒正
見復有作巳亦具足者毀戒邪見復
有作巳不具足者三時生悔復有作
巳亦具足者三時不悔如惡
旣爾善亦如
是現報緣第三
[31-0175b]
諸經要集卷苐十三苐三張悵
如佛說行七行現報經云爾時世尊
告諸比丘有七種人可所事可敬是
世閒无上福田云何七種人一者行
慈二者行悲三者行喜四者行捨五
者行空六者行無相七者行無願其
有衆生行此七法於現法中獲其果
報阿難白佛言何故不說湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢辟支佛乃說此
七事乎世尊告曰行慈七人其行與
湏陀洹乃至佛等其事不同雖供養
湏陀洹等不現得報然供養此人者
於現世得報是故阿難當勤勇猛成
辦七法
又雜寶藏經云昔乾陀徫國有一屠
兒將五百頭小牛盡欲刑犍時有內
官以金錢贖牛作羣放去以是因緣
現身卽得男報具足還到王家遣人
通白某甲在外王言是我家人自恣
而去未曾通白今何故爾王時卽喚
問其所以答王言曰向見屠兒將五
百頭小牛而欲刑治臣卽贖放以是
因緣身體得具故不敢入王聞喜愕
深於佛法生信敬心夫以華報所感
[31-0175c]
諸經要集卷苐十三苐四張悵
如此况其果報豈可量也
又新婆沙論云昔有屠販牛人驅牛
涉路人多粮盡飢渴熱乏息而議曰
此等羣牛終非巳物冝割取舌以
濟飢虛卽時以鹽塗諸牛口牛貪鹹
味出舌舐之即用利刀一時截取以
火煨炙而共食之食巳相與臨水澡
漱倶嚼楊枝揩齒旣了擘以割舌惡
業力故諸人舌根猶如爛果一時倶
落此皆現報以業重故
生報緣第
四如涅槃經云善男子如人捨命受
大苦時宗親圍繞號哭懊惱其人惶
怖莫知依救雖有五情无所知覺肢
節戰動不能自轉身體虛冷暖氣欲
盡見先所修善惡報相如日垂沒山
陵埠阜影現東移理無西逝衆生業
果亦復如是此陰滅時彼陰續生如
燈生闇滅闇滅燈生善男子如蠟印
印泥印與泥合印滅文成而是蠟印
不變在泥亦非泥出不餘處來以印
因緣而生是文現在陰滅中陰陰生
是現在陰終不變爲中陰五陰中陰
五
[31-0176a]
諸經要集卷苐十三苐五張悵
陰亦非自生不従餘來因現陰故生
中陰陰如印印泥印壞文成名雖无
差而時節各異是故我說中陰五陰
非肉眼天眼所見是中陰中有三種
食一者思食二者觸食三者意食中
陰二種一善業果二惡業果因善業
故得善覺觀因惡業故得惡覺觀父
母交會和合之時隨業因緣向受生
處於母生愛於父生瞋父精出時謂
是巳有見巳心悦而生歡喜
以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後
五陰如印印泥印壞文成生時諸根
有具不具具者見色則生於貪生於
貪故則名爲愛狂故生貪是名無明
貪愛无明二因緣故所見境界皆
悉顚倒又修行道地經云人行不純
或善或惡當至人道父母合會精不
失時子來應生其母胎通无所拘㝵
心懷歡喜而無邪念則爲柔軟堪任
受子其精不清不濁中適不强亦無
腐敗亦不赤黑不爲風寒衆毒雜錯
與小便別應來生者精神便起設是
男子不與女人共倶合者五欲與通
男子敬
[31-0176b]
諸經要集卷苐十三苐六張悵
念欲向女人父時精下其神欣喜謂
是吾許爾時卽失中止五陰便入胞
胎父母精合旣在胞胎倍用歡躍是
爲色陰歡喜之時爲痛樂陰念於精
時是爲想陰因本罪福緣得入胎是
爲行陰神處胎中則爲識陰如是和
合名曰五陰若在胎時卽得二
根意根身根也至七曰住中而不増
减又至二七日其胎稍轉譬如薄酪
至三七日似如生酪至四七曰精凝
如熟酪至五七日胎精遂變猶如生
酥至六七日變如息肉至七七日轉
如叚肉至八七日其堅如坯至九七
日變爲五胞兩肘兩髀及頭頸従中
出也至十七日復有五胞二手腕二
腳腕及生其頭至十一七日續生十
四胞五手指五足指及眼耳鼻口此
従中出至十二七日是諸胞相轉漸
成就至十三七日則現腹相至十四
七日則生肝肺心及其脾腎至十五
七日則生大腸至十六七日則生小
腸至十七七日則有胃處至十八七
日生藏熟藏起此二處至十九七日
則生
[31-0176c]
諸經要集卷苐十三苐七張悵
髀及腨腸骨手掌足跗臂節筋連
至二十七日生陰臍乳頤頸形相至
二十一七日體骨各分隨其所應兩
骨在頭三十二骨著口七骨著頸兩
骨著髀兩骨著肘四骨著臂十二骨
著胸十八骨著背兩骨著臗四骨著
膝四十骨著足復有微骨捻有一百
八與體肉合具十八骨著在兩脅二
骨著肩如是身骨凢有三百而相連
結其骨柔軟如初生瓠至二十二七
日其骨稍堅如未熟瓠至二十三七
日其骨轉堅譬如胡桃此三百骨各
相連綴足骨著足膝骨著膝如是腨
骨髀骨臗骨脊骨胸骨脅骨肩骨
項骨頤骨臂腕手足諸骨等各自轉
相連著如是聚骨猶如幻化隨風所
由牽引擧動至二十四七日生一百
筋連著其身至二十五七日生七千
脈尙未具成至二十六七日諸脈悉
徹具足成就如蓮根孔至二十七七
日有三百六十三筋皆成至二十八
七日其肌始生至二十九七曰肌肉
稍厚至三十七日纔有皮像至三十
[31-0177a]
諸經要集卷苐十三苐八張悵一七
日皮轉厚堅至三十二七日皮革轉
成至三十三七日耳鼻脣指諸膝節
成至三十四七日生九十九萬毛髪
孔猶尙未成至三十五七日毛孔具
成至三十六七日爪甲始成至三十
七七日其母腹中若干風起開兒目
耳鼻口或有風起染其髪毛或端正
或醜陋又有風起成體顏色或白赤
黑有好有醜皆由宿行在此七日中
生風寒熱大小便通至三十八七日
在母腹中隨其本行自然風起宿行
善者便有香風可其身意柔軟无假
正其骨節令其端正莫不愛敬本行
惡者則起臭風令身不安不可心意
吹其骨節令瘻邪曲使不端正又不
能男人所不喜是爲三十八七日九
月不滿四日其兒身體骨節則成爲
人其小兒體而有二分一分従父一
分従母身諸髪毛頰眼舌喉心肝脾
腎腸血軟者従母生也自餘爪齒骨
節髓腦筋脈堅者従父生也其小兒
在母腹中處生藏之下熟藏之上若
是男兒背外而面向内在其左
[31-0177b]
諸經要集卷苐十三苐九張悵脅也
若是女子背母而面向外處在右脅
也居苦痛臭處汙露不淨一切骨節
縮不得伸捐在革囊腹網緾裹藏血
塗染所處逼迮依因尿尿處溺瑕穢
若斯其於九月此餘四曰宿有善行
初日後日發心念言吾在園觀亦在
天上其行惡者謂在泥犁世閒之獄
至三曰即中愁不樂到四日時母腹
風起或上或下轉其兒身而令倒懸
頭向産門其有福者時心念言我投
浴池水中遊戲如墮高牀花香之處
也其无福者自發念言吾従山墮投
於樹岸溝坑溷中或如地獄羅網蕀
上曠野石閒劒戟之中愁憂下樂善
惡之報不同若此其小兒生旣墮地
外風所吹人之手觸暖水洗之逼迫
毒痛猶如瘡病也以是苦惱恐畏死
亡便有癡惑是故迷憒不識來去生
在地血惡露臭處鬼魅來嬈癇邪所
中死屍所觸蠱道顚鬼各伺犯之如
四交道墮肉叚地鳥鵄鵰狼各來諍
之諸邪妖鬼欲得兒便周帀圍繞亦
復如是若宿行善德邪不得其
[31-0177c]
諸經要集卷苐十三苐十張悵便兒
卩長大團哺養身適得穀氣其體卽
生八十種虫兩種在髪根一名舌蝭
二名重蝭三種在頭名曰堅固傷損
毀害一種在腦兩種在腦表一名蜇
蛛二名秏擾三名憒乱兩種在額一
名甲下二名朽腐兩種在眼一名舌
蝭二名重蝭兩種在耳一名識味二
名現味莫兩種在耳根一名赤二名
復赤兩種在鼻一名肥二名復肥兩
種在口一名搖二名動搖兩種在齒
中一名惡弊二名凶暴三種在齒根
名曰喘息休止捽滅一種在舌名曰
甘美一種在舌根名曰柔軟一種在
上齗名曰徃來一種在咽名爲嗽喉
兩種在瞳子一名生二名不熟兩種
在肩一名垂二名復垂一種在臂名
爲住立一種在手名爲周旋兩種在
胸一名額坑二名廣普一種在心名
爲班駮一種在乳名曰湩現一種在
臍名爲圍繞兩種在脅一名爲月二
名月面兩種在脊一名月行二名月
貌一種在背骨閒名爲安豐一種在
皮裡名爲虎爪兩種在肉一名
[31-0178a]
諸經要集卷苐十三苐十一張悵消膚
二名燒樹四種在骨一名爲甚毒二
名習毒三名細骨四名雜毒五種在
髓一名煞害二名無煞三名破壞四
名雜骸五名白骨兩種在腸一名蜣
蜋二螳蜋嘴兩種在細腸一名兒子
二名腸子一種在肝名爲銀喍一種
在生藏名曰枝牧一種在熟藏名爲
太息一種在穀道名爲重身三種在
糞中一名筋二名目結三名目編髪
兩種在尻一名流下二名重流五種
在胞一名肉姓二名惡族三名臥窹
四名而窹五名護計一種在髀名爲
撾枝一種在膝名爲現傷一種在腨
名爲鐵嘴一種在足指名爲燒然一
種在足心名爲食皮是爲八十種虫
處在一身晝夜食體其人
身中因風起病有百一種寒熱共合
各有百一凣合計之四百四病在人
身中如木生火還自燒然病亦如是
如木因體興反來危人如身中虫擾
動不安三十六物假名爲人以僞蓋
之誑惑凢愚妄起愛念共相親附智
者視虛安可近之譬如陶噐終
[31-0178b]
諸經要集卷苐十三苐十二張悵
有破壞此身虛僞會有夭壽貴賤同
迷至死不知譬如大城四門失火位
次燒之乃到東門皆令灰燼生老病
死亦復如是
又瑜伽論云又於胎中經三十八七
日此之胎藏一切支分皆悉具足従
此巳後復經四日方乃出生此說極
滿足者或經九月或復過此若唯經
八月此名圓滿若經七月六月不名
圓滿或復缺减故法華經偈云
受胎之微形世世常増長薄德少福人
衆苦所逼迫
又三昧經云說身內火界漸増水界
漸微是故伽羅邏稠漸堅乃至肉團
衆生由此薄福従小至大皆受其苦
又禪秘要經云人身三分臍爲中原
頭爲殿堂額爲天門
又處胎經云人受胎時初七日有四
大二七曰展轉風吹向脅乃至三十
八七日風名花令向産門
又譬喻經云風揨水水揨地地揨火
强者爲男弱者爲女風水相揨爲男
地水相揨爲女
[31-0178c]
諸經要集卷苐十三苐十三張悵又
解脫道論云人身地界碎之爲塵一
斛二升又
増一經云一人身中骨有三百二十毛
孔有九萬九千筋脈各有五百身虫
有八十戶又
五道受生經云兒生三歲凡飮一百
八十斛乳除其胎中食亦分之東弗
于逮人飮一千八百斛乳西拘耶尼
人飮一万八百斛乳北鬱單越人七
日成身初生之日置百路道行人授
指與嘴所以不飮乳也此之斛斗是古小斗三斗當今
一斗舊人身形姝大不同今小兒恐怪乳多故別跪記
後報緣第
五如婆沙論云有一屠兒七生巳來
常屠不落三塗然生人天徃來此由
七生巳前曾施辟支一食福力故令
七生不墮惡道然此人七生巳來所
作屠罪之業過七生巳次第受之无
有得脫善惡俱爾此是後報也
又智度論云舎利弗雖復聰明然
非一切智於佛智中譬如嬰兒如阿
婆檀那經中佛在祗桓住晡時經行
舎利弗従佛經行是時有鷹逐鴿鴿
飛
[31-0179a]
諸經要集卷苐十三苐十四張悵來佛
邊住佛經行過之影覆鴿上鴿身安
隱怖畏卽除不復作聲後舎利弗影
到鴿便作聲戰怖如初舎利弗白佛
言佛及我身倶无三毒以何因緣佛
影覆鴿鴿便無聲不復恐怖我影覆
上鴿便作聲戰慄如故佛言汝三毒
習氣未盡以是故汝影覆時恐怖不
除佛語
舎利弗汝觀此鴿宿世因緣幾世作
鴿舎利弗卽時入宿命智三昧觀見
此鴿従鴿中來乃至八萬大刧常作
鴿身過是巳徃不能復見舎利弗従
三昧起白佛言是鴿八萬大刧中常
作鴿身過是巳前不能復知佛言汝
若不能盡知過去世試觀未來世此
鴿何時當脫舎利弗卽入三昧觀見
乃至八萬大刧亦未免鴿身過是巳
徃不復能知不審此鴿何時當脫佛
告舎利弗此鴿除諸聲聞辟支佛所
知齊限復於恒河沙等大刧中常作
鴿身罪訖得出輪轉五道中後得爲
人經五百世中乃得利根是時有佛
度无量阿僧祗衆生然後入无
[31-0179b]
諸經要集卷苐十三苐十五張悵
餘涅槃辵法在世是人作五戒優婆
塞従比丘聞讃佛功德於是初發心
願願値佛後於三阿僧祗刧行六波
羅蜜十地具得作佛時度无量衆生
巳而入涅槃是時舎利弗向佛懺悔
白佛言我於一鳥尙不能知其本未
何况諸緣我知佛智慧如是者爲佛
智慧故寧入阿鼻地獄受无量刧苦
不以爲難
定報緣第六
如佛說義足經云佛告梵志言世有
五事不可得避亦无脫者何等爲五
一當秏减法二當亡棄法三當病瘦
法四當老朽法五當死去法此之五
法欲使不秏减是不可得
又佛說四不可得經云佛與比丘及
諸菩薩明旦持鉢入舎衞城分衞四
輩皆従諸天龍神各賷花香伎樂追
従於上時佛道眼覩見兄弟同産四
人遠家棄業山處閑居得五神通皆
号仙人宿對來至自知壽盡悉欲避
終各各思議吾等神足飛騰自恣在
所至到无所罣㝵今反當爲非常所
[31-0179c]
諸經要集卷苐十三苐十六張悵
得便危失身命當造方便免斯患難
不可就也於是一人則踊在空中而
自藏形无常之對安知吾處一人則
入巿中人閙之處廣大无量在中避
命无常之對趣得一人何必求吾一
人則退入于大海三百三十六萬里
下不至底上不至表處於其中閒无
常之對何所求耶一人則計竊至大
山无人之處擘山兩解入中還合无
常之對安知吾處於時四人各各避
命竟不得脫藏在空中者便自墮地
猶果熟落其在山中者于彼喪巳禽
獸所噉在大海中者則時夭命魚鱉
所食入巿中者在于衆人而自終沒
於是世尊覩之如斯謂此四人暗昧
不逵欲捨宿對三毒不除不至三逵
无極之慧古今以來誰脫此患佛則
頌曰
雖欲藏在空善處大海中假使入諸山
而欲自翳形欲求不死地未曾可獲定
是故精進學无身乃爲寧
佛告諸比丘世有四事不可獲致何
等爲四一曰年幼顏色煒燁髪黑齒
[31-0180a]
諸經要集卷苐十三苐十七張悵白形
貌光澤氣力堅强行步擧止出入自
遊上車乘馬衆人瞻戴莫不愛敬一
且忽耄頭自齒落面皺皮緩體重柱
杖短氣呻吟欲使常少不至老者終
不可得二謂
身體强健骨髓實盛行步无雙飮食
自恣莊飾頭首謂爲无比張弓捻失
把執兵仗有所危害不省曲直罵詈
衝口謂爲豪强自計吾我无有衰秏
疾病卒至伏之著牀不能動搖身痛
如搒耳鼻口目不聞聲香美味細滑
坐起湏人汙露自出身臥其上衆患
難喻假使欲免常安无病終不可得
三謂
欲求長壽在世无極得于病死命旣
甚短懷萬歲慮壽少憂多不察非常
五欲自恣放心逸意煞盜婬乱兩舌
惡口妄言綺語貪嫉邪見不孝父母
不順師友輕身尊長反逆無道怖望
豪富謂可永存譏謗聖道以邪無雙
噓天獨步慕于世榮不識天地表裡
所由不別四大因緣合成猶如幻師
不了古今所興之世不受倡導
[31-0180b]
諸經要集卷苐十三苐十八張悵不知
生所従來死之所歸心存天地謂是
吾許非常對至如風吹雲冀念長生
命忽然終不得自在欲使不爾終不
可得也四謂
父母兄弟室家親族朋友知識恩愛
榮樂財物富貴官爵俸祿騎乘遊觀
妻妾子息以自嬌恣飮食快意兒郞
僕使趍行綺視顧影而步輕蔑衆人
計巳無雙奴客庸馬獸類畜生出入
自在無有期度不察前後謂其眷屬
従使之衆意可常得宿對卒至如湯
消雪心乃懷懼請求濟患安得如願
呼噏命斷魂神獨逝父母兄弟妻子
親族朋友知識思愛眷屬皆自獨留
官爵財物僕従各散馳走如星欲求
不死終不可得也佛告
比丘古今巳來天地成立無免此苦
四難之患以斯四苦佛興于世不定
緣第七如十
住毗婆沙論云善知不定法者諸法
未生未可分別如佛分別業經中說
佛告阿難有人身行善業口行善業
意行善業是人命終而墮地獄
[31-0180c]
諸經要集卷苐十三苐十九張悵
有人身行惡業口行惡業意行惡業
是人命終而生天上阿難白佛言何
故如是佛言是人先世罪福因緣巳
熟今世罪福因緣未熟或臨命終正
見邪見善惡心起垂終之心其力大故
又増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘今有四人出現於世云何爲四或
有人先苦而後樂或有人先樂而後
苦或有人先苦而後苦或有人先樂
而後樂云何有人先苦而後樂或有
一人生卑賤家衣食不充然无邪見
以知昔曰施德之報感得富貴之家
不作施德恒値貧賤無有衣食便向
懺悔叚徃所作所有辵餘與人等分
若生人中多財饒寶无所乏短是謂
此人先苦後樂何等人先樂而後苦
或有人生豪族家衣食充足然彼人
恒懷邪見與邊見共相應後生地獄
中若得作人在貧窮家无有衣食是
謂此人先樂後苦何等人先苦而後
苦或有人先生貧賤家衣食不充然
懷邪見與邊見共相應後生地獄若
生人中極爲貧賤衣食不充是謂先
[31-0181a]
諸經要集卷苐十三苐二十張悵
苦而後苦何等人先樂而後樂或有
人先生富貴家多財饒寶敬重三尊
恒行惠施後生人天恒受富貴多饒
財寶是謂此人先樂而後樂爾時佛
告比丘曰或有衆生先苦後樂或有
先樂後苦或有先苦後亦苦或有先
樂後亦樂若人壽百歲正可十十耳
或百歲之中作諸功德或百歲之中
造諸惡業彼於異時或冬受樂夏受
苦或少時作福長時作罪後生之時
少時受福長時受罪若復少時作罪
長時作福後生之時少時受罪長時
受樂或先長時作罪後復長作罪彼
人後生之時先苦後亦苦若復少時
作福長復作福彼於後生之時先樂
後亦樂
爾時世尊告諸比丘有四人出現於
世云何爲四或有人身樂心不樂或
有人心樂身不樂或有人身心倶樂
或有人身心倶不樂何等人身樂心
不樂是作福凣夫人於四事供養衣
被飮食臥具醫藥无所乏短但不免
三惡道苦是謂身樂心不樂何等人
[31-0181b]
諸經要集卷苐十三苐二十一張悵
心樂身不樂所謂阿羅漢不作功德
於四事供養之中不能自辦但免三
惡道苦是謂心樂身不樂何等人身
心俱不樂所謂凡夫之人不作功德
不得四事供養復不免三惡道苦是
謂身心倶不樂使等人身心俱樂所
謂作功德阿羅漢四事供養無所乏
短復免三惡道苦是謂身心倶樂
善報緣第八
如彌勒菩薩所問經論云問云何布
施果答曰略說布施有一種果所謂
受用果受用果復有二種果所謂現
在受用果未來受用果復有三種果
卽此二種復加般若復有四種果何
謂四種一有果而无用二有用而無
果三有果亦有用四無果亦無用初
有果而无用者謂不至心施不自手
施輕心布施彼如是施雖得无量種
種果報而不能受用如舎衞天主雖
得无量種種珍寶而不能受用二有
用而無果者謂自不施見他行施起
隨喜心以是義故雖得受用而自無
果如天子物一切沙門婆羅門等雖
[31-0181c]
諸經要集卷苐十三苐二十二張悵
得衣食及以受用而自无果又如轉
輪聖王四兵雖得衣食而不得果三
有果亦有用者謂至心施不輕心施
如樹提伽諸長者等是四无果亦無
用者謂布施巳因卽滅盡或爲出世
聖道障故猶如遠離煩惱聖人復有
五種果謂得命色力樂辯等因食得
命是故施食卽是施命以是因緣後
得長命如是施色施力施樂施辯才
等皆亦如是
復有五種勝果所謂施與父母病人
法師菩薩得勝果報父母恩養生長
身命是故施者得勝果報又病人者
孤獨可愍以是義故起慈悲心施病
人者得勝果報又說法者能生法身
増長法身永逵善惡平正非平正顚
倒非顚倒是故施者得勝果報又諸
菩薩悉能攝取利益衆生起慈悲心
以攝取三寶不斷絕因以是義故施
菩薩者得勝果報以菩薩發心勇猛悲願力大不同餘福其心狹劣也
又増一阿含經云世尊告諸比丘今
當說四梵之福云何爲四一若有信
善男子善女人未曾起偸婆處於中
[31-0182a]
諸經要集卷苐十三苐二十三張悵能起
第二補治故寺第三和合聖衆第四
若多薩阿竭初轉法輪時諸天世人
勸請轉法輪是謂四種受梵之福比
丘白世尊曰梵天之福竟爲多少世
尊告曰閻浮里地其中衆生所有功
德正與一輪王功德等閻浮地人及
一輪王之德與瞿耶尼一人功德等
其閻浮里地及瞿耶尼二方之福故
不如彼弗于逮一人之福其三方人
福不如鬱單曰一人之福其四天下
人福不如四天王之福乃至四天下
人福及六欲天福不如一梵天王之
福若有善男子善女人求其福者此
是其量也又中
阿含經云爾時世尊告諸比丘若能
受持七種人者得生帝釋處卽說偈
言供養
於父母及家之尊長柔和恭遜辭離麤
言兩舌調伏慳悋心常修眞實語彼三
十三天見行此法者咸各作是言當來
生此天又雜
寶藏經偈云福業
如果熟不以神祀得人乘持戒車
[31-0182b]
諸經要集卷苐十三苐二十四張悵後得
至天上定知如燈滅得至於无爲一切
由行得求天何所爲惡報
緣第九夫有
形則影現有聲則響應未見形存而
影亡聲續而響乖善惡相報理路然
矣幸願深信不猜來肖輕重苦報具
依下述如身行煞生或剝切臠截炮
熬甛蠣飛鷹走狗射獵衆生者則墮
屠裂釿割地獄中蒸煮燒炙衆生者
則墮鑊湯鑪炭地獄中以此煞生故
於地獄中窮年極刧具受劇苦受苦
旣畢復墮畜生作諸牛馬猪羊驢騾
駱馳鷄狗魚鳥車熬蛤蟍爲人所煞
螺蜆之類不得壽終還以身宍供充
餚葅在山禽獸无量生死若無微善
永無免期脫有片福劣復人身或於
胞胎墮落出生喪亡或十二十未有
所知従冥入冥人所矜念當知短命
皆緣煞生也又地
持論云煞生之罪能令衆生墮三惡
道若生人中得二種果報一者短命
二者多病如是十惡一一皆備五種果
報一者煞生何故受地獄苦以
[31-0182c]
諸經要集卷苐十三苐二十五張悵其煞
生苦衆生故所以身壞命終地獄衆
苦皆來切巳二者煞生何故出爲畜
生以煞生无有慈惻行乖人倫故地
獄罪畢受畜生身三者煞生何故復
爲餓鬼以其煞生必緣慳心貪著滋
味復爲餓鬼四者煞生何故生人而
得短壽以其煞生殘害物命故得短
壽五者煞生何故兼得多病以煞生
違適衆患竸集故得多病當知煞生
是大苦也又雜
寶藏經云時有一鬼白目連言我常
兩肩有眼胸有口鼻常无有頭何因
緣故目連答言汝前世時恒作魁膾
弟子若煞人時汝常有歡喜心以繩
著髻挽之以是因緣故受如此罪此
是惡行花報地獄苦果方在後也復
有一鬼白目連言我身常如塊肉無
有手腳眼耳鼻等恒爲虫鳥所食罪
苦難堪何因緣故爾答言汝前世時
常與他藥墮他兒胎是故受如此罪
此是花報地獄苦果方在後身又緣
其煞生貪害滋多以滋多故便无義
讓而行刧盜今身偸盜不與而
[31-0183a]
諸經要集卷苐十三苐二十六張悵
取死卽當墮鐵窟地獄於遐刧中受
諸苦惱受苦旣畢墮畜生中身常
負重驅蹴捶打无有餘息所食之味
唯以水草處此之中无量生死以本
因緣若遇微善劣復人身恒爲僕隷
驅筞走使不得自在償債未畢不得
聞法緣此受苦輪迴無窮當知此苦
皆緣偸盜今身隱蔽光明不以光明
供養三寶反取三寶光明以用自照
死卽當墮黑耳黑繩黑暗地獄於遐
刧中受諸苦惱受苦旣畢墮蟣蝨中
不耐光明在此之中無量生死以本
因緣若遇微善劣復人身形容黶黑
垢膩不淨臭處穢惡人所猒遠雙眼
盲瞎不覩天地當知隱蔽光明亦緣
偸盜故
故地持經云刧盜之罪亦令衆生墮
三惡道若生人中得二種果報一者
貧窮二者共財不得自在刧盜何故
墮於地獄以其刧盜剝奪偸竊人財
苦衆生故身死卽入寒氷地獄備受
諸苦刧盜何故出爲畜生以其不行
人道故受畜生報身常負重以肉供
[31-0183b]
諸經要集卷苐十三苐二十七張悵
人償其宿債何故復墮餓鬼緣以慳
貪便行刧盜是以畜生罪畢復爲餓
鬼何故爲人貧窮緣其刧奪使物空
乏所以貧窮何故共財不得自在緣
其刧盜偸奪沒官若有財錢則爲五
家所共不得自在當知刧盜二大苦也
又雜寶藏經說時有一鬼白目連言
大德我腹極大如甕咽喉手足其細
如鍼不得飮食何因緣故受如此苦
目連答言汝前世時作聚落主自恃
豪貴飮酒縦撗輕欺餘人奪其飮食
飢困衆生由是因緣受如此罪此是
華報地獄苦果方在後也
復有一鬼白目連言常有二熱鐵輪
在我兩腋下轉身體燋爛何因緣故
爾目連答言汝前世時與衆僧作餠
盜取二番挾兩腋底是故受如此罪此
是花報後方受地獄苦果又
緣以盜故心不貞正恣情婬妷今身
婬妷現世凶危常自驚恐或爲夫主
邊人所知臨時得殃刀杖加形首足
分離乃至失命死入地獄臥之鐵牀
或抱銅柱獄鬼然火以燒其身地
[31-0183c]
諸經要集卷苐十三苐二十八張悵
獄罪畢當受畜生鷄鴨鳥雀犬豕飛
蛾如是無量生死於遐刧中受諸苦
惱受苦旣畢以本因緣若遇微善劣
復人身閨門婬乱妻妾不貞若有寵
愛爲人所奪常懷恐怖多危少安當
知危苦皆緣邪婬生也
故地持論云邪婬之罪亦令衆生墮
三惡道若生人中得二種果報一者
婦不貞潔二者得不隨意眷屬邪婬
何故墮於地獄以其邪婬干犯非分
侵物爲苦所以命終受地獄苦何故
邪婬出爲畜生以其邪婬不順人理
所以出獄受畜生身何故邪婬復爲
餓鬼以其婬妷皆因慳愛慳愛罪故
復爲餓鬼何故邪婬婦不貞潔緣犯
他妻故所得婦常不貞正何故邪婬
不得隨意眷屬以其邪婬奪人所寵
故其眷屬不得隨意所以復爲人之
所奪當知邪婬三大苦也
如雜寶藏經說昔有一鬼白目連言
我以物自蒙籠頭亦常畏人來煞我
心常怖懼不可堪忍何因緣故爾答
言汝前世時婬犯外色常畏人見或
[31-0184a]
諸經要集卷苐十三苐二十九張悵
畏其夫主捉縛打煞或畏官法戮之
都巿常懷恐怖恐怖相續故受如此
罪此是惡行花報後方受地獄苦果
又緣其邪婬故發言皆妄今身若妄
苦惱衆生死則當墮啼哭地獄於遐
刧中受諸苦惱受苦旣畢墮餓鬼中
在此苦惱无量生死以本因緣若遇
微善劣復人身多諸疾病尫羸虛弱
頓乏楚痛自嬰苦毒人不愛念當知
此苦皆緣妄語生也
故地持論云妄語之罪亦令衆生墮
三惡道若生人中得二種果報一者
多被誹謗二者爲人所誑何故妄語
墮於地獄緣其妄語不實使人虛爾
生苦是以身死受地獄苦何故妄語
出爲畜生以其欺妄乖人誠信所以
出獄受畜生報何故妄語復爲餓鬼
緣其妄語皆因慳欺慳欺罪故復爲
餓鬼何故爲人多被誹謗以其妄語
不誠實故何故妄語爲人所誑以其
妄語欺誘人故當知妄語四大苦也
又緣其妄語便致兩舌今身言无慈
愛讒謗毀辱惡口雜乱死卽當墮拔
[31-0184b]
諸經要集卷苐十三苐三十張悵
舌烊銅犁耕地獄於遐刧中受諸苦
惱受苦卽畢墮畜生中噉食糞穢如
鵜鶘鳥无有舌根在此之中无量生
死以本因緣若遇微善劣復人身舌
根不具口氣臭惡瘖啞謇澀齒不齊
白滋歷踈少脫有善言人不信用當
知讒乱皆緣兩舌生也
故地持論云兩舌之罪亦令衆生墮
三惡道若生人中得二種果報一者
得弊惡眷屬二者得不和眷屬何故
兩舌墮於地獄緣其兩舌離人親愛
愛離苦故受地獄若何故兩舌出爲
畜生緣其兩舌鬪乱事同野于受畜
生身何故兩舌復爲餓鬼以其兩舌
亦緣慳嫉慳嫉罪故復爲餓鬼何故
兩舌爲人得弊惡眷屬緣以兩舌使
人朋儔皆生惡故何故兩舌得不和
眷屬緣以兩舌離人親好使不和合
故當知兩舌五大苦也
又緣其兩舌言輒麤惡今身緣以惡
口故鬪乱殘害更相侵伐煞諸衆生
死卽當墮刀兵地獄於遐刧中受諸
苦惱受苦旣畢墮畜生中拔腳賣膀
[31-0184c]
諸經要集卷苐十三苐三十一張悵
輸肶喪脾於遐刧中受諸苦惱受苦
旣畢在此之中无量生死以本因緣
若遇微善劣復人身四支不具閹刖
黥劓形骸殘毀鬼神不衞人所輕棄
當知殘害衆生皆緣惡口生也
故地持論云惡口之罪亦令衆生墮
三惡道若生人中得二種果報一者
常聞惡音二者所可言說恒有諍訟
何故惡口墮於地獄以其惡口皆欲
害人人聞爲苦所以命終受地獄苦
何故惡口出爲畜生以其惡口罵人
以爲畜生所以出獄卽爲畜生何故
惡口復爲餓鬼緣其慳悋干觸惡罵
所以畜生苦畢復爲餓鬼何故惡口
爲人常聞惡音以其發言麤鄙所聞
常惡何故惡口所可言說恒有諍訟
以其惡口違逆衆德聽有所說言常
致諍訟當知惡口六大苦也
又緣其惡口言輒淨綺都无義益无
義益故今身則生憍慢死卽當墮束
縛地獄於遐刧中受諸苦惱受苦旣
畢墮畜生中唯念水草不識父母恩
養在此之中无量生死以本因緣若
[31-0185a]
諸經要集卷苐十三苐三十二張悵遇微
善劣復人身生在邊地不知忠孝仁
義不見三寶若在中國矬陋踒僂人
所陵蔑當知憍慢皆緣无義調戲不
節生也故地
持論云无義語罪亦令衆生墮三惡
道若生人中得二種果報一者所有
言語人不信受二者有所言說不能
明了何故无義語墮於地獄語旣非
義事成損彼所以命終受地獄苦何
故無義語出爲畜生緣語无義人倫
理乖所以出地獄受畜生身何故無
義語復爲餓鬼語無義故慳惑所障
因慳惑故復爲餓鬼何故無義語罪
出生爲人有所言語人不信受緣語
無義非可承受何故无義語有所言
說不能明了語旣无義皆緣暗昧暗
昧報故不能明了當知無義語七大
苦也又緣
無義語故不能謙讓使貪欲无猒今
身慳貪不布施死卽當墮沸尿地獄
於遐刧中受諸苦惱受苦旣畢墮畜
生餓鬼中无有衣食資仰於人所噉
糞穢不與不得在此之中無量
[31-0185b]
諸經要集卷苐十三苐三十三張悵
生死以本因緣若遇微善劣復人身
飢寒裸露困乏常無人旣不與求亦
不得縦有纖毫輒遇剝奪守苦無
方亡身喪命當知不布施皆緣貪欲
生也
故地持論云貪欲之罪亦令衆生墮
三惡道若生人中得二種果報一者
多欲二者无有猒足何故貪欲墮於
地獄緣其貪欲作動身口而苦於物
所以身死受地獄苦何故貪欲出爲
畜生緣此貪欲動乖人倫是故出獄
卽爲畜生何故貪欲復爲餓鬼緣此
貪欲得必貪惜貪惜罪故復爲餓鬼
何故貪欲而復多欲緣此貪欲所欲
彌多何故貪欲无有猒足緣此貪欲
貪求无猒當知貪欲八大苦也
又緣貪欲不適意故則有憤怒而起
嗔恚今身若多嗔恚者死卽當墮泥
犁地獄於歷刧中具受衆苦受苦旣
畢墮畜生中作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼
在此之中無量生死以本因緣若遇
微善劣復人身復多嗔恚面貌醜惡
人所憎惡非唯不與親友實亦眼不
[31-0185c]
諸經要集卷苐十三苐三十四張悵憙見
當知忿恚皆緣嗔惱生也故地
持論云嗔恚之罪亦令衆生墮三惡
道若生人中得二種果報一者常爲
一切求其長短二者常爲衆人之所
惱害何故瞋惱墮於地獄緣此瞋惱
恚害苦物故受地獄苦何故瞋惱出
爲畜生緣此瞋惱不能仁恕所以出
獄受畜生身何故瞋惱復爲餓鬼緣
此瞋惱従慳心起慳心罪故復爲餓
鬼何故瞋惱常爲一切求其長短緣
此瞋惱不能含容故爲一切求其長
短何故瞋惱常爲衆人之所惱害緣
此瞋惱惱害於人人亦惱害當知瞋
惱九大苦也又緣
其瞋惱而懷邪僻不信正道今身邪
見遮人聽法誦經自不餐採死卽當
墮聾癡地獄於遐刧中受諸苦惱受
苦旣畢墮畜生中聞三寶四諦之聲
不知是善煞害鞭打之聲不知是惡
在此之中無量生死以本因緣若遇
微善劣復人身生在人中聾瞽不聞
石壁不異美言善響絕不覺知當知
阻㝵聽法皆緣邪見生也
[31-0186a]
諸經要集卷苐十三苐三十五張悵故地
持論云邪見之罪亦令衆生墮三惡
道若生人中得二種果報一者生邪
見家二者其心諂曲何故邪見墮於
地獄緣以邪見唯向邪道及以神俗
謗佛法僧不崇三寶旣不崇信斷人
正路致令遭苦所以命終入阿鼻獄
何故邪見復爲畜生緣以邪見不識
正理所以出獄受畜生報何故邪見
復爲餓鬼緣此邪見慳心堅著乖僻
不捨不捨慳著復爲餓鬼何故邪見
生邪見家緣此邪見僻習緾心所以
爲人生邪見家何故邪見其心諂曲
緣此邪見不中正故所以爲人心常
諂曲當知邪見十大苦也如是
一一微細衆惡罪業无量無邊皆入
地獄備受諸苦非可筭數而知且略
言耳若能反惡爲善卽是我師又八
師經云佛爲梵志說八師之法佛言
一謂兇暴殘害物命或爲怨家所見
刑戮或爲王法所見誅治滅及門族
死入地獄燒煮栲掠萬毒皆更求死
不得罪竟乃出或爲餓鬼當爲畜生
屠割剝裂死輒更刃魂神展轉
[31-0186b]
諸經要集卷苐十三苐三十六張悵
更相殘害吾見煞者其罪如此不敢
復煞是吾一師佛於是說偈言
兇者心不仁强弱相傷殘煞生當過生
結積累刧怨受罪短命死驚怛遭暴患
吾用畏是故慈心伏魔官
二謂盜竊强刧人財或爲財主刀杖
加刑應時瓦解或爲王法收繫著獄
拷掠搒笞五毒皆至戮之都巿門族
灰滅死入地獄以手捧火烊銅灌口
求死不得罪竟乃出當爲餓鬼意欲
飮水水化爲膿所飮食物物化爲炭
身常負重衆惱自隨或爲畜生死輒
更刃以肉供人償其宿債吾見盜者
其罪如此不敢復盜是吾二師佛於
是說偈言
盜者不與取刧竊人財寶亡者无多少
忿恚愁毒惱死受六畜形償其宿債負
吾用畏是故棄國施財寶
三謂邪婬犯人婦女或爲夫主邊人
所知臨時得殃刀杖加形首足分離
禍及門族或爲王法收捕著獄酷毒
掠治身自當辜死入地獄臥之鐵牀
或抱銅柱獄鬼然火以燒其身地獄
[31-0186c]
諸經要集卷苐十三苐三十七張悵
罪畢當受畜生若後爲人闔門婬乱
遠佛違法不親賢衆常懷恐怖多危
少安吾見是故不敢復婬是吾三師
佛於是說偈言
婬爲不淨行迷惑失正道形消魂魄驚
傷命而早天受罪頑癡荒死復墮惡道
故吾妻子施建志樂山藪
四謂兩舌惡口妄言綺語譖人无罪
謗毀三尊舌致捶杖亦致滅門死入
地獄獄中鬼神拔出其舌以牛犁之
烊銅灌口求死不得罪畢乃出當爲
畜生常食草蕀若後爲人言不見信
口中恒臭多被誹謗罵詈之聲臥輒
惡夢有口不得食佛經之至味吾見
是故不敢惡口是吾四師佛於是說
偈言
欺者有四過讒佞傷賢良受身癡聾盲
謇吃口臭腥顚狂不能信死墮拔舌囹
吾修四淨口自致八音聲
五謂嗜酒酒爲毒氣主成諸惡王道
毀仁澤滅臣慢上忠敬朽父礼亡母
失慈子兇虐孝道敗夫失信婦奢婬
九族諍財産秏亡國危身无不由之
[31-0187a]
諸經要集卷苐十三苐三十八張悵酒之
乱道三十有五吾見是故絕酒不飮
是吾五師佛於是說偈言醉者
爲不孝怨禍従内生迷惑清高土乱德
敗淑貞故吾不飮酒慈心濟羣民淨慧
度八難自致覺道圓六謂
年老夫老之爲苦頭白齒落目視冥冥
耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺百節
疲痛行步苦極坐起呻吟憂悲心惱
識神轉滅便旋卽忘命日促盡言之
流涕吾見無常灾變如此故行求道
不欲更之是吾六師佛於是說偈言
吾念世
无常人生要當老盛去日衰羸形枯而
白首憂勞百病生坐起愁痛惱吾用畏
是故棄國行求道七謂病
瘦肉盡骨立百節皆痛猶被杖楚四
大進退手足不任氣力虛竭坐起湏
人口燥脣焦筋斷鼻坼目不見色耳
不聞音不淨流出身臥其上心懷苦
惱言輒悲哀今觀世人年盛力壯華
色煒曄福盡罪至無常百變吾覩此
患故行求道不欲更之是吾七師佛
於是說偈言
[31-0187b]
諸經要集卷苐十三苐三十九張悵
念人衰老時百病同時生水消而火起
刀風解其形骨體筋脈離大命要當傾
吾用畏是故求道願不生
八謂人死四百四病同時俱作四大
欲散魂神不安風去息絕火滅身冷
風先火次魂靈去失身體侹直无所
復知旬曰之閒肉壞血流胮脹爛臭
無一可取身中有虫還食其肉筋脈
爛盡骨節能散髑髏脾脛各自異處
飛鳥走獸競來食之天龍鬼神帝王
人民貧富貴賤無免此患吾見斯變
故行求道不欲更之是吾八師佛於
是說偈言
惟念老病死三界之大患福盡而命終
棄之於黃泉身爛還歸土魂魄隨因緣
吾用畏是故學道求泥洹
梵志於是心卽開解遂得道跡長跪
受戒爲清信士不煞不盜不婬不欺
奉孝不醉歡喜爲佛作礼而去故書
云五色令人目盲五音令人耳聾五
味令人口爽大怒傷陰大喜敗陽麗
色伐性之斧美味腐身之毒能悟此
旨斯爲大師也
[31-0187c]
諸經要集卷苐十三苐四十張悵頌曰
心境
相乘業結牽緾七識起發入識
成因三界受報六趣遷延隨處
起業觸處拘連五陰勞倦九惱
邅迍自非慈聖何慧爽神含情
普洽機悟玄津舒則利物卷則
收恩諸經
要集卷第十三癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造