23十惡部 高麗藏
[31-0188a] 
[31-0188a]
諸經要集卷第十四對
西明寺沙門釋道世集
十惡部第二十三此有十
緣殺生緣偸
盜緣邪婬緣妄
語緣惡口緣兩
舌緣綺語緣慳
貪緣瞋恚緣邪
見緣殺生緣
第一夫稟形六趣莫不戀戀而貪生
受質二儀並皆區區而畏死雖復升
沉萬品愚智千端至於避苦求安此
情何異所以驚禽投案猶請命於魏
君窮獸入廬乃祈生於區氏漢王去
餌遂感明珠之酬揚寶施華便致白
環之報乃至沙彌救蟻現壽長生流
水濟魚天降珍寶如此之類寧可具
陳豈容縦此無猒供斯有待斷他氣
命絕彼陰身遂令抱苦就終銜悲向
盡大地雖廣無處逃藏昊天旣高靡
従啓訴是以經云一切畏刀杖無不
愛壽命恕已可爲喻勿殺勿行杖但
凡俗
[31-0188b]
諸經要集卷苐十四苐二張對
顚倒邪見天明或爲吉凶公私祭祀
瞻待賓客營理庖廚烹宰雜類之身
供擬衆人之膳或復年移歲晚事隙
時閑天慘慘以降霜野炎炎而逼燒
於是駕追風之快馬捧奔電之良鷹
劒則巨闕干將弓則烏號繁弱遂傾
諸藪薄罄彼林叢顚覆巢居剖破窟
宅罝羅亘野罦網彌山或前路微遮
左邀右截埃塵漲日煙火衝天遂使
鳥失侣而驚飛獸離羣而奔透鴈聞
弦而竸落猿抱樹而哀吟莫不臨嶮
谷而悲號對高林而絕叫於是箭非
苟發弓不虛彈達腋洞胸解頭陷腦
或復垂綸濁渚散餌清潭學約鯉於
河津同射鮒於井谷朱鱗巳掛无復
待信之能素質旣懸長罷躍舟之瑞
霏膾形軀有椹盤而雨散或復獫狁
孔熾冝申薄伐邊境逆命事資神武
雖復賢良帝主尙動干戈哲后明君
猶湏征伐所以升陑之役乃著高名
牧野之師方稱盛德其中或有擁百
萬而撗行提五千而深進碎曹公於
赤壁撲項帝於鳥江懸茽首於高臺
[31-0188c]
諸經要集卷苐十四苐三張對撗卓
屍於都巿並皆英雄一旦威武當時
如此之流弗可爲記莫不積骨成山
流血漂杵今者王師雷動掃殄妖逆
揚兵擁節候境覘邊旣預前驅叨居
後勁雲旗之下寧敢自安霜刃之閒
信哉多嶮故刀下叩頭矟下乞命如
斯之罪不可具陳凡是衆生有相侵
害爲怨爲隙負命負身或作短壽之
因便招多病之果願従今日永斷相
續盡未來際爲菩提眷屬不壞良緣
法城等侣矣又正
法念經云何不殺若稻穀黍麦生微
細虡不擣不磨知其有虡護此虫命
不轉與人復不殺生若牛馬馳驢擔
負背脊瘡中生虫若以漿水洗此瘡
時不以草藥斷此虡命以鳥毛羽洗
拭取虡置餘臭爛敗肉之中令其全
命兼護此驢牛恐害其命復護虫命
乃至蟻子若晝若夜不行放逸心不
念殺若見衆生欲食其虡以其所食
而貿易之令其得脫又鼻
柰耶律云昔佛在世時舎衞國中有
一婆羅門常供養迦留陀夷羅
[31-0189a]
諸經要集卷苐十四苐四張對
漢比丘婆羅門唯一子長爲取婦時
婆羅門臨終勅子吾死之後汝看尊
者迦留陀夷如我今日莫使有乏父
母亡後子奉父母教還復供養迦留
陀夷如父在曰等無有異後於異時
婆羅門子出行不在囑婦供養是曰
便有五百羣賊中有一賊面首端正
婦遥見之遣使喚來便共私通迦留
陀夷數往其家婦恐沙門漏泄此事
後共此賊方便殺之波斯匿王聞於
尊者迦留陀夷爲賊所殺正憶尊者
瞋恚懊惱卽時便誅婆羅門家幷殺
左右十八餘家捕五百賊斬截首足
擲著壍中比丘見巳而白佛言迦留
陀夷本造何惡爲婆羅門婦所殺耶
佛告比丘迦留陀夷乃往過去作大
天祀主有五百人牽其一羊截於四
足將詣天祀而共乞願祀主得巳卽
便殺之由殺羊故墮於地獄受無量
苦昔天祀主今迦留陀夷是雖得羅
漢餘殃不盡今得此起爾時羊者今
婦是也昔五百人截羊足者今日爲
王截其手足五百賊是佛告比丘若
[31-0189b]
諸經要集卷苐十四苐五張對
人殺害所受果報終不朽敗
又賢愚經云昔佛在世時舎衞城中
有一長者名黎耆彌有七頭兒皆以
婚娶最小兒婦字毗舎離甚有賢智
無事不知時黎耆彌以其家業悉皆
付之由其賢智波斯匿王敬礼爲妹
有時懷妊月滿便生三十二卵其一
卵中出一男兒顏貌端正勇健非凡
一人之力敵於千夫長爲納婦皆是
國中豪賢之女時毗舎離請佛及僧
於舎供養佛爲說法合家悉得湏陀
洹果唯最小兒未得道迹乘象出遊
逢輔相子乘車橋上便捉擲著橋下
壍中傷破身體來告其父輔相語子
彼人力壯又是國親難與諍勝當思
密報卽以七寶作馬鞭三十二枚純
剛作刀著馬鞭中人贈一枚諸人愛
之歡喜納受恒捉在手出入見王國
法見王禮不帶刀輔相見受便白王
讒毗舎離兒年盛力壯一人當千今
懷異計謀欲煞王各作利刀置馬鞭
中事審明矣王卽索看果如所言王
意謂實皆悉殺之殺竟便以三十二
[31-0189c]
諸經要集卷苐十四苐六張對
頭盛著一函封閉印之送與其妹當
日毗舎離請佛及僧就舎供養見王送
函謂王助供卽欲開看佛止不聽待
僧食竟飯食訖巳佛爲說法無常苦
等時毗舎離得阿那含果佛去之後
開函見兒三十二頭由斷欲愛不至
懊惱但作是言痛哉悲矣人生有死
不得長乆驅馳五道何苦乃爾三十
二兒婦家親族聞此事理懊惱唱言
大王無道抂殺善人共集兵馬欲往
報讎王時恐怖走向佛所諸人引軍
圍遶祗桓阿難見王殺毗舎離三十
二子婦家親族欲爲報讎合掌問佛
有何因緣三十二兒爲王所殺佛告
阿難乃往過去三十二人盜他一牛
共牽將到一老母舎欲共殺之老母
歡喜爲辦殺具臨下刀時牛跪乞命
諸人意盛遂爾殺之牛死誓言汝今
殺我我將來世終不放汝死巳共食
老母食飽歡喜之言由來安客未如
今日佛告阿難爾時牛者今波斯匿
王是盜牛人者今毗舎離三十二子
是時老母者今毗舎離是由殺牛故
[31-0190a]
諸經要集卷苐十四苐七張對
五百世中常爲所殺老母歡喜五百
世中常爲作母兒被殺時極懷懊惱
今値我故得阿那含果婦家親族聞
佛所說恚心便息各作是言此人自
種今受其報由殺一牛今尙如是何
况多也波斯匿王是我之王云何懷
怨而欲殺害卽投王前求哀懺悔王
亦釋然不問其罪阿難白佛復修何
福豪貴勇健値佛得道佛告阿難乃
往過去迦葉佛時有一老毋合集衆
香以油和之欲往塗塔路中逢値三
十二人因而勸之共往塗塔塗竟發
願生生之處尊榮豪貴恒爲母子値
佛得道従是以來五百世中生恒尊
貴常爲母子今値佛故各得道迹
正報頌曰
戲笑殺他命悲號入地獄臭穢與洋銅
灌注連相續奔刀赴火燄擘裂碎楚毒
億載苦萬端傷心不可錄
習報頌曰
殺生入四趣受苦三塗畢得生人道中
短命多憂疾疫病嬰艱苦壽短常沈沒
若有智情人殺心寧放逸
[31-0190b]
諸經要集卷苐十四苐八張對偸盜
緣第二夫禀
形六趣莫不貪欲爲原受質二儀並
皆戀財爲本雖復人畜兩殊然慳惜
無二故臨財苟得非謂哲人見利忘
義匪成君子且錢財玉帛是外所依
幡花僧物是内供養理應省巳貧窘
隨喜他富豈以自貧貪奪他財所以
調達取花遂便退落憍梵損粟反受
牛身迦葉乞餠被俗譏呵比丘嗅香
池神雅責是知偸盜之諐寧非大罪
所以朝餐無寄夜寢无衣鳥栖鹿宿
赤露攣捲傍路安眠循廛求食遂使
母逐鷓鴣而南去子隨胡馬而北歸
夫類日影而西奔婦似川流而東逝
莫不望故鄕而腸斷念生處而號啼
淚交駃而散血心欝怏而聚眉如斯
之苦皆由前身不施刧盜中來故經
曰欲知過去因當看現在果欲知未
來果但觀現在因是故勸諸行者常
湏誡勗勿起盜心乃至辵落不貪何
况故偸他物也此下有五種盜緣第一
盜佛物者如涅槃經云造立佛寺用
珠華鬘供養不問輒取若知不
[31-0190c]
諸經要集卷苐十四苐九張對知皆
得方便盜罪又鼻柰耶論云若盜佛
塔聲聞塔中幡花皆望施主結重罪
爲斷彼福故又十誦律云若盜佛啚
物精舎中供養具若有守護主計主
犯重罪如十誦偸佛舎利薩婆多論
盜佛像並爲淨心供養自念云彼亦
弟子我亦弟子如是之人雖不語取
供養皆不犯罪此謂施主情通者不犯局者犯重也若依摩
德勒伽論云爲轉賣活命故盜佛像
舎利者犯大重罪其法物者准佛可知故四分律
下文云時有人盜他經卷佛言佛語無價准紙墨計滿五錢犯重罪自外可知
第二盜僧物者如五分律云貸僧物
不還計直犯重又觀佛三昧經云盜
僧鬘物者過殺八萬四千父母等罪
又寶梁經云寧噉身肉終不得用三
寶物又依方等經云花聚菩薩云五
逆四重我亦能救盜僧物者我不能
救又大集經濟龍品云時有諸龍得
宿命心自念過業涕泣雨淚來至佛
前各如是言我憶往昔於佛法中或
爲俗人親屬因緣或復聽法因緣所
有信心捨施種種花果飮食共諸比
丘依次而食或有說言我曾敷噉四
[31-0191a]
諸經要集卷苐十四苐十張對
方衆僧花果飮食或有說言我往寺
舎布施衆僧或復礼拜如是敷噉乃
至七佛巳來曾作俗人有信心人爲
供養故施諸花果種種飮食比丘得
巳迴施於我我得便食由彼業緣於
地獄中經無量刧大猛火中或燒或
煮或飮洋銅或呑鐵丸従地獄出墮
畜生中捨畜生身生餓鬼中如是種
種備受辛苦佛告諸龍此之惡業與
盜佛物等無差別此五逆業其罪如
半然此罪報難可得脫於賢刧中値
最後佛名曰樓至於彼佛世罪得除滅
述曰何故盜用僧物其罪偏重耶答
曰隨盜一物卽望十方凡聖上至諸
佛下及凡僧隨境無邊還結無邊等
罪微塵尙可知數此人罪報不可測
量所以者何爲其施主本捨一毫一
粒擬供十方出家凡聖令其食用曰
夜修道不欲供俗是以鳴鍾一響遐
邇同餐凡聖受用倶成道業冥資施
主得益無邊惟斯福利功齊法界招
善旣多獲罪寧少今見愚迷衆生不
簡貴賤不信三寶苟貪福物將用資
[31-0191b]
諸經要集卷苐十四苐十一張對身或食
噉僧食受用花果或騎僧雜畜將僧
奴逐或借貸僧物經久不還見僧屢
索反加淩毀或倚官形勢伺求僧過
如是等損具列難盡靜思此咎豈不
痛心今惜不與者非是慳惜不惠爲
慈愍白衣慮受來苦若當與者非直
損俗亦罪及知事未來生處同受其
殃故佛本行經云一念之惡能開五
不善門一惡能燒人善根二従惡更
生惡三爲聖人所呵四退失道果五
死入惡道旣知不易誠爲大誡後時
取受省巳用之第三盜
牙用物者如寶印經云佛法二物不
得㸦用由無與佛法物作主復無可
諮白不同僧物常住招提㸦有所諮
若用僧物修治佛塔者依法取僧和
合得用不和合者勸俗人修治若佛
塔有物乃至一錢巳上以施主重心
故捨諸天及人於此物中應生佛想
塔想乃至風吹爛壞不得貨貿供養
以如來塔物无人作價也又十誦律
云佛聽僧坊佛啚畜使人及象馬牛
羊等各有所屬不得㸦用又
[31-0191c]
諸經要集卷苐十四苐十二張對
僧祗律云供養佛物花多聽轉賣買
香燈猶故多者轉賣無盡財中又五
百問事口決云佛幡多者欲作餘佛
事用者得若施主不許者不得又四
分律云供養佛塔食治塔人得食又
善見論云佛前獻佛飯食侍佛比丘
得食若無比丘白衣侍佛亦得食又
罪福決疑經云初獻佛時上中下座
必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧
食不犯若不爾者食佛物故千億歲
墮阿鼻地獄檀越不受師教亦招前
報若生人閒九百万歲墮下賤處何
以故佛物無人能評價故若汎爾齋家及在僧寺二
時常食獻佛聖僧食不局入佛僧者不湏收壙唱餘食後一切得食若情摽施食定入佛
僧不通白衣者應贖巳
取食也或施主本擬作釋迦攺作
彌陀本作大品攺充涅槃本作僧房
攺供僧食本施二衆攺入一衆本擬
十方迴入現前本擬大衆迴入別人
本擬衆僧迴入白衣皆違反施主計
錢多少滿五成重減五得輕故四分
律云許此處乃與彼處皆犯罪也斷罪輕重者仍重前
施意准此之文撿挍佛像有餘綵
外不得作
[31-0192a]
諸經要集卷苐十四苐十三張對
菩薩聖僧等形以師徒位別故不得
㸦用乃可作餘莊嚴具還將供養佛
不犯若施主情通一鋪佛像任意莊
嚴種種道俗凡聖形像諸雜供養名
花草木山池鳥獸不局佛像者通作
无罪故五百問事云用佛綵色作鳥
獸形得罪除在佛前爲供養故不犯
數聞邊方道俗不閑戒律雖有好心經營三寳任巳凡情㸦用三寶物乃至臍上聖錢或將自
八或入常住僧或作佛像或畫壁上迦葉阿難等形並不合用得罪具如上受請篇說問
曰今時齋上有佛錢未審此錢入何等用答曰若施主本心定入造像還如前㸦用文只
得造佛不得別用若如今時齋家沆僧食後通出佛僧錢如施主不別摽局者任將買香
沽油造幡營造佛堂種種供佛受用並得伹不得入經僧別人用上來略述並依經律文
斷不是人情若不依法反結無知不學之罪自外不盡者具如僧尼十卷律鈔廣說故知
撿挍三寶事重不輕自非明解戒律深信因果謹塡用心怖怕業道常勤作意不護人情
如是之人始堪
作網維知事自外不合作也
又寶梁經云佛告迦葉我聽二種比
丘得營衆事何等爲二一能淨持戒
二畏於後世喻如金剛復有二種何
等爲二一識知業報二有諸漸愧反
以悔心復有二種何等爲二一阿羅
漢二能修八背捨者如是二種比丘
我聽營事自無瘡疣能護他人意以
此事難故語迦葉於佛法中種種出
[31-0192b]
諸經要集卷苐十四苐十四張對
家種種姓種種心種種解脫種種斷
結或有阿蘭若或有乞食或有樂住
山林或有樂近聚落清淨持戒或有
能離四扼或有勤修多聞或有辯說
諸法或有善持戒律或有善持毗尼
儀式或有遊諸城邑聚落爲人說法
有如是等諸比丘僧營事比丘善取
如是諸人心想故經云彼營事比丘
應當分別常住僧物不得與招提僧
招提僧物不得與常住僧此二種物不得㸦用常
住僧物招提僧物不應與佛物共雜
佛物亦不得與二物共雜若常住僧物
多而招提僧有所湏者營事比丘應
集僧行籌索欲僧和合者應以常住
僧物分與招提僧若如來塔或有所
湏若欲敗壞者若常住僧若招提僧
物多者營事比丘應集僧行籌索欲作
如是言是佛塔壞今有所湏此常住僧
物招提僧物多大德僧聽若僧時到
僧忍聽若僧不惜所得施物若常住
僧物招提僧物我今持用修治佛塔
若僧不和合營事比丘應勸化在家
人求索財物修治佛塔若佛物多者
不得分與常
[31-0192c]
諸經要集卷苐十四苐十五張對
住招提僧何以故於此物中應生世
尊想佛所有物乃至一線皆是施主
信心施佛是故諸天世人於此物中
生佛塔想而兄寶物若於佛塔中寧
令風吹雨爛破盡不應以此衣貿易
寶物何以故如來塔物無人能與作
價者又佛無所湏故如是營事人者
三寶之物不應令雜以自雜用得大
苦報若受一刧若過一刧以侵三寶
物故
又寶梁經云佛言營事比丘若生瞋
心於持戒大德人所以自在故馳令
役使故隨地獄若得爲人作奴㒒爲
主苦人所鞭打又營事比丘以自在
故更作重制過僧常限謫罰比丘非
時令作以此不善根故墮於多釘小
地獄中生此中巳以百千釘釘挓其
身其身熾然如大火聚又營事比丘
於持戒有大德所以重事怖之以瞋
心語故生地獄中其所得舌長五百
由旬以百千釘而釘其舌一一釘中
出大火焰又營事比丘數得僧物慳
惜藏擧或非時與僧或復難與或因
[31-0193a]
諸經要集卷苐十四苐十六張對
苦與或少與或不與或有與者或不
與者以此不善根故有穢惡餓鬼常
食糞丸此人命終當生其中於百千
歲常不得食或時食變爲糞屎或作
膿血是故迦葉營事比丘寧自噉身
肉終不雜用三寶之物作衣鉢飮食
第四盜凡物者如善見論云爲他別
人乃至三寶守護財物若謹愼掌護
堅鎖藏戶而賊従孔中屋中竊取或
逼迫取非守物人能禁限者但望本
主結罪皆不合徴若主掌懈慢不勤
守護爲賊所偸者掌物人償之以望
守護主結罪故十誦律云遠處受他
寄物在道損破若好心捉破者不應
償惡心捉破者湏償若借他物不問
好心惡心若破一切湏償又十誦律
云賊偸物來或好心施或因他遂恐
怖故施得取以成物主故伹莫従賊
乞自與者得取巳染壞色著有主識
認者應還又摩德勒伽論云若狂人
自持物施不知父母親眷者得取若
父母可知不自手與者不得取又十
誦律云若取他虎殘肉者犯小罪由
[31-0193b]
諸經要集卷苐十四苐十七張對
不斷望故若取師子殘者不犯由斷
望故又薩婆多論云盜一切鳥獸殘
者得小罪今時偸世多有俗人毀他鼠窟取其貯栗胡桃雜果子等准此犯罪四
分律云若與想取巳有想取糞掃想
取暫用想取親友意想取等皆不犯
其親友者依律要具七法始名親友
一難作能作二難與能與三難忍能
忍四密事相告五互相覆藏六遭苦
不捨七貧賤不輕如是七法人能行
者是親善友取而不犯也
又増一阿含經云佛告比丘若人作
賊偸盜他物爲主所執縛送付玉治
其盜罪王卽遣人閉著牢獄或截手
足或刖耳鼻或剝其皮或抽其筋或
取倒懸或時鋸解或以火灸或時湯
煮或以生革轉絡其頭或復洋銅而
灌其身或以長撅而刺其臗或使惡
象而以蹈殺或開其腹抽腹佇草或
時反縛打惡聲皷將詣巿所標下斬
首或復節節支解其形或以刀破或
時箭射如是種種苦切殺之以此偸
盜惡業因緣命終之後生地獄中猛
火燒身融銅灌口鑊湯鑪炭刀山劒
[31-0193c]
諸經要集卷苐十四苐十八張對
樹煻灰糞尿磨磨碓擣受如是等種
種諸苦酸楚毒害痛不能稱計百千
万歲脫出無期地獄罪畢生畜生中
象馬牛羊馳驢犬等經百千歲以償
他力畜生罪畢生餓鬼中飢渴苦惱
不可具言初不聞有漿水之名經百
千歲受如是苦惡道罪畢出生人中
若生人中得二種報一者貧窮衣不
蓋形食不充口二者常爲王賊火水
反以惡賊刧奪
又正法念經云何名盜若人思惟欲
令種種穀麦我獨成就令世閒人五
穀不登常作如是不善思惟復於異
時衆生薄福田苗不收如是惡人見
世飢饉心生歡喜如我所念於巿糶
賣曲心巧僞量諸穀麦誑惑於人究
竟成業若心思惟名爲思業若作誑
時名爲誑業作誑業巳名究竟業
第五盜辵物者如正法念經云若見
道邊辵落之物若金若銀及餘財寶
取巳唱令此是誰物若有人言此是
我物當問其相實者當還若無人認
七日持行日日唱之若無主認以此
[31-0194a]
諸經要集卷苐十四苐十九張對寶物
付王大臣州郡令長若王大臣州郡
令長見福德人不取此物後當護持
佛法衆僧是名不盜又僧祗律云若
見辵衣物者當唱令人認之無主認
者懸著高顯處令人見若言是我物
應問言汝物何處失答相應者與若
無識者應停至三月巳若塔園中得
者卽作塔用増園中得者四方僧用
若貴價物者謂金銀瓔珞不得露現
唱令得寶人應審諦數看有何相貌
然後臼之來認時相應者與對衆多
人與問不得屛處還教受三歸語言
佛不制戒者汝眼看不得若无人來
認者停至三年如前處當界用之若
治塔得寶藏者卽作塔用僧地亦然
故成實論云伏藏取用無罪佛在世
時給孤長者是聖人亦取此物故知
無罪又自然得物不名刧盜又僧祗
律云入聚落中有辵落物不得取與
比丘者卽是施主聚落中風吹衣不
得作糞掃想取若曠路無人處得取
又五分律云若擧衣經十二年不還
者集僧評價作四方僧用若彼
[31-0194b]
諸經要集卷苐十四苐二十張對
後還以僧物償不受者善
正報頌曰
刧盜供他用泥犁獨自沆攖鳥金剛嘴
啄腦劈其心灌口以銅汁碎身鐵棒砧
怕懼周慞走還投乃劒林
習報頌曰
刧盜所獲果地獄被銷融罪畢生人道
飢貧心自終共財被他制何殊下賤中
寄言懷操者當湏思困窮
邪婬緣第三
夫婬聲敗德智者之所不行欲相迷
神聖人之所皆離是以周幽喪國信
褒姒之愆晉獻亡家實麗姬之罪獨
角山上不悟騎頸之羞期在廟堂寧
悟焚身之痛皆爲欲界衆生不修觀
解繫地煩惱不能斷伏且地水火風
誰爲宰主身受心法本性皆空薄皮
厚皮周旋不淨生藏熟藏穢惡難論
常欲牽人墮三惡道是以菩薩大士
恒修觀行臭處流溢遍身皆滿六塵
怨賊毎相觸惱五陰旃陀難可親近
凡夫顚倒縦此貪迷妄見妖姿封著
華態晧齒丹脣長脣高髻弄影逶迤
[31-0194c]
諸經要集卷苐十四苐二十一張對
増姸美艶所以洛川解珮能稅駕於
觜王漢曲弄珠遂留情於交甫座山
臺上託雲雨以去來舒姑水側寄泉
流而還往遂使然香之氣逈襲韓壽
之衣彈琴之曲懸領相如之意或因
廌枕而成親或藉掛冠而爲密豈知形
如聚沬質似浮雲内外倶空源臾散
滅擧身不淨遍體无常方棄滯渠以
充螻蟻凡是衆生有此邪行乖梵天
道障菩提業爲四趣因感三塗果是
知三有之本寔由婬業六趣之報特
因愛染以潤業偏重故聖制不爲也
此下有四種緣
第一呵欲多苦者如涅槃經偈云
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
又正法念經偈云
如火益乾薪増長火熾然如是愛樂者
愛火轉増長薪火雖熾然人皆能捨離
愛火燒世閒緾綿不可捨
又智度論偈云
世人愚感貪著五欲至死不捨
爲之後世受無量苦譬如愚人
[31-0195a]
諸經要集卷苐十四苐二十二張對貪著
好果上樹食之不肯時下人伐
其樹樹傾乃墮身手毀壞痛苦
而死得時樂少失時苦多如蜜
塗刀舐者貪甛不知傷舌後受
大苦又成
實論偈云貪欲
實苦凡夫顚倒妄生樂想智者
見苦見苦則斷受欲無猒如飮
鹹水轉増其渴以増渴故何得
有樂譬如狗齩血塗枯骨増涎
唾合想謂有美貪欲亦爾於無
味中邪倒力故謂爲受味故知
色欲苦實樂虛要無貪求方名
眞樂第二
觀女不淨者但惟諸女外假容儀内
懷臭穢迷人著相不覺虛誑唯大智
者能知可惡也又禪
秘要經云長老目連得羅漢道本婦
將従盛服莊嚴欲壞目連目連爾時
爲說偈言汝身
骨乾立皮肉相緾裹不淨内充滿無一
是好物韋囊盛屎尿九孔常流出如鬼
無所冝何足以自貴汝身如行廁
[31-0195b]
諸經要集卷苐十四苐二十三張對薄皮
以自覆智者所棄遠如人捨廁去若人
知汝身如我所惡猒一切皆遠離如人
避屎坑汝身自莊嚴花香以瓔珞凡夫
所貪愛智者所不惑汝是不淨聚集諸
穢惡物如莊嚴廁舎愚人以爲好汝脅
肋著舂如椽依梁棟五藏在腹内不淨
如屎篋汝身如糞舎愚夫所貪寶飾以
珠瓔珞外好如畫缾若人欲染空始終
不可著汝欲來嬈我如蛾自投火一切
諸欲毒我今巳滅盡五欲巳遠離魔網
巳壞裂我心如虛空一切無所著正使
天欲來不能染我心又増
一阿含經云寧以火燒鐵錐而鑠于
眼不以視色興起乱想又正法念經
云女人之性心多嫉妬以是因緣女
人死後多生餓鬼趣中雖有美言心
如毒害强知虛詐能惑世間第三
女人難親可猒者如優塡王經偈云
女人
最爲惡難與爲因緣恩愛一縛著牽人
入罪門非直
牽人入於惡道天中退落亦田女惑
又正法念經偈云
[31-0195c]
諸經要集卷苐十四苐二十四張對
天中大繫縛無過於女色女人縛諸天
將至三惡道
又智度論云菩薩觀欲種種不淨於
諸衰中女衰最重火刀雷電礔礰怨
家毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋
諂妖穢鬪諍貪嫉不可親近故佛說
偈云
寧以赤鐵宛轉眼中不以散心
邪視女色含笑作姿憍慢羞慚
迴面攝眼美言妬瞋行步妖穢
以惑於人婬羅彌網人皆投身
坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人
爲之心碎執劒向敵是猶可勝
女賊害人是不可禁毒蛇含毒
猶可手捉女情惑人是不可觸
又増一經偈云
莫與女交通亦莫共言語有能遠離者
則離於八難
又薩遮尼亁子經尼亁子說偈云
自妻不生足好婬他婦女是人無慚愧
受苦常无樂現在未來正受苦及打縛
捨身生地獄受苦常无樂
又雜譬喻經云佛在世時有一婆羅
[31-0196a]
諸經要集卷苐十四苐二十五張對門生
兩頭女女皆端正乃故懸金九十日
内募索有能訶我女醜者便當與金
竟無募者將至佛所佛便訶言此女
皆醜無有一好阿難白佛言此女實
好而佛言惡有何不好佛言人眼不
視色是爲好眼耳鼻口亦爾身不著
細滑是爲好身手不盜他財是爲好
手今觀此女眼視色耳聽音鼻嗅香
身喜細滑手喜盜財如此之者皆不
好也又佛
般泥洹經云佛告奈女好邪婬者有
五自妨一名聲不好二王法所疾三
懷異多疑四死入地獄五地獄罪竟
受畜生形皆罪所致能自滅心不邪
婬者有五増福一多人稱譽二不畏
縣官三身得安隱四死生天上五従
意清淨得泥洹道第四
女人姦僞者如舊雜譬喻經云昔有
大姓家子端正以金作女像語父母
言有女似此者兒乃當取時他國有
女貌亦端正亦作金色金女曰父母
言有男似此乃當嫁之父母各聞便
遠娉合時國王擧鏡自照謂羣
[31-0196b]
諸經要集卷苐十四苐二十六張對
臣曰天下人顏有如我不諸臣答曰
臣聞彼國有男端正無比則遣便請
之使至告之王欲見賢者則嚴車進
去巳自念王以我明達故來相呼則
還取書而見婦與奴爲姦悵然懷憾
爲之結氣顏色衰醜臣見如此謂行
道消瘦馬廐安之夜於廐中見王正
大夫人與馬廐下人私通心乃自悟
王大夫人尙當如此何况我婦意解
心悦顏色如故則與王相見王曰何
因止外三日答曰臣來有忘還歸取
之而見婦與奴爲姦意忿顏色衰變
故住廐中三曰昨見正夫人來與養
馬兒私通夫人乃爾何况餘人意解
顏色復故王言我婦尙爾何况凡女
兩人倶捨便入山中鬀髪作沙門思
惟女人不可従事精進不懈倶得辟
支佛道
又舊雜譬喻經云昔有婦人生一女
端正無比年始三歲國王取視呼道
人相後堪爲夫人不道人報王此女
有夫王後得之王言我當牢藏豈可
後得便呼鶴來汝處在何鶴白王言
[31-0196c]
諸經要集卷苐十四苐二十七張對我止
大山半腹有樹人畜不歷下有洄水
船所不行王言我以此女寄汝將養
便撮持去曰曰従王取飯與女如是
乆後上有一聚卒爲水漂去有一樹
奇逐水下流有一男子得抱持樹墮
洄水中不得去迴有構桃樹踊出住
倚山傍男子尋之得上鶴樹與女私
通女便藏之鶴覺女身重左右求得
男子擧撮棄之如事白王王曰前道
人善巧相人也師曰人有宿對非力
所制逢對則可畜生亦爾又舊
雜譬喻經云昔有國王護持女急正
夫人語太子曰我爲汝母生汝不見
國中欲一迴出汝可白王如是至三
太子白王王則聽可太子自爲御車
羣臣於路奉迎設拜夫人出手開悵
令人得見太子見女人而如是便詐
腹痛而還夫人言曰我無相甚矣太
子自念我母尙當如此何况餘乎夜
便委國捨去入山遊觀時道邊有樹
下有泉水太子上樹逢見梵志獨行
入水池浴出巳飯食作術吐出一壺
壺中有女與屛處室梵志將臥
[31-0197a]
諸經要集卷苐十四苐二十八張對
女人復吐一壺壺中有男復與共臥
臥巳呑壺湏臾之項梵志起巳復内
婦著壺中呑巳杖持而去太子歸國
白王請梵志及諸臣下作三人食持
著一邊梵志旣至言我獨自太子曰
梵志汝當出婦共食梵志不得巳出
婦太子語婦汝當出夫共食如是至
三不得巳出男共食食巳便去王問
太子汝何因知之答曰我母觀國我
爲御車母開悵出手令人見之我念
女人能多樂欲便詐腹痛還入山中
見梵志藏婦腹中如是女人姦不可
絕願大王放赦宮中自在行來王勅
後宮其欲行者任従志也師曰天下
不可信者女人是也
又舊譬喻經云昔有四姓藏婦不使
人見婦使靑衣人作地突與琢銀兒
私通夫後覺婦婦言我今生不邪行
卿莫妄語夫言吾不信汝當將汝至
神樹所立誓婦言甚佳夫持齋七日
始入齋室婦密語琢銀兒汝詐作狂
乱頭於巿逢人抱持牽引弄之夫齋
竟便將婦出婦言我不見巿卿將我
[31-0197b]
諸經要集卷苐十四苐二十九張對過巿
琢銀兒便來抱持詐狂臥地婦便哮
呼其夫何爲使人抱持我耶夫言此
是狂人何湏記錄夫婦倶到神所叩
頭言我生來不作惡但爲狂人所抱
婦便得活夫默然而慚佛言當知一
切女人姦詐如是不可信也又十
誦律云佛在舎衛國有一婆羅門生
女面貌端正顏色清淨名曰妙光相
師占曰是女後當與五百男共通諸
人聞巳女年十二無有求者時婆羅
門有鄰比估客常入海採寶是估客
於樓上遥見是女卽生欲心問餘人
言是誰女耶答是某甲婆羅門女有
取者耶答言無有求者耶答言未也
問何故无人求耶答曰此女有一過
罪相師占曰是女後當與五百男子
共通所以無求者時估客念言除沙
門釋子无入我舎者卽往求取女到
未久估客結伴欲入海中喚守門者
語言我欲入海莫聽男子强入我舎
除沙門釋子此是無過答言爾去後
沙門於舎乞食是女見巳語言共我
行欲諸比丘不知白佛佛言此
[31-0197c]
諸經要集卷苐十四苐三十張對
舎必有非梵行汝不應往此女後得
病於夜命終其家人以莊嚴具合棄
死處時有五百羣賊於此處行見死
女卽生欲心便就行欲是女先語沙
門婆羅門共我行欲以此因緣故墮
惡道在彼國北方生作婬龍名毗摩
達多
正報頌曰
邪婬入地獄登彼刀葉林熱鐵釘其口
洋銅灌入心毒龍碎骨髓金剛鼠食陰
銅柱緣上下鐵牀臥隱深
習報頌曰
昏婬乱情色受苦無表裡餘業得人身
自妻恒背巳彼此懷猜忌孰肯順情旨
稍有性靈人寧得无慚恥
妄語緣第四
惟夫禀形人世逢斯穢濁之時受質
僞身恒在虛詐之境所以妄想虛搆
惑倒交懷違心背理出語皆虛誑惑
前人令他妄解致使萬苦爭緾百憂
摠萃種虛妄之因感得輕賤之報地
獄重苦更加湯炭迷法亂眞寔由妄
語也
[31-0198a]
諸經要集卷苐十四苐三十一張對如正
法念經偈言妄語
言說者惱一切衆生彼常如黑暗有命
亦同死語刀自割舌云何舌不墮若妄
語言說則失實功德若人妄說語口中
有毒蛇刀在口中住焰火口中然口中
毒是毒蛇上毒非毒口毒割衆生命終
墮地獄若人妄說語自口中出膿舌則
是泥濁舌亦如熾火若人妄讒語彼人
速輕賊爲善人捨離天則不攝護常憎
嫉他人與諸衆生惡方便惱乱他因是
入地獄又優
婆塞戒經偈云若復
有人樂於妄語是人現得惡口
惡色所言雖實人不信受衆皆
増惡不喜見之是名現世惡業
之報捨此身已入於地獄受大
苦楚飢渴熱惱是名後世惡業
之報若得人身口不具足所說
雖實人不信受見者不樂雖說
正法人不樂聞是一惡人因緣
力故一切外物資生減少以此
證知妄語之人三世受苦又禪
秘要經云若有四衆於佛法中
[31-0198b]
諸經要集卷苐十四苐三十二張對
爲利養故貪求無猒爲好名聞而假
僞作惡寶不坐禪身口放逸行放逸
行貪利養故自言坐禪如是比丘犯
偸蘭遮過時不說自又改悔經湏臾
閒卽犯十三僧殘若經一日至於二
日當知此比丘是人中賊羅刹魁膾
必墮惡道犯大重罪若比丘比丘尼
實不見白骨自言見白骨乃至阿那
般那是比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼
袖等此惡人軰是魔波旬種爲妄語
故自說言我得不淨觀乃至須法此
妄語人命終之後疾於電雨必定當
墮阿鼻地獄壽命一刧従地獄出墮
餓鬼中八工歲時噉熱鐵丸従餓鬼
出墮畜生中身恒負重死後剝皮經
五百身還生人中聾盲瘖啞癃殘百
病以爲衣服如是經苦不可具說又
正法念經偈云
百露及毒藥皆在人舌中甘露謂實語
妄語則爲毒若人湏甘露彼人住實語
若人湏毒者彼人妄語說毒不決定死
妄語則決定若人妄語說彼得言死人
妄語不自利亦不益他人若自他不樂
[31-0198c]
諸經要集卷苐十四苐三十三張對
云何妄語說若人惡分別喜樂妄說語
飛墮火刀上得如是苦惱毒害雖甚惡
唯能殺一身妄語惡業者百千身被壞
又佛說湏頼經云佛言夫妄言者爲
自欺身亦欺他人妄言者令人身臭
心口無信令其心惱妄言者令其口
臭令其身色大神所棄妄言者亡失
一切諸善本於已愚冥迷失善路妄
言者一切惡本斷絕善行閑居之本又
正法念經閻羅王責疏罪人說偈言
實語得安樂實語得涅槃妄語生苦果
今來在此受苦不捨妄語則得一切苦
實語不湏買易得而不難實非異國來
非従異人求何故捨實語喜樂妄語說
妄語言說者是地獄因緣因緣前已作
唱喚何所益妄語第一火尙能燒大悔
况燒妄語人猶如燒草木若人捨實語
而作妄言說如是癡惡人棄寶而取石
若人不自愛而愛於地獄自身妄語火
此處自燒身實語甚易得莊嚴一切人
捨實語妄說癡故到此處
又智度論說偈云
實語第一戒實語昇天挮實語小如大
[31-0199a]
諸經要集卷苐十四苐三十四張對
妄語入地獄
又薩婆多論云不妄語者若說法議
論傅語一切是非莫自稱爲是常令
推寄有本則無過也不爾斧在口中
又十誦律云若語高姓人云是下賤
若語兩眼人六是一眼並得妄語又
語一眼人汝是瞎眼人並得輕惱他罪
正報頌曰
妄語誑人巧地獄受罪拙焰鋸解其形
熱鐵耕其舌灌之以洋銅壓之以剛鐵
悲痛碎骨髓呻吟常嗚咽
習報頌曰
妄語入三塗三塗罪巳決餘業生人道
被謗常憂結還爲他所誑恨心如火熱
智者勿尤人驗果因湏滅
惡口緣第五
凡夫毒熾恚火常然逢緣起障觸境
生瞋所以發言一怒衝口燒心損害
前人痛於刀割乖菩薩之善心違如
來之慈訓故業報差別經偈云
麤言觸惱人好發他陰私剛强難調伏
生焰口餓鬼
又智度論云或有餓鬼先世惡口好
[31-0199b]
諸經要集卷苐十四苐三十五張對
以麤語加彼衆生衆生増惡見之如
讎以此罪故墮餓鬼中又法句經云
雖爲沙門不攝身口麤言惡說多所
中傷衆所不愛智者不惜身死神去
輪轉三塗自生自死苦惱無量諸佛
賢聖所不愛惜假令衆生身雖无過
不慎口業亦墮惡道故論云時有一
鬼頭似猪頭臭虫従口出身有金色
光明是鬼宿世作比丘惡口罵詈客
比丘身持淨戒故身有光明口有惡
言故臭虫従口出
又増一阿含經云寧以利劒截割其
舌不以惡言麤語墮三惡道又護口
經云過去迦葉如來出現於世敷說
法教教化巳周於無餘泥洹界而般
涅槃後時有三藏比丘名曰黃頭衆
僧告勅一切雜使不令卿涉但與諸
後學者說諸妙法時三藏比丘内心
輕蔑不免僧命便與後學敷演經義
喚受義曰速前象頭次喚第二者曰
馬頭復喚駱駝頭猪頭羊頭師子頭
虎頭如是喚衆獸之類不可稱數雖
授經義不免其罪身壞命終入地獄
[31-0199c]
諸經要集卷苐十四苐三十六張對
中經歷數千萬刧受苦無量餘罪未
畢従地獄出生大海中受水性形一
身百頭形體極大異類見之皆悉
馳走
又出曜經云昔佛在世時尊者滿足
詣餓鬼界見一餓鬼形狀醜陋見者毛
豎莫不畏懼身出熾焰如大火聚口
出疽虫膿血流溢臭氣叵近或口出
火長數十丈或眼耳鼻身體支節放
諸火焰長數十丈脣口垂倒像如野
猪身體縦廣一由旬也手自抓摑擧
聲㘁哭馳走東西滿足見問汝作何
罪今受此苦餓鬼報曰吾昔出家戀
著房舎慳貪不捨自恃豪族出言臭
惡若見持戒精進比丘輒復罵辱戾
口戾眼或戾是非故受此苦寧以利
刀自割其舌積刧受苦不以一日罵
謗精進持戒比丘尊者若還閻浮提
地時以我形狀誡諸比丘善護口過
勿妄出言見持戒者念宣其德自我
受此餓鬼形來數千萬歲常受此苦
却後命終常入地獄說此語巳㘁哭
投地如太山崩天翻地覆斯由口過
[31-0200a]
諸經要集卷苐十四苐三十七張對故使
然悉又百
緣經云有長者婦懷妊身體臭穢都
不可近年滿生兒連骸骨立羸瘦憔
悴不可用視又多糞屎塗身而生年
漸長大不欲在家貪嗜糞穢不肯捨
離父母諸親惡不欲見驅令遠舎使
不得近卽便在外常食糞穢諸人見
巳因爲立字名嚪婆羅値佛出家得
阿羅漢果由過去世時有佛出世名
拘留孫出家爲寺主有諸檀越洗浴
衆僧訖復以香油塗身有一羅漢寺
主見巳瞋恚罵詈汝出家人香油塗
身如似人糞塗汝身上羅漢愍之爲
現神通寺主見巳懺悔辭謝願除罪
咎緣是惡罵五百世中身常臭穢不
可附近由昔出家向彼悔故今得値
我出家得道是故衆生應護口業莫
相罵辱又賢
愚經云昔佛在世時與諸比丘向毗
舎離到梨越河見人捕魚網得一魚
身有百頭有五百人挽不出水是時
河邊有五百人而共放牛卽借挽之
千人併力仿得出水見而怪之
[31-0200b]
諸經要集卷苐十四苐三十八張對衆人
竸看佛與比丘往到魚所而問魚言
汝是迦毗黎不魚答言是復問魚言
教匠汝者今在何處魚荅佛言墮阿
毗獄阿難見巳問其因緣佛告阿難
乃往過去迦葉佛時有婆羅門生一
男兒字迦毗梨聰明慱逵多聞第一
父死之後其母問兒汝今高明世閒
頗有更勝汝不兒答母言沙門殊勝
找有所疑往問沙門爲我解說令我
開解彼若問我我不能答母卽語言
汝今何不學習其法兒答母言若欲
習者當作沙門我是白衣何緣得學
母語兒言汝今且可僞作沙門學達
還家兒受母教卽作比丘經少時閒
學通三藏還來歸家母復問兒今得
勝未兒答母言由未勝也母語兒言
自今巳往若共談論儻不如時便可
罵辱汝當得勝兒受母教後論不如
卽便罵言汝等沙門愚騃无識頭如
獸頭百獸之頭無不比之緣是罵故
今受魚身一身百頭駝驢牛馬猪羊
犬等衆獸之頭无不備有阿難問佛
何時當得脫此魚身佛告阿難
[31-0200c]
諸經要集卷苐十四苐三十九張對
此賢刧中千佛過去猶故不脫此魚
身以是因緣身口意業不可不愼
又王玄筞行傳云佛在世時毗耶梨
城觀一切衆生有苦惱者即欲救拔
乃觀見此國有鷄越吒二衆揔五百
人於婆去音羅倶末底河網得摩梨大
魚十有八首三十六眼其頭多獸自外
同前佛爲說法魚聞法巳便即命
終得生天上而爲天子却觀本身身
是大魚蒙佛說法遂得生天乃持諸
種香花瓔珞寶珠従天而下至佛供
養于時二衆並發心悔過卽於倶不
底河北一百餘步燒焚魚網銅缾盛
灰埋之向說法處於上起塔尊像儼
然至今現在雕飾如法覩者生善又
百緣經云昔佛在世時波斯匿王婦
末利夫人産生一女字曰金剛面貌
極醜身體麤澁猶如蛇皮頭髪麤强
猶如馬尾王見不喜勅閉深宮不令
出外年漸長大任當嫁娶便遣一臣
推覔一人本是豪族今貧乏者卿可
將來臣受勅巳覔得付王王將屛處
密私語言聞卿豪族今者貧窮我有
一女
[31-0201a]
諸經要集卷苐十四苐四十張對面貌
極醜卿幸納受當相供給時此貧人
跪白王日正使大王以狗見賜亦不
敢違豈况王女未利所生王卽妻之
爲造宅舎門戶七重王囑女夫自捉
戶鉤出入牢閉勿使人見王出財物
供給女壻无所之少拜爲大臣後與
豪貴共爲邑會聚會之契令婦共赴
自餘諸人各將婦來唯此大臣獨不
將赴衆人疑怪彼人婦者或能端正
或可極醜不能顯現是以不來復於
後會密共勸酒令使醉臥解取門鉤
遣其五人造家徃看至家開門婦疑
非夫内自剋責懊惱而言我宿何罪
爲夫幽閉不覩日月卽便至心遙礼
世尊願佛慈悲來到我前暫救苦厄
佛知其意卽於女前地中踊出紺髪
相現其女舉頭見佛髪相敬心歡喜
女髪自然如紺靑色佛漸現面女心
倍喜面復端正更令麁皮自然化滅
佛悉現身令女盡見更増歡喜身體
端正猶如天女佛便爲說種種法要
得湏陀洹果時佛去後五人入見端
正少雙觀看巳竟還閉門戶繫
[31-0201b]
諸經要集卷苐十四苐四十一張對鉤本
處其人還家見婦端正欣然問言汝
是何人婦答夫言我是汝婦夫卽語
言汝前極醜何緣端正乃爾婦便白
夫具說上事婦復向夫我欲見王汝
當爲我通白消息夫徃白王女郎今
者欲來相見王答女夫莫道此事急
當牢閉愼勿令出女夫白王女郎今
者蒙佛威神便得端正天女無異王
聞是巳卽遣往迎見女端正歡喜無
量將詣佛所而白佛言不審此女宿
種何福乃生豪貴而復醜陋佛告王
言乃往過去波羅奈國有一長者恒
常供養一辟支佛身體醜陋時長者
家有一小女見辟支佛惡心罵言面
貌醜陋身皮麁惡何期可憎時辟支
佛欲入涅槃便現神力作十八變其
女見巳卽時自責求哀懺悔緣於過
去罵辟支故生常醜陋由還懺悔今
得端正以供養故所生之處豪尊富
貴快樂無極又興
起行經云釋迦過去以惡語道迦葉
秃頭沙門何有佛道故今六生受日
食一麻一米大豆若行如是
[31-0201c]
諸經要集卷苐十四苐四十三張對
又修行道地經偈云
口癡而心剛不柔无善言常懷惡兩舌
不念人善利所言不了了藏惡在於心
如灰覆炭火設躡燒人足共語常柔和
順従言可人言行而相副心身不傷人
譬如好花樹成實亦甘美佛尊解脫是
心口之謀相
又百緣經去佛在世時王舎城中有
一長者財寶無量不可稱計其婦足
滿十月便欲産子然不肯出尋重有
身足滿十月復産一子先懷者住在
右脅如是次第懷妊九子各滿十月
而産唯先一子故在胎中不肯出外
其母極患設諸湯藥以自療治病无
降損囑及家中我腹中子故活不死
今若設終必開我腹取子養育其母
於時不免所患卽便命終時諸舂屬
載其尸骸詣於塜閒請大醫耆婆破
腹看之得一小兒形狀故小頭鬚皓
白俯膢而行四向顧視語諸親言汝
等當知我由先身惡口罵辱衆僧故
處此熟藏中經六十年受是若惱難
可叵當諸親聞巳號啼悲哭不能答
[31-0202a]
諸經要集卷苐十四苐四十三張對之尒
時世尊遥知此兒善根巳熟將諸大
衆徃到尸所告小兒言汝是長老比
丘不答言實是第二第三亦如是問
故言道是時諸大衆見此小兒與佛
答對各懷疑惑前白佛言今此老兒
宿造何業在腹髮白俯膢而行復與
如來共相答問尒時世尊告諸大衆
此賢劫中有佛出世号日迦葉有諸
比丘夏坐安居衆僧和合差一比丘
年在老耄爲僧維那共立制限於此
夏坐要得道者聽共自恣若未得者
不聽自恣今此維那獨不得道僧皆
不聽布薩自恣心懷懊惱而作是言
我獨爲尒營理僧事令汝等輩安隱行
道今復還返更不聽自恣布薩羯磨
卽便瞋恚罵辱衆僧僧尋卽牽捉閉
著室中作是唱言使汝等輩常處暗
冥不見光明如我今者處此暗室作
是語巳自戮命終墮地獄中受大若
惱今始得脫故在胎中受是若惱衆
僧聞巳各護三業猒離生死得四沙
門果者有發辟支佛心者有發無上
菩提心者時諸親屬還特老兒
[31-0202b]
諸經要集卷苐十四苐四十四張對詣家
養育年漸長大放令出家得阿羅漢
果佛告比丘緣於徃昔供養衆僧及
作維那營理僧事故今得値我出家
得道比丘聞巳歡喜奉行正報
頌日惡口
如毒箭著物則破傷地獄開門待投之
以鑊湯割舌令自噉楚毒難界量若與
身无益愼口也何妨習報
頌日惡口
多觸忤地獄被燒然人中有餘報還聞
力劒言設令有談論諍訟被地怨徃報
甘心受攺惡善自鮮諸經
要集卷第十四癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[31-0202c]
諸經要集卷苐十
[31-0188a]
諸經要集卷第十四對
西明寺沙門釋道世集
十惡部第二十三此有十
緣殺生緣偸
盜緣邪婬緣妄
語緣惡口緣兩
舌緣綺語緣慳
貪緣瞋恚緣邪
見緣殺生緣
第一夫稟形六趣莫不戀戀而貪生
受質二儀並皆區區而畏死雖復升
沉萬品愚智千端
情何異所以驚禽投案猶請命於魏
君窮獸入廬乃祈生於區氏漢王去
餌遂感明珠之酬揚寶施華便致白
環之報乃至沙彌救蟻現壽長生流
水濟魚天降珍寶如此之類寧可具
陳豈容縦此無猒供斯有待斷他氣
命絕彼陰身遂令抱苦就終銜悲向
盡大地雖廣無處逃藏昊天旣高靡
従啓訴是以經云一切畏刀杖無不
愛壽命恕已可爲喻勿殺勿行杖但
凡俗
[31-0188b]
諸經要集卷苐十四苐二張對
顚倒邪見天明或爲吉凶公私祭祀
瞻待賓客營理庖廚烹宰雜類之身
供擬衆人之膳或復年移歲晚事隙
時閑天慘慘以降霜野炎炎而逼燒
於是駕追風之快馬捧奔電之良鷹
劒則巨闕干將弓則烏號繁弱遂傾
諸藪薄罄彼林叢顚覆巢居剖破窟
宅罝羅亘野罦網彌山或前路微遮
左邀右截埃塵漲日煙火衝天遂使
鳥失侣而驚飛獸離羣而奔透鴈聞
弦而竸落猿抱樹而哀吟莫不臨嶮
谷而悲號對高林而絕叫於是箭非
苟發弓不虛彈達腋洞胸解頭陷腦
或復垂綸濁渚散餌清潭學約鯉於
河津同射鮒於井谷朱鱗巳掛无復
待信之能素質旣懸長罷躍舟之瑞
霏膾形軀有椹盤而雨散或復獫狁
孔熾冝申薄伐邊境逆命事資神武
雖復賢良帝主尙動干戈哲后明君
猶湏征伐所以升陑之役乃著高名
牧野之師方稱盛德其中或有擁百
萬而撗行提五千而深進碎曹公於
赤壁撲項帝於鳥江懸茽首於高臺
[31-0188c]
諸經要集卷苐十四苐三張對撗卓
屍於都巿並皆英雄一旦威
如此之流弗可爲記莫不積骨成山
流血漂杵今者王師雷動掃殄妖逆
揚兵擁節候境覘邊旣預前驅叨居
後勁雲旗之下寧敢自安霜刃之閒
信哉多嶮故刀下叩頭矟下乞命如
斯之罪不可具陳凡是衆生有相侵
害爲怨爲隙負命負身或作短壽之
因便招多病之果願従今日永斷相
續盡未來際爲菩提眷屬不壞良緣
法城等侣矣又正
法念經云何不殺若稻穀黍麦生微
細虡不擣不磨知其有虡護此虫命
不轉與人復不殺生若牛馬馳驢擔
負背脊瘡中生虫若以漿水洗此瘡
時不以草藥斷此虡命以鳥毛羽洗
拭取虡置餘臭爛敗肉之中令其全
命兼護此驢牛恐害其命復護虫命
乃至蟻子若晝若夜不行放逸心不
念殺若見衆生欲食其虡以其所食
而貿易之令其得脫又鼻
柰耶律云昔佛在世時舎衞國中有
一婆羅門常供養迦留陀夷羅
[31-0189a]
諸經要集卷苐十四苐四張對
漢比丘婆羅門唯一子長爲取婦時
婆羅門臨終勅子吾死之後汝看尊
者迦留陀夷如我今日莫使有乏父
母亡後子奉父母教還復供養迦留
陀夷如父在曰等無有異後於異時
婆羅門子出行不在囑婦供養是曰
便有五百羣賊中有一賊面首端正
婦遥見之遣使喚來便共私通迦留
陀夷數往其家婦恐沙門漏泄此事
後共此賊方便殺之波斯匿王聞於
尊者迦留陀夷爲賊所殺正憶尊者
瞋恚
左右十八餘家捕五百賊斬截首足
擲著壍中比丘見巳而白佛言迦留
陀夷本造何惡爲婆羅門婦所殺耶
佛告比丘迦留陀夷乃往過去作大
天祀主有五百人牽其一羊截於四
足將詣天祀而共乞願祀主得巳卽
便殺之由殺羊故墮於地獄受無量
苦昔天祀主今迦留陀夷是雖得羅
漢餘殃不盡今得此起爾時羊者今
婦是也昔五百人截羊足者今日爲
王截其手足五百賊是佛告比丘若
[31-0189b]
諸經要集卷苐十四苐五張對
人殺害所受果報終不朽敗
又賢愚經云昔佛在世時舎衞城中
有一長者名黎耆彌有七頭兒皆以
婚娶最小兒婦字毗舎離甚有賢智
無事不知時黎耆彌以其家業悉皆
付之由其賢智波斯匿王敬礼爲妹
有時懷妊月滿便生三十二卵其一
卵中出一男兒顏貌端正勇健非凡
一人之力敵於千夫長爲納婦皆是
國中豪賢之女時毗舎離請佛及僧
於舎供養佛爲說法合家悉得湏陀
洹果唯最小兒未得道迹乘象出遊
逢輔相子乘車橋上便捉擲著橋下
壍中傷破身體來告其父輔相語子
彼人力壯又是國親難與諍勝當思
密報卽以七寶作馬鞭三十二枚純
剛作刀著馬鞭中人贈一枚諸人愛
之歡喜納受恒捉在手出入見王國
法見王禮不帶刀輔相見受便白王
讒毗舎離兒年盛力壯一人當千今
懷異計謀欲煞王各作利刀置馬鞭
中事審明矣王卽索看果如所言王
意謂實皆悉殺之殺竟
[31-0189c]
諸經要集卷苐十四苐六張對
頭盛著一函封閉印之送與其妹當
日毗舎離請佛及僧就舎供養見王送
函謂王助供卽欲開看佛止不聽待
僧食竟飯食訖巳佛爲說法無常苦
等時毗舎離得阿那含果佛去之後
開函見兒三十二頭由斷欲愛不至
懊惱但作是言痛哉悲矣人生有死
不得長乆驅馳五道何苦乃爾三十
二兒婦家親族聞此事理懊惱唱言
大王無道抂殺善人共集兵馬欲往
報讎王時恐怖走向佛所諸人引軍
圍遶祗桓阿難見王殺毗舎離三十
二子婦家親族欲爲報讎合掌問佛
有何因緣三十二兒爲王所殺佛告
阿難乃往過去三十二人盜他一牛
共牽將到一老母舎欲共殺之老母
歡喜爲辦殺具臨下刀時牛跪乞命
諸人意盛遂爾殺之牛死誓言汝今
殺我我將來世終不放汝死巳共食
老母食飽歡喜之言由來安客未如
今日佛告阿難爾時牛者今波斯匿
王是盜牛人者今毗舎離三十二子
是時老母者今毗舎離是由殺牛故
[31-0190a]
諸經要集卷苐十四苐七張對
五百世中常爲所殺老母歡喜五百
世中常爲作母兒被殺時極懷懊惱
今値我故得阿那含果婦家親族聞
佛所說恚心便息各作是言此人自
種今受其報由殺一牛今尙如是何
况多也波斯匿王是我之王云何懷
怨而欲殺害卽投王前求哀懺悔王
亦釋然不問其罪阿難白佛復修何
福豪貴勇健値佛得道佛告阿難乃
往過去迦葉佛時有一老毋合集衆
香以油和之欲往塗塔路中逢値三
十二人因而勸之共
願生生之處尊榮豪貴恒爲母子値
佛得道従是以來五百世中生恒尊
貴常爲母子今値佛故各得道迹
正報頌曰
戲笑殺他命悲號入地獄臭穢與洋銅
灌注連相續奔刀赴火燄擘裂碎楚毒
億載苦萬端傷心不可錄
習報頌曰
殺生入四趣受苦三塗畢得生人道中
短命多憂疾疫病嬰艱苦壽短常沈沒
若有智情人殺心寧放逸
[31-0190b]
諸經要集卷苐十四苐八張對偸盜
緣第二夫禀
形六趣莫不貪欲爲原受質二儀並
皆戀財爲本雖復人畜兩殊然慳惜
無二故臨財苟得非謂哲人見利忘
義匪成君子且錢財玉帛是外所依
幡花僧物是内供養理應省巳貧窘
隨喜他富豈以自貧貪奪他財所以
調達取花遂便退落憍梵損粟反受
牛身迦葉乞餠被俗譏呵比丘嗅香
池神雅責是知偸盜之諐寧非大罪
所以朝餐無寄夜寢无衣鳥栖鹿宿
赤露攣捲傍路安眠循廛求食遂使
母逐鷓鴣而南去子隨胡馬而北歸
夫類日影而西奔婦似川流而東逝
莫不望故鄕而腸斷念生處而號啼
淚交駃而散血心欝怏而聚眉如斯
之苦皆由前身不施刧盜中來故經
曰欲知過去因當看現在果欲知未
來果但觀現在因是故勸諸行
湏誡勗勿起盜心乃至辵落不貪何
况故偸他物也此下有五種盜緣第一
盜佛物者如涅槃經云造立佛寺用
珠華鬘供養不問輒取若知不
[31-0190c]
諸經要集卷苐十四苐九張對知皆
得方便盜罪又鼻柰耶論云若盜佛
塔聲聞塔中幡花皆望施主結重罪
爲斷彼福故又十誦律云若盜佛啚
物精舎中供養具若有守護主計主
犯重罪如十誦偸佛舎利薩婆多論
盜佛像並爲淨心供養自念云彼亦
弟子我亦弟子如是之人雖不語取
供養皆不犯罪此謂施主情通者不犯局者犯重也若依摩
德勒伽論云爲轉賣活命故盜佛像
舎利者犯大重罪其法物者准佛可知故四分律
下文云時有人盜他經卷佛言佛語無價准紙墨計滿五錢犯重罪自外可知
第二盜僧物者如五分律云貸僧物
不還計直犯重又觀佛三昧經云盜
僧鬘物者過殺八萬四千父母等罪
又寶梁經云寧噉身肉終不得用三
寶物又依方等經云花聚菩薩云五
逆四重我亦能救盜僧物者我不能
救又大集經濟龍品云時有諸龍得
宿命心自念過業涕泣雨淚來至佛
前各如是言我憶往昔於佛法中或
爲俗人親屬因緣或復聽法因緣所
有信心捨施種種花果飮食共諸比
丘依次而食或有說言我曾敷噉四
[31-0191a]
諸經要集卷苐十四苐十張對
方衆僧花果飮食或有說言我往寺
舎布施衆僧或復礼拜如是敷噉乃
至七佛巳來曾作俗人有信心人爲
供養故施諸花果種種飮食比丘得
巳迴施於我我得便食由彼業緣於
地獄中經無量刧大猛火中或燒或
煮或飮洋銅或呑鐵丸従地獄出墮
畜生中捨畜生身生餓
種備受辛苦佛告諸龍此之惡業與
盜佛物等無差別此五逆業其罪如
半然此罪報難可得脫於賢刧中値
最後佛名曰樓至於彼佛世罪得除滅
述曰何故盜用僧物其罪偏重耶答
曰隨盜一物卽望十方凡聖上至諸
佛下及凡僧隨境無邊還結無邊等
罪微塵尙可知數此人罪報不可測
量所以者何爲其施主本捨一毫一
粒擬供十方出家凡聖令其食用曰
夜修道不欲供俗是以鳴鍾一響遐
邇同餐凡聖受用倶成道業冥資施
主得益無邊惟斯福利功齊法界招
善旣多獲罪寧少今見愚迷衆生不
簡貴賤不信三寶苟貪福物將用資
[31-0191b]
諸經要集卷苐十四苐十一張對身或食
噉僧食受用花果或騎僧雜畜將僧
奴逐或借貸僧物經久不還見僧屢
索反加淩毀或倚官形勢伺求僧過
如是等損具列難盡靜思此咎豈不
痛心今惜不與者非是慳惜不惠爲
慈愍白衣慮受來苦若當與者非直
損俗亦罪及知事未來生處同受其
殃故佛本行經云一念之惡能開五
不善門一惡能燒人善根二従惡更
生惡三爲聖人所呵四退失道果五
死入惡道旣知不易誠爲大誡後時
取受省巳用之第三盜
牙用物者如寶印經云佛法二物不
得㸦用由無與佛法物作主復無可
諮白不同僧物常住招提㸦有所諮
若用僧物修治佛塔者依法取僧和
合得用不和合者勸俗人修治若佛
塔有物乃至一錢巳上以施主重心
故捨諸天及人於此物中應生佛想
塔
以如來塔物无人作價也又十誦律
云佛聽僧坊佛啚畜使人及象馬牛
羊等各有所屬不得㸦用又
[31-0191c]
諸經要集卷苐十四苐十二張對
僧祗律云供養佛物花多聽轉賣買
香燈猶故多者轉賣無盡財中又五
百問事口決云佛幡多者欲作餘佛
事用者得若施主不許者不得又四
分律云供養佛塔食治塔人得食又
善見論云佛前獻佛飯食侍佛比丘
得食若無比丘白衣侍佛亦得食又
罪福決疑經云初獻佛時上中下座
必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧
食不犯若不爾者食佛物故千億歲
墮阿鼻地獄檀越不受師教亦招前
報若生人閒九百万歲墮下賤處何
以故佛物無人能評價故若汎爾齋家及在僧寺二
時常食獻佛聖僧食不局入佛僧者不湏收壙唱餘食後一切得食若情摽施食定入佛
僧不通白衣者應贖巳
取食也或施主本擬作釋迦攺作
彌陀本作大品攺充涅槃本作僧房
攺供僧食本施二衆攺入一衆本擬
十方迴入現前本擬大衆迴入別人
本擬衆僧迴入白衣皆違反施主計
錢多少滿五成重減五得輕故四分
律云許此處乃與彼處皆犯罪也斷罪輕重者仍重前
施意准此之文撿挍佛像有餘綵
外不得作
[31-0192a]
諸經要集卷苐十四苐十三張對
菩薩聖僧等形以師徒位別故不得
㸦用乃可作餘莊嚴具還將供養佛
不犯若施主情通一鋪佛像任意莊
嚴種種道俗凡聖形像諸雜供養名
花草木山池鳥獸不局佛像者通作
无罪故五百問事云用佛綵色作鳥
獸形得罪除在佛前爲供養故不犯
數聞邊方道俗不閑戒律雖有好心經營三
八或入常住僧或作佛像或畫壁上迦葉阿難等形並不合用得罪具如上受請篇說問
曰今時齋上有佛錢未審此錢入何等用答曰若施主本心定入造像還如前㸦用文只
得造佛不得別用若如今時齋家沆僧食後通出佛僧錢如施主不別摽局者任將買香
沽油造幡營造佛堂種種供佛受用並得伹不得入經僧別人用上來略述並依經律文
斷不是人情若不依法反結無知不學之罪自外不盡者具如僧尼十卷律鈔廣說故知
撿挍三寶事重不輕自非明解戒律深信因果謹塡用心怖怕業道常勤作意不護人情
如是之人始堪
作網維知事自外不合作也
又寶梁經云佛告迦葉我聽二種比
丘得營衆事何等爲二一能淨持戒
二畏於後世喻如金剛復有二種何
等爲二一識知業報二有諸漸愧反
以悔心復有二種何等爲二一阿羅
漢二能修八背捨者如是二種比丘
我聽營事自無瘡疣能護他人意以
此事難故語迦葉於佛法中種種出
[31-0192b]
諸經要集卷苐十四苐十四張對
家種種姓種種心種種解脫種種斷
結或有阿蘭若或有乞食或有樂住
山林或有樂近聚落清淨持戒或有
能離四扼或有勤修多聞或有辯說
諸法或有善持戒律或有善持毗尼
儀式或有遊諸城邑聚落爲人說法
有如是等諸比丘僧營事比丘善取
如是諸人心想故經云彼營事比丘
應當分別常住僧物不得與招提僧
招提僧物不得與常住僧此二種物不得㸦用常
住僧物招提僧物不應與佛物共雜
佛物亦不得與二物共雜若常住僧物
多而招提僧有所湏者營事比丘應
集僧行籌索欲僧和合者應以常住
僧物分與招提僧若如來塔或有所
湏若欲敗壞者若常住僧若招提僧
物多者營事比丘應集僧行籌索欲作
如是言是佛塔壞今有所湏此常住僧
物招提僧物多大德僧聽若僧時到
僧物招提僧物我今持用修治佛塔
若僧不和合營事比丘應勸化在家
人求索財物修治佛塔若佛物多者
不得分與常
[31-0192c]
諸經要集卷苐十四苐十五張對
住招提僧何以故於此物中應生世
尊想佛所有物乃至一線皆是施主
信心施佛是故諸天世人於此物中
生佛塔想而兄寶物若於佛塔中寧
令風吹雨爛破盡不應以此衣貿易
寶物何以故如來塔物無人能與作
價者又佛無所湏故如是營事人者
三寶之物不應令雜以自雜用得大
苦報若受一刧若過一刧以侵三寶
物故
又寶梁經云佛言營事比丘若生瞋
心於持戒大德人所以自在故馳令
役使故隨地獄若得爲人作奴㒒爲
主苦人所鞭打又營事比丘以自在
故更作重制過僧常限謫罰比丘非
時令作以此不善根故墮於多釘小
地獄中生此中巳以百千釘釘挓其
身其身熾然如大火聚又營事比丘
於持戒有大德所以重事怖之以瞋
心語故生地獄中其所得舌長五百
由旬以百千釘而釘其舌一一釘中
出大火焰又營事比丘數得僧物慳
惜藏擧或非時與僧或復難與或因
[31-0193a]
諸經要集卷苐十四苐十六張對
苦與或少與或不與或有與者或不
與者以此不善根故有穢惡餓鬼常
食糞丸此人命終當生其中於百千
歲常不得食或時食變爲糞屎或作
膿血是故迦葉營事比丘寧自噉身
肉終不雜用三寶之物作衣鉢飮食
第四盜凡物者如善見論云爲他別
人乃至
堅鎖藏戶而賊従孔中屋中竊取或
逼迫取非守物人能禁限者但望本
主結罪皆不合徴若主掌懈慢不勤
守護爲賊所偸者掌物人償之以望
守護主結罪故十誦律云遠處受他
寄物在道損破若好心捉破者不應
償惡心捉破者湏償若借他物不問
好心惡心若破一切湏償又十誦律
云賊偸物來或好心施或因他遂恐
怖故施得取以成物主故伹莫従賊
乞自與者得取巳染壞色著有主識
認者應還又摩德勒伽論云若狂人
自持物施不知父母親眷者得取若
父母可知不自手與者不得取又十
誦律云若取他虎殘肉者犯小罪由
[31-0193b]
諸經要集卷苐十四苐十七張對
不斷望故若取師子殘者不犯由斷
望故又薩婆多論云盜一切鳥獸殘
者得小罪今時偸世多有俗人毀他鼠窟取其貯栗胡桃雜果子等准此犯罪四
分律云若與想取巳有想取糞掃想
取暫用想取親友意想取等皆不犯
其親友者依律要具七法始名親友
一難作能作二難與能與三難忍能
忍四密事相告五互相覆藏六遭苦
不捨七貧賤不輕如是七法人能行
者是親善友取而不犯也
又増一阿含經云佛告比丘若人作
賊偸盜他物爲主所執縛送付玉治
其盜罪王卽遣人閉著牢獄或截手
足或刖耳鼻或剝其皮或抽其筋或
取倒懸或時鋸解或以火灸或時湯
煮或以生革轉絡其頭或復洋銅而
灌其身或以長撅而刺其臗或使惡
象而以蹈殺或開其腹抽腹佇草或
時反
首或復節節支解其形或以刀破或
時箭射如是種種苦切殺之以此偸
盜惡業因緣命終之後生地獄中猛
火燒身融銅灌口鑊湯鑪炭刀山劒
[31-0193c]
諸經要集卷苐十四苐十八張對
樹煻灰糞尿磨磨碓擣受如是等種
種諸苦酸楚毒害痛不能稱計百千
万歲脫出無期地獄罪畢生畜生中
象馬牛羊馳驢犬等經百千歲以償
他力畜生罪畢生餓鬼中飢渴苦惱
不可具言初不聞有漿水之名經百
千歲受如是苦惡道罪畢出生人中
若生人中得二種報一者貧窮衣不
蓋形食不充口二者常爲王賊火水
反以惡賊刧奪
又正法念經云何名盜若人思惟欲
令種種穀麦我獨成就令世閒人五
穀不登常作如是不善思惟復於異
時衆生薄福田苗不收如是惡人見
世飢饉心生歡喜如我所念於巿糶
賣曲心巧僞量諸穀麦誑惑於人究
竟成業若心思惟名爲思業若作誑
時名爲誑業作誑業巳名究竟業
第五盜辵物者如正法念經云若見
道邊辵落之物若金若銀及餘財寶
取巳唱令此是誰物若有人言此是
我物當問其相實者當還若無人認
七日持行日日唱之若無主認以此
[31-0194a]
諸經要集卷苐十四苐十九張對寶物
付王大臣州郡令長若王大臣州郡
令長見福德人不取此物後當護持
佛法衆僧是名不盜又僧祗律云若
見辵衣物者當唱令人認之無主認
者懸著高顯處令人見若言是我物
應問言汝物何處失答相應者與若
無識者應停至三月巳若塔園
者卽作塔用増園中得者四方僧用
若貴價物者謂金銀瓔珞不得露現
唱令得寶人應審諦數看有何相貌
然後臼之來認時相應者與對衆多
人與問不得屛處還教受三歸語言
佛不制戒者汝眼看不得若无人來
認者停至三年如前處當界用之若
治塔得寶藏者卽作塔用僧地亦然
故成實論云伏藏取用無罪佛在世
時給孤長者是聖人亦取此物故知
無罪又自然得物不名刧盜又僧祗
律云入聚落中有辵落物不得取與
比丘者卽是施主聚落中風吹衣不
得作糞掃想取若曠路無人處得取
又五分律云若擧衣經十二年不還
者集僧評價作四方僧用若彼
[31-0194b]
諸經要集卷苐十四苐二十張對
後還以僧物償不受者善
正報頌曰
刧盜供他用泥犁獨自沆攖鳥金剛嘴
啄腦劈其心灌口以銅汁碎身鐵棒砧
怕懼周慞走還投乃劒林
習報頌曰
刧盜所獲果地獄被銷融罪畢生人道
飢貧心自終共財被他制何殊下賤中
寄言懷操者當湏思困窮
邪婬緣第三
夫婬聲敗德智者之所不行欲相迷
神聖人之所皆離是以周幽喪國信
褒姒之愆晉獻亡家實麗姬之罪獨
角山上不悟騎頸之羞期在廟堂寧
悟焚身之痛皆爲欲界衆
解繫地煩惱不能斷伏且地水火風
誰爲宰主身受心法本性皆空薄皮
厚皮周旋不淨生藏熟藏穢惡難論
常欲牽人墮三惡道是以菩薩大士
恒修觀行臭處流溢遍身皆滿六塵
怨賊毎相觸惱五陰旃陀難可親近
凡夫顚倒縦此貪迷妄見妖姿封著
華態晧齒丹脣長脣高髻弄影逶迤
[31-0194c]
諸經要集卷苐十四苐二十一張對
増姸美艶所以洛川解珮能稅駕於
觜王漢曲弄珠遂留情於交甫座山
臺上託雲雨以去來舒姑水側寄泉
流而還往遂使然香之氣逈襲韓壽
之衣彈琴之曲懸領相如之意或因
廌枕而成親或藉掛冠而爲密豈知形
如聚沬質似浮雲内外倶空源臾散
滅擧身不淨遍體无常方棄滯渠以
充螻蟻凡是衆生有此邪行乖梵天
道障菩提業爲四趣因感三塗果是
知三有之本寔由婬業六趣之報特
因愛染以潤業偏重故聖制不爲也
此下有四種緣
第一呵欲多苦者如涅槃經偈云
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
又正法念經偈云
如火益乾薪増長火熾然如是愛樂者
愛火轉増長薪火雖熾然人皆能捨離
愛火燒世閒緾綿不可捨
又智度論偈云
世人愚感貪著五欲至死不捨
爲之後世受無量苦譬如愚人
[31-0195a]
好果上樹食之不肯時下人伐
其樹樹傾乃墮身手毀壞痛苦
而死得時樂少失時苦多如蜜
塗刀舐者貪甛不知傷舌後受
大苦又成
實論偈云貪欲
實苦凡夫顚倒妄生樂想智者
見苦見苦則斷受欲無猒如飮
鹹水轉増其渴以増渴故何得
有樂譬如狗齩血塗枯骨増涎
唾合想謂有美貪欲亦爾於無
味中邪倒力故謂爲受味故知
色欲苦實樂虛要無貪求方名
眞樂第二
觀女不淨者但惟諸女外假容儀内
懷臭穢迷人著相不覺虛誑唯大智
者能知可惡也又禪
秘要經云長老目連得羅漢道本婦
將従盛服莊嚴欲壞目連目連爾時
爲說偈言汝身
骨乾立皮肉相緾裹不淨内充滿無一
是好物韋囊盛屎尿九孔常流出如鬼
無所冝何足以自貴汝身如行廁
[31-0195b]
諸經要集卷苐十四苐二十三張對薄皮
以自覆智者所棄遠如人捨廁去若人
知汝身如我所惡猒一切皆遠離如人
避屎坑汝身自莊嚴花香以瓔珞
所貪愛智者所不惑汝是不淨聚集諸
穢惡物如莊嚴廁舎愚人以爲好汝脅
肋著舂如椽依梁棟五藏在腹内不淨
如屎篋汝身如糞舎愚夫所貪寶飾以
珠瓔珞外好如畫缾若人欲染空始終
不可著汝欲來嬈我如蛾自投火一切
諸欲毒我今巳滅盡五欲巳遠離魔網
巳壞裂我心如虛空一切無所著正使
天欲來不能染我心又増
一阿含經云寧以火燒鐵錐而鑠于
眼不以視色興起乱想又正法念經
云女人之性心多嫉妬以是因緣女
人死後多生餓鬼趣中雖有美言心
如毒害强知虛詐能惑世間第三
女人難親可猒者如優塡王經偈云
女人
最爲惡難與爲因緣恩愛一縛著牽人
入罪門非直
牽人入於惡道天中退落亦田女惑
又正法念經偈云
[31-0195c]
諸經要集卷苐十四苐二十四張對
天中大繫縛無過於女色女人縛諸天
將至三惡道
又智度論云菩薩觀欲種種不淨於
諸衰中女衰最重火刀雷電礔礰怨
家毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋
諂妖穢鬪諍貪嫉不
偈云
寧以赤鐵宛轉眼中不以散心
邪視女色含笑作姿憍慢羞慚
迴面攝眼美言妬瞋行步妖穢
以惑於人婬羅彌網人皆投身
坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人
爲之心碎執劒向敵是猶可勝
女賊害人是不可禁毒蛇含毒
猶可手捉女情惑人是不可觸
又増一經偈云
莫與女交通亦莫共言語有能遠離者
則離於八難
又薩遮尼亁子經尼亁子說偈云
自妻不生足好婬他婦女是人無慚愧
受苦常无樂現在未來正受苦及打縛
捨身生地獄受苦常无樂
又雜譬喻經云佛在世時有一婆羅
[31-0196a]
諸經要集卷苐十四苐二十五張對門生
兩頭女女皆端正乃故懸金九十日
内募索有能訶我女醜者便當與金
竟無募者將至佛所佛便訶言此女
皆醜無有一好阿難白佛言此女實
好而佛言惡有何不好佛言人眼不
視色是爲好眼耳鼻口亦爾身不著
細滑是爲好身手不盜他財是爲好
手今觀此女眼視色耳聽音鼻嗅香
身喜細滑手喜盜財如此之者皆不
好也又佛
般泥洹經云佛告奈女好邪婬者有
五自妨一名聲不好二王法所疾三
懷異多疑四死入地獄五地獄罪竟
受畜生形皆罪
婬者有五増福一多人稱譽二不畏
縣官三身得安隱四死生天上五従
意清淨得泥洹道第四
女人姦僞者如舊雜譬喻經云昔有
大姓家子端正以金作女像語父母
言有女似此者兒乃當取時他國有
女貌亦端正亦作金色金女曰父母
言有男似此乃當嫁之父母各聞便
遠娉合時國王擧鏡自照謂羣
[31-0196b]
諸經要集卷苐十四苐二十六張對
臣曰天下人顏有如我不諸臣答曰
臣聞彼國有男端正無比則遣便請
之使至告之王欲見賢者則嚴車進
去巳自念王以我明達故來相呼則
還取書而見婦與奴爲姦悵然懷憾
爲之結氣顏色衰醜臣見如此謂行
道消瘦馬廐安之夜於廐中見王正
大夫人與馬廐下人私通心乃自悟
王大夫人尙當如此何况我婦意解
心悦顏色如故則與王相見王曰何
因止外三日答曰臣來有忘還歸取
之而見婦與奴爲姦意忿顏色衰變
故住廐中三曰昨見正夫人來與養
馬兒私通夫人乃爾何况餘人意解
顏色復故王言我婦尙爾何况凡女
兩人倶捨便入山中鬀髪作沙門思
惟女人不可従事精進不懈倶得辟
支佛道
又舊雜譬喻經云昔有婦人生一女
端正無比年始三歲國王取視呼道
人相後堪爲夫人不道人報王此女
有夫王後得之王言我當牢藏豈可
後得便呼鶴來汝處在何鶴白王言
[31-0196c]
諸經要集卷苐十四苐二十七張對我止
大山半腹有樹人畜不歷下有洄水
船所不行王言我以此女寄汝將
便撮持去曰曰従王取飯與女如是
乆後上有一聚卒爲水漂去有一樹
奇逐水下流有一男子得抱持樹墮
洄水中不得去迴有構桃樹踊出住
倚山傍男子尋之得上鶴樹與女私
通女便藏之鶴覺女身重左右求得
男子擧撮棄之如事白王王曰前道
人善巧相人也師曰人有宿對非力
所制逢對則可畜生亦爾又舊
雜譬喻經云昔有國王護持女急正
夫人語太子曰我爲汝母生汝不見
國中欲一迴出汝可白王如是至三
太子白王王則聽可太子自爲御車
羣臣於路奉迎設拜夫人出手開悵
令人得見太子見女人而如是便詐
腹痛而還夫人言曰我無相甚矣太
子自念我母尙當如此何况餘乎夜
便委國捨去入山遊觀時道邊有樹
下有泉水太子上樹逢見梵志獨行
入水池浴出巳飯食作術吐出一壺
壺中有女與屛處室梵志將臥
[31-0197a]
諸經要集卷苐十四苐二十八張對
女人復吐一壺壺中有男復與共臥
臥巳呑壺湏臾之項梵志起巳復内
婦著壺中呑巳杖持而去太子歸國
白王請梵志及諸臣下作三人食持
著一邊梵志旣至言我獨自太子曰
梵志汝當出婦共食梵志不得巳出
婦太子語婦汝當出夫共食如是至
三不得巳出男共食食巳便去王問
太子汝何因知之答曰我母觀國我
爲御車母開悵出手令人見之我念
女人能多樂欲便詐腹痛還入山中
見梵志藏婦腹中如是女人姦不可
絕願大王放赦宮中自在行來王勅
後宮其欲行
不可信者女人是也
又舊譬喻經云昔有四姓藏婦不使
人見婦使靑衣人作地突與琢銀兒
私通夫後覺婦婦言我今生不邪行
卿莫妄語夫言吾不信汝當將汝至
神樹所立誓婦言甚佳夫持齋七日
始入齋室婦密語琢銀兒汝詐作狂
乱頭於巿逢人抱持牽引弄之夫齋
竟便將婦出婦言我不見巿卿將我
[31-0197b]
諸經要集卷苐十四苐二十九張對過巿
琢銀兒便來抱持詐狂臥地婦便哮
呼其夫何爲使人抱持我耶夫言此
是狂人何湏記錄夫婦倶到神所叩
頭言我生來不作惡但爲狂人所抱
婦便得活夫默然而慚佛言當知一
切女人姦詐如是不可信也又十
誦律云佛在舎衛國有一婆羅門生
女面貌端正顏色清淨名曰妙光相
師占曰是女後當與五百男共通諸
人聞巳女年十二無有求者時婆羅
門有鄰比估客常入海採寶是估客
於樓上遥見是女卽生欲心問餘人
言是誰女耶答是某甲婆羅門女有
取者耶答言無有求者耶答言未也
問何故无人求耶答曰此女有一過
罪相師占曰是女後當與五百男子
共通所以無求者時估客念言除沙
門釋子无入我舎者卽往求取女到
未久估客結伴欲入海中喚守門者
語言我欲入海莫聽男子强入我舎
除沙門釋子此是無過答言爾去後
沙門於舎乞食是女見巳語言共我
行欲諸比丘不知白佛佛言此
[31-0197c]
諸經要集卷苐十四苐三十張對
舎必有非梵行汝不應往此女
病於夜命終其家人以莊嚴具合棄
死處時有五百羣賊於此處行見死
女卽生欲心便就行欲是女先語沙
門婆羅門共我行欲以此因緣故墮
惡道在彼國北方生作婬龍名毗摩
達多
正報頌曰
邪婬入地獄登彼刀葉林熱鐵釘其口
洋銅灌入心毒龍碎骨髓金剛鼠食陰
銅柱緣上下鐵牀臥隱深
習報頌曰
昏婬乱情色受苦無表裡餘業得人身
自妻恒背巳彼此懷猜忌孰肯順情旨
稍有性靈人寧得无慚恥
妄語緣第四
惟夫禀形人世逢斯穢濁之時受質
僞身恒在虛詐之境所以妄想虛搆
惑倒交懷違心背理出語皆虛誑惑
前人令他妄解致使萬苦爭緾百憂
摠萃種虛妄之因感得輕賤之報地
獄重苦更加湯炭迷法亂眞寔由妄
語也
[31-0198a]
諸經要集卷苐十四苐三十一張對如正
法念經偈言妄語
言說者惱一切衆生彼常如黑暗有命
亦同死語刀自割舌云何舌不墮若妄
語言說則失實功德若人妄說語口中
有毒蛇刀在口中住焰火口中然
毒是毒蛇上毒非毒口毒割衆生命終
墮地獄若人妄說語自口中出膿舌則
是泥濁舌亦如熾火若人妄讒語彼人
速輕賊爲善人捨離天則不攝護常憎
嫉他人與諸衆生惡方便惱乱他因是
入地獄又優
婆塞戒經偈云若復
有人樂於妄語是人現得惡口
惡色所言雖實人不信受衆皆
増惡不喜見之是名現世惡業
之報捨此身已入於地獄受大
苦楚飢渴熱惱是名後世惡業
之報若得人身口不具足所說
雖實人不信受見者不樂雖說
正法人不樂聞是一惡人因緣
力故一切外物資生減少以此
證知妄語之人三世受苦又禪
秘要經云若有四衆於佛法中
[31-0198b]
諸經要集卷苐十四苐三十二張對
爲利養故貪求無猒爲好名聞而假
僞作惡寶不坐禪身口放逸行放逸
行貪利養故自言坐禪如是比丘犯
偸蘭遮過時不說自又改悔經湏臾
閒卽犯十三僧殘若經一日至於二
日當知此比丘是人中賊羅刹魁膾
必墮惡道犯大重罪若比丘比丘尼
實不見白骨自言見白骨乃至阿那
般那是比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼
袖等此惡人軰是魔波旬種爲妄語
故自說言我得不淨觀乃至須法此
墮阿鼻地獄壽命一刧従地獄出墮
餓鬼中八工歲時噉熱鐵丸従餓鬼
出墮畜生中身恒負重死後剝皮經
五百身還生人中聾盲瘖啞癃殘百
病以爲衣服如是經苦不可具說又
正法念經偈云
百露及毒藥皆在人舌中甘露謂實語
妄語則爲毒若人湏甘露彼人住實語
若人湏毒者彼人妄語說毒不決定死
妄語則決定若人妄語說彼得言死人
妄語不自利亦不益他人若自他不樂
[31-0198c]
諸經要集卷苐十四苐三十三張對
云何妄語說若人惡分別喜樂妄說語
飛墮火刀上得如是苦惱毒害雖甚惡
唯能殺一身妄語惡業者百千身被壞
又佛說湏頼經云佛言夫妄言者爲
自欺身亦欺他人妄言者令人身臭
心口無信令其心惱妄言者令其口
臭令其身色大神所棄妄言者亡失
一切諸善本於已愚冥迷失善路妄
言者一切惡本斷絕善行閑居之本又
正法念經閻羅王責疏罪人說偈言
實語得安樂實語得涅槃妄語生苦果
今來在此受苦不捨妄語則得一切苦
實語不湏買易得而不難
非従異人求何故捨實語喜樂妄語說
妄語言說者是地獄因緣因緣前已作
唱喚何所益妄語第一火尙能燒大悔
况燒妄語人猶如燒草木若人捨實語
而作妄言說如是癡惡人棄寶而取石
若人不自愛而愛於地獄自身妄語火
此處自燒身實語甚易得莊嚴一切人
捨實語妄說癡故到此處
又智度論說偈云
實語第一戒實語昇天挮實語小如大
[31-0199a]
諸經要集卷苐十四苐三十四張對
妄語入地獄
又薩婆多論云不妄語者若說法議
論傅語一切是非莫自稱爲是常令
推寄有本則無過也不爾斧在口中
又十誦律云若語高姓人云是下賤
若語兩眼人六是一眼並得妄語又
語一眼人汝是瞎眼人並得輕惱他罪
正報頌曰
妄語誑人巧地獄受罪拙焰鋸解其形
熱鐵耕其舌灌之以洋銅壓之以剛鐵
悲痛碎骨髓呻吟常嗚咽
習報頌曰
妄語入三塗三塗罪巳決餘業生人道
被謗常憂結
智者勿尤人驗果因湏滅
惡口緣第五
凡夫毒熾恚火常然逢緣起障觸境
生瞋所以發言一怒衝口燒心損害
前人痛於刀割乖菩薩之善心違如
來之慈訓故業報差別經偈云
麤言觸惱人好發他陰私剛强難調伏
生焰口餓鬼
又智度論云或有餓鬼先世惡口好
[31-0199b]
諸經要集卷苐十四苐三十五張對
以麤語加彼衆生衆生増惡見之如
讎以此罪故墮餓鬼中又法句經云
雖爲沙門不攝身口麤言惡說多所
中傷衆所不愛智者不惜身死神去
輪轉三塗自生自死苦惱無量諸佛
賢聖所不愛惜假令衆生身雖无過
不慎口業亦墮惡道故論云時有一
鬼頭似猪頭臭虫従口出身有金色
光明是鬼宿世作比丘惡口罵詈客
比丘身持淨戒故身有光明口有惡
言故臭虫従口出
又増一阿含經云寧以利劒截割其
舌不以惡言麤語墮三惡道又護口
經云過去迦葉如來出現於世敷說
法教教化巳周於無餘泥洹界而般
涅槃後時有三藏比丘名曰黃頭衆
僧告勅一切雜使不令卿涉但與諸
後學者說諸妙法時三藏比丘内心
輕蔑不免僧命便與後學敷演經義
喚受義曰速前象頭次喚第二者曰
馬頭復喚駱駝頭猪頭羊頭師子頭
虎頭如是喚衆獸之類不可稱數雖
授經義不免其罪身壞命終入地
[31-0199c]
諸經要集卷苐十四苐三十六張對
中經歷數千萬刧受苦無量餘罪未
畢従地獄出生大海中受水性形一
身百頭形體極大異類見之皆悉
馳走
又出曜經云昔佛在世時尊者滿足
詣餓鬼界見一餓鬼形狀醜陋見者毛
豎莫不畏懼身出熾焰如大火聚口
出疽虫膿血流溢臭氣叵近或口出
火長數十丈或眼耳鼻身體支節放
諸火焰長數十丈脣口垂倒像如野
猪身體縦廣一由旬也手自抓摑擧
聲㘁哭馳走東西滿足見問汝作何
罪今受此苦餓鬼報曰吾昔出家戀
著房舎慳貪不捨自恃豪族出言臭
惡若見持戒精進比丘輒復罵辱戾
口戾眼或戾是非故受此苦寧以利
刀自割其舌積刧受苦不以一日罵
謗精進持戒比丘尊者若還閻浮提
地時以我形狀誡諸比丘善護口過
勿妄出言見持戒者念宣其德自我
受此餓鬼形來數千萬歲常受此苦
却後命終常入地獄說此語巳㘁哭
投地如太山崩天翻地覆斯由口過
[31-0200a]
諸經要集卷苐十四苐三十七張對故使
然悉又百
緣經云有長者婦懷妊身體臭穢都
不可近年滿生兒連骸骨立羸瘦憔
悴不可用視又多糞屎塗身而生年
漸長大不欲在家貪嗜糞穢不肯捨
離父母諸親惡不欲見驅令遠舎使
不得近卽便在外常食糞穢諸人見
巳因爲立字名嚪婆羅値佛出家得
阿羅漢果由過去世時有佛出世名
拘留孫出家爲寺主有諸檀越洗浴
衆僧訖復以香油塗身有一羅漢寺
主見巳瞋恚罵詈汝出家人
身如似人糞塗汝身上羅漢愍之爲
現神通寺主見巳懺悔辭謝願除罪
咎緣是惡罵五百世中身常臭穢不
可附近由昔出家向彼悔故今得値
我出家得道是故衆生應護口業莫
相罵辱又賢
愚經云昔佛在世時與諸比丘向毗
舎離到梨越河見人捕魚網得一魚
身有百頭有五百人挽不出水是時
河邊有五百人而共放牛卽借挽之
千人併力仿得出水見而怪之
[31-0200b]
諸經要集卷苐十四苐三十八張對衆人
竸看佛與比丘往到魚所而問魚言
汝是迦毗黎不魚答言是復問魚言
教匠汝者今在何處魚荅佛言墮阿
毗獄阿難見巳問其因緣佛告阿難
乃往過去迦葉佛時有婆羅門生一
男兒字迦毗梨聰明慱逵多聞第一
父死之後其母問兒汝今高明世閒
頗有更勝汝不兒答母言沙門殊勝
找有所疑往問沙門爲我解說令我
開解彼若問我我不能答母卽語言
汝今何不學習其法兒答母言若欲
習者當作沙門我是白衣何緣得學
母語兒言汝今且可僞作沙門學達
還家兒受母教卽作比丘經少時閒
學通三藏還來歸家母復問兒今得
勝未兒答母言由未勝也母語兒言
自今巳往若共談論儻不如時便可
罵辱汝當得勝兒受母教後論不如
卽便罵言汝等沙門愚騃无識頭如
獸頭百獸之頭無不比之緣是罵故
今受魚身一身百頭駝驢牛馬猪羊
犬等衆獸之頭无不備有阿難問佛
何時當得脫此魚身佛告阿難
[31-0200c]
諸經要集卷苐十四苐三十九張對
此賢刧中千佛過去猶故不脫
身以是因緣身口意業不可不愼
又王玄筞行傳云佛在世時毗耶梨
城觀一切衆生有苦惱者即欲救拔
乃觀見此國有鷄越吒二衆揔五百
人於婆去音羅倶末底河網得摩梨大
魚十有八首三十六眼其頭多獸自外
同前佛爲說法魚聞法巳便即命
終得生天上而爲天子却觀本身身
是大魚蒙佛說法遂得生天乃持諸
種香花瓔珞寶珠従天而下至佛供
養于時二衆並發心悔過卽於倶不
底河北一百餘步燒焚魚網銅缾盛
灰埋之向說法處於上起塔尊像儼
然至今現在雕飾如法覩者生善又
百緣經云昔佛在世時波斯匿王婦
末利夫人産生一女字曰金剛面貌
極醜身體麤澁猶如蛇皮頭髪麤强
猶如馬尾王見不喜勅閉深宮不令
出外年漸長大任當嫁娶便遣一臣
推覔一人本是豪族今貧乏者卿可
將來臣受勅巳覔得付王王將屛處
密私語言聞卿豪族今者貧窮我有
一女
[31-0201a]
諸經要集卷苐十四苐四十張對面貌
極醜卿幸納受當相供給時此貧人
跪白王日正使大王以狗見賜亦不
敢違豈况王女未利所生王卽妻之
爲造宅舎門戶七重王囑女夫自捉
戶鉤出入牢閉勿使人見王出財物
供給女壻无所之少拜爲大臣後與
豪貴共爲邑會聚會之契令婦共赴
自餘諸人各將婦來唯此大臣獨不
將赴衆人疑怪彼人婦者或能端正
或可極醜不能顯現是以不來復於
後會密共勸酒令使醉臥解取門鉤
遣其五人造家徃看至家開門婦疑
非夫内
爲夫幽閉不覩日月卽便至心遙礼
世尊願佛慈悲來到我前暫救苦厄
佛知其意卽於女前地中踊出紺髪
相現其女舉頭見佛髪相敬心歡喜
女髪自然如紺靑色佛漸現面女心
倍喜面復端正更令麁皮自然化滅
佛悉現身令女盡見更増歡喜身體
端正猶如天女佛便爲說種種法要
得湏陀洹果時佛去後五人入見端
正少雙觀看巳竟還閉門戶繫
[31-0201b]
諸經要集卷苐十四苐四十一張對鉤本
處其人還家見婦端正欣然問言汝
是何人婦答夫言我是汝婦夫卽語
言汝前極醜何緣端正乃爾婦便白
夫具說上事婦復向夫我欲見王汝
當爲我通白消息夫徃白王女郎今
者欲來相見王答女夫莫道此事急
當牢閉愼勿令出女夫白王女郎今
者蒙佛威神便得端正天女無異王
聞是巳卽遣往迎見女端正歡喜無
量將詣佛所而白佛言不審此女宿
種何福乃生豪貴而復醜陋佛告王
言乃往過去波羅奈國有一長者恒
常供養一辟支佛身體醜陋時長者
家有一小女見辟支佛惡心罵言面
貌醜陋身皮麁惡何期可憎時辟支
佛欲入涅槃便現神力作十八變其
女見巳卽時自責求哀懺悔緣於過
去罵辟支故生常醜陋由還懺悔今
得端正以供養故所生之處豪尊富
貴快樂無極又興
起行經云釋迦過去以惡語道迦葉
秃頭沙門何有佛道故今六生受日
食一麻一米大豆若行如是
[31-0201c]
又修行道地經偈云
口癡而心剛不柔无善言常懷惡兩舌
不念人善利所言不了了藏惡在於心
如灰覆炭火設躡燒人足共語常柔和
順従言可人言行而相副心身不傷人
譬如好花樹成實亦甘美佛尊解脫是
心口之謀相
又百緣經去佛在世時王舎城中有
一長者財寶無量不可稱計其婦足
滿十月便欲産子然不肯出尋重有
身足滿十月復産一子先懷者住在
右脅如是次第懷妊九子各滿十月
而産唯先一子故在胎中不肯出外
其母極患設諸湯藥以自療治病无
降損囑及家中我腹中子故活不死
今若設終必開我腹取子養育其母
於時不免所患卽便命終時諸舂屬
載其尸骸詣於塜閒請大醫耆婆破
腹看之得一小兒形狀故小頭鬚皓
白俯膢而行四向顧視語諸親言汝
等當知我由先身惡口罵辱衆僧故
處此熟藏中經六十年受是若惱難
可叵當諸親聞巳號啼悲哭不能答
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諸經要集卷苐十四苐四十三張對之尒
時世尊遥知此兒善根巳熟將諸大
衆徃到尸所告小兒言汝是長老比
丘不答言實是第二第三亦如是問
故言道是時諸大衆見此小兒與佛
答對各懷疑惑前白佛言今此老兒
宿造何業在腹髮白俯膢而行復與
如來共相答問尒時世尊告諸大衆
此賢劫中有佛出世号日迦葉有
比丘夏坐安居衆僧和合差一比丘
年在老耄爲僧維那共立制限於此
夏坐要得道者聽共自恣若未得者
不聽自恣今此維那獨不得道僧皆
不聽布薩自恣心懷懊惱而作是言
我獨爲尒營理僧事令汝等輩安隱行
道今復還返更不聽自恣布薩羯磨
卽便瞋恚罵辱衆僧僧尋卽牽捉閉
著室中作是唱言使汝等輩常處暗
冥不見光明如我今者處此暗室作
是語巳自戮命終墮地獄中受大若
惱今始得脫故在胎中受是若惱衆
僧聞巳各護三業猒離生死得四沙
門果者有發辟支佛心者有發無上
菩提心者時諸親屬還特老兒
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諸經要集卷苐十四苐四十四張對詣家
養育年漸長大放令出家得阿羅漢
果佛告比丘緣於徃昔供養衆僧及
作維那營理僧事故今得値我出家
得道比丘聞巳歡喜奉行正報
頌日惡口
如毒箭著物則破傷地獄開門待投之
以鑊湯割舌令自噉楚毒難界量若與
身无益愼口也何妨習報
頌日惡口
多觸忤地獄被燒然人中有餘報還聞
力劒言設令有談論諍訟被地怨徃報
甘心受攺惡善自鮮諸經
要集卷第十四
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
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諸經要集卷苐十
