24詐偽部 高麗藏
[31-0216a] 
慢部第二十五述
意緣詐親緣詐
毒緣詐貴緣詐
怖緣詐畜緣述
意緣第一夫
至道無隔貴在忠言故出其言善則
千里應之出其言不善則咫尺如聾
但教流未代人法譌替或憑眞以搆
僞或飾虛以詐眞良由人懷邪正故
法有眞假名利旣侵則我人逾盛現
親尙無附之况之來踈薄故難交支
故經曰直心是道塲不虛假故也詐
親緣第二如
雜寶藏經云一切姦滑諂僞詐惑外
狀似直内懷姦私是故智者應察眞
僞如往昔有婆羅門其年旣老躿娶
少婦婦嫌夫老傍婬不巳勸夫設會
請諸少壯婆羅門等夫疑有邪不肯
延致前婦之子墮於火中尒時少
[31-0216b]
諸經要集卷苐十六苐二張對婦眼
看不捉婆羅門言兒今墮火何故不
捉婦卽答言我自少來唯近己夫不
近餘男云何令我捉此男子老夫聞
巳謂如其言便設大會集婆羅門爾
時少婦便共交通老夫見巳心懷忿
恨卽取寶物棄婦而去於其路中見
一婆羅門便共爲伴至暮共宿明旦
前行語老婆羅門言於昨宿處有一
草葉著我衣裳我自少來無侵世物
欲還苴葉歸彼主人爾且停住待我
徃還老婆羅門深信其言倍生愛敬
許當住待詐捉草葉入溝偃臥良久
乃還云葉歸了老婆羅門因便利故
卽以寶物而用寄之此人尋後賷寶
便走老婆羅門見偸巳物惋彼不巳
小復前行憩一樹下見一鸛雀口中
銜草語諸鳥言我等共相憐愍集會
一處而共住止爾時諸鳥皆信其言
而來聚集時此鸛雀趣鳥飛後就他
巢啄邜而食諸鳥將至更復銜草諸
鳥知諂悉捨而去於此樹下更經少
時見一外道出家之人身被納衣安
行徐步口云去去衆生老婆羅
[31-0216c]
諸經要集卷苐十六苐三張對
門而問之言何以並行口唱去去外
道答言我出家人憐愍一切畏傷虡
蟻是故爾耳時婆羅門見其此語深
生䔍信尋至其家於其暮宿但聞歌
儛之聲便出看之乃見出家外道住
室有一地孔内出婦女與共交歡彈
琴儛戲老婆羅門見巳天下萬物無
一可信故說偈言
不捉他男子以草還主人鸛雀詐銜草
外道畏虡傷口言唱去去如是詐諂僞都無可信者
來苦實難當故涅槃經云
佛言如我昔日所說偈言一切江河必
有迴曲一切叢林必名樹木一
切女人必有諂曲一切自在必
受安樂詐毒緣第三
如雜寶藏經
云時提婆逵多作種種因緣欲得殺
佛然不能得時南天竺國有婆羅門
來善知呪術和合毒藥提婆卽合毒
藥以散佛上風吹此藥反墮巳頭上
卽便悶絕躃地欲死醫不能治阿難
白佛言世尊提婆逵多被毒欲死佛
憐愍故爲說實語我従
[31-0217a]
諸經要集卷苐十六苐四張對
菩薩成佛已來於提婆逵多常生慈
悲無有惡心者毒當自滅作是語巳
毒卽消滅諸比丘言希有世尊提婆
逵多恒起惡心於如來如來云何猶
故活之佛言非但今日惡心向我過
去亦爾卽問佛言惡心於佛其事云
何佛言過去之世迦尸國中有波羅
奈城有二輔相一名斯那二名惡意
斯那常順法行惡意恒作惡行好爲
讒搆而語王言斯那欲作惡逆王卽
收閉諸天善神於虛空中出聲而言
如此賢人實無過罪云何拘縛第二
惡意刧王庫藏反著斯那王亦不信
王言捉此惡意付與斯那仰使斷之
斯那卽教惡意同王懺悔惡意自知
有罪便走向毗提醯王所作一寶篋
盛二惡蛇見毒具足令毗提醯王遣
使遂與彼國王幷及斯那二人共看
莫示餘人王見寶篋極以嚴飾心大
歡喜卽喚斯那欲共發看斯那答言
遠來之物不得自看遠來果食不得
卽食何以故彼有惡人或能以惡來
見中傷王言我必欲看置懃三諌王
[31-0217b]
諸經要集卷苐十六苐五張對
不用語復白王言不用臣語王自看
之臣不能看王卽發看兩眼音冥不
見於物斯那憂苦愁悴欲死遣人四
出遍歷諸國遠覔良藥旣得好藥以
治王眼平復如故爾時王者舎利弗
是爾時斯那者我身是爾時惡意者
提婆逵多是也
詐貴緣第四
如僧祗律云佛告諸比丘過去世時
有城名波羅柰國名伽尸時有弗盧
醯大學婆羅門爲國王師常教學五
百弟子時婆羅門家生一奴名迦羅
呵常使供給諸童子等是奴利根聞
說法言盡能憶持此奴一時共諸童
子小有嫌恨便走他國詐自稱言我
是弗盧醯婆羅門子字耶若逵多語
此國師言我是波羅柰國王師弗盧
醯子故來至此欲従大師學婆羅門
法師答言可爾是奴聡明本巳曾聞
今復重聞聞悉能持其師大喜卽令
教授五百門徒汝代我教我當徃來
王家是師無有男兒唯有一女卽告
之曰耶若逵當用我語汝莫還國我
[31-0217c]
諸經要集卷苐十六苐六張對
今以女妻汝答言従教共作生活家
漸豐樂耶若達多爲人難可婦爲作
食恒瞋生熟不能適口婦常念言脫
有行人従波羅柰國來者當従彼受
飮食法用然後供養夫主彼弗盧醯
婆羅門具聞是事便作是念我奴迦
羅呵逃在他國當徃捉來或可得直
便詣彼國時奴與諸門徒詣園遊戲
在於中路遥見本主卽便驚怖密語
門徒汝等還去各自誦習門従去巳
便到主前頭面礼足白其主言我來
此國稱噵大家是我之父便投此國
師大學經典與女爲婦願尊今日勿
彰我事當與奴直奉上大家主婆羅
門善解世事卽答言汝實我兒但早
發遣奴卽將至婦家告家中言我所
親來其婦歡喜爲辦種種飮食奉食
訖巳伺小空閑密礼婆羅門足而問
之曰我奉事夫飮食供養常不可意
願尊指授本在家時何所食噉當如
先法爲作飮食客婆羅門便卽瞋恚
而作是念如是如是因若他女汝但
速發辵我臨去時教汝一偈使夫無
[31-0218a]
諸經要集卷苐十六苐七張對
言女聞歡喜辭出而退卽語夫言尊
婆羅門故従遠來冝早發遣夫卽念
言如婦所說冝應早遣莫令久住恐
言漏失損我不少便大與財物教婦
作食自行供之夫爲曹主求伴不在
婦奉食訖礼足辭別請求先偈卽教
偈言
無親遊他方欺誑天下人麤食是常食
細食復何嫌
今與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便
在其邊背面微誦令其得聞作是教
巳便還本國是奴送主去巳毎至食
時還復瞋恚婦於夫邊試誦其偈夫
聞是偈心卽不喜便作是念咄是老
物發我臭穢従是巳後當作而語求
婦不瞋恐婦向人說其陰私佛告諸
比丘時本主弗盧醯婆羅門者卽我
身是時奴迦羅呵者今闡陀比丘是
彼於爾時巳曾恃我淩他今復如是
恃我勢力淩易他人也
詐怖緣第五
如智度論云一切諸法皆是虛誑衆
生愚癡不識親踈瞋罵加害乃至奪
[31-0218b]
諸經要集卷苐十六苐八張對
命起此重罪故墮三塗受無量苦譬
如山中有一佛啚彼中有一別房房
中有兔來恐惱道人是諸道人皆捨
房去有一客僧來維那處分令住此
空房而語之言此房中有鬼神喜惱
人能住中者住客僧自以持戒力多
聞故言小鬼何所能爲我能伏之卽
入房住暮更有一僧來求此住處維
那亦令在此房住亦語有鬼惱人其
人亦言小鬼何所能爲我當伏之先
入者閉戶端坐待鬼後來者夜闇打
門求入先入者謂爲是鬼不爲開戶
後來者極力打門在内道人以力拒
之外者得勝排門得入内者打之外
者亦打至且相見乃是故舊同學識
巳各相愧謝衆人雲集笑而恠之衆
生亦如是五陰皆虛無我無人取相
鬪諍撗加毒害若披解在地但有骨
肉無人無我是故菩薩語衆生言汝
等莫於根本空中鬪諍人身尙不可
得何况値佛
詐畜緣第六
如舊雜譬喻經云昔有婦人富有金
[31-0218c]
諸經要集卷苐十六苐九張對
銀與男子交通盡取金銀衣物相逐
倶去到一急水河邊男子語言汝持
財物來我先度之當還迎汝男子度
巳便走不還婦人獨住水邊憂苦無
人可救唯見一野狐捕得一鴈復見
河魚捨鴈取魚魚旣不得復失本鴈
婦語狐曰汝何太癡貪捕其兩不得
其一狐言我癡尙可汝癡劇我也
又僧祗律云佛告諸比丘過去世時
非時連雨七日不止諸放牧者七日
不出時有餓狠飢行求食遍歷七村
都無所得便自剋責我何薄相經歷
七村都無所得不如守齋住還山林
自於窟六呪願言使一切衆生皆得
安隱然後攝身安坐閉目帝釋至齋
日月乘伊羅曰龍象觀察世閒持戒
破戒到彼山窟見狠閉目思惟便作
是念咄哉狠獸甚爲奇特人尙無此
心况此狠獸而能如是便欲試之知
其虛實帝釋卽變身化爲一羊在窟前
住高聲命羣狠時見羊便作是念奇
哉齋福報應忽至我遊七村求食不
獲今暫守齋餚饍自來厨供已致伹
[31-0219a]
諸經要集卷苐十六苐十張對當食
巳然後守齋卽便出穴徃趣羊所羊
見狼來便驚⬤走狠便尋逐羊去不
住追之旣遠羊化爲拘方口耽耳反
來逐狼急聲喚之狼見拘來驚怖還
走拘急追之劣乃得免還至窟中便
作是念我欲食彼返欲噉我爾時帝
釋便於狼前作跛腳羊鳴喚而住狼
作是念前者是拘我飢悶眼華謂爲
是羊今所見者此眞是羊復更諦觀
看耳角尾眞實是羊便出徃趣羊復
驚走奔逐垂得復化作拘返還逐狼
亦復如前我欲食彼返欲見噉時天
帝釋卽於狼前化爲羔子鳴羣喚毋
狼便瞋言汝作肉叚我尙不出况爲
羔子而欲見欺還更守齋靜心思惟
時天帝釋知狼心念還齋猶作羊羔
於狼前住狼便說偈言若眞
實爲羊猶故不能出况復作虛妄如前
恐怖我見我還齋巳汝復求見試假使
爲肉段猶尙不可信况作羊羔子而詐
喚咩咩於是
世尊而說偈言若有
出家人持戒心輕漂不能捨利養
[31-0219b]
諸經要集卷苐十六苐十一張對
猶如狼守齋
又五分律云佛告諸比丘乃徃古昔
有一摩納在山窟中誦刹利書有一
野狐住其左石専聽誦書心有所解
作是念言我解此書語足堪作諸獸
中王作是念巳便起遊行逢羸瘦野
狐便欲殺之彼言何故殺我荅言我
是獸王汝不伏我是以相殺彼言願
莫殺我我當隨従於是二狐便共遊
行復逢一狐又欲殺之問荅如上亦
言隨従如是展轉伏一切狐便以羣
狐伏一切象復以衆象伏一切虎復
以衆虎伏一切師子遂權得爲王旣
作王巳復作是念我今爲獸中王不
應以獸爲婦便乘白象率諸羣獸不
可稱數圍迦夷城數千帀王遣使問
汝諸羣獸何故如是野狐荅言我是
獸王應娶汝女與我者善若不與我
當滅汝國還白如此王集羣臣共議
唯除一臣皆云應與所以者何國之
所恃唯頼象馬我有象馬彼有師子
象馬聞氣惶怖伏地戰必不如爲獸
所滅何惜一女而喪一國時一大臣
[31-0219c]
諸經要集卷苐十六苐十二張對
聰叡遠略而白王言臣觀古今未曾
聞見人王之女與下賤獸臣雖闇昧
要殺此狐使諸羣獸各各散走王卽
問言計將焉出大臣荅言王但剋期
戰日先當従彼求索一願願令師子
先戰後吼彼謂吾畏必令師子先吼
後戰王至戰日當勅城内人畜皆令
塞耳王用其語還使剋期幷求上願
至于戰日復遣信求然後出軍軍鋒
欲交野狐果令師子先吼野狐聞之
心破七分便於象上墜落于地於是
羣獸一時散走佛以是事而說偈言
野狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城
自稱是獸王人憍亦如是規統於従衆
在摩竭之國法主以自号
爾時迦夷王者我身是聰叡大臣者
舎利弗是野狐王者調達是告諸比
丘調達徃昔詐得眷屬今亦如是故
佛說偈云
善人共會易惡人善會難惡人共會易
善人共會難
又佛本行經云爾時佛告諸比丘言
我念徃昔有一河名波利耶多隋言彼
節
[31-0220a]
諸經要集卷苐十六
時彼河岸有一人是結華鬘師其人
有園在彼河側而彼河内時有一龜
従水而出至華園中求食而行處處
經歷蹋壞其華時彼園主見龜壞華
園主卽捉置於一筐篋中將欲殺食彼
龜作念云何得脫此難作何方便誑
此園主卽向園主而說偈言
我従水出身有泥汝且置華洗我體
我身旣有泥不淨恐畏汙汝篋及華
時彼園主作如是念善哉此龜善言
教我今不得不取其言我洗其身勿
令泥汙我之華篋作是念巳卽手執
龜將向水所欲洗龜身是時彼人卽
提龜出置於石上抄水欲洗是時彼
龜出大筋力忽投沒水時華鬘師見
龜沒水作如是言奇哉是龜乃能如
是誑逗於我我今還可誘誑是龜使
令出水時華鬘師卽向彼龜而說
偈言
賢龜諦聽我作意汝今親舊甚衆多
我作荊華鬘汝咽恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜作如是念此華鬘師妄語
誑我彼母患著牀其婦採華造鬘欲
[31-0220b]
諸經要集卷苐十六苐十四張對
賣以用活命今作是言定是誑我欲
食我故誘我出耳是時彼龜向華鬘
師而說偈言
汝家造酒欲會親廣作種種諸味食
汝至家內作是說龜肉煮巳脂糝頭
爾時佛告諸比丘言汝諸比丘欲知
彼時入水龜者我身是也華鬘師者
魔波旬是其於爾時欲誑惑於我而
不能著今復欲誑何由可得
又佛告諸比丘言我念徃昔於大海
中有一大虯其虯有婦身正懷妊忽
然思欲猕猴心食以是因緣其身羸
瘦痿黃宛轉戰漂不安時彼特虯見
婦身體如是羸瘦無有顏色見巳問
言賢善仁者汝何所患欲思何食我
不聞汝従我索食何故如是時其牸
虯默然不報其夫復問汝今何故不
向我道婦報夫言汝若能與我隨心
所願我當說之若不能者我何假說
夫復荅言汝但說看若可得理我當
方便會覔令得婦卽語言我今意思
猕猴心食汝能得不夫卽報言汝所
湏者此事甚難所以者何我居大海
[31-0220c]
諸經要集卷苐十六苐十五張對
猴在山樹何由可得婦言奈何若不
得是物此胎必墮我身不久恐取命
終是時其夫復語婦言賢善仁者汝
且容忍我今求去若成此事深不可
言則我與汝並皆慶快爾時彼虯卽
従海出至於岸上去岸不遠有一大
樹名優曇婆羅隋言水願時彼樹上有一大
猕猴在於樹頭取果子食是時彼虯
旣見猕猴在樹上坐食於樹子見巳
漸到於樹下到巳卽便共相慰喻以
美語言問訊猕猴善哉善哉婆私師
吒在此樹上作於何事不甚辛勤受
苦惱耶求食易得無渡倦不猕猴報
言如是仁者我今不大受於苦惱虯
復重更語猕猴言汝在此處何所食
噉猕猴報言我在優曇婆羅樹上食
噉其子是時虯復語猕猴言我今見
汝甚大歡喜遍滿身體不能自勝我
欲將汝作於善反共相愛敬汝取我
語何湏住此又復此樹子少無多云
何乃能此處願樂汝可下來隨逐於
我我當將汝渡海彼岸別有大林種
種諸樹華果豐饒猕猴問言我云何
[31-0221a]
諸經要集卷苐十六苐十六張對
得至彼處海水深廣甚難越渡云何
堪渡是時彼虯報猕猴言我背負汝
將渡彼岸汝今但當従樹下未騎我
背上爾時猕猴心無定故狹劣愚癡
心生歡喜従樹而下上虯背上欲隨
虯去其虯内心生如是念善哉善哉
我願巳成卽欲相將至自居處及猕
猴俱沒於水猴問虯言善友何故忽
沒於水虯卽報言我婦懷妊彼如是
思欲食汝心以是因緣我將汝來爾
時猕猴作如是念嗚呼我今甚不吉
利自取磨滅作何方便而得免此急
速厄難不失身命復如是念我湏誑
虯作是念巳而語虯言仁者善友我
心留在優曇婆羅樹上寄著不持將
行仁於當時云何不依實語我知爾
湏我心我於當時卽將相隨善友還
迴放我取心得巳還來爾時彼虯聞
猕猴語巳二俱還出獼獲見虯欲出
水岸是時猕猴努力奮迅捷疾跳躑
出大筋力従虯背上跳下上彼優曇
大樹之上其虯在下少時停待見猴
淹遲不下而語之言親密善友汝速
[31-0221b]
諸經要集卷苐十六苐十七張對
下來共汝相隨至於我家猕猴默然
不肯下樹虯見猕猴經久不下而說
偈言
善友猕猴得心巳願従樹上速下來
我當送汝至彼林多饒種種諸果處
爾時猕猴作是思惟此虯無智卽說
偈言
汝虯計挍雖能寬而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖一切衆類誰無心
彼林雖復子豐饒及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言當知彼時大猕
猴者我身是也彼虯者魔波旬是彼
時猶尙誑惑於我而不能得今復欲
將世閒五欲之事而來誘我豈能動
我此之坐處
又雜寶藏經云昔有鳥梟共相怨憎
烏待晝日知梟無見蹹殺羣梟散食
其肉梟便於夜知烏眼闇復啄羣烏
開啄其腹亦復散食畏晝畏夜無有
竟巳有一智烏語衆烏言巳爲怨憎
不可求解終相誅滅勢不兩全冝作
方便彌覆諸梟然後我等可得歡樂
[31-0221c]
諸經要集卷苐十六苐十八張對
若其不爾終爲所敗衆烏荅言當作
何方得滅讎賊智烏答言爾等衆烏
拔我毛羽啄破我頭我當設計要令
彌覆卽如其言燋悴形容向梟穴外
而自悲鳴聞其聲巳便言今爾何故
破傷來至我所鳥語梟言衆烏讎我
不得生活故來相投以避怨惡時梟
憐愍遂便養給恒與殘肉日月轉久
毛羽平復烏作微計衝乾樹枝幷諸
草木著梟穴中似如報恩梟語烏言
何用是爲烏卽答言孔穴之中純是
冷石用此草木以御風寒梟以爲爾
默然不答而烏於是卽求守穴孔詐
給使令用報恩養時會暴雪寒風猛
盛衆梟率爾來集孔中烏得其便尋
生歡喜銜牧人火用燒梟孔衆梟一
時於孔焚滅爾時諸天說偈言曰
諸有宿嫌處不應生體信如烏詐託善
焚滅兎梟身
又六度集經云昔者菩薩爲孔雀王
従妻五百棄其舊疋欲娶靑雀爲妻
其靑雀唯食甘露好果孔雀爲妻曰
行取之其國王夫人有疾夢覩孔雀
[31-0222a]
諸經要集卷苐十六苐十九張對云
其肉可爲藥寤巳啓聞王令獵士疾
行索之夫人曰有能得之者娉以季
女賜金千斤國諸獦士分布行索覩
孔雀王従一靑雀在常食處卽以蜜
麨毎處塗樹孔雀輒取以供其妻射
師以蜜麨塗身踞坐而候孔雀取麨
人應獲之焉孔雀曰子之勤身必爲
利也吾示子金山可爲無盡之寶子
原吾命矣獦者又曰大王賜吾千斤
金妻以季女豈信汝言乎剋以送獻
汝矣孔雀曰大王懷仁潤無不周願
納微言乞得少水吾以慈呪服之疾
療矣若其無効受罪不晩王順其意
夫人服之衆疾皆療華色煒曄宮人
皆然擧國歎王弘慈活孔雀之命獲
延一國之壽孔雀曰願得投身于彼
大湖幷呪其水率土梨民衆疾可療
若有疑望願以杖捶吾足王曰許可
孔雀如之國人飮水並皆得力聾聽
盲視啞語癖申衆疾皆然夫人疾除
國人並得无病兼無害孔雀之心孔
雀具知向王陳曰受王生潤之恩吾
報濟一國之命報畢乞退王曰可
[31-0222b]
諸經要集卷苐十六苐二十張對爾
雀卽翔飛昇樹重曰天下有三癡王
曰何謂三耶一者吾癡二者獦士癡
三者大王癡王曰願釋之也雀曰諸
佛重戒以色爲火燒身危命貪色之
由也吾捨五百供養之妻而貪靑雀
索食供之有如㒒使爲狂網所得殆
危身命斯吾癡也獦者之癡吾至誠
之言捨一山之金棄無窮之寶信夫
人邪爲之欺望季女之妻覩世狂愚
皆斯類矣損佛眞誠之戒信鬼魅之
欺酒藥婬乱或受破門之禍或死入
太山其苦無數思還爲人猶無羽之
鳥欲飛昇天豈不難哉婬婦之妖蠱
喻彼魑魅靡不由之亡國危身而愚
夫尊之萬言無一誠也而射師信之
斯謂獦者愚矣王得天醫除一國疾
諸毒都滅顏如盛華巨細欣頼而王
放之斯謂王愚矣佛告舎利弗孔雀
王者目是之後周旋八方輒以神藥
慈心布施愈衆生病孔雀王者吾身
也國王者舎利弗是獵師者調達是
也夫人者調達婦是菩薩慈慧度無
極行布施如是
[31-0222c]
諸經要集卷苐十六苐二十一張對
又雜寶藏經云佛言乃徃過去時有
蓮華池多有水鳥在中而狂時有鸛
雀在於池中徐步擧腳諸鳥皆言此
鳥善行威儀徐序不惱水性時有白
鵝而說偈言
擧腳而徐步音聲極柔而欺誑於世閒
誰不知諂詐
鸛雀語言何爲作此語來共作親善
白鵝答言我知汝諂詐終不親善汝
欲知爾時鵝王者卽我身是也爾時
鸛雀者今提婆達多是也
又雜寶藏經云佛言於過去世雪山
之側有山鷄王多將鷄衆而隨従之
鷄冠極赤身體甚白語諸鷄言汝等
遠離城邑聚落莫與人民之所噉食
我等多諸怨嫉好自愼護時聚落中
有一猫子聞彼有鷄便徃趣之在於
樹下徐行仾視而語鷄言我爲汝婦
汝爲我夫而汝身形端正可愛頭上
冠赤身體倶白我相承事安隱快樂
鷄卽說偈言
猫子黃眼愚小物觸事懷害欲噉食
不見有畜如此婦而得壽命安隱者
[31-0223a]
諸經要集卷苐十六苐二十二張對
爾時鷄者我身是也昔時猫者提婆
達多是也昔於過去欲誘誑我今日
亦復欲誘誑我索我徒衆
頌曰
姦情詐癡令信匪疑僞現依附
妄納相依外親内損夙夜侵移
久共同住方覺漸衰
墯慢部第二十五此有三緣
述意緣引證緣
立志緣
述意緣第一
夫人所以不得道者由於心神昏墯
心神所以昏墯由於外物擾之者多
其事略三一則勢利榮名二則妖姸
靡曼三則甘脂肥濃榮名雖曰用於
心要無晷刻之累妖姸靡曼方之巳
深甘脂肥濃爲累甚切萬事云云皆
三者之支葉耳聖人知不斷此三事
故求道無従可得如水火擁之聚之
則其用彌全決之散之則其勞彌薄
故輪云質微則勢重質重則勢微是
以思之測之寔由勤功而悟道墯之
慢之良因貪聲色而障聖所以釋氏
[31-0223b]
諸經要集卷苐十六苐二十三張對震法
鼓於鹿菀夫子揚德音於鄹魯尙耳
目所不聞豈心識之能契也引證
緣第二如薩
婆多論云波羅提木叉之戒五道而
言唯人道得戒餘四不得如天道以
著樂深重不能得戒如昔一時大目
連以弟子有病上忉利天以問耆婆
正値諸天入歡喜園爾時目連在於
路側立待一切諸天無顧看者唯耆
婆後至顧見目連向擧一手乘車直
過目連自念此本人閒是我弟子今
受天福以著天樂都失本心卽以神
力制車令住耆婆下車礼目連足目
連種種因緣呵責耆婆荅目連曰以
我人中爲大德弟子是故擧手問訊
顧見諸天有爾者不爾時目連勸誡
釋提桓因佛世難値何不數數相近
諮受正法帝釋欲解目連意故遣使
勅一天子令來返覆三喚猶故不來
後不應巳而來帝白目連曰此天子
唯有一天女一伎樂以自娛樂以染
欲情深雖復命重不能自割故不肯
來况作天王種種宮觀無數天
[31-0223c]
諸經要集卷苐十六苐二十四張對
女湏食自然百味百于伎樂以自娛
樂視東忘西雖知佛世難遇正法難
聞而以染樂緾縛不得自在知復如
何三塗苦難無緣得戒人中唯三天
下得戒北欝單越無有佛法不得戒
以福報障幷愚癡故不受聖法
又善見律云時有六羣比丘自身在
下請法人在高而爲說法以慢法故
佛呵責之佛語比丘徃昔波羅奈國
有一居士名曰車波加其婦懷妊思
菴羅果語其婿言我思菴羅果君爲
我覔其夫荅言此非果時我云何得
婦語夫言君若不得我必當死夫聞
婦語心自念言唯王園中有非時果
我當往偸作是念巳卽夜入王園取
果未得明相巳出不得出園於是樹
上藏住時王與婆羅門入園欲食菴
婆羅果婆羅門在下王在高座婆羅
門爲王說法偸果人樹上自念言我
偸果事應合死因王聽婆羅門說法
故我今得脫我今無法王亦無法婆
羅門亦無法何以故我爲婦故而偸
王果王由憍慢故師在下座自在高
[31-0224a]
諸經要集卷苐十六苐二十五張對座而
聽說法婆羅門爲貪利養故自在下
座爲王說法我今二人相與无法我
今得脫卽便下樹徃至王前而說偈
言二人
不知法二人不見法教者不依決聽者
不解法爲是飮食故我言是無法爲以
名利故毁碎汝家法王聞
此偈恕偸果人罪我爲凡時尙見非
法况今成佛汝諸弟子爲下人說法
時偸果人者我是也又智
度論云如迦葉佛時有兄第二人出
家求道一人持戒誦經坐禪一人廣
求檀越修諸福業至釋迦佛出世一
人生長者家一人作大白象力能破
賊長者子出家學道得六神通阿羅
漢而以薄福乞食難得他日持鉢入
城乞食遍不能得到白象廐見王供
象種種豐足語此象言我之與汝倶
有罪過象卽感信三日不食守象人
怖求覔道人見而問言汝作何術令
王白象病不能食耶答曰此象是我
先身時弟共於迦葉佛時出家學道
我但持戒誦經坐禪不行布施
[31-0224b]
諸經要集卷苐十六苐二十六張對
弟但廣求檀越作諸布施不持戒不
學問以其不持戒誦經坐禪故今作
此象大修布施故飮食備具種種豐
足我但行道不修布施故今雖得道
果乞食不能得以是事故因緣不同
雖値佛世猶故飢渴
又百喻經云昔外國節慶之日一切
婦女盡持優鉢羅華以爲鬘飾有一
貧人其婦語言爾若能得優鉢羅華
來與我爲爾作妻若不能得我捨爾
去其夫先來常善能作鴛鴦之鳴卽
入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華時守
池者而作是問池中者誰而此貧人
失口答言我是鴛鴦守者捉得將詣
王所而於中道復更和聲作鴛鴦鳴
守池者言爾先不作今作何益世間
愚人亦復如是終身殘害作衆惡業
不習心行使令調善臨命終時方言
今我欲得修善獄卒將去付閻羅王
雖欲修善亦無所及如彼愚人欲到
王所作鴛鴦鳴
又百喻經云昔有大富長者左右之
人欲取其意皆盡恭敬長者唾時左
[31-0224c]
諸經要集卷苐十六苐二十七張對右侍
人以腳蹹却有一愚者不及得蹹而
作是言若唾地者諸人蹹却欲唾之
時我當先蹹於是長者正欲欬唾時
此愚人卽便擧腳蹹長者口破脣折
齒長者語言汝何以故蹹我脣口愚
人具荅所由故唾欲出擧腳先蹹望
得汝意凡物湏時時未及到强設功
力反得苦惱以是之故世人當知時
與非時立志
緣第三如雜
譬喻經云昔有人名薩薄聞於外國
更有異寶欲往治生而二國中閒有
羅刹難不可得過薩薄遊行見巿西
門有一道人空牀上坐六賣五戒薩
薄問言五戒云何答曰無形直口授
心持後得生天現世能却羅刹鬼難
薩薄欲買問索幾錢答金錢一千卽
就受竟語言卿向外國到界畔上羅
刹若來卿但語言我是釋迦五戒弟
子薩薄少時到二國中間見有羅刹
身長一文三尺頭似黃簑眼如赤丁
擧體鱗甲更㸦開口如魚皷鰓仰接
飛䴏蹈地沒膝口熱血流羣衆
[31-0225a]
諸經要集卷苐十六苐二十八張對
數于直捉薩薄語言我是釋迦五戒
弟子羅刹聞此永不肯放薩薄聊以
兩捲扠之捲入鱗甲拔不得出又以
腳蹹頭衝拔復不出五體沒鱗甲中
唯背得動羅刹以偈語言
汝身及手足一切悉被羈伹當去就死
跳踉復何爲
薩薄志意猶固以偈語羅刹曰
我身及手足一時雖被繫攝心如金石
終不爲汝躃
羅刹又語薩薄曰
吾是鬼中王爲人多力旅従來食汝輩
不可得稱數但當去就死何爲自寬語
薩薄更欲罵怒自念此身輪迴三界
未曾乞人我今當以乞此羅刹作一
頓飽食卽說偈曰
我此腥臊身久欲相去離羅刹得我便
悉持以布施志求摩訶乘果成一切智
羅刹聰明解薩薄語便生愧心放薩
薄去長跪合掌向其謝曰
君是度人師三界之希有志求摩訶乘
成佛當不久是故自歸命頭面礼稽首
羅刹悔過竟送薩薄至外國大得珍
[31-0225b]
諸經要集卷苐十六苐二十九張對寶
又送還家大修功德遂成道迹故知
戒力不可思議勸諸行者堅持禁戒
還如此人立志勇猛又
智度論云有大力毒龍以眼視人
弱者卽死以氣噓人强者亦死時龍
受一日戒出家入林樹閒思惟坐久
疲懈而睡龍法眠時形狀如蛇七寶
雜色獵者見之驚喜言曰以此希有
難得之皮獻上國王以爲船飾不亦
冝乎便以杖案其頭刀剝其皮龍自
念言我力能傾國土此一小物豈能
困我我今以持戒故不計此身當従
佛語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍
此人爲持戒故一心受剝不生悔意
旣以失皮赤肉在地時日大熱婉轉
土中欲趣大水見諸小虡來食其身
爲持戒故不復敢動自思惟言今我
此身以施諸虡爲佛道故今以肉施
以充其身後以法施以益其心身乾
命終卽生忉利天上畜生尙能堅持
禁戒至死不犯况復於人寕容故犯
又五分律云佛言乃往過去有一黑
蛇螫一犢子還入穴中有一呪師以
[31-0225c]
諸經要集卷苐十六苐三十張對羖羊
呪呪令出穴不能令出呪師便於犢
子前然火呪之化成火蜂入蛇穴中
燒蛇蛇不堪痛然後出宂羖羊以角
抄著呪師前呪師語言汝還莳毒不
爾投此火中黑蛇卽說偈言我旣
吐此毒終不還收之若有死事至畢命
不復迴於是
遂不收毒自投火中佛言爾時黑蛇
者今舎利弗是昔受如此死苦猶不
收毒况今更取所棄之藥又雜
寶藏經云佛言過去世時亦復曾遊
加尸國毗提醯國二國中間有大曠
野有惡鬼名沙吒盧斷絕道路一切
人民無得過者有一商主名曰師子
將五百商人欲過此路諸人恐怖畏
不可過商主語言愼莫怖畏但従我
後於是前行到于鬼所而語鬼言汝
不聞我名也答言我聞汝名故來欲
戰問言汝何所能卽捉弓箭而射是
鬼五百發箭皆沒鬼腹弓刀噐杖亦
入鬼腹直前拳打拳復入去以右手
託右手亦著以右腳蹹右腳亦著以
左腳蹹左腳亦著又以頭打頭
[31-0226a]
諸經要集卷苐十六苐三十一張對
亦復著鬼作偈言
汝以手腳及與頭一切諸物悉以著
餘人何物而不著
商主以偈答言
我今手足及與頭一切財錢及刀杖
此諸雜物雖入沒唯有精進不著汝
精進若當不休息與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息終不於汝生怖畏
時鬼答言今爲汝等故五百賈客盡
皆放去
又雜婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩
提樹端身不動誓取菩提速出自宮
徃菩薩所謂菩薩曰刹帝利子可起
此座今濁惡時衆生剛强定不能證
無上菩提且應現受轉輪王位我以
七寶當相奉獻菩薩告曰汝今所言
如誘童子日月辰星可令墮落山林
大地可昇虛空欲令我今不取大覺
起此座者定無是處後魔將三十六
俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰
具色頻無邊遍三十六踰繕那量俱
時奔趣菩提樹下惱乱菩薩皆不能
得菩薩身心不動逾於蘇迷山也
[31-0226b]
諸經要集卷苐十六苐三十二張對
又僧伽羅刹經云昔者菩薩現爲鸚
鵡常處于樹風吹彼樹更相切磨便
有火出火漸熾盛遂焚一山鸚鵡思
惟猶如飛鳥軀止大樹故當反復起
報恩心何况於我長夜處之而不滅
火卽往詣海以其兩翅取大海水至
彼火上而灑於火或以口灑東西馳
奔時有善神感其勤苦尋爲滅火
又智度論云昔野火燒林林中有一
雉勤身自力飛來入水以水灑林往
反疲乏不以爲苦時天帝釋來問之
言汝作何等答曰我救此林愍衆生
故此林蔭育處居日乆清涼快樂我
諸種類及諸宗親皆悉依仰我有身
力云何不救天帝問言汝乃精勤當
至幾時雉言以死爲期天帝言誰爲
汝證卽自立誓我心至誠信不虛者
願火卽自滅是時淨居天知雉弘誓
卽爲滅火始終常茂不爲火燒故經云人有善
願天必従之斯言驗
矣
頌曰墯學述三教問者不知一合萼不
結核敷華何得實従生高慢心淩他非
好畢
[31-0226c]
諸經要集卷苐十六苐三十三張對墜落
幽闇道開閉牢深密一入百千年萬億
苦逼切對苦悔無知方由墯慢媟至人
善取譬立志湏明律英雄慢法時焉知
悔今日諸經
要集卷第十六癸卯
歲高麗國分可大藏勅彫
造
[31-0227a]
諸經要集卷第十七對
慢部第二十五述
意緣詐親緣詐
毒緣詐貴緣詐
怖緣詐畜緣述
意緣第一夫
至道無隔貴在忠言故出其言善則
千里應之出其言不善則咫尺如聾
但教流未代人法譌替或憑眞以搆
僞或飾虛以詐眞良由人懷邪正故
法有眞假名利旣侵則我人逾盛現
親尙無附之况之來踈薄故難交支
故經曰直心是道塲不虛假故也詐
親緣第二如
雜寶藏經云一切姦滑諂僞詐惑外
狀似直内懷姦私是故智者應察眞
僞如往昔有婆羅門其年旣老躿娶
少婦婦嫌夫老傍婬不巳勸夫設會
請諸少壯婆羅門等夫疑有邪不肯
延致前婦之子墮於火中尒時少
[31-0216b]
諸經要集卷苐十六苐二張對婦
看不捉婆羅門言兒今墮火何故不
捉婦卽答言我自少來唯近己夫不
近餘男云何令我捉此男子老夫聞
巳謂如其言便設大會集婆羅門爾
時少婦便共交通老夫見巳心懷忿
恨卽取寶物棄婦而去於其路中見
一婆羅門便共爲伴至暮共宿明旦
前行語老婆羅門言於昨宿處有一
草葉著我衣裳我自少來無侵世物
欲還苴葉歸彼主人爾且停住待我
徃還老婆羅門深信其言倍生愛敬
許當住待詐捉草葉入溝偃臥良久
乃還云葉歸了老婆羅門因便利故
卽以寶物而用寄之此人尋後賷寶
便走老婆羅門見偸巳物惋彼不巳
小復前行憩一樹下見一鸛雀口中
銜草語諸鳥言我等共相憐愍集會
一處而共住止爾時諸鳥皆信其言
而來聚集時此鸛雀趣鳥飛後就他
巢啄邜而食諸鳥將至更復銜草諸
鳥知諂悉捨而去於此樹下更經少
時見一外道出家之人身被納衣安
行徐步口云去去衆生老婆羅
[31-0216c]
諸經要集卷苐十六苐三張對
門而問之言何以並行口唱去去外
道答言我出家人憐愍一切畏傷虡
蟻是故爾耳時婆羅門見其此語深
生䔍信尋至其家於其暮宿但聞歌
儛之聲便出看之乃見出家外道住
室有一地孔内出婦女與共交歡彈
琴儛戲老婆羅門見巳天下萬物無
一可信故說偈言
不捉他男子以草還主人鸛雀詐銜草
外道畏虡傷口言唱去去如是詐諂僞
來苦實難當故涅槃經云
佛言如我昔日所說偈言一切江河必
有迴曲一切叢林必名樹木一
切女人必有諂曲一切自在必
受安樂詐毒緣第三
如雜寶藏經
云時提婆逵多作種種因緣欲得殺
佛然不能得時南天竺國有婆羅門
來善知呪術和合毒藥提婆卽合毒
藥以散佛上風吹此藥反墮巳頭上
卽便悶絕躃地欲死醫不能治阿難
白佛言世尊提婆逵多被毒欲死佛
憐愍故爲說實語我従
[31-0217a]
諸經要集卷苐十六苐四張對
菩薩成佛已來於提婆逵多常生慈
悲無有惡心者毒當自滅作是語巳
毒卽消滅諸比丘言希有世尊提婆
逵多恒起惡心於如來如來云何猶
故活之佛言非但今日惡心向我過
去亦爾卽問佛言惡心於佛其事云
何佛言過去之世迦尸國中有波羅
奈城有二輔相一名斯那二名惡意
斯那常順法行惡意恒作惡行好爲
讒搆而語王言斯那欲作惡逆王卽
收閉諸天善神於虛空中出聲而言
如此賢人實無過罪云何拘縛第二
惡意刧王庫藏反著斯那王亦不信
王言捉此惡意付與斯那仰使斷之
斯那卽教惡意同王懺悔惡意自知
有罪便走向毗提醯王所作一寶篋
盛二惡蛇見毒具足令毗提醯王遣
使遂與彼國王幷及斯那二人共看
莫示餘人王見寶篋極以嚴飾心大
歡喜卽喚斯那欲共發看斯那答言
遠來之物不得自看
卽食何以故彼有惡人或能以惡來
見中傷王言我必欲看置懃三諌王
[31-0217b]
諸經要集卷苐十六苐五張對
不用語復白王言不用臣語王自看
之臣不能看王卽發看兩眼音冥不
見於物斯那憂苦愁悴欲死遣人四
出遍歷諸國遠覔良藥旣得好藥以
治王眼平復如故爾時王者舎利弗
是爾時斯那者我身是爾時惡意者
提婆逵多是也
詐貴緣第四
如僧祗律云佛告諸比丘過去世時
有城名波羅柰國名伽尸時有弗盧
醯大學婆羅門爲國王師常教學五
百弟子時婆羅門家生一奴名迦羅
呵常使供給諸童子等是奴利根聞
說法言盡能憶持此奴一時共諸童
子小有嫌恨便走他國詐自稱言我
是弗盧醯婆羅門子字耶若逵多語
此國師言我是波羅柰國王師弗盧
醯子故來至此欲従大師學婆羅門
法師答言可爾是奴聡明本巳曾聞
今復重聞聞悉能持其師大喜卽令
教授五百門徒汝代我教我當徃來
王家是師無有男兒唯有一女卽告
之曰耶若逵當用我語汝莫還國我
[31-0217c]
諸經要集卷苐十六苐六張對
今以女妻汝答言従教共作生活家
漸豐樂耶若達多爲人難可婦爲作
食恒瞋生熟不能適口婦常念言脫
有行人従波羅柰國來者當従彼受
飮食法用然後供養夫主彼弗盧醯
婆羅門具聞是事便作是念我奴迦
羅呵逃在他國當徃捉來或可得直
便詣彼國時奴與諸門徒詣園遊戲
在於中路遥見本主卽便驚怖密語
門
便到主前頭面礼足白其主言我來
此國稱噵大家是我之父便投此國
師大學經典與女爲婦願尊今日勿
彰我事當與奴直奉上大家主婆羅
門善解世事卽答言汝實我兒但早
發遣奴卽將至婦家告家中言我所
親來其婦歡喜爲辦種種飮食奉食
訖巳伺小空閑密礼婆羅門足而問
之曰我奉事夫飮食供養常不可意
願尊指授本在家時何所食噉當如
先法爲作飮食客婆羅門便卽瞋恚
而作是念如是如是因若他女汝但
速發辵我臨去時教汝一偈使夫無
[31-0218a]
諸經要集卷苐十六苐七張對
言女聞歡喜辭出而退卽語夫言尊
婆羅門故従遠來冝早發遣夫卽念
言如婦所說冝應早遣莫令久住恐
言漏失損我不少便大與財物教婦
作食自行供之夫爲曹主求伴不在
婦奉食訖礼足辭別請求先偈卽教
偈言
無親遊他方欺誑天下人麤食是常食
細食復何嫌
今與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便
在其邊背面微誦令其得聞作是教
巳便還本國是奴送主去巳毎至食
時還復瞋恚婦於夫邊試誦其偈夫
聞是偈心卽不喜便作是念咄是老
物發我臭穢従是巳後當作而語求
婦不瞋恐婦向人說其陰私佛告諸
比丘時本主弗盧醯婆羅門者卽我
身是時奴迦羅呵者今闡陀比丘是
彼於爾時巳曾恃我淩他今復如是
恃我勢力淩易他人也
詐怖緣
如智度論云一切諸法皆是虛誑衆
生愚癡不識親踈瞋罵加害乃至奪
[31-0218b]
諸經要集卷苐十六苐八張對
命起此重罪故墮三塗受無量苦譬
如山中有一佛啚彼中有一別房房
中有兔來恐惱道人是諸道人皆捨
房去有一客僧來維那處分令住此
空房而語之言此房中有鬼神喜惱
人能住中者住客僧自以持戒力多
聞故言小鬼何所能爲我能伏之卽
入房住暮更有一僧來求此住處維
那亦令在此房住亦語有鬼惱人其
人亦言小鬼何所能爲我當伏之先
入者閉戶端坐待鬼後來者夜闇打
門求入先入者謂爲是鬼不爲開戶
後來者極力打門在内道人以力拒
之外者得勝排門得入内者打之外
者亦打至且相見乃是故舊同學識
巳各相愧謝衆人雲集笑而恠之衆
生亦如是五陰皆虛無我無人取相
鬪諍撗加毒害若披解在地但有骨
肉無人無我是故菩薩語衆生言汝
等莫於根本空中鬪諍人身尙不可
得何况値佛
詐畜緣第六
如舊雜譬喻經云昔有婦人富有金
[31-0218c]
諸經要集卷苐十六苐九張對
銀與男子交通盡取金銀衣物相逐
倶去到一急水河邊男子語言汝持
財物來我先度之當還迎汝男子度
巳便走不還婦人獨住水邊憂苦無
人可救唯見一野狐捕得一鴈復見
河魚捨鴈取魚魚旣不得復失本鴈
婦語狐曰汝何太癡貪捕其兩不得
其一狐言我癡尙可汝癡劇我也
又僧祗律云佛告諸比丘過去世時
非時連雨七日
不出時有餓狠飢行求食遍歷七村
都無所得便自剋責我何薄相經歷
七村都無所得不如守齋住還山林
自於窟六呪願言使一切衆生皆得
安隱然後攝身安坐閉目帝釋至齋
日月乘伊羅曰龍象觀察世閒持戒
破戒到彼山窟見狠閉目思惟便作
是念咄哉狠獸甚爲奇特人尙無此
心况此狠獸而能如是便欲試之知
其虛實帝釋卽變身化爲一羊在窟前
住高聲命羣狠時見羊便作是念奇
哉齋福報應忽至我遊七村求食不
獲今暫守齋餚饍自來厨供已致伹
[31-0219a]
諸經要集卷苐十六苐十張對當食
巳然後守齋卽便出穴徃趣羊所羊
見狼來便驚⬤走狠便尋逐羊去不
住追之旣遠羊化爲拘方口耽耳反
來逐狼急聲喚之狼見拘來驚怖還
走拘急追之劣乃得免還至窟中便
作是念我欲食彼返欲噉我爾時帝
釋便於狼前作跛腳羊鳴喚而住狼
作是念前者是拘我飢悶眼華謂爲
是羊今所見者此眞是羊復更諦觀
看耳角尾眞實是羊便出徃趣羊復
驚走奔逐垂得復化作拘返還逐狼
亦復如前我欲食彼返欲見噉時天
帝釋卽於狼前化爲羔子鳴羣喚毋
狼便瞋言汝作肉叚我尙不出况爲
羔子而欲見欺還更守齋靜心思惟
時天帝釋知狼心念還齋猶作羊羔
於狼前住狼便說偈言若眞
實爲羊猶故不能出况復作虛妄如前
恐怖我見我還齋巳汝復求見試
爲肉段猶尙不可信况作羊羔子而詐
喚咩咩於是
世尊而說偈言若有
出家人持戒心輕漂不能捨利養
[31-0219b]
諸經要集卷苐十六苐十一張對
猶如狼守齋
又五分律云佛告諸比丘乃徃古昔
有一摩納在山窟中誦刹利書有一
野狐住其左石専聽誦書心有所解
作是念言我解此書語足堪作諸獸
中王作是念巳便起遊行逢羸瘦野
狐便欲殺之彼言何故殺我荅言我
是獸王汝不伏我是以相殺彼言願
莫殺我我當隨従於是二狐便共遊
行復逢一狐又欲殺之問荅如上亦
言隨従如是展轉伏一切狐便以羣
狐伏一切象復以衆象伏一切虎復
以衆虎伏一切師子遂權得爲王旣
作王巳復作是念我今爲獸中王不
應以獸爲婦便乘白象率諸羣獸不
可稱數圍迦夷城數千帀王遣使問
汝諸羣獸何故如是野狐荅言我是
獸王應娶汝女與我者善若不與我
當滅汝國還白如此王集羣臣共議
唯除一臣皆云應與所以者何國之
所恃唯頼象馬我有象馬彼有師子
象馬聞氣惶怖伏地戰必不如爲獸
所滅何惜一女而喪一國時一大臣
[31-0219c]
諸經要集卷苐十六苐十二張對
聰叡遠略而白王言臣觀古今未曾
聞見人王之女與下賤獸臣雖闇昧
要殺此狐使諸羣獸各各散走王卽
問言計將焉出大臣荅言王但剋期
戰日先當従彼求索一願願令師子
先戰後吼彼謂吾畏必令師子先吼
後戰王至戰日當勅城内人畜皆
塞耳王用其語還使剋期幷求上願
至于戰日復遣信求然後出軍軍鋒
欲交野狐果令師子先吼野狐聞之
心破七分便於象上墜落于地於是
羣獸一時散走佛以是事而說偈言
野狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城
自稱是獸王人憍亦如是規統於従衆
在摩竭之國法主以自号
爾時迦夷王者我身是聰叡大臣者
舎利弗是野狐王者調達是告諸比
丘調達徃昔詐得眷屬今亦如是故
佛說偈云
善人共會易惡人善會難惡人共會易
善人共會難
又佛本行經云爾時佛告諸比丘言
我念徃昔有一河名波利耶多隋言彼
節
[31-0220a]
諸經要集卷苐十六
時彼河岸有一人是結華鬘師其人
有園在彼河側而彼河内時有一龜
従水而出至華園中求食而行處處
經歷蹋壞其華時彼園主見龜壞華
園主卽捉置於一筐篋中將欲殺食彼
龜作念云何得脫此難作何方便誑
此園主卽向園主而說偈言
我従水出身有泥汝且置華洗我體
我身旣有泥不淨恐畏汙汝篋及華
時彼園主作如是念善哉此龜善言
教我今不得不取其言我洗其身勿
令泥汙我之華篋作是念巳卽手執
龜將向水所欲洗龜身是時彼人卽
提龜出置於石上抄水欲洗是時彼
龜出大筋力忽投沒水時華鬘師見
龜
是誑逗於我我今還可誘誑是龜使
令出水時華鬘師卽向彼龜而說
偈言
賢龜諦聽我作意汝今親舊甚衆多
我作荊華鬘汝咽恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜作如是念此華鬘師妄語
誑我彼母患著牀其婦採華造鬘欲
[31-0220b]
諸經要集卷苐十六苐十四張對
賣以用活命今作是言定是誑我欲
食我故誘我出耳是時彼龜向華鬘
師而說偈言
汝家造酒欲會親廣作種種諸味食
汝至家內作是說龜肉煮巳脂糝頭
爾時佛告諸比丘言汝諸比丘欲知
彼時入水龜者我身是也華鬘師者
魔波旬是其於爾時欲誑惑於我而
不能著今復欲誑何由可得
又佛告諸比丘言我念徃昔於大海
中有一大虯其虯有婦身正懷妊忽
然思欲猕猴心食以是因緣其身羸
瘦痿黃宛轉戰漂不安時彼特虯見
婦身體如是羸瘦無有顏色見巳問
言賢善仁者汝何所患欲思何食我
不聞汝従我索食何故如是時其牸
虯默然不報其夫復問汝今何故不
向我道婦報夫言汝若能與我隨心
所願我當說之若不能者我何假說
夫復荅言汝但說看若可得理我當
方便會覔令得婦卽語言我今意思
猕猴心食汝能得不夫卽報言汝所
湏者此事甚難所以者何我居大海
[31-0220c]
諸經要集卷苐十六苐十五張對
猴在山樹何由可得婦言奈何若不
得是物此胎必墮我身不久恐取命
終是時其夫復語婦言賢善仁者汝
且容忍我今求去若成此
言則我與汝並皆慶快爾時彼虯卽
従海出至於岸上去岸不遠有一大
樹名優曇婆羅隋言水願時彼樹上有一大
猕猴在於樹頭取果子食是時彼虯
旣見猕猴在樹上坐食於樹子見巳
漸到於樹下到巳卽便共相慰喻以
美語言問訊猕猴善哉善哉婆私師
吒在此樹上作於何事不甚辛勤受
苦惱耶求食易得無渡倦不猕猴報
言如是仁者我今不大受於苦惱虯
復重更語猕猴言汝在此處何所食
噉猕猴報言我在優曇婆羅樹上食
噉其子是時虯復語猕猴言我今見
汝甚大歡喜遍滿身體不能自勝我
欲將汝作於善反共相愛敬汝取我
語何湏住此又復此樹子少無多云
何乃能此處願樂汝可下來隨逐於
我我當將汝渡海彼岸別有大林種
種諸樹華果豐饒猕猴問言我云何
[31-0221a]
諸經要集卷苐十六苐十六張對
得至彼處海水深廣甚難越渡云何
堪渡是時彼虯報猕猴言我背負汝
將渡彼岸汝今但當従樹下未騎我
背上爾時猕猴心無定故狹劣愚癡
心生歡喜従樹而下上虯背上欲隨
虯去其虯内心生如是念善哉善哉
我願巳成卽欲相將至自居處及猕
猴俱沒於水猴問虯言善友何故忽
沒於水虯卽報言我婦懷妊彼如是
思欲食汝心以是因緣我將汝來爾
時猕猴作如是念嗚呼我今甚不吉
利自取磨滅作何方便而得免此急
速厄難不失身命復如是念我湏誑
虯作是念巳而語虯言仁者善友我
心留在優曇婆羅樹上寄著不持將
行仁於當時云何不
湏我心我於當時卽將相隨善友還
迴放我取心得巳還來爾時彼虯聞
猕猴語巳二俱還出獼獲見虯欲出
水岸是時猕猴努力奮迅捷疾跳躑
出大筋力従虯背上跳下上彼優曇
大樹之上其虯在下少時停待見猴
淹遲不下而語之言親密善友汝速
[31-0221b]
諸經要集卷苐十六苐十七張對
下來共汝相隨至於我家猕猴默然
不肯下樹虯見猕猴經久不下而說
偈言
善友猕猴得心巳願従樹上速下來
我當送汝至彼林多饒種種諸果處
爾時猕猴作是思惟此虯無智卽說
偈言
汝虯計挍雖能寬而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖一切衆類誰無心
彼林雖復子豐饒及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言當知彼時大猕
猴者我身是也彼虯者魔波旬是彼
時猶尙誑惑於我而不能得今復欲
將世閒五欲之事而來誘我豈能動
我此之坐處
又雜寶藏經云昔有鳥梟共相怨憎
烏待晝日知梟無見蹹殺羣梟散食
其肉梟便於夜知烏眼闇復啄羣烏
開啄其腹亦復散食畏晝畏夜無有
竟巳有一智烏語衆烏言巳爲怨憎
不可求解終相誅滅勢不兩全冝作
方便彌覆諸梟然後我等可得歡樂
[31-0221c]
諸經要集卷苐十六苐十八張對
若其不爾終爲所敗衆烏荅言當作
何方得滅讎賊智烏答言爾等衆烏
拔我毛羽啄破我頭我當設計要令
彌覆卽如其言燋悴形容向梟
而自悲鳴聞其聲巳便言今爾何故
破傷來至我所鳥語梟言衆烏讎我
不得生活故來相投以避怨惡時梟
憐愍遂便養給恒與殘肉日月轉久
毛羽平復烏作微計衝乾樹枝幷諸
草木著梟穴中似如報恩梟語烏言
何用是爲烏卽答言孔穴之中純是
冷石用此草木以御風寒梟以爲爾
默然不答而烏於是卽求守穴孔詐
給使令用報恩養時會暴雪寒風猛
盛衆梟率爾來集孔中烏得其便尋
生歡喜銜牧人火用燒梟孔衆梟一
時於孔焚滅爾時諸天說偈言曰
諸有宿嫌處不應生體信如烏詐託善
焚滅兎梟身
又六度集經云昔者菩薩爲孔雀王
従妻五百棄其舊疋欲娶靑雀爲妻
其靑雀唯食甘露好果孔雀爲妻曰
行取之其國王夫人有疾夢覩孔雀
[31-0222a]
諸經要集卷苐十六苐十九張對云
其肉可爲藥寤巳啓聞王令獵士疾
行索之夫人曰有能得之者娉以季
女賜金千斤國諸獦士分布行索覩
孔雀王従一靑雀在常食處卽以蜜
麨毎處塗樹孔雀輒取以供其妻射
師以蜜麨塗身踞坐而候孔雀取麨
人應獲之焉孔雀曰子之勤身必爲
利也吾示子金山可爲無盡之寶子
原吾命矣獦者又曰大王賜吾千斤
金妻以季女豈信汝言乎剋以送獻
汝矣孔雀曰大王懷仁潤無不周願
納微言乞得少水吾以慈呪服之疾
療矣若其無効受罪不晩王順其意
夫人服之衆疾皆療華
皆然擧國歎王弘慈活孔雀之命獲
延一國之壽孔雀曰願得投身于彼
大湖幷呪其水率土梨民衆疾可療
若有疑望願以杖捶吾足王曰許可
孔雀如之國人飮水並皆得力聾聽
盲視啞語癖申衆疾皆然夫人疾除
國人並得无病兼無害孔雀之心孔
雀具知向王陳曰受王生潤之恩吾
報濟一國之命報畢乞退王曰可
[31-0222b]
諸經要集卷苐十六苐二十張對爾
雀卽翔飛昇樹重曰天下有三癡王
曰何謂三耶一者吾癡二者獦士癡
三者大王癡王曰願釋之也雀曰諸
佛重戒以色爲火燒身危命貪色之
由也吾捨五百供養之妻而貪靑雀
索食供之有如㒒使爲狂網所得殆
危身命斯吾癡也獦者之癡吾至誠
之言捨一山之金棄無窮之寶信夫
人邪爲之欺望季女之妻覩世狂愚
皆斯類矣損佛眞誠之戒信鬼魅之
欺酒藥婬乱或受破門之禍或死入
太山其苦無數思還爲人猶無羽之
鳥欲飛昇天豈不難哉婬婦之妖蠱
喻彼魑魅靡不由之亡國危身而愚
夫尊之萬言無一誠也而射師信之
斯謂獦者愚矣王得天醫除一國疾
諸毒都滅顏如盛華巨細欣頼而王
放之斯謂王愚矣佛告舎利弗孔雀
王者目是之後周旋八方輒以神藥
慈心布施愈衆生病孔雀王者吾身
也國王者舎利弗是獵師者調達是
也夫人者調達婦是菩薩慈慧度無
極行布施如是
[31-0222c]
諸經要集卷苐十六苐二十一張對
又雜寶藏經云佛言乃徃過去時有
蓮華池多有水鳥在中而狂時有鸛
雀在於池中徐
鳥善行威儀徐序不惱水性時有白
鵝而說偈言
擧腳而徐步音聲極柔而欺誑於世閒
誰不知諂詐
鸛雀語言何爲作此語來共作親善
白鵝答言我知汝諂詐終不親善汝
欲知爾時鵝王者卽我身是也爾時
鸛雀者今提婆達多是也
又雜寶藏經云佛言於過去世雪山
之側有山鷄王多將鷄衆而隨従之
鷄冠極赤身體甚白語諸鷄言汝等
遠離城邑聚落莫與人民之所噉食
我等多諸怨嫉好自愼護時聚落中
有一猫子聞彼有鷄便徃趣之在於
樹下徐行仾視而語鷄言我爲汝婦
汝爲我夫而汝身形端正可愛頭上
冠赤身體倶白我相承事安隱快樂
鷄卽說偈言
猫子黃眼愚小物觸事懷害欲噉食
不見有畜如此婦而得壽命安隱者
[31-0223a]
諸經要集卷苐十六苐二十二張對
爾時鷄者我身是也昔時猫者提婆
達多是也昔於過去欲誘誑我今日
亦復欲誘誑我索我徒衆
頌曰
姦情詐癡令信匪疑僞現依附
妄納相依外親内損夙夜侵移
久共同住方覺漸衰
墯慢部第二十五此有三緣
述意緣引證緣
立志緣
述意緣第一
夫人所以不得道者由於心神昏墯
心神所
其事略三一則勢利榮名二則妖姸
靡曼三則甘脂肥濃榮名雖曰用於
心要無晷刻之累妖姸靡曼方之巳
深甘脂肥濃爲累甚切萬事云云皆
三者之支葉耳聖人知不斷此三事
故求道無従可得如水火擁之聚之
則其用彌全決之散之則其勞彌薄
故輪云質微則勢重質重則勢微是
以思之測之寔由勤功而悟道墯之
慢之良因貪聲色而障聖所以釋氏
[31-0223b]
諸經要集卷苐十六苐二十三張對震法
鼓於鹿菀夫子揚德音於鄹魯尙耳
目所不聞豈心識之能契也引證
緣第二如薩
婆多論云波羅提木叉之戒五道而
言唯人道得戒餘四不得如天道以
著樂深重不能得戒如昔一時大目
連以弟子有病上忉利天以問耆婆
正値諸天入歡喜園爾時目連在於
路側立待一切諸天無顧看者唯耆
婆後至顧見目連向擧一手乘車直
過目連自念此本人閒是我弟子今
受天福以著天樂都失本心卽以神
力制車令住耆婆下車礼目連足目
連種種因緣呵責耆婆荅目連曰以
我人中爲大德弟子是故擧手問訊
顧見諸天有爾者不爾時目連勸誡
釋提桓因佛世難値何不數數相近
諮受正法帝釋欲解目連意故遣使
勅一天子令來返覆三喚猶故不來
後不應巳而來帝白目連曰此天子
唯有一天女一伎樂以自娛樂以染
欲情深雖復命重不能自割故不肯
來况作天王種種宮觀無數天
[31-0223c]
諸經要集卷苐十六苐二十四張對
女湏食自然
樂視東忘西雖知佛世難遇正法難
聞而以染樂緾縛不得自在知復如
何三塗苦難無緣得戒人中唯三天
下得戒北欝單越無有佛法不得戒
以福報障幷愚癡故不受聖法
又善見律云時有六羣比丘自身在
下請法人在高而爲說法以慢法故
佛呵責之佛語比丘徃昔波羅奈國
有一居士名曰車波加其婦懷妊思
菴羅果語其婿言我思菴羅果君爲
我覔其夫荅言此非果時我云何得
婦語夫言君若不得我必當死夫聞
婦語心自念言唯王園中有非時果
我當往偸作是念巳卽夜入王園取
果未得明相巳出不得出園於是樹
上藏住時王與婆羅門入園欲食菴
婆羅果婆羅門在下王在高座婆羅
門爲王說法偸果人樹上自念言我
偸果事應合死因王聽婆羅門說法
故我今得脫我今無法王亦無法婆
羅門亦無法何以故我爲婦故而偸
王果王由憍慢故師在下座自在高
[31-0224a]
諸經要集卷苐十六苐二十五張對座而
聽說法婆羅門爲貪利養故自在下
座爲王說法我今二人相與无法我
今得脫卽便下樹徃至王前而說偈
言二人
不知法二人不見法教者不依決聽者
不解法爲是飮食故我言是無法爲以
名利故毁碎汝家法王聞
此偈恕偸果人罪我爲凡時尙見非
法况今成佛汝諸弟子爲下人說法
時偸果人者我是也又智
度論云如迦葉佛時有兄第
家求道一人持戒誦經坐禪一人廣
求檀越修諸福業至釋迦佛出世一
人生長者家一人作大白象力能破
賊長者子出家學道得六神通阿羅
漢而以薄福乞食難得他日持鉢入
城乞食遍不能得到白象廐見王供
象種種豐足語此象言我之與汝倶
有罪過象卽感信三日不食守象人
怖求覔道人見而問言汝作何術令
王白象病不能食耶答曰此象是我
先身時弟共於迦葉佛時出家學道
我但持戒誦經坐禪不行布施
[31-0224b]
諸經要集卷苐十六苐二十六張對
弟但廣求檀越作諸布施不持戒不
學問以其不持戒誦經坐禪故今作
此象大修布施故飮食備具種種豐
足我但行道不修布施故今雖得道
果乞食不能得以是事故因緣不同
雖値佛世猶故飢渴
又百喻經云昔外國節慶之日一切
婦女盡持優鉢羅華以爲鬘飾有一
貧人其婦語言爾若能得優鉢羅華
來與我爲爾作妻若不能得我捨爾
去其夫先來常善能作鴛鴦之鳴卽
入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華時守
池者而作是問池中者誰而此貧人
失口答言我是鴛鴦守者捉得將詣
王所而於中道復更和聲作鴛鴦鳴
守池者言爾先不作今作何益世間
愚人亦復如是終身殘害作衆惡業
不習心行使令調善臨命終時方言
今我欲得修善獄卒將去付閻羅王
雖欲修善亦無所及如彼愚人欲到
王所作鴛鴦鳴
又百喻經云昔有大富長者左右之
人欲取其意皆盡恭敬長者唾時左
[31-0224c]
諸經要集卷苐十六苐二十七張對右侍
人以腳蹹
作是言若唾地者諸人蹹却欲唾之
時我當先蹹於是長者正欲欬唾時
此愚人卽便擧腳蹹長者口破脣折
齒長者語言汝何以故蹹我脣口愚
人具荅所由故唾欲出擧腳先蹹望
得汝意凡物湏時時未及到强設功
力反得苦惱以是之故世人當知時
與非時立志
緣第三如雜
譬喻經云昔有人名薩薄聞於外國
更有異寶欲往治生而二國中閒有
羅刹難不可得過薩薄遊行見巿西
門有一道人空牀上坐六賣五戒薩
薄問言五戒云何答曰無形直口授
心持後得生天現世能却羅刹鬼難
薩薄欲買問索幾錢答金錢一千卽
就受竟語言卿向外國到界畔上羅
刹若來卿但語言我是釋迦五戒弟
子薩薄少時到二國中間見有羅刹
身長一文三尺頭似黃簑眼如赤丁
擧體鱗甲更㸦開口如魚皷鰓仰接
飛䴏蹈地沒膝口熱血流羣衆
[31-0225a]
諸經要集卷苐十六苐二十八張對
數于直捉薩薄語言我是釋迦五戒
弟子羅刹聞此永不肯放薩薄聊以
兩捲扠之捲入鱗甲拔不得出又以
腳蹹頭衝拔復不出五體沒鱗甲中
唯背得動羅刹以偈語言
汝身及手足一切悉被羈伹當去就死
跳踉復何爲
薩薄志意猶固以偈語羅刹曰
我身及手足一時雖被繫攝心如金石
終不爲汝躃
羅刹又語薩薄曰
不可得稱數但當去就死何爲自寬語
薩薄更欲罵怒自念此身輪迴三界
未曾乞人我今當以乞此羅刹作一
頓飽食卽說偈曰
我此腥臊身久欲相去離羅刹得我便
悉持以布施志求摩訶乘果成一切智
羅刹聰明解薩薄語便生愧心放薩
薄去長跪合掌向其謝曰
君是度人師三界之希有志求摩訶乘
成佛當不久是故自歸命頭面礼稽首
羅刹悔過竟送薩薄至外國大得珍
[31-0225b]
諸經要集卷苐十六苐二十九張對寶
又送還家大修功德遂成道迹故知
戒力不可思議勸諸行者堅持禁戒
還如此人立志勇猛又
智度論云有大力毒龍以眼視人
弱者卽死以氣噓人强者亦死時龍
受一日戒出家入林樹閒思惟坐久
疲懈而睡龍法眠時形狀如蛇七寶
雜色獵者見之驚喜言曰以此希有
難得之皮獻上國王以爲船飾不亦
冝乎便以杖案其頭刀剝其皮龍自
念言我力能傾國土此一小物豈能
困我我今以持戒故不計此身當従
佛語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍
此人爲持戒故一心受剝不生悔意
旣以失皮赤肉在地時日大熱婉轉
土中欲趣大水見諸小虡來食其身
爲持戒故
此身以施諸虡爲佛道故今以肉施
以充其身後以法施以益其心身乾
命終卽生忉利天上畜生尙能堅持
禁戒至死不犯况復於人寕容故犯
又五分律云佛言乃往過去有一黑
蛇螫一犢子還入穴中有一呪師以
[31-0225c]
諸經要集卷苐十六苐三十張對羖羊
呪呪令出穴不能令出呪師便於犢
子前然火呪之化成火蜂入蛇穴中
燒蛇蛇不堪痛然後出宂羖羊以角
抄著呪師前呪師語言汝還莳毒不
爾投此火中黑蛇卽說偈言我旣
吐此毒終不還收之若有死事至畢命
不復迴於是
遂不收毒自投火中佛言爾時黑蛇
者今舎利弗是昔受如此死苦猶不
收毒况今更取所棄之藥又雜
寶藏經云佛言過去世時亦復曾遊
加尸國毗提醯國二國中間有大曠
野有惡鬼名沙吒盧斷絕道路一切
人民無得過者有一商主名曰師子
將五百商人欲過此路諸人恐怖畏
不可過商主語言愼莫怖畏但従我
後於是前行到于鬼所而語鬼言汝
不聞我名也答言我聞汝名故來欲
戰問言汝何所能卽捉弓箭而射是
鬼五百發箭皆沒鬼腹弓刀噐杖亦
入鬼腹直前拳打拳復入去以右手
託右手亦著以右腳蹹右腳亦著以
左腳蹹左腳亦著又以頭打頭
[31-0226a]
諸經要集卷苐十六苐三十一張對
亦復著鬼作偈言
汝以手腳及與頭一切諸物悉以著
餘人何物而不著
商主以偈答言
我今手足及與頭一切財錢及刀杖
此諸雜物雖入沒唯有精進不著汝
精進若當不休息與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息終不於汝生怖畏
時鬼答言今爲汝等故五百賈客盡
皆放去
又雜婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩
提樹端身不動誓取菩提速出自宮
徃菩薩所謂菩薩曰刹帝利子可起
此座今濁惡時衆生剛强定不能證
無上菩提且應現受轉輪王位我以
七寶當相奉獻菩薩告曰汝今所言
如誘童子日月辰星可令墮落山林
大地可昇虛空欲令我今不取大覺
起此座者定無是處後魔將三十六
俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰
具色頻無邊遍三十六踰繕那量俱
時奔趣菩提樹下惱乱菩薩皆不能
得菩薩身心不動逾於蘇迷山也
[31-0226b]
諸經要集卷苐十六苐三十二張對
又僧伽羅刹經云昔者菩薩現爲鸚
鵡常處于樹風吹彼樹更相切磨便
有火出火漸熾盛遂焚一山鸚鵡思
惟猶如飛鳥軀止大樹故當反復起
報恩心何况於我長夜處之而不滅
火卽往詣海以其兩翅取大海水至
彼火上而灑於火或以口灑東西馳
奔時有善神感其勤苦尋爲滅火
又智度論云昔野火燒林林中有一
雉勤身自力飛來入水以水灑林往
反疲乏不以爲苦時天帝釋來問之
言汝作何等答曰我救此林愍衆生
故此林蔭育處居日乆清涼
諸種類及諸宗親皆悉依仰我有身
力云何不救天帝問言汝乃精勤當
至幾時雉言以死爲期天帝言誰爲
汝證卽自立誓我心至誠信不虛者
願火卽自滅是時淨居天知雉弘誓
卽爲滅火始終常茂不爲火燒故經云人有善
願天必従之斯言驗
矣
頌曰墯學述三教問者不知一合萼不
結核敷華何得實従生高慢心淩他非
好畢
[31-0226c]
諸經要集卷苐十六苐三十三張對墜落
幽闇道開閉牢深密一入百千年萬億
苦逼切對苦悔無知方由墯慢媟至人
善取譬立志湏明律英雄慢法時焉知
悔今日諸經
要集卷第十六癸卯
歲高麗國分可大藏勅彫
造
[31-0227a]
諸經要集卷第十七對
