26酒肉部 高麗藏
[31-0227a] 
西明寺沙門釋道世集
酒肉部第二十六此有三緣
占相部第二十七
述意緣飮酒緣
食肉緣
述意緣第一
夫酒爲放逸之門大聖知其苦本所
以遠酣肆離酒緣弃醉朋近法友出
昏門入惺境肉是斷大慈之種大聖
智其殺因所以去腥臊淨身口噉蔬
菜懲心神招慈善感延年故俗禮記
云見其生不忍其死聞其聲不食其
肉斯亦不殺之義也若使噉食酒肉
之者卽同畜生犲狼禽獸亦卽具殺
一切眷屬食噉諸親及讎怨報歷刧
長夜無有窮巳如婆沙論說有一女
人五百世害狼兒狼兒亦五百世害
其子又有女人五百世斷鬼命根鬼
亦五百世斷其命根故知經歷六道
備受怨報或經爲師長或是父母或
是兄弟或是姉妹或是兒孫或是朋
[31-0227b]
諸經要集卷苐十七苐二張對
友今是凡身各無道眼不能分別還
相噉食不自覺知噉食之時此物有
靈卽生瞋恨還成怨讎骨肉至親反
變成怨如是之事豈可不思暫爭舌
端一時少味永與怨親長爲怨對訶
爲痛心難以言說是故涅槃經云一
切肉者悉斷及自死者猶斷何况不
自死者又楞伽經云爲利殺衆生以
財網諸肉二業倶不善死墮叫呼獄
何謂以利網肉陸設罝罘水設網罟
此是以利網肉何謂以財網肉若於
屠殺人閒以錢買肉此是以財網肉
若今此人不以財網肉者習惡律儀
捕害衆生此人爲當専自供口亦復
別有所擬若別有所擬向食肉者豈
無殺分何得云我不殺生此是䓎然
違背經文斷大慈種障不見佛也
飮酒緣第二
述曰此之一教有權有實權則漸誘
之訓以輕脫重初開無犯據其障理
非無其過若約實教輕重倶禁始末
不犯是名持戒初據權說者故未曾
有經云爾時國王太子名曰祗陀聞
[31-0227c]
諸經要集卷苐十七苐三張對佛所
說十善道法果報無窮長跪叉手白
佛言佛昔令我受持五戒今欲還捨
所以者何五戒法中酒戒難持畏得
罪故世尊告曰汝飮酒時爲何惡耶
祗陀白佛國中豪强時時相率
齎持酒食共相娛樂以致歡樂
自無惡也何以故得酒念戒無放逸
故是故飮酒不行惡也佛言善哉善
哉祗陀汝今巳得智慧方便若世閒
人能如汝者終身飮酒有何惡哉如
是行者乃應生福無有罪也若人飮
酒不起惡業歡喜心故不起煩惱善
心因緣受善果報如持五戒何有失
乎飮酒念戒益増其福先持五戒今
受十善功德倍勝十善
報也時波斯匿王白佛言世尊如佛
所說心歡喜時不起惡業名有漏善
者是事不然何以故人飮酒時心則
歡喜歡喜心故不起煩惱無煩惱故
不行惱害不害物故三業清淨清淨
之道卽無漏業世尊憶念我昔遊行
獵戲忘將廚宰於深山中覺飢飮食
左右答言王朝去時不被命勅令將
廚宰
[31-0228a]
諸經要集卷苐十七苐四張對
卽時無食我聞是語走馬還官教令
索食王家廚監名修迦羅修迦羅言
卽無現食今方當作我時飢逼忿不
思惟勅臣斬殺廚監臣被王教卽共
議言簡括國中唯此一人忠良直事
今若殺者更無有能爲王監廚稱王
意者時末利夫人聞王教勅殺修迦
羅情甚愛惜知王飢乏卽令辦具好
肉美酒沐浴名香莊嚴身體將諸妓
女往至我所我見夫人裝束嚴麗將
従妓女好酒肉來瞋心卽歇何以故
末利夫人持佛五戒斷酒不飮我心
常恨今日忽然將酒肉來共相娛樂
展釋情故卽與夫人飮酒食肉作衆
伎樂歡喜娛樂恚心卽滅夫人知我
忘失怒意卽遣黃門輒傳我命令語
外臣莫殺廚監卽奉教旨我至明旦
深自悔責愁憂不食顏色顦顇夫人
問我何故憂愁爲何患耶我言吾因
昨日爲飢火所逼瞋恚心故殺修迦
羅自計國中更無有人堪監我廚如
修迦羅者爲是之故悔恨愁耳夫人
笑曰其人猶在願王莫愁我重問曰
[31-0228b]
諸經要集卷苐十七苐五張對爲
實如是爲戲言耶答言實在非戲言
也我令左右喚廚監來使者徃召湏
臾將來我大歡喜憂愁卽除王
白佛言末利夫人持佛五戒月行六
齋一日之中終身五戒已犯飮酒妄
語二戒八齋戒中頓犯六戒此事云
何所犯戒罪輕耶重耶世尊答曰如
此犯戒得大功德無有罪也何以故
爲利益故如我前說夫人修善凡有
二種一有漏善二無漏善末利夫人
所犯戒者入有漏善不犯戒者名無
漏善依語義者破戒修善名有漏善
依義語者凡心所起善皆無漏業王
白佛言如世尊說末利夫人飮酒破
戒不起惡心而有功德無罪報者一
切人民亦復皆然何以故我念近昔
舎衞城中有諸豪族刹利王公因小
諍競乃致大怨各各結謀興兵相伐
兩家並是國親非可執錄紛絃鬪戰
不従理諌深爲憂之復自念言昔太
子時共大臣提韋羅相忿情實不分
意欲除滅因太后與酒飮已情和思
惟是已卽勅大臣令辦好酒及諸
[31-0228c]
諸經要集卷苐十七苐六張對
甘饍又使宣令國中豪族羣臣士民
悉皆令集欲有所論國中大事諸臣
諍競兩徒眷屬各有五百應召來集
於王殿上莊嚴大樂王勅忠臣辦琉
璃椀椀受三升諸寶椀中盛滿好酒
我於衆前先喫去激反一椀王曰今論國
事想無異心今當人人辦此一椀甘
露良藥然後論事咸言唯諾作唱大
樂諸人得酒幷聞音樂心中歡樂亡
失讎恨因酒息諍而得太平此豈非
是酒之功也竊見世間窮貧小人奴
客婢使夷蠻之人或因節曰或於酒
店聚會飮酒歡樂心故不湏人教各
各起舞未得酒時都無是事是故當
知人因飮酒則致歡樂心歡樂時不
起惡念不起惡念則是善心善心因
緣應受善報猕猴得酒尙能起舞况
於世人如世尊說施善善報施惡惡
報末利夫人皆由前身以好施人故
今得好報世尊云何令持五戒月行
六齋六齋之曰不好莊嚴香華服飾
作唱伎樂又復不聽附近夫智愛好
之姿竟何所施徒云其功豈非苦也
[31-0229a]
諸經要集卷苐十七苐七張對
佛告王曰大王所難非不如是末利
夫人在年少時若我不勅令受戒法
修智慧者云何當有今日之德以能
得度復度王身如斯之功復歸誰也
此之巳上略明㩲教
述曰此下第二約其實說輕重不犯
眞名持戒故大聖知時量機通塞通
則開禁隨時量前損益如匿王欲殺
厨監大子欲害其父此並因酒忘忿
得全身命免其大罪以輕脫重不受
累殃然非無飮酒之各來報之罪不
得見有前開遂卽雷同捻犯各湏量
其教意復省巳身行德優劣得預聖
人斯匿末利開禁以不旣不同此卽
湏依經纖毫勿犯最爲殊勝故四分
律云是我弟子者乃至不以草頭滴
酒入口何况多飮是故咽咽結提
又成實論問云飮酒是實罪耶答曰
非也所以者何飮酒不爲惱衆生故
而是罪因若人飮酒則開不善門以
能障定及諸善法如殖衆果必有牆
障故知酒過如果無園
又優婆塞經云若復有人樂飮酒者
[31-0229b]
諸經要集卷苐十七苐八張對是人
現世喜失財物身心多病常樂鬪諍
惡名遠聞喪失智慧心無慚愧得惡
色力常爲一切之所呵責人不樂見
不能修善是名飮酒現世惡報捨此
身巳處在地獄受飢渴等無量苦惱
是名後世惡業之果若得人身心常
狂乱不能繫念惡惟善法是一惡因
緣力故令一切外物資生悉皆具爛
又長
阿含經云其飮酒者有六種失一者
失財二者生病三者鬪諍四者惡名
流布五者恚怒暴生六者智慧日損
又智
度論云飮酒有三十五過失何等三
十五答曰一現世財物虛竭何以故
飮酒醉乱心無節限用費無度故二
衆病之門三鬪諍之本四裸露無恥
五醜名惡露人所不敬六無復智慧
七應所得物而不得巳所得物而散
失八伏匿之事盡向人說九種種事
業廢不成辦十醉爲愁本何以故醉
中多失惺則慚愧憂愁十一身力轉
少十二身色壞十三不知敬父
[31-0229c]
諸經要集卷苐十七苐九張對
十四不知敬母十五不敬沙門十六
不敬婆羅門十七不敬叔伯及尊長
何以故醉悶憒惱無所別故十八不
尊敬佛十九不敬法二十不敬僧二
十一朋儻惡人二十二踈遠賢善二
十三作破戒人二十四無慚愧二十
五不守六情二十六縦色放逸二十
七人所憎惡不喜見之二十八貴重
親屬及諸知識所共擯棄二十九行
不善法三十棄捨善法三十一明人
智士所不信用何以故酒放逸故三
十二遠離涅槃三十三種狂癡因緣
三十四身壞命終墮惡道泥梨中三
十五若得爲人所生之處常當狂癡如是
種種過失是故不飮酒又沙
彌尼戒經云不得飮酒不得嗜酒不
得嘗酒酒有三十六失失道破家危
身喪命皆悉由之牽東引西持南著
北不能諷經不敬三尊輕易師友不
孝父母心閉意塞世世愚癡不値大
道其心無識故不飮酒欲離五陰五
欲五蓋得五神通得度五道故不飮
酒又薩遮尼亁子經偈云
[31-0230a]
諸經要集卷苐十七苐十張對
飮酒多放逸現世常愚癡忘失一切事
常被智者呵來世常闇鈍多失諸功德
是故黠慧人離諸飮酒失
又十住婆沙論問曰若有人捨施酒
未知得罪以不答曰施者得福受者
不得飮故論云是菩薩或時樂捨一
切湏食與食湏飮與飮若以酒施應
生是念今是行檀時隨所湏與後當
方便教使離酒得念智慧令不放逸
何以故檀波羅蜜法悉滿人願在家
菩薩以酒施者是則無罪
又梵網經云若自身手過酒器與人
飮酒者五百世中無手何况自飮不
得教一切人飮及一切衆生飮酒况
自飮酒
又優波塞五戒相經云佛在支提國
跋陀羅婆提邑是處有惡龍名菴羅
婆提陀兇暴害人無人得到其處象
馬無能近者乃至諸鳥不得過上秋
穀熟時並皆破滅時有長老莎伽陀
羅漢比丘遊行支提國漸到跋陀羅
婆提邑過是夜已晨朝著衣持鉢入
村乞食時聞此邑有惡龍兇暴害人
[31-0230b]
諸經要集卷苐十七苐十一張對鳥獸
及破滅秋穀聞巳乞食到菴婆提羅
龍住處衆鳥樹下敷座具大坐龍聞
衣氣卽發瞋恚従身出煙長老莎伽
陀卽入三昧以神通力身亦出煙龍
倍瞋恚身上出火莎伽陀復入火光
三昧身亦出火龍復雨雹莎伽陀卽
變雹作釋倶餠髓餠等龍復放霹靂
莎伽陀變作種種歡喜九龍復雨弓
箭刀矟莎伽陀卽變作優鉢羅華波
頭摩華等龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰
蜒莎伽陀卽變作優鉢羅華瓔珞瞻
蔔華瓔珞等如是等龍所有勢力盡
現向莎伽陀皆不能勝卽失威力光
明莎伽陀知龍力盡不能復動卽變
作細身従龍兩耳入従兩眼出兩眼
出巳従鼻入従口中出在龍頭上往
來經行不傷龍身爾時龍見如是事
巳心卽大驚怖毛豎合掌向莎伽陀
言我歸依汝莎伽陀答言汝莫歸依
我當歸依我師佛龍答言我従
今歸依三寶知我盡形作佛優婆塞
是龍受三自歸作佛弟子巳更不復
作如先兇惡事諸人及鳥獸皆
[31-0230c]
諸經要集卷苐十七苐十二張對
得到所秋穀不傷名聲流布諸國皆
知長老莎伽陀能降惡龍折伏令善
因莎伽陀名聲流布諸人皆作食傳
爭請之是中有一貧女人信敬請得
莎伽陀是女爲辦蘇乳糜食之女人
念思惟是沙門噉是蘇乳糜或當冷
發便取似水色酒持與莎伽陀莎伽
陀不看便取飮巳爲說法便去過向
寺中爾時酒勢便發近寺門邊不覺
倒地僧伽梨衣漉水囊鉢杖等各在
一處身在一處醉無所覺知佛與阿
難行到是處見是比丘知而故問阿
難此是何人答言世尊此是長老莎
伽陀佛卽語阿難是處爲我敷座辦
水集僧阿難受教敷座辦水集僧已
白佛言衆僧巳集佛自知時佛卽洗
足問諸比丘汝等曾見聞有龍名菴
婆羅提陀匈暴惡害先无有人到其
住處乃至鳥獸無能到上秋穀熟時
破滅諸穀莎伽陀能折伏令善鳥獸
得到泉上下是中有見聞者言聞佛
語諸比丘於汝意云何此善男子莎
伽陀今能折伏蝦蟆不答言不能佛
[31-0231a]
諸經要集卷苐十七苐十三張對
言聖人飮酒尙如是失何况凡夫如
是過罪皆由飮酒今従自後若言我
是佛弟子者不得飮酒乃至小草頭
一滴亦不得飮佛種種呵責飮酒過
失巳依律因此比丘便制不飮酒戒
問日未審天上有酒味不答曰無實
麴米所造之酒但有業化所作酒也
故正法念經云彼夜摩天男共天女
衆入池遊戲同飮天酒離於醉過現
樂功德味觸色香皆悉具足其中諸
天有以珠噐而飮酒者受用蘇陀之
食色觸香味皆悉具足彼如是念此
水爲酒令我得飮卽於念時皆是天
酒離於醉過天旣飮之増長勝樂善
業力故心生歡喜然彼諸天自業力
故如是受樂有鳥名爲常樂見彼諸
天在歡喜河而飮酒故爲說偈言
沒入放逸海貪著諸境界此酒能迷心
何用復飮酒爲境界火燒不知作不作
園林生貪心何用復飮酒
彼常樂鳥見樂飮酒天在河飮酒爲
調伏故如是說偈
又正法念經閒羅王責疏罪人說偈云
[31-0231b]
諸經要集卷苐十七苐十四張對酒能
乱人心令人如羊等不知作不作如是
應捨酒若酒醉之人如死人無異若欲
常不死彼人應捨酒酒是諸過處恒常
不饒益一切惡道階黑闇所在處飮酒
到地獄亦到餓鬼處行於畜生業是酒
過所誑酒爲毒中毒地獄中地獄病中
之大病是智者所說若人飮酒者無因
緣歡喜無因緣而瞋無因緣作惡於佛
所生癡壞世出世事燒解脫如火所謂
酒一法若人能捨酒正行於法戒彼到
第一處無死無生處問曰
無病飮酒得罪有病開飮不答曰依
四分律實病餘藥治不差以酒爲藥
者不犯問曰
開服幾許答曰依文殊師利問經云
若合藥醫師所說多藥相和少酒多
藥得用又舎
利弗問經云舎利弗白佛言云何世
尊說遮道法不得飮酒如葶藶子是
名破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園
精舎有一比丘疾病經年危䔍將死
時優波離問言汝湏何藥我爲汝覔
天上人間乃至十方是所應用
[31-0231c]
諸經要集卷苐十七苐十五張對
我皆爲取答曰我所湏藥是違毗尼
故我不覔以至於此寧盡身命無容
犯律優波離言汝藥是何答曰師言
須酒五升優汝離曰若爲病開如來
所許爲乞得酒服已消差差已懷慙
猶謂犯律往至佛所置懃悔過佛爲
說法聞巳歡喜得羅漢道佛言酒有
多失開放逸門飮如葶藶子犯罪巳
積若消病苦非先所斷
述曰不得見前文開籠通捻飮必湏
實病重困臨終先用餘藥治皆不差
要湏酒和得差者依前方開比見無
識之人身力强壯曰別馳走不依衆
儀少有微患便長情貪不護道業妄
引經律云佛開種種湯藥名衣上服
施佛及僧因公傍私詭誑道俗是故
智人守戒如命不敢犯之
是故薩遮尼亁子經偈云
酒爲放逸根不飮閉惡道寧捨百千身
不毁犯法教寧使身乾枯終不飮此酒
假使毁犯戒壽命滿百年不如護禁戒
卽時身磨滅決定能使差我猶故不飮
况今不定知爲差爲不差使是決定心
[31-0232a]
諸經要集卷苐十七苐十六張對
心生大歡喜卽獲見眞諦所患卽消息
當知衆生所有病者皆由貪瞋我慢
爲因従因有果得此苦報非由不得
藥酒病不得差故涅槃經云一切衆
生有四毒箭則爲病因何等爲四一
貪欲二瞋恚三愚癡四憍慢若有病
因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐
逆膚體㿇㿇其心悶乱下痢噦噎小
便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顚狂乾
消鬼魅所著如是種種身心諸病若
識病本斷惡修善三世苦報水除不
受若不觀理縦用天下藥酒所治其
病轉増難可得差
又毗尼母經云尊者彌沙塞說曰莎
提比丘小小因酒長養身命後出家
巳不得酒故四大不調諸比丘白佛
佛言病者聽甕上嗅之若差不聽嗅
不差者聽用酒洗身若復不差聽用
酒和麵作餠食之若復不差聽酒中
自漬
又新婆沙論云如契經說尊者舎利
子於憍薩羅國住一林中時有活命
出家外道亦住彼林鄰近尊者去林
[31-0232b]
諸經要集卷苐十七苐十七張對
不遠諸村邑中有時廣設四月節會
時彼外道廵諸村邑飽食猪肉恣情
飮酒竊持殘者還至林中見舎利子
生一樹下酒所昏故起輕蔑心我今
與彼雖倶出家我獨富樂而彼貧苦
尋趣尊者作是頌曰
我巳飽酒肉復竊持餘來地上草木山
皆視如金聚
時舎利子聞己念言此死外道都無
慚愧乃能無頼說此伽陀我今亦應
對彼說頌作是念巳卽說頌言
我常飽无相恒住空定門地上草木山
皆視如唾處
今此頌中尊者舎利子作師子吼說
三解脫門謂於初句說無相解脫門
於第二句說空解脫門於後二句說
無願解脫門
食肉緣第三
述曰此之一教亦有權實言權教者
據毗尼律中世尊初成道時爲度麤
惡凡夫未堪說細且於漸教之中說
三種淨肉離見聞疑不爲巳殺鳥殘
自死者開聽食之先麤後細漸令離
[31-0232c]
諸經要集卷苐十七苐十八張對
過是別時之意不了之說若據實教
始従得道至涅槃夜大聖置懃始終
不開
又涅槃經云一切衆生聞其肉氣皆
悉恐怖生畏死想水陸空行有命之
類悉捨之走咸言此人是我等怨是
故菩薩不習食肉爲度衆生示現食
肉雖現食之其實不食但諸衆生有
執見者不解如來方便說意便卽偏
執毗尼局教言佛聽食三種淨肉亦
謗我言如來自食彼愚癡人成大罪
障長夜墮於無利益處亦不得見現
在未來賢聖弟子况當得見諸佛如
來大慧諸聲聞人等常所應食米麵
油蜜等能生淨命非法貯畜非法受
取我說不淨尙不聽食何况聽食肉
血不淨耶非直食肉壞善障道乃至
邪命諂曲以求自活亦是障道
又文殊師利問經云若爲已殺不得
噉若肉如林木巳自腐爛欲食得食
若欲噉肉者當說此呪
多姪咃此言如是阿捺摩阿捺摩此言無我無我阿
視婆多阿視婆多此言無壽命无壽命那舎
那舎
[31-0233a]
諸經要集卷苐十七苐十九張對此
言失失陀呵陀呵此言燒燒婆弗婆弗此言破取僧柯栗多
弭此言有爲莎呵此言除殺去此呪
三說乃得噉肉飯亦不食何以故若
思惟飯不應食何况當噉肉佛告文
殊師利以衆生無慈悲力懷殺害意
爲此因緣故斷食肉若能不懷害心
大慈悲心爲教化一切衆生故無有
過罪述曰
此亦初教漸制巳前故除爲巳殺者
不得噉食若自死腐爛如草木想且
開食之等欲食者令誦呪生慙愧心
然後開食若制斷巳後一切雜肉無
問自死鳥殘皆不得食如未曾有經
開飮酒文殊問經開食肉等計此經
等並是如來初成道時量衆生機不
可頓斷頓制所以漸開漸制後知衆
生根熟便則永斷永制纖毫不許若
不抄出根尤時有愚人偏讀此經卽
便縦犯不解開遮通塞有異所以捻
錄漸頓之文知其本未之意庶令永
斷開顯梵行也問曰
酒是和神之藥肉爲充肌之饍古今
同味今獨何見鄙而不食若使
[31-0233b]
諸經要集卷苐十七苐二十張對
佛教清禁居喪禮制卽如對於嚴君
勅賜俗食豈關僧過拒而不食耶答
曰貪財喜色貞夫所鄙好饍嗜美廉
士所惡割情従道前賢所歎抑欲崇
德徃哲同嗟况肉由殺命酒能乱神
不食是理寧可爲非縦逢上抑終湏
嚴斷雖違君命還順佛心
問曰肉由害命斷之且然酒不損生
何爲頓制若使無損計罪無過言非
飮漿食飯亦應得罪而實不爾酒何
偏斷答曰結戒隨事得罪據心肉體
因害食之卽罪酒性非損過由蔽神
餘處生過過生由酒斷酒卽除所以
遮制不同非謂酒體是罪
問曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒
之人能飮不醉又不蔽神亦不生罪
此人飮酒應不得罪斯則能飮无過
不能招咎何關斷酒以成戒善可謂
能飮耐酒常名持戒少飮卽醉是大
罪人荅曰制戒防非本爲生善戒是
止善身口無違緣中止息遮性兩斷
乃名戒善今耐酒之人旣不乱神未
破餘戒實理非罪正以飮生罪因外
[31-0233c]
諸經要集卷苐十七苐二十一張對違
遮教緣中生犯仍名有罪以乖不飮
猶非持戒第
一據實有損者依經食肉之人有十
種過失第一明一切衆生無始巳來
皆是已親不合食肉故入楞伽經云
我觀衆生輪迴五道同在生死共相
生育遞爲父母兄弟姉妹若男若女
中表内外六親眷屬或生餘道善道
惡道常爲眷屬以是因緣我觀衆生
更相噉肉無非親者由食肉味遞㸦
相噉常生害心増長苦業流轉生死
不得出離佛說是時諸惡羅刹聞佛
所說悉捨惡心止不食肉遞相勸發
菩薩之心護衆生命亦自護身離一
切諸肉不食悲泣流淚白言世尊我
聞佛說諦觀六道我所噉肉皆是我
親乃知食肉衆生是我大怨斷大慈
種長不善業是大苦本我従今日斷
不食肉及我眷屬亦不聽食如來弟
子有不食者我當晝夜親近擁護若
食肉者我當與作大不饒益大慧羅
刹惡鬼常食肉者聞我所說尙發慈
心捨肉不食况我弟子行善法者
[31-0234a]
諸經要集卷苐十七苐二十二張對
當聽食肉若食肉者當知卽是衆生
大怨斷我聖種大慧若我弟子聞我
所說不諦觀秦而食肉者當知卽是
旃陀羅種非我弟子我非其師
第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故
不應食如彼經說食肉之人衆生聞
氣悉皆驚怖逃走遠離是故菩薩修
如實行爲化衆生不應食肉譬如旃
陀羅獦師屠兒捕魚鳥人一切行處
衆生遥見作如是念我今定死而此
來者是大惡人不識罪福斷衆生命
求現前利今來至此爲覔我等今我
等身悉皆有肉是故今來我等定死
大慧由人食肉能令衆生見者皆生
如是驚怖大慧一切虛空地中衆生
見食肉者皆生恐怖而起疑念我於
今者爲死爲活如是惡人不修慈心
亦如犲狼遊行世間常覔肉食如牛
噉草蜣蜋逐糞不知飽足我身是肉
正是其食不應逢見卽捨逃走離之
逨去如人畏懼羅刹無異
第三明食肉之人壞他信心是故不
應食肉也如彼經云若食肉者衆生
[31-0234b]
諸經要集卷苐十七苐二十三張對
卽失一切信心便言世間無可信者
斷於信報是故大慧菩薩爲護衆生
信心一切諸肉悉不應食何以故世
間有人見食肉故謗毁三寶作如是
言於佛法中何處當有眞實沙門婆
羅門修梵行者捨於聖人本所應食
食於衆生猶如羅刹斷我法輪絕滅
聖種一切皆由食肉者過是故大慧
我弟子者爲護惡人毁謗三寶乃至
不應生念肉想何况食噉也
第四明慈心少欲行人不應食肉如
彼經說菩薩爲求出離生死應當專
念慈悲之行少欲知足猒世間苦速
求解脫若捨憒閙就於空閑住屍陀
林阿蘭若處塜間樹下獨坐思惟觀
諸世間無一可樂妻子眷屬如枷鎖
想宮殿臺觀如牢獄想觀諸珎寶如
糞聚想見諸飮食如膿血想受諸飮
食如塗癰瘡想處得存命繫念聖道
不爲貪味酒肉蔥悲蒜薤臭味悉捨
不食若如是者是眞修行堪受一切
人天供養若於世間不生猒離貪著
諸味酒肉熏辛皆便噉食不應受於
[31-0234c]
諸經要集卷苐十七苐二十四張對
世間信施也
第五明食肉之人皆是過去曾作惡
羅刹由習氣故今故貪肉是故不應
食肉也如彼經說有諸衆生過去曾
修無量因緣有微善根得聞我法信
心出家在我法中過去曾作羅刹眷
屬虎狼師子猫狸中生雖在我法食
肉餘習見食肉者歡喜親近入諸城
邑聚落塔寺飮酒噉肉以爲歡樂諸
天人觀如羅刹爭噉死屍等無有異
而不自知己失我衆成羅刹眷屬雖
服袈裟剃除鬘髪有命看見心生恐
怖如畏羅刹此明食肉皆是過去曾
作羅刹師子虎狼猫狸中來故應裁
斷也
第六明食肉之人學世呪術尙不得
成况出世法何由可證是故行者不
應食肉如彼經說世間邪見諸呪術
師若其食肉呪術不成爲成邪術尙
不食肉况我弟子爲求如來無上聖
道出世解脫修大慈悲精懃苦行猶
恐不得何處當有如是解脫爲彼癡
人食肉而得其報是故大慧我諸弟
[31-0235a]
諸經要集卷苐十七苐二十五張對
子爲求出世解脫樂故不應食肉也
第七明衆生皆愛身命與巳無別是
故行者不應食肉如彼經說食肉能
起色力貪味人多貪著應當諦觀一
切世間有身命者各自寶重畏於死
苦護惜己身人畜無別寧當樂存疥
野干身不能捨命受諸天樂何以故
畏死苦故以是觀察死爲大苦是可
畏法自身畏死云何當殺而食他肉
是故大慧欲食肉者先自念身次觀
衆生不應食肉也
第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠
離惡神恐怖是故行者不應食肉如
彼經說夫食肉者諸天遠離何况聖
人是故菩薩爲見聖人當修慈悲不
應食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起
時亦苦若於夢中見種種惡驚怖毛
豎心常不安無慈心故乏諸善力若
其獨在空閑之處多爲非人而伺其
便虎狼師子亦來伺求欲食其肉心
常驚怖不得安隱也
第九明食肉之人淨者尙不應貪况
不淨肉是故行者不應食肉如彼經
[31-0235b]
諸經要集卷苐十七苐二十六張對說我
說凡夫爲求淨命噉於淨食尙應生
心如子肉想何况聽食非聖人食聖
人離著以肉能生無量諸過失故於
出世一切功德云何言我聽諸弟子
食諸肉血不淨等味言我聽者是則
謗我故内律云食生肉血等得偸蘭
遮罪第十
明食肉之人死則還生惡羅刹等中
是故行者不應食肉如彼經說食肉
衆生依於過去食肉熏故多生羅刹
師子虎狼犲犳猫狸鵄梟鵰鷲鷹鷂
等中有命之類各自護身不令得便
受飢餓苦常生惡心念食他肉命終
復墮惡道受生人身難得何况當有
得涅槃道當知食肉有如是等無量
諸過是故行者不食卽是無量功德
之聚也又央
掘摩經云文殊師利白佛言世尊因
如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是
一切衆生无始生死生生輪轉無非
父母兄弟姉妹猶如伎兒變易無常
自肉他肉則是一肉是故諸佛悉不
食肉復告文殊師利一切衆生
[31-0235c]
諸經要集卷苐十七苐二十七張對
界我界卽是一界所食之肉卽是一
肉是故諸佛悉不食肉佛告文殊若
自死牛牛主持皮用作革屣施持戒
人爲應受不不爲受者是比丘法若
受者非悲然不破戒以従展轉離殺
因緣故也
又此經說衆生身內有八十萬戶虡
若斷一衆生命卽斷八十萬戶虡命
若炙若煮若淹若暴皆有小虡飛蛾
蠅蛆而附近之如是展轉傍殺無量
生命雖不自手而殺然屠者不敢自
食皆爲食肉之人殺之故知食肉之
人卽兼有殺業之罪或有出家僧尼
躬在伽藍共諸白衣公然聚會飮酒
食肉熏辛雜穢汙染伽藍不愧尊顏
如斯渾雜豈勝外道又尼羅浮陀地
獄經云身如叚肉無有識知此是何
人皆由飮酒出家僧尼豈不深信經
教心生重愧自棄正法同於外道若
噉衆生父肉衆生亦噉父肉若噉衆
生母肉衆生亦噉母肉如是姉兄弟
妹男女六親並有相對怨怨相讎末
可得脫
[31-0236a]
諸經要集卷苐十七苐二十八張對
又沙彌尼戒經云不得殺生慈愍羣
生如父母念子如哀蠕動猶如赤子
何謂不殺護身口意身不經人畜喘
息之類手亦不爲亦不教人見殺不
食聞殺不食疑殺不食爲我殺不食
口不說言當殺當害報怨亦不得言
死快殺快某肉肥某肉瘦某肉多好
某肉少惡意亦不念哀念衆生如已
骨髓如父如母如子如是等无差別
普等一心常志大乘
又賢愚經云佛告波斯匿王曰過去
久遠阿僧祗刧此閻浮提有一大國
名波羅奈於時國王名波羅摩達王
將四種兵入山獦戲王到澤上馳逐
禽獸單隻一乘獨到深林王時疲極
下馬小休爾時林中有牸師子懷欲
心盛行求其偶困不能得値於林間
見王獨坐婬意轉盛思欲従王近到
其邊舉尾背住王知其意而自思惟
此是猛獸力能殺我若不従意儻見
危害王以怖畏故卽従師子成欲事
巳師子還去諸兵羣従巳復來到王
與人衆卽還宮城爾時師子従是懷
[31-0236b]
諸經要集卷苐十七苐二十九張對胎日
月滿足便生一兒形盡似人唯足班
蘭師子憶識知是王有便銜擔來著
於王前王亦思憶知是巳兒收取養
之以足班駮字爲班足養之漸大雄
才志猛父王崩亡班足繼治時班足
王有二夫人一是王種二是婆羅門
種班足出遊勸二夫人隨我後往誰
先到者當與一日極相娛樂其隨後
者吾不見之王去之後其二夫人極
自莊飾嚴駕倶往到於道中見於天
祠梵志種者下車作礼礼巳後到王
従本言而不前之於是夫人瞋怨天
神由礼汝故使王見薄若有天力何
不護我後壞天祠令平如地守天祠
神悲惱至宮欲傷王宮天神遮不聽
入有一仙人住止山中王恒供養日
日食時飛來入宮不食餚饌粗食麤
供偶値一日仙人不來天神知之化
作其形坐於常處不肯就食欲得魚
肉卽如語辦食已還去明舊仙來爲
設肉食仙人瞋王王言大仙先日勅
作今何不食仙人語言昨日有患一
目不來是誰語汝伹相輕試令
[31-0236c]
諸經要集卷苐十七苐三十張對王是
後十二年中恒食人肉作是語竟飛
還山中是後厨監忘不辦肉臨時無
計出外求肉見死小兒肥白在地念
且稱急卽却頭足擔至厨中加諸美
藥作食與王王得食之覺美倍常卽
問厨監由來食肉未有斯美此是何
肉厨監惶怖腹拍王前若王原罪乃
敢實說王答之言但實說之不問汝
罪厨監白王具述前報王言此肉甚
美自今巳後如是求辦廚監白王前
者偶値死兒更求叵得王又語言汝
但密取設令有覺斷處由我厨監受
教夜恒密取得便殺之日日供王於
時城中人民之類各各行哭云亡小
兒展轉相問何由乃爾諸臣聚議當
試微伺卽於街里處處安人見王厨
監抄他小兒伺捕得之縛將詣王具
以前事白王言是我所教諸臣懷恨
各自外議王便是賊食我等子噉人
之王云何共治當共除之去此禍害
一切同心咸共齊謀一時同合卽圍
其王當取殺之王見兵集驚怖問言
汝等何故而圍逼我諸臣答言
[31-0237a]
諸經要集卷苐十七苐三十一張對
夫爲王者養民爲事方驅子厨殺人
爲食不住苦酷故欲殺王王語諸臣
自今已後更不復爲唯見恕放當自
攺勵諸臣語曰終不相放不湏多云
時王聞巳自知必死卽語諸臣雖當
殺我小緩湏更聽我一言卽自立誓
我身由來所修善行爲王正治供養
仙人合集衆德迴令今日我得變成
飛行羅刹其語巳訖尋語而成卽飛
虛空告諸臣曰汝等合力欲强殺我
頼我大幸復能自拔自今巳後汝等
好忍所愛妻兒我次第食語訖飛去
止山林閒飛行搏人擔以爲食人民
之類恐怖藏避如是之後殺噉多人
諸羅刹輩附爲翼従徒衆漸多所害
轉廣後諸羅刹白班足王我等奉事
爲王願爲一會王卽許之當取諸王
令滿王百與汝爲會許之巳訖一一
往取閉著深山已得四百九十九王
殘少一人後捕得湏陀素彌大有高
德従羅刹王乞得七日假假滿還來
湏陀素彌廣爲說法分別殺羅及其
惡報復說慈心不殺之福班足歡喜
[31-0237b]
諸經要集卷苐十七苐三十二張對敬
戴爲礼承用其教無復害心卽放諸
王各還本國湏陀素彌卽使兵衆還
將班足安置本國前仙人立誓十二
年滿目是巳後更不噉人逐還覇王
治民如舊爾時湏陀素彌王者今我
身是班足王者今央掘摩羅是時諸
人十二年中爲班足王所食噉者今
此諸人央掘摩羅所殺者是此諸人
等世世常爲央掘所殺我亦世世降
之以善央掘摩者指鬘比丘是時波
斯匿王復白佛言指鬘比丘殺此人
多食己得道當受報不佛告大王行
必有報今此比丘在於房中地獄之
火従毛孔出極患苦痛酸切叵言佛
勅一比丘汝持戶排往指鬘房刺戶
孔中比丘卽往奉教爲之排入戶内
尋自融消比丘驚愕還來白佛佛告
比丘行報如是王及衆會莫不信解頌
曰財
色與酒名爲三惑臣耽喪家君
重亡國肉障大慈辛遮淨德懷
道君子斯穢不欲占
相部第二十七此有三緣
[31-0237c]
諸經要集卷苐十七苐三十三張對
述意緣觀相緣
歸信緣
述意緣第一
夫大教無私至德同感凡情業行造
化殊方心境相乖苦樂報異如蠟印
泥卽成文現業相旣分覩報可測故
使在人畜以別響處胡漢以分形貴
賤有尊卑之別聖凡有善惡之異也
觀相緣第二
如正見經云時佛會中有一比丘名
曰正見雖入法服有疑念言佛說有
後世生至於人死皆無相報何以知
乎此問未發佛巳預知佛告諸弟子
譬如樹本以一核種四大包毓自致
臣盛牙葉莖節展轉變易逐成大樹
樹復生果果復成樹歲月增益如是
無數佛告諸弟子欲踧集華實葉節
更還作核可得以不諸弟子言不可
得也彼巳轉變日就朽敗核種復生
如是無極轉生轉易終皆歸朽不可
復還使成本核也佛告諸弟子生死
亦如此本由癡出展轉合成十二因
緣識神轉易隨行而使更有父母更
[31-0238a]
諸經要集卷苐十七苐三十四張對受形
體不復識故不得還報譬如治家洋
石作鐵鑄鐵爲器成器可還使作石
乎正見答言實不可成鐵爲石佛言
識之轉徙住在中陰如石成鐵轉受
他體如鐵成器形消體易不得復還
故識禀受人身更有父母巳有父母
便有六閉一住在中陰不得復還二
墮所受身胞內三初生迫痛忘故識
想四生墮地故所識念滅更起新見想
五巳生便著食念故識念斷六従生
日長大習所新無復宿識佛言諸弟
子識神隨作善惡臨死隨行所見非
故身不可復還識故面相答報也未
有道意无有淨眼身死識去隨行變
化轉受他體何得相報也譬如月晦
夜陰以五色物著冥暗中千萬億人
不能視物若人把炬照之皆別五色
如愚癡人暗蔽惡道未得慧眼往來
相報如月晦夜欲視五色終不得見
若修經戒守攝其意如持炬火別色
譬如無手欲書無目欲視暗夜貫鍼
水中求火終不可得汝諸弟子勤行
經戒深思生死本従何來終歸
[31-0238b]
諸經要集卷苐十七苐三十五張對
何所得淨結除所疑自解正見聞巳
歡喜奉行
阿育王太子法益壞目因緣經云六
道各有其相第一地獄相者
夫人根尤流浪生死漂滯馳騁
墮於五趣彼終生此皆有因緣
人根相貎今爲汝說行步顚蹶
不自覺知視瞻眩惑恒喜多忘
擧動輕飄浮遊曠野此人乃従
活地獄來支節煩痛睡眠驚覺
夢悟凶惡黑繩獄來麤髪淚眼
長齒喜瞋聲濁暴疾合會獄來
語聲高大不知慙愧喜鬪喚聲
不別眞僞眠臥呻吟夢數驚喚
當知此人啼哭獄來恒喜悲泣
登高望遠好鬪家人無有親踈
言便致恚經宿不食此人本従
大啼哭來身大腳細筋力薄少
言語咽塞聲如破甕神識不定
心無孝順當知此人阿鼻獄來
身體麤醜長若寒戰好熱喜渴
慳貪嫉妬見人施惠自生煩惱
此人乃従熱地獄來見火驚恐
[31-0238c]
諸經要集卷苐十七苐三十六張對復喜
暖熱行步輕便不避時冝所作
尋悔復欲更施此人復従大熱
獄來小眼喜瞋所受多忘所造
短狹無廣大心見大而懼視小
歡娛此人乃従優鉢獄來赤眼
醜形常喜鬪訟誹謗賢聖諸得
道者晝夜伺人非法之行當知
此人鉢頭獄來眼規三角不孝
二親生便短命拘牟獄來好帶
刀釗强遼人鬪必爲人殺邠持
獄來身生瘡痍口氣臭處與人
無親曠地獄來形體長大行步
劣弱少髪薄皮恒多病痛見人
則瞋貪餮無猒當知此人従焰
獄來體白眼靑語便流沫言無
端緖好弄塵圡見深淤泥身臥
其上此人乃従灰地獄來卷頭
黃目人所惡見臨事惶怖劒樹
獄來手恒執刀聞鬪便喜爲刃
所害従刀獄來體黑咽塞喜止
冥室口出惡言熱灰獄來薄力
少氣不得自在得失之冝一不
由已設見屠殺不離其側
[31-0239a]
諸經要集卷苐十七苐三十七張對
當知此人従剝獄來瞋喜無常
尋知變悔時能辭謝不經日夜
懇責其心如被刑罰此人乃従
毱地獄來喜宿臭處好食麤弊
所著醜陋従尿獄來顏色醜惡
口氣麤鑛好讒鬪人善香獄來
當觀此貌所従來處知之遠離
如避刧燒地獄之相略說如是
第二畜生相者
次說畜生受形殊異專心思察
無造彼緣語言舒遲不起瞋恚
謙効尊長従象中來身大臭穢
堪忍寒熱健瞋難解従駱駝來
遠行健食不避險難憶事識眞
従馬中來恩和寬仁堪履寒熱
所行無記従牛中來高聲無愧
多所愛念不別是非従驢中來
長幼無畏恒貪肉食衆事不難
従師子來身長眼圓遊於曠野
憎嫉妻子従虎中來毛長眼小
少於瞋恚不樂一處従禽中來
性無反覆喜殺害蠱獨樂丘塜
従狐中來少聲無健無有婬欲
[31-0239b]
諸經要集卷苐十七三十八張對
不愛妻子従狼中來不好妙服
伺捕姦非少眠多怒従狗中來
身短毛長饒食睡眠不喜淨處
従猪中來毛黃平暴獨樂山陵
貪食花果従猕猴來多妄强顏
無所畏難行知反復従烏中來
情多色欲少於分義心無有記
従鴿中來所行返戾强辯耐辱
不孝父母鸕鳩中來亦不知法
復不知非晝夜愚惑従羊中來
好妄喜談數親豪族衆人所愛
鸚鵡中來所行卒暴樂人衆中
言語多煩鸜鵒中來行步舒緩
意有所規多害生類従鶴中來
體小好婬意不專定見色心惑
従雀中來眼赤齒短語便吐沫
臥則緾身従蚖中來語則瞋恚
不察來義口出火毒従鴆中來
獨處貪食聲響喑呃夜則少睡
従猫中來穿牆竊盜貪財健恐
亦無親疎従鼠中來深觀相貌
従畜生來
第三餓鬼相者
[31-0239c]
諸經要集卷苐十七苐三十九張對
身長多懼以髪緾身衣裳垢圿
従餓鬼來淫泆慳貪嫉彼所得
不好惠施従餓鬼來不孝父母
家室大小動則諍訟従餓鬼來
不信至誠所行趣爲薄力少知
従餓鬼來聲壞響塞卒興瞋恚
食便好熱従餓鬼來恒乏財貨
空貧匱陋智者所嗤従餓鬼來
門不事佛不好聞法永絕天路
従餓鬼來不教妻子兄弟姉妹
人所憎嫉従餓鬼來生則孤裸
無人瞻視終歸未受不離宿緣
意志褊狹不好榮飾所行醜陋
従餓鬼來所爲不獲所作事煩
人所驅逐従餓鬼來惑事善敗
不審根原不受人諌従餓鬼來
不樂靜處喜居廁溷顏貎臭穢
従風神來身大喜好喜貪食肉
獨樂神祠従閱叉來健瞋合鬪
見物貪著無有患忘従閱叉來
見者毛豎直前熟視如似所失
従羅刹來體狹皮薄顏色和悦
闇樂喜竹亁沓和來意好輕飄
[31-0240a]
諸經要集卷苐十七苐四十張對
香熏自塗多諸伎術乾沓和來
恒喜歌舞男女所傳先語後笑
甄陀中來情性柔而曉了時節
能斷漏結眞陀羅來此餓鬼相
閱叉羅刹
第四修羅相者
圓眼面方黃體金髪盡備伎術
阿湏倫來直前視地無有疑難
見怨輒擊阿湏倫來此是須倫
略說其相
第五人相者
知趣所生所執不忘曉了事業
從人道來解諸幻僞已不爲之
所作平等従人道來善惡之言
初不忘失不信姦僞従人道來
貪婬慳嫉執心難捨盡解方俗
従人道來信意惠施解法非法
心不偏彼従人道來不失時節
亦不懈怠恭敬賢聖従人道來
設見沙門持戒多聞至心承事
従人道來供事諸佛正法衆僧
隨時聞法従人道來聞法能知
聞惡不爲速還泥洹従人道來
[31-0240b]
諸經要集卷苐十七苐四十一張對
此是人相粗說其貌
第六天相者
依湏彌山有五種天本所造緣
其相不同腰細腳麤恒喜舎笑
智者當察従曲天來意好微妙
少於資財見鬪則懼従尸天來
身長體白顏色端正不好火光
従婆天來常懷悦豫聞惡不懅
不従彼受従樂天來思惟忍苦
好分別義慈孝父母毗沙天來
宿不樂家喜遊林藪志念女色
従三天來財寶雖多生卑賤家
心樂清淨従三天來住己自行
所爲不剋望斷願達従炎天來
意喜他婬不守己妻爲鬼所使
他化天來承事父母恒法則義
已短彼受兜率天來非道求道
心無悋想不樂在家従梵天來
意願性質恒貪睡眠亦不解法
無想天來六趣衆生各有元本
性行不同志操殊異
歸信緣第三
如那先比丘問佛經云時有彌蘭王
[31-0240c]
諸經要集卷苐十七苐四十二張對問羅
漢那先比丘言人在世閒作惡至百
歲臨欲死持念佛死後生天我不信
是語復言殺一衆生死卽入泥犁中
我亦不信是也那先比丘問王如人
持小石置在水上石浮耶沒耶王言
其石沒也那先言如令持百枚大石
置在船上其船沒不王言不沒那先
言船中百枚大石因船故不得沒人
雖有本惡一時念佛用是不入泥犁
使生天上何不信耶其小石沒者如
人作惡不知佛經死後便入泥犁何
不信耶王言善哉善哉那先比丘言
如雨人倶死一人生第七梵天一人
生罽賓國此二人遠近雖異死則一
時倶到如有一雙飛鳥一於高樹上
止一於卑樹上止兩鳥一時倶飛其
影倶到地耳那先比丘言如愚人作
惡得殃大智人作惡得殃小譬如燒
鐵在地一人知爲燒鐵一人不知兩
人倶取然不知者手爛大知者小壞
作惡亦爾愚者不能自悔故其殃得
大智者作惡知不當爲日自悔過故
其殃少耳
[31-0241a]
諸經要集卷苐十七苐四十三張對
又四品學經云凡俗之人或有不如
畜生畜生或勝於人所以者何人作
罪不止死入地獄罪畢始爲餓鬼餓
鬼罪畢轉爲畜生畜生罪畢乃還爲
人以畜生中畢罪便得爲人是故當
勤作善奉三尊之教長離三惡道受
天人福後長解脫
又四十二章經云佛言天下有五難
貧窮布施難豪貴學道難制命不死
難得覩佛經難生値佛世難
又雜譬喻經云有十八事於世甚難
一値佛世難二正使値佛得爲人難
三正使成人在中國生難四正使在
中國生種姓家難五正使在種姓家
四支六情究具難六正使四支六情
完具得財産難七正使得財産値善
知識難八正使値善知識具智慧難
九正使得智慧具善心難十正使得
善心能布施難十一正使能布施欲
得賢善有德人難十二正使得賢善
値有德人徃至其所難十三正使至
其所得冝適難十四正使得冝適得
受聽說難十五正使聽說得正解智
[31-0241b]
諸經要集卷苐十七苐四十四張對
慧難十六正使得解能受深經難十
七正使能受深經得如說修行難十
八正使能受深經得如說修行得證
聖果難是爲十八事難
又罪業報應經偈云
水流不常滿火盛不久然曰出湏臾沒
月滿巳復缺尊榮豪貴者無常復過是
故知人身難遇易失以易失故不湏
生著當知人身念念近死如牽猪羊
詣於屠所故涅槃經云觀是壽命常
爲無量怨讎所遶念念損减無有増
長猶如瀑水不得停住亦如朝霧勢
不久停如囚趣巿步步近死又摩耶
經偈云
譬如旃陀羅驅牛就屠所步步近死地
人命疾過是
又叔迦經中說叔迦婆羅門子白佛
言在家白衣能修福德善根勝出家
者是事云何佛言我於此中不定答
出家或有不修善根則不如在家在
家能修則勝出家爲判而言出家之人明解法多救勝在家希故
故說不如出家人
也又三千威儀云出家人所作業
務者
[31-0241c]
諸經要集卷苐十七苐四十五張對
一者坐禪二者誦經法三者勸化衆
事若具足作三業者是應出家人法
若不行者徒生徒死唯有受罪之因
又百喻經云昔有一人事湏火用及
以冷水卽便宿火以澡灌盛水置於
火上後欲取火而火都滅欲取冷水
而水復熱火及冷水二事倶失世間
之人入佛法中出家求道旣得出家
還念妻子五欲之樂由是之故失其
功德之火兼失持戒之水念欲之人
亦復如是頌曰
善惡相異聖凡道合五陰雖同
六道乘法占候觀色各知先業
苦樂殊形孰能止遏
諸經要集卷第十七
癸卯歲高麗國
勅彫造
西明寺沙門釋道世集
酒肉部第二十六此有三緣
占相部第二十七
述意緣飮酒緣
食肉緣
述意緣第一
夫酒爲放逸之門大聖知其苦本所
以遠酣肆離酒緣弃醉朋近法友出
昏門入惺境肉是斷大慈之種大聖
智其殺因所以去腥臊淨身口噉蔬
菜懲心神招慈善感延年故俗禮記
云見其生不忍其死聞其聲不食其
之者卽同畜生犲狼禽獸亦卽具殺
一切眷屬食噉諸親及讎怨報歷刧
長夜無有窮巳如婆沙論說有一女
人五百世害狼兒狼兒亦五百世害
其子又有女人五百世斷鬼命根鬼
亦五百世斷其命根故知經歷六道
備受怨報或經爲師長或是父母或
是兄弟或是姉妹或是兒孫或是朋
[31-0227b]
諸經要集卷苐十七苐二張對
友今是凡身各無道眼不能分別還
相噉食不自覺知噉食之時此物有
靈卽生瞋恨還成怨讎骨肉至親反
變成怨如是之事豈可不思暫爭舌
端一時少味永與怨親長爲怨對訶
爲痛心難以言說是故涅槃經云一
切肉者悉斷及自死者猶斷何况不
自死者又楞伽經云爲利殺衆生以
財網諸肉二業倶不善死墮叫呼獄
何謂以利網肉陸設罝罘水設網罟
此是以利網肉何謂以財網肉若於
屠殺人閒以錢買肉此是以財網肉
若今此人不以財網肉者習惡律儀
捕害衆生此人爲當専自供口亦復
別有所擬若別有所擬向食肉者豈
無殺分何得云我不殺生此是䓎然
違背經文斷大慈種障不見佛也
飮酒緣第二
述曰此之一教有權有實權則漸誘
之訓以輕脫重初開無犯據其障理
非無其過若約實教輕重倶禁始末
不犯是名持戒初據權說者故未曾
有經云爾時國王太子名曰祗陀聞
[31-0227c]
諸經要集卷苐十七苐三張對佛所
說十善道法果報無窮長跪叉手白
佛言佛昔令我受持五戒今欲還捨
所
罪故世尊告曰汝飮酒時爲何惡耶
祗陀白佛國中豪强時時相率
齎持酒食共相娛樂以致歡樂
自無惡也何以故得酒念戒無放逸
故是故飮酒不行惡也佛言善哉善
哉祗陀汝今巳得智慧方便若世閒
人能如汝者終身飮酒有何惡哉如
是行者乃應生福無有罪也若人飮
酒不起惡業歡喜心故不起煩惱善
心因緣受善果報如持五戒何有失
乎飮酒念戒益増其福先持五戒今
受十善功德倍勝十善
報也時波斯匿王白佛言世尊如佛
所說心歡喜時不起惡業名有漏善
者是事不然何以故人飮酒時心則
歡喜歡喜心故不起煩惱無煩惱故
不行惱害不害物故三業清淨清淨
之道卽無漏業世尊憶念我昔遊行
獵戲忘將廚宰於深山中覺飢飮食
左右答言王朝去時不被命勅令將
廚宰
[31-0228a]
諸經要集卷苐十七苐四張對
卽時無食我聞是語走馬還官教令
索食王家廚監名修迦羅修迦羅言
卽無現食今方當作我時飢逼忿不
思惟勅臣斬殺廚監臣被王教卽共
議言簡括國中唯此一人忠良直事
今若殺者更無有能爲王監廚稱王
意者時末利夫人聞王教勅殺修迦
羅情甚愛惜知王飢乏卽令辦具好
肉美酒沐浴名香莊嚴身體將諸妓
女往至我所我見夫人裝束嚴麗將
従妓女好酒肉來瞋心卽歇何以故
末利夫人持佛五戒斷酒不飮我心
常恨今日忽然將酒肉來共相娛樂
展釋情故卽與夫人
伎樂歡喜娛樂恚心卽滅夫人知我
忘失怒意卽遣黃門輒傳我命令語
外臣莫殺廚監卽奉教旨我至明旦
深自悔責愁憂不食顏色顦顇夫人
問我何故憂愁爲何患耶我言吾因
昨日爲飢火所逼瞋恚心故殺修迦
羅自計國中更無有人堪監我廚如
修迦羅者爲是之故悔恨愁耳夫人
笑曰其人猶在願王莫愁我重問曰
[31-0228b]
諸經要集卷苐十七苐五張對爲
實如是爲戲言耶答言實在非戲言
也我令左右喚廚監來使者徃召湏
臾將來我大歡喜憂愁卽除王
白佛言末利夫人持佛五戒月行六
齋一日之中終身五戒已犯飮酒妄
語二戒八齋戒中頓犯六戒此事云
何所犯戒罪輕耶重耶世尊答曰如
此犯戒得大功德無有罪也何以故
爲利益故如我前說夫人修善凡有
二種一有漏善二無漏善末利夫人
所犯戒者入有漏善不犯戒者名無
漏善依語義者破戒修善名有漏善
依義語者凡心所起善皆無漏業王
白佛言如世尊說末利夫人飮酒破
戒不起惡心而有功德無罪報者一
切人民亦復皆然何以故我念近昔
舎衞城中有諸豪族刹利王公因小
諍競乃致大怨各各結謀興兵相伐
兩家並是國親非可執錄紛絃鬪戰
不従理諌深爲憂之復自念言昔太
子時共大臣提韋羅相忿情實不分
意欲除滅因太后與酒飮已情和思
惟是已卽勅大臣令辦好酒及諸
[31-0228c]
諸經要集卷苐十七苐六張對
甘饍又使宣令國中豪族羣臣士民
悉
諍競兩徒眷屬各有五百應召來集
於王殿上莊嚴大樂王勅忠臣辦琉
璃椀椀受三升諸寶椀中盛滿好酒
我於衆前先喫去激反一椀王曰今論國
事想無異心今當人人辦此一椀甘
露良藥然後論事咸言唯諾作唱大
樂諸人得酒幷聞音樂心中歡樂亡
失讎恨因酒息諍而得太平此豈非
是酒之功也竊見世間窮貧小人奴
客婢使夷蠻之人或因節曰或於酒
店聚會飮酒歡樂心故不湏人教各
各起舞未得酒時都無是事是故當
知人因飮酒則致歡樂心歡樂時不
起惡念不起惡念則是善心善心因
緣應受善報猕猴得酒尙能起舞况
於世人如世尊說施善善報施惡惡
報末利夫人皆由前身以好施人故
今得好報世尊云何令持五戒月行
六齋六齋之曰不好莊嚴香華服飾
作唱伎樂又復不聽附近夫智愛好
之姿竟何所施徒云其功豈非苦也
[31-0229a]
諸經要集卷苐十七苐七張對
佛告王曰大王所難非不如是末利
夫人在年少時若我不勅令受戒法
修智慧者云何當有今日之德以能
得度復度王身如斯之功復歸誰也
此之巳上略明㩲教
述曰此下第二約其實說輕重不犯
眞名持戒故大聖知時量機通塞通
則開禁隨時量前損益如匿王欲殺
厨監大子欲害其父此並因酒忘忿
得全身命免其大罪以輕脫重不受
累殃然非無飮酒之各來報之罪不
得見有前開遂卽雷同捻犯各湏量
其教意復省巳身行德優劣得預聖
人斯匿末利開禁以
湏依經纖毫勿犯最爲殊勝故四分
律云是我弟子者乃至不以草頭滴
酒入口何况多飮是故咽咽結提
又成實論問云飮酒是實罪耶答曰
非也所以者何飮酒不爲惱衆生故
而是罪因若人飮酒則開不善門以
能障定及諸善法如殖衆果必有牆
障故知酒過如果無園
又優婆塞經云若復有人樂飮酒者
[31-0229b]
諸經要集卷苐十七苐八張對是人
現世喜失財物身心多病常樂鬪諍
惡名遠聞喪失智慧心無慚愧得惡
色力常爲一切之所呵責人不樂見
不能修善是名飮酒現世惡報捨此
身巳處在地獄受飢渴等無量苦惱
是名後世惡業之果若得人身心常
狂乱不能繫念惡惟善法是一惡因
緣力故令一切外物資生悉皆具爛
又長
阿含經云其飮酒者有六種失一者
失財二者生病三者鬪諍四者惡名
流布五者恚怒暴生六者智慧日損
又智
度論云飮酒有三十五過失何等三
十五答曰一現世財物虛竭何以故
飮酒醉乱心無節限用費無度故二
衆病之門三鬪諍之本四裸露無恥
五醜名惡露人所不敬六無復智慧
七應所得物而不得巳所得物而散
失八伏匿之事盡向人說九種種事
業廢不成辦十醉爲愁本何以故醉
中多失惺則慚愧憂愁十一身力轉
少十二身色壞十三不知敬父
[31-0229c]
諸經要集卷苐十七苐九張對
十四不知敬母十五不敬沙門十六
不敬婆羅門十七不敬叔伯及尊長
何以故醉悶憒惱無所別故十八不
尊敬佛十
十一朋儻惡人二十二踈遠賢善二
十三作破戒人二十四無慚愧二十
五不守六情二十六縦色放逸二十
七人所憎惡不喜見之二十八貴重
親屬及諸知識所共擯棄二十九行
不善法三十棄捨善法三十一明人
智士所不信用何以故酒放逸故三
十二遠離涅槃三十三種狂癡因緣
三十四身壞命終墮惡道泥梨中三
十五若得爲人所生之處常當狂癡如是
種種過失是故不飮酒又沙
彌尼戒經云不得飮酒不得嗜酒不
得嘗酒酒有三十六失失道破家危
身喪命皆悉由之牽東引西持南著
北不能諷經不敬三尊輕易師友不
孝父母心閉意塞世世愚癡不値大
道其心無識故不飮酒欲離五陰五
欲五蓋得五神通得度五道故不飮
酒又薩遮尼亁子經偈云
[31-0230a]
諸經要集卷苐十七苐十張對
飮酒多放逸現世常愚癡忘失一切事
常被智者呵來世常闇鈍多失諸功德
是故黠慧人離諸飮酒失
又十住婆沙論問曰若有人捨施酒
未知得罪以不答曰施者得福受者
不得飮故論云是菩薩或時樂捨一
切湏食與食湏飮與飮若以酒施應
生是念今是行檀時隨所湏與後當
方便教使離酒得念智慧令不放逸
何以故檀波羅蜜法悉滿人願在家
菩薩以酒施者是則無罪
又梵網經云若自身手過酒器與人
飮酒者
得教一切人飮及一切衆生飮酒况
自飮酒
又優波塞五戒相經云佛在支提國
跋陀羅婆提邑是處有惡龍名菴羅
婆提陀兇暴害人無人得到其處象
馬無能近者乃至諸鳥不得過上秋
穀熟時並皆破滅時有長老莎伽陀
羅漢比丘遊行支提國漸到跋陀羅
婆提邑過是夜已晨朝著衣持鉢入
村乞食時聞此邑有惡龍兇暴害人
[31-0230b]
諸經要集卷苐十七苐十一張對鳥獸
及破滅秋穀聞巳乞食到菴婆提羅
龍住處衆鳥樹下敷座具大坐龍聞
衣氣卽發瞋恚従身出煙長老莎伽
陀卽入三昧以神通力身亦出煙龍
倍瞋恚身上出火莎伽陀復入火光
三昧身亦出火龍復雨雹莎伽陀卽
變雹作釋倶餠髓餠等龍復放霹靂
莎伽陀變作種種歡喜九龍復雨弓
箭刀矟莎伽陀卽變作優鉢羅華波
頭摩華等龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰
蜒莎伽陀卽變作優鉢羅華瓔珞瞻
蔔華瓔珞等如是等龍所有勢力盡
現向莎伽陀皆不能勝卽失威力光
明莎伽陀知龍力盡不能復動卽變
作細身従龍兩耳入従兩眼出兩眼
出巳従鼻入従口中出在龍頭上往
來經行不傷龍身爾時龍見如是事
巳心卽大驚怖毛豎合掌向莎伽陀
言我歸依汝莎伽陀答言汝莫歸依
我當歸依我師佛龍答言我従
今歸依三寶知我盡形作佛優婆塞
是龍受三自歸作佛弟子巳更不復
作如先兇惡事諸人及鳥獸皆
[31-0230c]
諸經要集卷苐十七苐十二張對
得到所秋穀不傷名聲流布諸國皆
知長老莎伽陀能降惡龍
因莎伽陀名聲流布諸人皆作食傳
爭請之是中有一貧女人信敬請得
莎伽陀是女爲辦蘇乳糜食之女人
念思惟是沙門噉是蘇乳糜或當冷
發便取似水色酒持與莎伽陀莎伽
陀不看便取飮巳爲說法便去過向
寺中爾時酒勢便發近寺門邊不覺
倒地僧伽梨衣漉水囊鉢杖等各在
一處身在一處醉無所覺知佛與阿
難行到是處見是比丘知而故問阿
難此是何人答言世尊此是長老莎
伽陀佛卽語阿難是處爲我敷座辦
水集僧阿難受教敷座辦水集僧已
白佛言衆僧巳集佛自知時佛卽洗
足問諸比丘汝等曾見聞有龍名菴
婆羅提陀匈暴惡害先无有人到其
住處乃至鳥獸無能到上秋穀熟時
破滅諸穀莎伽陀能折伏令善鳥獸
得到泉上下是中有見聞者言聞佛
語諸比丘於汝意云何此善男子莎
伽陀今能折伏蝦蟆不答言不能佛
[31-0231a]
諸經要集卷苐十七苐十三張對
言聖人飮酒尙如是失何况凡夫如
是過罪皆由飮酒今従自後若言我
是佛弟子者不得飮酒乃至小草頭
一滴亦不得飮佛種種呵責飮酒過
失巳依律因此比丘便制不飮酒戒
問日未審天上有酒味不答曰無實
麴米所造之酒但有業化所作酒也
故正法念經云彼夜摩天男共天女
衆入池遊戲同飮天酒離於醉過現
樂功德味觸色香皆悉具足其中諸
天有以珠噐而飮酒者受用蘇陀之
食色觸香味皆悉具足彼如是念此
水爲酒令我得飮卽於念時皆是天
酒離於醉
業力故心生歡喜然彼諸天自業力
故如是受樂有鳥名爲常樂見彼諸
天在歡喜河而飮酒故爲說偈言
沒入放逸海貪著諸境界此酒能迷心
何用復飮酒爲境界火燒不知作不作
園林生貪心何用復飮酒
彼常樂鳥見樂飮酒天在河飮酒爲
調伏故如是說偈
又正法念經閒羅王責疏罪人說偈云
[31-0231b]
諸經要集卷苐十七苐十四張對酒能
乱人心令人如羊等不知作不作如是
應捨酒若酒醉之人如死人無異若欲
常不死彼人應捨酒酒是諸過處恒常
不饒益一切惡道階黑闇所在處飮酒
到地獄亦到餓鬼處行於畜生業是酒
過所誑酒爲毒中毒地獄中地獄病中
之大病是智者所說若人飮酒者無因
緣歡喜無因緣而瞋無因緣作惡於佛
所生癡壞世出世事燒解脫如火所謂
酒一法若人能捨酒正行於法戒彼到
第一處無死無生處問曰
無病飮酒得罪有病開飮不答曰依
四分律實病餘藥治不差以酒爲藥
者不
開服幾許答曰依文殊師利問經云
若合藥醫師所說多藥相和少酒多
藥得用又舎
利弗問經云舎利弗白佛言云何世
尊說遮道法不得飮酒如葶藶子是
名破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園
精舎有一比丘疾病經年危䔍將死
時優波離問言汝湏何藥我爲汝覔
天上人間乃至十方是所應用
[31-0231c]
諸經要集卷苐十七苐十五張對
我皆爲取答曰我所湏藥是違毗尼
故我不覔以至於此寧盡身命無容
犯律優波離言汝藥是何答曰師言
須酒五升優汝離曰若爲病開如來
所許爲乞得酒服已消差差已懷慙
猶謂犯律往至佛所置懃悔過佛爲
說法聞巳歡喜得羅漢道佛言酒有
多失開放逸門飮如葶藶子犯罪巳
積若消病苦非先所斷
述曰不得見前文開籠通捻飮必湏
實病重困臨終先用餘藥治皆不差
要湏酒和得差者依前方開比見無
識之人身力强壯曰別馳走不依衆
儀少有微患便長情貪不護道業妄
引經律云佛開種種湯藥名衣上服
施佛及僧因公傍私詭誑道俗是故
智人守戒如命不敢犯之
是故薩遮尼亁子經偈云
酒爲放逸根不飮閉惡道寧捨百千身
不毁犯法教寧使身乾枯終不飮此酒
假使毁犯戒壽命滿百年不如護禁戒
卽時身磨滅
况今不定知爲差爲不差使是決定心
[31-0232a]
諸經要集卷苐十七苐十六張對
心生大歡喜卽獲見眞諦所患卽消息
當知衆生所有病者皆由貪瞋我慢
爲因従因有果得此苦報非由不得
藥酒病不得差故涅槃經云一切衆
生有四毒箭則爲病因何等爲四一
貪欲二瞋恚三愚癡四憍慢若有病
因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐
逆膚體㿇㿇其心悶乱下痢噦噎小
便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顚狂乾
消鬼魅所著如是種種身心諸病若
識病本斷惡修善三世苦報水除不
受若不觀理縦用天下藥酒所治其
病轉増難可得差
又毗尼母經云尊者彌沙塞說曰莎
提比丘小小因酒長養身命後出家
巳不得酒故四大不調諸比丘白佛
佛言病者聽甕上嗅之若差不聽嗅
不差者聽用酒洗身若復不差聽用
酒和麵作餠食之若復不差聽酒中
自漬
又新婆沙論云如契經說尊者舎利
子於憍薩羅國住一林中時有活命
出家外道亦住彼林鄰近尊者去林
[31-0232b]
諸經要集卷苐十七苐十七張對
不遠諸村邑中有時廣設四月節會
時彼外道廵諸村邑飽食猪肉恣情
飮酒竊持殘者還至林中見舎利子
生一樹下酒所昏故起輕蔑心我今
與彼雖倶出家我獨富樂而彼貧苦
尋趣尊者作是頌曰
我巳飽酒肉復竊持餘來
皆視如金聚
時舎利子聞己念言此死外道都無
慚愧乃能無頼說此伽陀我今亦應
對彼說頌作是念巳卽說頌言
我常飽无相恒住空定門地上草木山
皆視如唾處
今此頌中尊者舎利子作師子吼說
三解脫門謂於初句說無相解脫門
於第二句說空解脫門於後二句說
無願解脫門
食肉緣第三
述曰此之一教亦有權實言權教者
據毗尼律中世尊初成道時爲度麤
惡凡夫未堪說細且於漸教之中說
三種淨肉離見聞疑不爲巳殺鳥殘
自死者開聽食之先麤後細漸令離
[31-0232c]
諸經要集卷苐十七苐十八張對
過是別時之意不了之說若據實教
始従得道至涅槃夜大聖置懃始終
不開
又涅槃經云一切衆生聞其肉氣皆
悉恐怖生畏死想水陸空行有命之
類悉捨之走咸言此人是我等怨是
故菩薩不習食肉爲度衆生示現食
肉雖現食之其實不食但諸衆生有
執見者不解如來方便說意便卽偏
執毗尼局教言佛聽食三種淨肉亦
謗我言如來自食彼愚癡人成大罪
障長夜墮於無利益處亦不得見現
在未來賢聖弟子况當得見諸佛如
來大慧諸聲聞人等常所應食米麵
油蜜等能生淨命非法貯畜非法受
取我說不淨尙不聽食何况聽食肉
血不淨耶非直食肉壞善障道乃至
邪命諂曲以求自活亦是障道
噉若肉如林木巳自腐爛欲食得食
若欲噉肉者當說此呪
多姪咃此言如是阿捺摩阿捺摩此言無我無我阿
視婆多阿視婆多此言無壽命无壽命那舎
那舎
[31-0233a]
諸經要集卷苐十七苐十九張對此
言失失陀呵陀呵此言燒燒婆弗婆弗此言破取僧柯栗多
弭此言有爲莎呵此言除殺去此呪
三說乃得噉肉飯亦不食何以故若
思惟飯不應食何况當噉肉佛告文
殊師利以衆生無慈悲力懷殺害意
爲此因緣故斷食肉若能不懷害心
大慈悲心爲教化一切衆生故無有
過罪述曰
此亦初教漸制巳前故除爲巳殺者
不得噉食若自死腐爛如草木想且
開食之等欲食者令誦呪生慙愧心
然後開食若制斷巳後一切雜肉無
問自死鳥殘皆不得食如未曾有經
開飮酒文殊問經開食肉等計此經
等並是如來初成道時量衆生機不
可頓斷頓制所以漸開漸制後知衆
生根熟便則永斷永制纖毫不許若
不抄出根尤時有愚人偏讀此經卽
便縦犯不解開遮通塞有異所以捻
錄漸頓之文知其本未之意庶令永
斷開顯梵行也問曰
酒是和神之藥肉爲充肌之饍古今
同味今獨何見鄙而不食若使
[31-0233b]
諸經要集卷苐十七苐二十張對
佛教清禁居喪禮制卽如對於嚴君
勅賜俗食豈關僧過拒而不食耶答
曰貪財喜色貞夫所鄙好饍嗜美廉
士所惡割情従道前賢所歎抑欲崇
德徃哲同嗟况肉由殺命酒能乱神
不食是理寧可爲非縦逢上抑終湏
嚴斷雖違君
問曰肉由害命斷之且然酒不損生
何爲頓制若使無損計罪無過言非
飮漿食飯亦應得罪而實不爾酒何
偏斷答曰結戒隨事得罪據心肉體
因害食之卽罪酒性非損過由蔽神
餘處生過過生由酒斷酒卽除所以
遮制不同非謂酒體是罪
問曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒
之人能飮不醉又不蔽神亦不生罪
此人飮酒應不得罪斯則能飮无過
不能招咎何關斷酒以成戒善可謂
能飮耐酒常名持戒少飮卽醉是大
罪人荅曰制戒防非本爲生善戒是
止善身口無違緣中止息遮性兩斷
乃名戒善今耐酒之人旣不乱神未
破餘戒實理非罪正以飮生罪因外
[31-0233c]
諸經要集卷苐十七苐二十一張對違
遮教緣中生犯仍名有罪以乖不飮
猶非持戒第
一據實有損者依經食肉之人有十
種過失第一明一切衆生無始巳來
皆是已親不合食肉故入楞伽經云
我觀衆生輪迴五道同在生死共相
生育遞爲父母兄弟姉妹若男若女
中表内外六親眷屬或生餘道善道
惡道常爲眷屬以是因緣我觀衆生
更相噉肉無非親者由食肉味遞㸦
相噉常生害心増長苦業流轉生死
不得出離佛說是時諸惡羅刹聞佛
所說悉捨惡心止不食肉遞相勸發
菩薩之心護衆生命亦自護身離一
切諸肉不食悲泣流淚白言世尊我
聞佛說諦觀六道我所噉肉皆是我
親乃知食肉衆生是我大怨斷大慈
種長不善業是大苦本我
不食肉及我眷屬亦不聽食如來弟
子有不食者我當晝夜親近擁護若
食肉者我當與作大不饒益大慧羅
刹惡鬼常食肉者聞我所說尙發慈
心捨肉不食况我弟子行善法者
[31-0234a]
諸經要集卷苐十七苐二十二張對
當聽食肉若食肉者當知卽是衆生
大怨斷我聖種大慧若我弟子聞我
所說不諦觀秦而食肉者當知卽是
旃陀羅種非我弟子我非其師
第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故
不應食如彼經說食肉之人衆生聞
氣悉皆驚怖逃走遠離是故菩薩修
如實行爲化衆生不應食肉譬如旃
陀羅獦師屠兒捕魚鳥人一切行處
衆生遥見作如是念我今定死而此
來者是大惡人不識罪福斷衆生命
求現前利今來至此爲覔我等今我
等身悉皆有肉是故今來我等定死
大慧由人食肉能令衆生見者皆生
如是驚怖大慧一切虛空地中衆生
見食肉者皆生恐怖而起疑念我於
今者爲死爲活如是惡人不修慈心
亦如犲狼遊行世間常覔肉食如牛
噉草蜣蜋逐糞不知飽足我身是肉
正是其食不應逢見卽捨逃走離之
逨去如人畏懼羅刹無異
第三明食肉之人壞他信心是故不
應食肉也如彼經云若食肉者衆生
[31-0234b]
諸經要集卷苐十七苐二十三張對
卽失一切信心便言世間無可信者
斷於信報是故大慧菩薩爲護衆生
信心一切諸肉悉不應食何以故世
間有人見食肉故謗毁三寶作如是
言於佛法中何處當有眞實沙門婆
羅門修梵行者捨於聖人本所應食
食於衆生猶如
聖種一切皆由食肉者過是故大慧
我弟子者爲護惡人毁謗三寶乃至
不應生念肉想何况食噉也
第四明慈心少欲行人不應食肉如
彼經說菩薩爲求出離生死應當專
念慈悲之行少欲知足猒世間苦速
求解脫若捨憒閙就於空閑住屍陀
林阿蘭若處塜間樹下獨坐思惟觀
諸世間無一可樂妻子眷屬如枷鎖
想宮殿臺觀如牢獄想觀諸珎寶如
糞聚想見諸飮食如膿血想受諸飮
食如塗癰瘡想處得存命繫念聖道
不爲貪味酒肉蔥悲蒜薤臭味悉捨
不食若如是者是眞修行堪受一切
人天供養若於世間不生猒離貪著
諸味酒肉熏辛皆便噉食不應受於
[31-0234c]
諸經要集卷苐十七苐二十四張對
世間信施也
第五明食肉之人皆是過去曾作惡
羅刹由習氣故今故貪肉是故不應
食肉也如彼經說有諸衆生過去曾
修無量因緣有微善根得聞我法信
心出家在我法中過去曾作羅刹眷
屬虎狼師子猫狸中生雖在我法食
肉餘習見食肉者歡喜親近入諸城
邑聚落塔寺飮酒噉肉以爲歡樂諸
天人觀如羅刹爭噉死屍等無有異
而不自知己失我衆成羅刹眷屬雖
服袈裟剃除鬘髪有命看見心生恐
怖如畏羅刹此明食肉皆是過去曾
作羅刹師子虎狼猫狸中來故應裁
斷也
第六明食肉之人學世呪術尙不得
成况出世法何由可證是故行者不
應食肉如彼經說世間邪見諸呪術
師若其食肉呪術不成爲成邪術尙
不食肉况我弟子爲求如來無
道出世解脫修大慈悲精懃苦行猶
恐不得何處當有如是解脫爲彼癡
人食肉而得其報是故大慧我諸弟
[31-0235a]
諸經要集卷苐十七苐二十五張對
子爲求出世解脫樂故不應食肉也
第七明衆生皆愛身命與巳無別是
故行者不應食肉如彼經說食肉能
起色力貪味人多貪著應當諦觀一
切世間有身命者各自寶重畏於死
苦護惜己身人畜無別寧當樂存疥
野干身不能捨命受諸天樂何以故
畏死苦故以是觀察死爲大苦是可
畏法自身畏死云何當殺而食他肉
是故大慧欲食肉者先自念身次觀
衆生不應食肉也
第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠
離惡神恐怖是故行者不應食肉如
彼經說夫食肉者諸天遠離何况聖
人是故菩薩爲見聖人當修慈悲不
應食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起
時亦苦若於夢中見種種惡驚怖毛
豎心常不安無慈心故乏諸善力若
其獨在空閑之處多爲非人而伺其
便虎狼師子亦來伺求欲食其肉心
常驚怖不得安隱也
第九明食肉之人淨者尙不應貪况
不淨肉是故行者不應食肉如彼經
[31-0235b]
諸經要集卷苐十七苐二十六張對說我
說凡夫爲求淨命噉於淨食尙應生
心如子肉想何况聽食非聖人食聖
人離著以肉能生無量諸過失故於
出世一切功德云何言我聽諸弟子
食諸肉血不淨等味言我聽者是則
謗我故内律云食生肉血等得偸蘭
遮罪第十
明食肉之人死則還生惡羅刹等中
是故行者不應食肉如彼經說食肉
衆生依於
師子虎狼犲犳猫狸鵄梟鵰鷲鷹鷂
等中有命之類各自護身不令得便
受飢餓苦常生惡心念食他肉命終
復墮惡道受生人身難得何况當有
得涅槃道當知食肉有如是等無量
諸過是故行者不食卽是無量功德
之聚也又央
掘摩經云文殊師利白佛言世尊因
如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是
一切衆生无始生死生生輪轉無非
父母兄弟姉妹猶如伎兒變易無常
自肉他肉則是一肉是故諸佛悉不
食肉復告文殊師利一切衆生
[31-0235c]
諸經要集卷苐十七苐二十七張對
界我界卽是一界所食之肉卽是一
肉是故諸佛悉不食肉佛告文殊若
自死牛牛主持皮用作革屣施持戒
人爲應受不不爲受者是比丘法若
受者非悲然不破戒以従展轉離殺
因緣故也
又此經說衆生身內有八十萬戶虡
若斷一衆生命卽斷八十萬戶虡命
若炙若煮若淹若暴皆有小虡飛蛾
蠅蛆而附近之如是展轉傍殺無量
生命雖不自手而殺然屠者不敢自
食皆爲食肉之人殺之故知食肉之
人卽兼有殺業之罪或有出家僧尼
躬在伽藍共諸白衣公然聚會飮酒
食肉熏辛雜穢汙染伽藍不愧尊顏
如斯渾雜豈勝外道又尼羅浮陀地
獄經云身如叚肉無有識知此是何
人皆由飮酒出家僧尼豈不深信經
教心生重愧自棄正法同於外道若
噉衆生父肉衆生亦噉父肉若噉衆
生母肉衆生亦噉母肉如是姉兄弟
妹男女六親並有相對
可得脫
[31-0236a]
諸經要集卷苐十七苐二十八張對
又沙彌尼戒經云不得殺生慈愍羣
生如父母念子如哀蠕動猶如赤子
何謂不殺護身口意身不經人畜喘
息之類手亦不爲亦不教人見殺不
食聞殺不食疑殺不食爲我殺不食
口不說言當殺當害報怨亦不得言
死快殺快某肉肥某肉瘦某肉多好
某肉少惡意亦不念哀念衆生如已
骨髓如父如母如子如是等无差別
普等一心常志大乘
又賢愚經云佛告波斯匿王曰過去
久遠阿僧祗刧此閻浮提有一大國
名波羅奈於時國王名波羅摩達王
將四種兵入山獦戲王到澤上馳逐
禽獸單隻一乘獨到深林王時疲極
下馬小休爾時林中有牸師子懷欲
心盛行求其偶困不能得値於林間
見王獨坐婬意轉盛思欲従王近到
其邊舉尾背住王知其意而自思惟
此是猛獸力能殺我若不従意儻見
危害王以怖畏故卽従師子成欲事
巳師子還去諸兵羣従巳復來到王
與人衆卽還宮城爾時師子従是懷
[31-0236b]
諸經要集卷苐十七苐二十九張對胎日
月滿足便生一兒形盡似人唯足班
蘭師子憶識知是王有便銜擔來著
於王前王亦思憶知是巳兒收取養
之以足班駮字爲班足養之漸大雄
才志猛父王崩亡班足繼治時班足
王有二夫人一是王種二是婆羅門
種班足出遊勸二夫人隨我後往誰
先到者當與一日極相娛樂其隨後
者吾不見之王去之後其二夫人極
自莊飾嚴駕倶往到於道中見於天
祠梵志種者下車作礼礼巳後
従本言而不前之於是夫人瞋怨天
神由礼汝故使王見薄若有天力何
不護我後壞天祠令平如地守天祠
神悲惱至宮欲傷王宮天神遮不聽
入有一仙人住止山中王恒供養日
日食時飛來入宮不食餚饌粗食麤
供偶値一日仙人不來天神知之化
作其形坐於常處不肯就食欲得魚
肉卽如語辦食已還去明舊仙來爲
設肉食仙人瞋王王言大仙先日勅
作今何不食仙人語言昨日有患一
目不來是誰語汝伹相輕試令
[31-0236c]
諸經要集卷苐十七苐三十張對王是
後十二年中恒食人肉作是語竟飛
還山中是後厨監忘不辦肉臨時無
計出外求肉見死小兒肥白在地念
且稱急卽却頭足擔至厨中加諸美
藥作食與王王得食之覺美倍常卽
問厨監由來食肉未有斯美此是何
肉厨監惶怖腹拍王前若王原罪乃
敢實說王答之言但實說之不問汝
罪厨監白王具述前報王言此肉甚
美自今巳後如是求辦廚監白王前
者偶値死兒更求叵得王又語言汝
但密取設令有覺斷處由我厨監受
教夜恒密取得便殺之日日供王於
時城中人民之類各各行哭云亡小
兒展轉相問何由乃爾諸臣聚議當
試微伺卽於街里處處安人見王厨
監抄他小兒伺捕得之縛將詣王具
以前事白王言是我所教諸臣懷恨
各自外議王便是賊食我等子噉人
之王云何共治當共除之去此禍害
一切同心咸共齊謀一時同合卽圍
其王當取殺之王見兵集驚怖問言
汝等何故而圍逼我諸臣答言
[31-0237a]
夫爲王者養民爲事方驅子厨殺人
爲食不住苦酷故欲殺王王語諸臣
自今已後更不復爲唯見恕放當自
攺勵諸臣語曰終不相放不湏多云
時王聞巳自知必死卽語諸臣雖當
殺我小緩湏更聽我一言卽自立誓
我身由來所修善行爲王正治供養
仙人合集衆德迴令今日我得變成
飛行羅刹其語巳訖尋語而成卽飛
虛空告諸臣曰汝等合力欲强殺我
頼我大幸復能自拔自今巳後汝等
好忍所愛妻兒我次第食語訖飛去
止山林閒飛行搏人擔以爲食人民
之類恐怖藏避如是之後殺噉多人
諸羅刹輩附爲翼従徒衆漸多所害
轉廣後諸羅刹白班足王我等奉事
爲王願爲一會王卽許之當取諸王
令滿王百與汝爲會許之巳訖一一
往取閉著深山已得四百九十九王
殘少一人後捕得湏陀素彌大有高
德従羅刹王乞得七日假假滿還來
湏陀素彌廣爲說法分別殺羅及其
惡報復說慈心不殺之福班足歡喜
[31-0237b]
諸經要集卷苐十七苐三十二張對敬
戴爲礼承用其教無復害心卽放諸
王各還本國湏陀素彌卽使兵衆還
將班足安置本國前仙人立誓十二
年滿目是巳後更不噉人逐還覇王
治民如舊爾時湏陀素彌王者今我
身是班足王者今央掘摩羅是時諸
人十二年中爲班足王所食噉者今
此諸人央掘摩羅所殺者是此諸人
等世世常爲央掘所殺我亦世世降
之以善央掘摩者指鬘比丘是時波
斯匿王復白佛言指鬘比丘殺此人
多食己得道當受報不佛告大
必有報今此比丘在於房中地獄之
火従毛孔出極患苦痛酸切叵言佛
勅一比丘汝持戶排往指鬘房刺戶
孔中比丘卽往奉教爲之排入戶内
尋自融消比丘驚愕還來白佛佛告
比丘行報如是王及衆會莫不信解頌
曰財
色與酒名爲三惑臣耽喪家君
重亡國肉障大慈辛遮淨德懷
道君子斯穢不欲占
相部第二十七此有三緣
[31-0237c]
諸經要集卷苐十七苐三十三張對
述意緣觀相緣
歸信緣
述意緣第一
夫大教無私至德同感凡情業行造
化殊方心境相乖苦樂報異如蠟印
泥卽成文現業相旣分覩報可測故
使在人畜以別響處胡漢以分形貴
賤有尊卑之別聖凡有善惡之異也
觀相緣第二
如正見經云時佛會中有一比丘名
曰正見雖入法服有疑念言佛說有
後世生至於人死皆無相報何以知
乎此問未發佛巳預知佛告諸弟子
譬如樹本以一核種四大包毓自致
臣盛牙葉莖節展轉變易逐成大樹
樹復生果果復成樹歲月增益如是
無數佛告諸弟子欲踧集華實葉節
更還作核可得以不諸弟子言不可
得也彼巳轉變日就朽敗核種復生
如是無極轉生轉易終皆歸朽不可
復還使成本核也佛告諸弟子生死
亦
緣識神轉易隨行而使更有父母更
[31-0238a]
諸經要集卷苐十七苐三十四張對受形
體不復識故不得還報譬如治家洋
石作鐵鑄鐵爲器成器可還使作石
乎正見答言實不可成鐵爲石佛言
識之轉徙住在中陰如石成鐵轉受
他體如鐵成器形消體易不得復還
故識禀受人身更有父母巳有父母
便有六閉一住在中陰不得復還二
墮所受身胞內三初生迫痛忘故識
想四生墮地故所識念滅更起新見想
五巳生便著食念故識念斷六従生
日長大習所新無復宿識佛言諸弟
子識神隨作善惡臨死隨行所見非
故身不可復還識故面相答報也未
有道意无有淨眼身死識去隨行變
化轉受他體何得相報也譬如月晦
夜陰以五色物著冥暗中千萬億人
不能視物若人把炬照之皆別五色
如愚癡人暗蔽惡道未得慧眼往來
相報如月晦夜欲視五色終不得見
若修經戒守攝其意如持炬火別色
譬如無手欲書無目欲視暗夜貫鍼
水中求火終不可得汝諸弟子勤行
經戒深思生死本従何來終歸
[31-0238b]
諸經要集卷苐十七苐三十五張對
何所得淨結除所疑自解正見聞巳
歡喜奉行
阿育王太子法益壞目因緣經云六
道各有其相第一地獄相者
夫人根尤流浪生死漂滯馳騁
墮於五趣彼終生此皆有因緣
人根相貎今爲汝說行步顚蹶
不自覺知視瞻眩惑恒喜多忘
活地獄來支節煩痛睡眠驚覺
夢悟凶惡黑繩獄來麤髪淚眼
長齒喜瞋聲濁暴疾合會獄來
語聲高大不知慙愧喜鬪喚聲
不別眞僞眠臥呻吟夢數驚喚
當知此人啼哭獄來恒喜悲泣
登高望遠好鬪家人無有親踈
言便致恚經宿不食此人本従
大啼哭來身大腳細筋力薄少
言語咽塞聲如破甕神識不定
心無孝順當知此人阿鼻獄來
身體麤醜長若寒戰好熱喜渴
慳貪嫉妬見人施惠自生煩惱
此人乃従熱地獄來見火驚恐
[31-0238c]
諸經要集卷苐十七苐三十六張對復喜
暖熱行步輕便不避時冝所作
尋悔復欲更施此人復従大熱
獄來小眼喜瞋所受多忘所造
短狹無廣大心見大而懼視小
歡娛此人乃従優鉢獄來赤眼
醜形常喜鬪訟誹謗賢聖諸得
道者晝夜伺人非法之行當知
此人鉢頭獄來眼規三角不孝
二親生便短命拘牟獄來好帶
刀釗强遼人鬪必爲人殺邠持
獄來身生瘡痍口氣臭處與人
無親曠地獄來形體長大行步
劣弱少髪薄皮恒多病痛見人
則瞋貪餮無猒當知此人
獄來體白眼靑語便流沫言無
端緖好弄塵圡見深淤泥身臥
其上此人乃従灰地獄來卷頭
黃目人所惡見臨事惶怖劒樹
獄來手恒執刀聞鬪便喜爲刃
所害従刀獄來體黑咽塞喜止
冥室口出惡言熱灰獄來薄力
少氣不得自在得失之冝一不
由已設見屠殺不離其側
[31-0239a]
諸經要集卷苐十七苐三十七張對
當知此人従剝獄來瞋喜無常
尋知變悔時能辭謝不經日夜
懇責其心如被刑罰此人乃従
毱地獄來喜宿臭處好食麤弊
所著醜陋従尿獄來顏色醜惡
口氣麤鑛好讒鬪人善香獄來
當觀此貌所従來處知之遠離
如避刧燒地獄之相略說如是
第二畜生相者
次說畜生受形殊異專心思察
無造彼緣語言舒遲不起瞋恚
謙効尊長従象中來身大臭穢
堪忍寒熱健瞋難解従駱駝來
遠行健食不避險難憶事識眞
従馬中來恩和寬仁堪履寒熱
所行無記従牛中來高聲無愧
多所愛念不別是非従驢中來
長幼無畏恒貪肉食衆事不難
従師子來身長眼圓遊於曠野
憎嫉妻子従虎中來毛長眼小
性無反覆喜殺害蠱獨樂丘塜
従狐中來少聲無健無有婬欲
[31-0239b]
諸經要集卷苐十七三十八張對
不愛妻子従狼中來不好妙服
伺捕姦非少眠多怒従狗中來
身短毛長饒食睡眠不喜淨處
従猪中來毛黃平暴獨樂山陵
貪食花果従猕猴來多妄强顏
無所畏難行知反復従烏中來
情多色欲少於分義心無有記
従鴿中來所行返戾强辯耐辱
不孝父母鸕鳩中來亦不知法
復不知非晝夜愚惑従羊中來
好妄喜談數親豪族衆人所愛
鸚鵡中來所行卒暴樂人衆中
言語多煩鸜鵒中來行步舒緩
意有所規多害生類従鶴中來
體小好婬意不專定見色心惑
従雀中來眼赤齒短語便吐沫
臥則緾身従蚖中來語則瞋恚
不察來義口出火毒従鴆中來
獨處貪食聲響喑呃夜則少睡
従猫中來穿牆竊盜貪財健恐
亦無親疎従鼠中來深觀相貌
従畜生來
第三餓鬼相者
[31-0239c]
諸經要集卷苐十七苐三十九張對
身長多懼以髪緾身衣裳垢圿
従餓鬼來淫泆慳貪嫉彼所得
不好惠施従餓鬼來不孝父母
不信至誠所行趣爲薄力少知
従餓鬼來聲壞響塞卒興瞋恚
食便好熱従餓鬼來恒乏財貨
空貧匱陋智者所嗤従餓鬼來
門不事佛不好聞法永絕天路
従餓鬼來不教妻子兄弟姉妹
人所憎嫉従餓鬼來生則孤裸
無人瞻視終歸未受不離宿緣
意志褊狹不好榮飾所行醜陋
従餓鬼來所爲不獲所作事煩
人所驅逐従餓鬼來惑事善敗
不審根原不受人諌従餓鬼來
不樂靜處喜居廁溷顏貎臭穢
従風神來身大喜好喜貪食肉
獨樂神祠従閱叉來健瞋合鬪
見物貪著無有患忘従閱叉來
見者毛豎直前熟視如似所失
従羅刹來體狹皮薄顏色和悦
闇樂喜竹亁沓和來意好輕飄
[31-0240a]
諸經要集卷苐十七苐四十張對
香熏自塗多諸伎術乾沓和來
恒喜歌舞男女所傳先語後笑
甄陀中來情性柔而曉了時節
能斷漏結眞陀羅來此餓鬼相
閱叉羅刹
第四修羅相者
圓眼面方黃體金髪盡備伎術
阿湏倫來直前視地無有疑難
見怨輒擊阿湏倫來此是須倫
第五人相者
知趣所生所執不忘曉了事業
從人道來解諸幻僞已不爲之
所作平等従人道來善惡之言
初不忘失不信姦僞従人道來
貪婬慳嫉執心難捨盡解方俗
従人道來信意惠施解法非法
心不偏彼従人道來不失時節
亦不懈怠恭敬賢聖従人道來
設見沙門持戒多聞至心承事
従人道來供事諸佛正法衆僧
隨時聞法従人道來聞法能知
聞惡不爲速還泥洹従人道來
[31-0240b]
諸經要集卷苐十七苐四十一張對
此是人相粗說其貌
第六天相者
依湏彌山有五種天本所造緣
其相不同腰細腳麤恒喜舎笑
智者當察従曲天來意好微妙
少於資財見鬪則懼従尸天來
身長體白顏色端正不好火光
従婆天來常懷悦豫聞惡不懅
不従彼受従樂天來思惟忍苦
好分別義慈孝父母毗沙天來
宿不樂家喜遊林藪志念女色
従三天來財寶雖多生卑賤家
心樂清淨従三天來住己自行
所爲不剋望斷願達従炎天來
意喜他婬不守己妻爲鬼所使
已短彼受兜率天來非道求道
心無悋想不樂在家従梵天來
意願性質恒貪睡眠亦不解法
無想天來六趣衆生各有元本
性行不同志操殊異
歸信緣第三
如那先比丘問佛經云時有彌蘭王
[31-0240c]
諸經要集卷苐十七苐四十二張對問羅
漢那先比丘言人在世閒作惡至百
歲臨欲死持念佛死後生天我不信
是語復言殺一衆生死卽入泥犁中
我亦不信是也那先比丘問王如人
持小石置在水上石浮耶沒耶王言
其石沒也那先言如令持百枚大石
置在船上其船沒不王言不沒那先
言船中百枚大石因船故不得沒人
雖有本惡一時念佛用是不入泥犁
使生天上何不信耶其小石沒者如
人作惡不知佛經死後便入泥犁何
不信耶王言善哉善哉那先比丘言
如雨人倶死一人生第七梵天一人
生罽賓國此二人遠近雖異死則一
時倶到如有一雙飛鳥一於高樹上
止一於卑樹上止兩鳥一時倶飛其
影倶到地耳那先比丘言如愚人作
惡得殃大智人作惡得殃小譬如燒
鐵在地一人知爲燒鐵一人不知兩
人倶取然不知者手爛大知者小壞
作惡亦爾愚者不能自悔故其殃得
大智者作惡知不當爲日自悔過故
其殃少耳
[31-0241a]
諸經要集卷苐十七苐四十三張對
又四品學經云凡俗之人或有不如
畜生畜生或勝於人所以者何人作
罪不止死入
鬼罪畢轉爲畜生畜生罪畢乃還爲
人以畜生中畢罪便得爲人是故當
勤作善奉三尊之教長離三惡道受
天人福後長解脫
又四十二章經云佛言天下有五難
貧窮布施難豪貴學道難制命不死
難得覩佛經難生値佛世難
又雜譬喻經云有十八事於世甚難
一値佛世難二正使値佛得爲人難
三正使成人在中國生難四正使在
中國生種姓家難五正使在種姓家
四支六情究具難六正使四支六情
完具得財産難七正使得財産値善
知識難八正使値善知識具智慧難
九正使得智慧具善心難十正使得
善心能布施難十一正使能布施欲
得賢善有德人難十二正使得賢善
値有德人徃至其所難十三正使至
其所得冝適難十四正使得冝適得
受聽說難十五正使聽說得正解智
[31-0241b]
諸經要集卷苐十七苐四十四張對
慧難十六正使得解能受深經難十
七正使能受深經得如說修行難十
八正使能受深經得如說修行得證
聖果難是爲十八事難
又罪業報應經偈云
水流不常滿火盛不久然曰出湏臾沒
月滿巳復缺尊榮豪貴者無常復過是
故知人身難遇易失以易失故不湏
生著當知人身念念近死如牽猪羊
詣於屠所故涅槃經云觀是壽命常
爲無量怨讎所遶念念損减無有増
長猶如瀑水不得停住亦如
不久停如囚趣巿步步近死又摩耶
經偈云
譬如旃陀羅驅牛就屠所步步近死地
人命疾過是
又叔迦經中說叔迦婆羅門子白佛
言在家白衣能修福德善根勝出家
者是事云何佛言我於此中不定答
出家或有不修善根則不如在家在
家能修則勝出家爲判而言出家之人明解法多救勝在家希故
故說不如出家人
也又三千威儀云出家人所作業
務者
[31-0241c]
諸經要集卷苐十七苐四十五張對
一者坐禪二者誦經法三者勸化衆
事若具足作三業者是應出家人法
若不行者徒生徒死唯有受罪之因
又百喻經云昔有一人事湏火用及
以冷水卽便宿火以澡灌盛水置於
火上後欲取火而火都滅欲取冷水
而水復熱火及冷水二事倶失世間
之人入佛法中出家求道旣得出家
還念妻子五欲之樂由是之故失其
功德之火兼失持戒之水念欲之人
亦復如是頌曰
善惡相異聖凡道合五陰雖同
六道乘法占候觀色各知先業
苦樂殊形孰能止遏
諸經要集卷第十七
勅彫造
