28地獄部 高麗藏
[31-0242a] 
[31-0242a]
諸經要集卷第十八對
西明寺沙門釋道世集
地獄部第二十八此有八部
述意緣會名緣
受報緣時量緣
典主緣王都緣
業因緣誡勖緣
述意緣第一
夫擁其流者未若杜其源揚其湯者
未若撲其火何者源出於水源未杜
而水不窮火沸於湯火末撲而湯詎
息故有杜源之客不擁流而自乾撲
火之賓不揚湯而自止類斯而談可
得詳矣如厭其果者未若挹其因怖
其苦者豈若懲其惡因資於果因未
絕而果不窮惡生於苦惡未懲而苦
詎息故使絕因之士不厭果而自亡
懲惡之賢不怖苦而自離凡百君子
盡其誡歟
會名緣第二
問曰云何名地獄耶答曰依立世阿
毗曇論云梵名泥梨耶以無戲樂故
[31-0242b]
諸經要集卷苐十八苐二張對又無
喜樂故又无行出故又無福德故又
因不除離惡業故於中生復說此道
於欲界中最爲下劣名曰非道因是
事故故說地獄名泥黎耶如婆沙論
中名不自在謂彼罪人爲獄卒阿傍
之所拘制不得自在故名地獄亦名
不可愛樂故名地獄又地者底也謂
下底萬物之中地最在下故名爲底
也獄其局也局謂拘局不得自在故
名地獄又名泥犁者梵音此名无有
謂彼獄中無有義利名无有也問曰
地獄多種或在地下或處地上或居
虛空何故並名地獄荅曰舊翻地獄
名狹處局不攝地空今依新翻經論
梵本正音名那落迦或云捺落迦此
摠攝人處苦集故名捺落迦又新婆
沙論云問何故彼趣名捺落迦荅彼
諸有情無悦无愛無味无利無喜樂
故名那落迦或有說者由彼先時造
作増長増上暴惡身語意惡行徃彼
令彼相續故名捺落迦有說彼趣以
顚墜故名捺落迦如有頌言顛墜
於地獄足上頭歸下由毁謗諸佛
[31-0242c]
諸經要集卷苐十八苐三張對
樂寂修苦行
有說捺落名人迦名爲惡惡人生彼
處故名捺落迦問何故最下大者名
無間耶答彼處恒受苦受无喜樂閒
故名无間問餘地獄中豈有歌舞飮
食受喜樂異熟故不名無間耶答餘
地獄中雖无異熟喜樂而有等流喜
樂如於施設論說等活地獄中有時
涼風所吹血肉還生有時出聲唱等
活彼諸有情欻然還活唯於如是血
肉生時及還活時暫生喜樂間苦受
故不名无間也
受報緣第三
如新婆沙論云問曰地獄在何處荅
曰多分在此贍部洲下云何安立有
說従此洲下四萬踰繕那至無間地
獄底无間地獄縦廣高下各二萬踰
繕那次上一萬九千踰繕那中安立
餘七地獄謂次上有極熱地獄次上
有熱地獄次上有大㘁叫地獄次上
有㘁叫地獄次上有衆合地獄次上
有黑繩地獄次上有等活地獄此七
地獄一一縦廣萬踰繕那次上餘有
[31-0243a]
諸經要集卷苐十八苐四張對
一千踰繕那五百踰繕那是白墡五
百踰繕那是泥有說従此泥下有無
間地獄在於中央餘七地獄周迴圍
遶如今聚落圍遶大城問曰若爾施
設論說當云何通如說贍部洲周圍
六千踰繕那三踰繕那半一一地獄
其量廣大云何於此洲下得相容受
荅曰此贍部洲上尖下闊猶如穀聚
故得容受由此經中說四大海漸入
漸深又一一大地獄有十六増謂各
有四門一一門外各有四増一煻煨
増謂此増内煻煨沒膝二屍糞増謂
此増内屍糞泥滿王鋒刃増謂此増
内復有三種一刀刃路謂於此中仰
布刀刃以爲道路二劒葉林謂此林
上純以鋸利劒刃爲葉三鐵刺林謂
此林上有利鐵刺長十六指刀刃路
等三種雖殊而鐵林同故此増攝四
烈大河謂此増内有四大河熱鹹水
幷本地獄以爲十七如是八大地獄
幷諸養屬便有一百三十六所是故
經說有一百三十六捺落迦故長阿
含經云大地獄其數摠八其八地獄
[31-0243b]
諸經要集卷苐十八苐五張對
各有十六小地獄圍遶如四天下外
有八万天下而圍遶八萬天下外復
有大海海外復有大金剛出出外復
有山亦名金剛樓炭經云大鐵圍山二山中間目
月神天威光並不照八大地獄者一
想二黑繩三埠壓四叫喚五大叫喚
六燒炙七大燒炙八無間樓炭及餘經名有不
同者由翻有就正大意並同第一想地獄十六者
其中衆生手生䥫爪遞相嗔忿以爪
相攫應手肉墮想以爲死故名其想
復次其中衆生懷毒害想手執刀劒
遞相斫刺刂剝臠割身砕在地想謂
爲死冷風來吹復活起彼自想言我
今巳活乆受罪巳出想地獄慞煌求
赦不覺忽到黑沙地獄熱風暴起吹
熱黑沙來著其身燒皮徹骨身中焰
起迴旋周還身燒燋爛其罪未畢故
使不死乆受苦巳出黑沙地獄到沸
屎地獄有沸屎鐵丸自然滿前驅迫
罪人使抱鐵丸燒其身手足復使撮
著口中従咽至腹通徹下過無不燋
爛有鐵嘴虡唼肉達髓苦毒無量受
罪未畢復不肯死久受苦巳出沸屎
獄到
[31-0243c]
諸經要集卷苐十八苐六張對
鐵釘地獄獄卒撲之偃熱鐵上舒展
其身以釘釘手足周遍身體盡五百
釘苦毒號吟猶不復死久受苦巳出
鐵釘地獄到飢餓地獄卽撲熱鐵上
銷銅灌口従咽至腹通蔽下過无不
燋爛餘罪未盡猶復不死久受苦巳
出飢地獄到渴地獄卽撲熱鐵上以
鐵丸著其口中燒其脣口通徹下過
無不燋爛苦毒啼哭久受苦巳出渴
地獄到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪
人足倒捉鍑中隨湯涌沸上下迴旋
身壞爛熟萬苦並至故令猶不死久
受苦巳出一銅鍑獄至多銅鍑地獄
捉罪人足倒捉鍑中隨湯涌沸上下
迴旋擧身爛壞以鐵鉤取置餘鍑中
悲叫苦毒故使不死久受苦巳出多
銅鍑獄至石磨地獄捉彼罪人撲熱
石上舒展手足以大熱石壓其身上
迴轉揩磨骨肉糜碎苦毒切痛故使
不死久受苦巳出石磨獄至膿血地
獄膿血沸涌罪人於中東西馳走湯
其身體頭面爛壞又取膿血食之通
徹下過苦毒難忍故令不死久受苦
[31-0244a]
諸經要集卷苐十八苐七張對巳乃
出膿血獄至量大地獄有大火聚其
火焰熾驅迫罪人手把熱鐵升以量
火聚遍燒身體苦毒熱痛吟呻號哭
故令不死久受苦巳出量火獄到灰
河地獄縦廣深淺各五百由旬灰湯
涌沸惡氣逢㴾迴波相愽聲響可畏
従底至上鐵刺縦撗其河岸上有劒
樹林枝葉華實皆是刀劒罪人入河
隨波上下迴覆沈沒鐵刺刺身内外
通徹膿血流出苦痛萬端故令不死
乃出灰河至彼岸上到劒割刺身體
傷壞復有犲狼來嚙罪人生食其肉
走上劍樹劒防下向下劒樹時劒刃
上向手攀手絕足蹈足斷皮肉墮落
唯有白骨筋脈相連時劒樹上有鐵
嘴鳥啄頭食腦苦毒號叫故使不死
還入灰河墮波沆沒鐵刺刺身苦毒
萬端皮肉爛壞膿血流出唯有白骨
浮漂於外冷風來吹尋便起立宿對
所牽不覺忽至鐵九地獄有熱鐵九
獄鬼驅捉走手足爛壞擧身火然萬
毒並至故令不死久受苦巳乃出鐵
九獄至斤斧地獄捉此罪人撲
[31-0244b]
諸經要集卷苐十八苐八張對熱鐵
上以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻身體
苦毒號叫猶復不死久受罪巳出斤
斧獄至犲狼地獄有羣犲狼競來䶫
嚙肉墮骨傷膿血流出苦痛萬端故
令不死久受苦巳乃出犲狼獄至劒
樹地獄入彼劒林有暴風起吹劒樹
葉墮其身上頭面身體無不傷壞有
鐵嘴烏啄其兩自苦痛悲號故使不
死久受苦巳乃出劒樹獄至寒冰獄
有大寒風吹其身上擧體凍傷皮肉
墮落苦毒叫喚然後命終身爲不善
口意亦然斯墮想地獄懷懼毛豎
第二
黑繩大地獄有十六小地獄周帀圍
遶各縦廣五百由旬何故名黑繩其
諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒展其
身以熱鐵繩拼之使直熱鐵斧逐繩
道斫罪人作百千叚復次以鐵繩拼
鋸解之復次懸熱鐵繩交撗無數驅
迫罪人使行繩間惡風暴起吹諸鐵
繩歷絡其身燒皮徹肉樵骨沸髓苦
毒方端餘罪未畢故使不死故名黑
繩久受苦巳乃出黑繩至黑沙
[31-0244c]
諸經要集卷苐十八苐九張對
地獄乃至寒氷地獄然後命終不可
具述餘十六地獄受苦痛事准前同
法然受苦加重由惡意向父母佛及
聲聞卽墮黑繩地獄苦痛不可稱計
第三堆壓大地獄亦有十六小地獄
圍遶各縦廣五百由旬何故名埠壓
有大石山兩兩相對人入此中山自
然合埠壓其身骨肉糜碎山還故處
苦毒萬端故使不死復有大鐵象擧
身火然哮呼而來蹴蹹罪人婉轉其
上身體摩碎膿血流出號咷悲叫故
使不死復捉罪人臥大石上以大石
壓復取罪人臥地鐵杵擣之従足至
頭皮肉摩碎膿血流出萬毒並至餘
罪未畢故令不死故名埠壓久受苦
巳乃出埠壓地獄到黑沙地獄乃至
寒氷地獄然後命終伹造三惡業不
修三善行卽墮埠壓地獄苦痛不可
稱計
第四叫喚大地獄亦有十六小地獄
圍遶各縱廣五百由旬何故名叫喚
地獄獄卒捉罪人擲大鑊中又置大
鐵鍑中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫
[31-0245a]
諸經要集卷苐十八苐十張對
喚苦痛辛酸又取彼罪人擲大鏊上
反覆煎熬久受苦巳乃出叫喚至黑
沙地獄乃至寒氷地獄爾乃命終由
瞋恚懷毒造諸行惡故墮叫喚地獄
第五大叫喚地獄亦有十六小地獄
圍遶大小同前何故名大叫喚地獄取彼罪
人著大鐵釜中又置鐵鑊中熱湯涌
沸煮彼罪人又擲大鐵鏊上反覆煎
熬號咷大叫苦痛辛酸餘罪未畢故
使不死名大叫喚久受苦巳出大叫
喚乃至寒氷地獄爾乃命終由習衆
邪見爲愛網所牽造卑陋行墮大叫
喚地獄
第六燒炙地獄亦有十六小地獄圍
遶大小同前何故名燒炙將諸罪人置鐵城
中其城火然内外倶赤燒炙罪人又
著鐵樓上其樓火然内外倶赤又擲
著大鐵陶中其陶火然内外倶赤燒
炙罪人皮肉燋爛萬毒並至餘罪未
畢故使不死故名燒炙久受苦已出
燒炙地獄乃至寒氷地獄然後命終
爲燒炙衆生故墮燒炙地獄長夜受
此燒炙苦痛
[31-0245b]
諸經要集卷苐十八苐十一張對第七
大燒炙地獄亦有十六小地獄圍遶
大小同前何故名大燒炙地獄謂將諸罪人
置鐵城中其城火然内外倶赤燒炙
罪人皮肉燋爛萬毒並至有大火坑
火焰熾盛其坑兩岸有大火山捉彼
罪人貫鐵叉上豎著火中熏大燒炙
皮肉燋爛餘罪未畢故使不死久受
苦巳出大燒炙乃至寒氷爾乃命終
由捨善業爲衆惡行故墮大燒炙地
獄第八
無間地獄亦有十六小地獄圍遶
大小同前云何名阿鼻地獄此云無間地獄何
名無間獄卒捉彼罪人剝取其皮従
足至頂卽以其皮緾罪人身著火車
輪碾熱鐵地周行徃返身體碎爛皮
肉墮落萬毒並至故使不死又有鐵
城四面火起東焰至西西焰至東南
北上下亦復如是焰熾迴遑間无空
處東西馳走燒炙其身皮肉燋爛苦
痛辛酸萬毒並至罪人在中久乃開
門其諸罪人奔走徃趣身諸支節皆
火焰出走欲至門門自然開餘罪未
畢故使不死又其中罪人擧自
[31-0245c]
諸經要集卷苐十八苐十二張對所見
但見惡色耳聞惡聲鼻聞臭氣身觸
苦痛意念惡法彈指之湏無不苦時
故名無間地獄久受苦巳従無間出
乃至寒氷地獄爾乃命終爲重罪行
生惡趣業故墮無間地獄受罪不可
稱計名八大地獄各歷十六受罪如
前又觀
佛三昧海經云阿鼻地獄者縦廣正
等八千由旬七重鐵城七層鐵網有
十八隔周帀七重皆是刀林復有七
重劒樹四角有四大銅狗廣長四十
由旬眼如掣電牙如劒樹齒如刀山
舌如鐵刺一切身毛皆然猛火其煙
惡臭有十八獄卒口如夜叉六十四
眼散逬鐵丸狗牙上出高四由旬牙
端火流燒前鐵車輪輞出火鋒萬劒
戟燒阿鼻城赤如融銅獄卒八頭六
十角角頭火然火變成剛復成刀輪
輪輪相次在火焰間滿阿鼻城城内
有七鐵幢火涌如沸鐵流融逬涌出
四門上有十八釜沸銅通漫滿於城
中一一隔門有八萬四千鐵蟒大蛇
吐毒火中身滿城内其蛇哮吼
[31-0246a]
諸經要集卷苐十八苐十三張對
如天震雷雨大鐵丸五百夜叉五百
億虡八萬四千嘴頭上火流如雨而
下滿阿鼻城此虡若下猛火大熾照
八萬四千由旬獄上衝大海水沃燋
山下貫大海底形如車軸若有殺父
害毋罵辱六親命終之時銅狗化十
八車狀如寶蓋一切火焰化爲玉女
罪人遥見心喜欲往風刀解時寒急
作聲寧得好火安車上然火自暴卽
便命終坐金車上瞻玉女者皆捉鐵
斧斬截其身屈申臂頃直落阿鼻従
上隔下如旋火輪至於下隔身遍隔
内銅狗大吼嚙骨唼髓獄卒羅刹捉
大鐵叉又頭令起遍體火焰滿阿鼻
獄閻羅王大聲告勅曰癡人獄種汝
在世時不孝父母邪慢无道汝今生
處名阿鼻獄如是展轉經歷大苦說
不可盡地獄一日一夜受罪如閻浮
提六十小刧如是一大刧具五逆者
受罪五刧復有衆生犯四重禁虛食
信施誹謗邪見不識因果斷學般若
毁十方佛偸僧祗物婬妷無道逼掠
淨戒尼姉妹親戚造衆要事此人罪
[31-0246b]
諸經要集卷苐十八苐十四張對報臨
命終時此等罪人經八萬四千大刧
復入東方十八隔中如前受苦南西
北方亦復如是身滿阿鼻獄四支復
滿十八隔中阿鼻地獄有十八小地
獄小地獄中各有十八寒氷地獄十
八黑暗地獄十八小熱地獄十八刀
輪地獄十八劒輪地獄十八火車地
獄十八沸屎地獄十八鑊湯地獄十
八灰河地獄五百億劒林地獄五百
億刺林地獄五百億銅柱地獄五百
億鐵機地獄五百億鐵網地獄十八
鐵窟地獄十八鐵丸地獄十八尖石
地獄十八飮銅地獄如是阿鼻大地
獄中有此十八地獄一一獄中別有
十八隔小地獄姶従寒氷乃至飮銅
惣有一百四十二隔地獄各有造業
不同然共歷此獄受苦皆遍又起世
經云佛告諸比丘阿毗至大地獄中
亦有十六諸小地獄而爲眷屬以自
圍遶各廣五百由旬所有衆生有生
者出者住者惡業果故自然出生諸
守獄卒各以兩手執彼衆生身撲置
熾然熱鐵地上火焰直上一句
[31-0246c]
諸經要集卷苐十八苐十五張對
猛盛覆面於地便持利刀従腳踝上
破出其筋手捉挽之乃至項筋皆相
連引貫徹心髓痛苦難論如是挽巳
分駕鐵車馳奔而走其車甚熱光焰
熾然所行之處純是洞然熱鐵險道
去巳復去隨獄卒意無暫時停欲向
何方稱意卽去隨所去處獄卒挽之
未曾捨離隨所經歷銷鑠罪人身諸
肉血無復辵餘往昔人非人時所作
業者一切悉受以不善報故従於東方
有大火聚忽爾出生熾然赤色極大
猛焰一向焰赫南西北方四維上下
各各如是諸大火聚之所圍遶漸漸
逼近受諸苦痛従於東壁出大火焰
直射西壁到巳而住従於西壁出大
火光焰直射北壁従於比壁出大火
光焰直射南壁従下射上自上射下
縦撗相接上下交射熱光赫弈騰焰
相衝爾時獄卒以諸罪人擲置六種
大火聚内乃至受於極嚴切苦命亦
未終彼不善業未畢未盡於其中聞
具足而受此阿毗至大地獄中諸衆
生等以諸不善業果報故經無量時
[31-0247a]
諸經要集卷苐十八苐十六張對長遠
道中受諸苦巳地獄四門還復更開
於門開時諸衆生等聞聲見開向門
而走作如是念我等今者必應得脫
彼人如是大馳走時其身轉復熾然
猛烈譬如壯夫執乾草炬逆風而走
彼炬旣然轉復熾盛彼諸衆生走巳
復走彼人身分轉更熾然欲擧足時
肉血倶散欲下足時肉血還生乃到
獄門其門還閉旣不得出其心悶乱
覆面倒地遍燒身皮次燒其肉復燒
其骨乃至徹髓煙焰洞然其煙蓬勃
其焰炎赫煙焰相雜熱惱復倍彼人
於中受極嚴苦惡業未滅一切悉受
此阿毗至大地獄中於一切時無有
湏臾暫受安樂如彈指頃如是次第
具受此苦世尊
告諸比丘作如是言汝應當知彼世
中閒別有十地獄何等爲十一頞浮
陀地獄二泥羅浮陀地獄三阿呼地
獄四呼呼婆地獄五阿吒吒地獄六
搔揵提迦地獄七優鉢羅地獄八波
頭摩地獄九奔茶梨地獄十拘牟陀
地獄
[31-0247b]
諸經要集卷苐十八苐十七張對何因
何緣名頞浮陀地獄耶此諸衆生所
有身形猶如泡沬是故名爲頞浮陀
地獄復何
因緣名泥羅浮陀地獄此諸衆生所
有身形譬如肉叚是故名泥羅浮陀
地獄復何
因緣名阿呼地獄此諸衆生受嚴切
苦逼迫之時叫喚而言阿呼阿呼甚
大苦也是故名爲阿呼地獄復何
因緣名呼呼婆地獄此諸衆生爲彼
地獄極故逼時叫喚而言呼呼婆呼
呼婆是故名爲呼呼婆地獄復何
因緣名阿吒吒地獄此諸衆生以極
苦惱逼切其身但得唱言阿吒吒阿
吒吒然其舌聲不能出口是故名爲
阿吒吒地獄復何
因緣名搔揵提迦地獄此諸衆生地
獄之中猛火焰色如搔揵提迦華是
故名爲搔揵提迦地獄復何
因緣名優鉢羅地獄此諸衆生地獄
之中猛火焰色如優鉢羅華是故名
爲優鉢羅地獄復何
因緣名拘牟陀地獄此諸衆生
[31-0247c]
諸經要集卷苐十八苐十八張對
地獄之中猛火焰色如拘牟陀華是
故名爲拘牟陀地獄
復何因緣名奔荼梨地獄此諸衆生
地獄之中猛火焰色如奔茶梨迦華
是故名爲奔荼梨迦地獄
復何因緣名波頭摩地獄此諸衆生
地獄之中猛火焰色如波頭摩華是
故名波頭摩地獄
又立世阿毗曇論云世尊說有大地
獄名曰黑闇各各世界外邊悉有皆
無覆蓋此中衆生自擧手眼不能見
雖復日月具大威神所有光明不照
彼色諸佛出世大光遍照因此光明
㸦得相見住在兩兩世界鐵輪外邊
名曰界外是寒氷地獄於兩山閒有十
名一名頞浮陀乃至第十名波頭摩
彼中衆生傍行作向上想猶如守官
鐵輪外邊恒作傍行是其身量如頞
多大因冷風觸其身坼破譬如熟瓜
如竹⬤林致大火燒爆聲吒吒如是
衆生被寒風觸骨破爆聲吒吒遠徹
因是聲故㸦得相知或徃來相解故
㸦得相和有諸衆生此中受生若有
[31-0248a]
諸經要集卷苐十八苐十九張對衆
生於此閒死多徃生此寒氷地獄在
鐵輪外若餘世界有衆生死應生寒
氷地獄多彼世界鐵輪外生兩界中
閒其最狹處八万由旬在下无底向
上無覆其最廣處十六萬由旬時
量緣苐四如
起世經云佛言如憍薩羅國斛量胡
麻滿二十解高盛不槪有一丈夫滿
百年巳取一胡麻如是次第滿百年
巳復取一粒擲置餘處擲滿二十斛
胡麻盡巳爾所時節我說其壽猶未
畢盡且以此數略而計之名一頞浮
陀壽如是二十頞浮陀壽爲一泥羅
浮陀壽二十泥羅浮陀壽爲一阿呼
壽二十阿呼壽爲一呼呼婆壽二十
呼呼婆壽爲一阿吒吒壽二十阿吒
吒壽爲一搔揵提迦壽二十搔揵提
迦壽爲一優鉢羅壽二十優鉢羅壽
爲一拘牟陀壽二十拘牟陀壽爲一
奔荼梨迦壽二十奔荼梨迦壽爲一
波頭摩壽二十波頭摩壽爲一中刧又
那先比丘問佛經云如世閒火不如
泥犁中火熱如持小石著世閒火
[31-0248b]
諸經要集卷苐十八苐二十張對
中至暮不消取大石羯泥犁火中卽
消亦如有人作惡死在泥犁中數千
萬歲其人不死亦如大蟒蛟龍等以
沙石爲食卽消如人懷胎腹中有子
不消此並由善惡業力致使消與不
消如人所作善惡隨人如影隨身人
死但亡其身不亡其行譬如然火夜
書火滅字在火至後成今世所作行
後世成之
叉如鉢頭摩地獄中火焰熾盛罪人
去此火一百由旬火巳燒炙若云六
十由旬罪人兩耳巳龍無所聞知若
去火五十由旬其罪人兩目巳盲無
所復見如瞿波利比丘巳懷惡心謗
舎利弗目揵連身壞命終墮此鉢頭
摩地獄中
又如起世經云波頭摩地獄所住之
處若諸衆生離其處所一百由旬便
爲彼獄火焰所及若離五十由旬所
住衆生爲彼火熏皆盲無眼若離二
十五由旬所住衆生身之肉血燋然
破散謂於梵行出家人邊生哲濁心
故損惱心故毒惡心故不利益心故
[31-0248c]
諸經要集卷苐十八苐二十一張對無慈
心故無淨心故自受斯殃是故於一
切梵行人所起慈身口意業常受安
樂典主
緣第五如問
地獄經及淨度三昧經云摠枯地獄
有一百三十四界先述獄主名字處
所閻羅王者昔爲毗沙國王經與維
陀始生王共戰兵力不敵因立誓願
願爲地獄主巨佐十八人領百萬之
衆頭有角耳皆悉忿對同立誓曰後
當奉助治此罪人毗沙王者今閻羅
王是十八大臣者今諸小王是百萬
之衆諸阿傍是問地獄經云十八王
者卽主領十八地獄一迦典泥犁二
屈遵典刀山三沸進壽典沸沙四沸
典沸屎五迦世典黑耳六⬤傞典火
車七湯謂典鑊湯八鑊迦然典鐵牀
九惡生典⬤山十寒氷經鬪正名十一毗迦
典剝皮十二遥頭典畜生十三提薄
典刀兵十四夷火典鐵磨十五悦頭
典氷地獄十六鐵栅經闘正名十七身典蛆
虡十八觀身典洋銅又淨
度三昧經云復有三十地獄各
[31-0249a]
諸經要集卷苐十八苐二十二張對
有主典不煩具錄伹列五官名字知
一者鮮官禁殺二者水官禁盜三者
鐵官禁婬四者土官禁兩舌五者天
官禁酒
王都緣第六
如起世經云當閻浮洲南二鐵圍山
外有閻摩王宮殿住處縦廣正等六
十由旬七重牆壁七重欄楯七重鈴
網其外七重多羅行樹周帀圍繞雜
色可觀七寶所成於其四方各有諸
門一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園
菀華池有種種樹美果彌滿香風遠
熏衆鳥和鳴王以惡業不善果故於
夜三時及晝三時自然有赤融銅汁
在前出生其王宮殿卽變爲鐵五欲
功德皆沒不現王見此巳怖畏不安
諸毛皆豎卽便出外若在宮外卽走
入内時守獄者取閻摩王高舉撲之
置熱鐵地上其地熾然極大猛盛光
焰炎赫撲令臥巳卽以鐵鉗開張其
口以融銅汁寫置口中時閻摩王被
燒脣口次燒其舌後燒咽喉復燒大
腸及小腸等次第燋然従下而出爾
[31-0249b]
諸經要集卷苐十八苐二十三張對時彼
王作如是念一切衆生以於往昔身
作惡行口作惡行意作惡行幷餘衆
生同作業者皆受此苦願我従今捨
此身巳更得身時倶於人間相逢受
生於如來法中當得信解鬀除鬢髪
著袈裟衣得正信解従家出家旣出
家巳自得通證生死巳盡梵行巳立
所應作者皆巳作訖更不復於後世
受生發如是等熏習善念卽於所住
宮殿還成七寶猶如諸天五欲功德
現前具足以三業善便得快樂如長
阿含經王亦三時受苦大意亦同此經也又新婆沙
論問諸地獄卒爲是有情數爲是非
有情數耶答若以鐵鎖繫縛初生地
獄有情往琰摩王所者是有情數若
以種種苦具於地獄中害有情者是
非有情數贍部洲下有大地獄贍部
洲上亦有邊地獄及獨地獄或在谷
中或在山上或在曠野或在空中於
餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地
獄所以者何唯贍部洲人造善猛利
彼作惡亦復猛利非餘洲故有說北
拘盧洲亦無邊地獄等是
[31-0249c]
諸經要集卷苐十八苐二十四張對受
純淨業果處故問若餘洲無大地獄
者彼諸有情造無間業斷善根等當
於何處受異熟耶答卽於此贍部洲
下大地獄受問地獄有情其形云何
答其形如人問語言云何答彼初生
時皆作聖語後受苦時雖出種種受
苦痛聲乃至無有一言可了唯有斫
刺破烈之聲業
因緣第七如
罪業報應教化地獄經云爾時信相
菩薩爲諸衆生而作發起白佛言世
尊今有受罪衆生爲諸獄卒剉碓斬
身従頭至足乃至其頂斬之巳訖巧
風吹活而復斬之何罪所致佛言以
前世時坐不信三尊不孝父母屠兒
魁膾斬截衆生故獲斯罪第
二復有衆生身體頑痺眉鬚墮落舉
身烘爛鳥栖鹿宿人跡永絕沾汙親
族人不喜見名之癩病何罪所致佛
言以前世時坐不信三尊不孝父母
破壞塔寺剝脫道人斫射賢聖傷害
師長常無返復背恩忘義常巧苟且
婬匿尊卑無所忌諱故獲斯罪
[31-0250a]
諸經要集卷苐十八苐二十五張對
第三復有衆生身體長大聾騃無足
宛轉腹行唯食泥土以自活命爲諸
小虡之所唼食常受此苦不可堪處
何罪所致佛言以前世時坐爲人自
用不信好言善語不孝父母反戾時
君若爲帝王大臣四鎭方伯州郡令
長官禁督護恃其威勢侵奪民物無
有道理使苦燋悴呼嗟而行故獲
斯罪
第四復有衆生兩目盲瞎都無所見
或觝樹木或墮溝坑於時死巳更復
受身亦復如是何罪所致佛言以前
世時坐不信罪福障佛光明縫鷹眼
合籠繫衆生皮囊盛頭不得所見故
獲斯罪
第五復有衆生蹇吃瘖啞口不能言
若有所說閉目舉手口不言了何罪
所致佛言以前世時坐誹謗三尊輕
毀聖道論他好醜求人長短强誣良
善憎嫉賢人故獲斯罪
第六復有衆生腹大項細不能下食
若有所食變爲膿血何罪所致佛言
以前世時偸盜僧食彧爲大會福食
[31-0250b]
諸經要集卷苐十八苐二十六張對
屛處偸噉悋惜已物但貪他財常行
惡心與人毒藥氣息不通故獲斯罪
第七復有衆生常爲獄卒熱燒鐵釘
釘入百節骨頭釘之巳訖自然火生
焚燒身體悉皆燋爛何罪所致佛言
以前世時坐爲鍼灸醫師鍼人身體
不能差病誑他取財徒憂苦痛令他
苦惱故獲斯罪
第八復有衆生常在鑊湯中爲牛頭
阿搒以三股鐵叉叉人内著鑊湯中
煮之令爛還復吹活而復煮之何罪
所致佛言以前世時信邪倒見祠祀
鬼神屠殺衆生湯灌滅毛鑊湯煮煎
不可限量故獲斯罪
第九復有衆生常在火城中煻煨齊
心四門倶開若欲趣門門卽閉之東
西馳走不能自免爲火燒盡何罪所
致佛言以前世時坐焚燒山澤火煨
雞子燒煮衆生身爛皮剝故獲斯罪
第十復有衆生常在雪山中寒風所
吹皮肉剝裂求死不得何罪所致佛
言以前世時坐橫道作賊剝脫人衣
使冬月之日令他凍死生刂牛羊痛
[31-0250c]
諸經要集卷苐十八苐二十七張對不
可堪故獲斯罪第
十一復有衆生常在刀山劒樹之上
若有所捉卽便割傷枝節斷壞何罪
所致佛言以前世時坐屠殺爲業烹
害衆生屠割剝裂骨肉分離頭腳星
散懸於高格稱量而賣或復生懸衆
生苦痛難處故受斯罪第
十二復有衆生五根不具何罪所致
佛言以前世時坐飛鷹走狗彈射禽
獸或斷其頭或斷其足生滅鳥翼故
獲斯罪第
十三復有衆生攣躄背僂腰臗不隨
腳跛手拘不能採涉何罪所致佛言
以前世時坐爲人野田行道安搶或
安射窠施張弶穽陷墜衆生頭破腳
折傷損非一故獲斯罪第
十四復有衆生常爲獄卒桎梏其身
不得免脫何罪所致佛言以前世時
坐網捕衆生籠繫人畜飢窮困苦或
爲宰主令長貪取財錢扌繫良善怨
酷昊天不得縦意故獲斯罪第
十五復有衆生或顚或狂或癡或騃
不別好醜何罪所致佛言以前世
[31-0251a]
諸經要集卷苐十八苐二十八張對時
飮酒醉乱犯三十六失復得癡身如
似醉人不識尊卑不別好醜故獲斯
罪第
十六復有衆生其形甚小陰藏其大
挽之身皮皆復進引行立坐臥以之
爲妨何罪所致佛言以前世時坐持
生販賣自譽巳物毁呰他財囂叔弄
斗躡稱前後欺誑於人故獲斯罪第
十七復有衆生男根不具而爲黃門
身不妻娶何罪所致佛言以前世時
坐揵象馬牛羊猪狗死而復蘇故獲
斯罪第
十八復有衆生従生至老無有兒子
孤立獨存何罪所致佛言以前世時
坐爲人暴惡不信罪福百鳥産乳之
時賷持缾噐修大水渚求拾鴻鶴鸚
鵡鵡鴈諸鳥卵㲉擔歸煮噉諸鳥失
子悲鳴叫裂眼中血出故獲斯罪第
十九復有衆生少小孤寒無有父母
兄弟爲他作使辛苦活命長大成人
獚羅殃禍縣官所縛繫閉牢獄無人
追餉飢窮困苦無所告及何罪所致
佛言以前世時坐喜捕拾鵰鷲鷹
[31-0251b]
諸經要集卷苐十八苐二十九張對
鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此衆生父
母兄弟常恒憂悲悲鳴叫裂哀感人
心不能供養常苦飢餓骨立皮運求
死不得故獲斯罪
苐二十復有衆生其形甚醜身黑如
漆面目復靑鞫頰俱埠皰面平鼻兩
眼黃赤牙齒踈缺口氣腥臭矬短擁
腫大腹亞髖腳復繚戾僂舂匡肋弗
衣健食惡瘡膿血水腫乾齊疥癩癰
疽種種諸惡集在其身雖親附人人
不在意若他作罪撗羅其殃永不見
佛永不聞法永不識僧何罪所致佛
言以前世時坐爲子不孝父母爲臣
不忠其君爲君不敬其下朋友不賞
其信鄕黨不以其齒朝廷不以其爵
妄爲趨作心意顚倒無有其度不信
三尊殺君害師伐國掠民攻城破塢
偷寒過盜惡業非一美巳惡人侵陵
孤老誣謗賢聖輕慢尊長欺誑下賤
一切罪業悉具犯之衆惡集報故獲
斯罪
爾時一切諸受罪衆生聞佛作如是
說悲號動地淚下如雨而白佛言唯
[31-0251c]
諸經要集卷苐十八苐三十張對
願世尊久住說法令我等輩而得解
脫佛言若我久住薄德之人不種善
根謂我常在不念無常善男子譬如
孩兒母常在側不生難遭之想若母
去者便生渴仰思戀之心母方還來
乃至歡喜善男子我今亦復如是知
諸衆生善惡業緣受報好醜故般涅
槃爾時世尊卽爲此諸受罪衆生而
說偈言
永流不常滿火盛不久然日出湏臾沒
月滿巳復缺尊榮豪貴者無常復過是
念當勤精進頂礼無上尊
又舊雜譬喻經云昔有六人爲伴造
罪倶墮地獄同在一釜中皆欲說本
罪一人言沙二人言那三人言特四
人言涉五人言姑六人言陀羅佛見
之笑目連問佛何以故笑佛言有六人
爲伴倶墮地獄共在一釜中各欲說
本罪熱湯沸涌不能雜語各一語便
迴下一人言沙者世閒六十億萬歲
在泥犁中始爲一日何時當竟第二
人言那者無有出期亦不知何時當
得脫第三人言時者咄咄我當用
[31-0252a]
諸經要集卷苐十八苐三十一張對
作生不能自制意奪五家分供養三
尊愚貪無足今悔何益第四人言涉
者言我治生亦不至誠財産屬他爲
得苦痛第五人言姑者誰當保我従
地獄出便不犯道禁得生天樂者第
六人言陀羅者是事上頭本不爲心
計譬如御車失道入邪折軸車壞海
無所及
又十輪經云有五逆罪爲最極惡何
者爲五謂故心殺父毋阿羅漢破壞
聲聞和合僧事乃至惡心出佛身血
諸如是等名爲五逆若人於五逆中
作一一逆者不得出家受具足戒若
聽出家則犯重罪應殯令出若巳有
出家諸威儀者不應加其鞭杖及諸
繫閉復有四種大罪同於四逆犯根
本罪何者爲四殺辟⬤佛婬阿羅漢
比丘尼若人捨財與佛法僧主掌此
物而輒用之若人到見破壞比丘僧
若人於此四根本罪中犯一一罪悉
不聽佛法出家設使出家不得聽受
具足戒若受具者應驅令出以有出
家威儀法故不應鞭杖繫閉奪其生
[31-0252b]
諸經要集卷苐十八苐三十二張對
命如是皆犯根本罪非逆罪也有是
根本罪亦是逆罪若人出家受具足
戒得見諦道斷其命根是名亦逆亦
根本罪如是衆生於我戒律中應
驅令出有是根本罪非逆罪若人出
家凡夫衆生故害其命是名犯根本
非逆罪也若有四方僧物飮食敷具
悉不應與同共利養也有是非根本
非逆罪若有衆生於佛法僧而生疑
心此中出家乃至見他讀誦而作留
難乃至一偈此非根本罪亦非逆罪
是名甚惡近於逆罪若不懺悔除其
罪根終不聽使佛法出家設使出家
受具足戒不悔過者亦驅令出何以
故不信正法毁謗三乘壞正法眼欲
滅法燈斷三寶種減損人天而無利
益墮於惡道此二種人名謗正法毁
呰賢聖地獄刧壽増長惡法是名根
本大重罪也何者是不威儀根本法
罪若比丘故婬故殺凡人不與而取
犯故妄語於此四中若犯一一罪悉
不聽取四方僧物飮食臥具皆悉不
得共同受用然帝王大臣不應加其
[31-0252c]
諸經要集卷苐十八苐三十三張對鞭
杖繫閉形罰乃至奪命何故名爲根
本重罪若人作如是行身壞命終墮
於惡趣是惡道根本是故名爲根本
罪也譬如鐵丸雖擲空中終不暫住
速疾投地如是五逆犯四重禁反二
種衆生毁壞正法誹謗賢聖如是等
十一種罪中若人犯一一罪者身壞
命終皆墮阿鼻地獄又
如正法念經說阿鼻地獄中若千倍
過前七大地獄壽經一刧其身長大
五百由旬造四逆人四百由旬造三
逆人三百由旬造二逆人二百由旬
造一逆人一百由旬彼五逆業人臨
欲死時唱喚失糞咽喉抒氣如是死
滅中有色生不見其對其身猶如八
歲小兒閻羅王然焰鐵羂繫縛其咽
及束兩手頭面在下足在於上經二
千年皆向下行多燒焰鬘先燒其頭
次燒其身彼六欲天聞彼阿鼻地獄
中氣卽皆消盡何以故以阿鼻獄人
極大臭故又
觀佛三昧海經云佛告阿難若有衆
生殺父害母罵辱六親作是罪者
[31-0253a]
諸經要集卷苐十八苐三十四張對
命終之時揮霍之閒譬如壯士屈申
臂項直落阿鼻大地獄中化閻羅王
大聲告勅癡人獄種汝在世時不孝
父母邪慢無道汝今生處名阿鼻地
獄作是語巳卽滅不現爾時獄卒復
驅罪人従於下隔乃至上隔經歷八
万四千隔中攢身而過至鐵網際一
日一夜乃爾周遍阿鼻地獄一日一
夜比此閻浮提日月歲數經六十小
刧如是壽命盡一大刧具五逆者其
人受罪足滿五刧復有衆生犯四重
禁虛食信施誹謗邪見不識因果斷
學般若毁十方佛偸僧祗物婬妷無
道逼略淨戒諸比丘尼姉妹親戚不
知慙愧毁辱所親造衆惡事此人罪
報臨命終時刀風解身俄爾之閒身
如鐵花滿十八隔中一一花八万四
千葉一一葉頭身手支節各在一隔
閒地獄不大此身不小遍滿如此大
地獄中經歷八萬四千大刧此泥犁
滅復入東方十八隔中如前受苦此
阿鼻獄南西北方各經十八隔謗方
等經具五逆罪破壞僧祗汙比丘比
[31-0253b]
諸經要集卷苐十八苐三十五張對丘
尼斷諸善根如此罪人具衆罪者身滿
阿鼻獄四支復滿十八隔中此阿鼻
獄但燒如此獄種衆生刧欲盡時東
門卽開見東門外清泉流水華果林
樹一切倶現是諸罪人従下隔見眼
火暫歇従下隔起婉轉腹行踊身上
走到上隔中手攀刀輪時虛空中雨
熱鐵丸走趣東門旣至門閫獄卒羅
刹手捉鐵叉逆刺其眼鐵狗嚙心悶
絕而死死巳復生見南門開如前不
異如是西門北門亦復如此如此時
閒經歷半刧阿鼻獄死生寒氷中寒
氷獄死生黑暗處八千萬歲目無所
見受大虫身婉轉腹行諸情暗塞無
所解知百千狐狼牽掣食之命終之
後生畜生中五千萬身受鳥獸形還
生人中聾盲瘖啞疥癩癰疽貧窮下
賤一切諸衰以爲嚴飾受此賤形經
五百身後復還生餓鬼道中餓鬼道
中遇善知識諸大菩薩呵責其言汝
於前身無量世時作無根罪誹謗不
信如此罪人具衆罪者身滿阿鼻獄
四支復滿十八隔中此墮阿鼻獄
[31-0253c]
諸經要集卷苐十八苐三十六張對受
諸苦惱不可具說汝今應當發慈悲
心時諸餓鬼聞是語巳稱南無佛稱
佛恩力尋即命終生四天處生彼天
巳悔過自責發菩提心諸佛心光不
捨是等攝受是輩如羅睺羅教避地獄
如愛眼目故起世經世尊說偈言若
人身口意造業作己入於惡道中如
是當生活地獄最爲可畏毛堅處經
歷無數千億歲死巳湏臾還復活怨
讎各各根報對由此衆生更相殺若
於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆此
等皆墮黑繩獄其處受苦極嚴熾教
他正行令邪曲見人有善必破壞此
等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語樂
作三種重惡業不修三種善根牙此
等癡人必當入合大地獄久受苦或
殺羊馬及諸牛種種雜獸鷄猪等幷
殺諸餘虡蟻類彼人當墮合地獄世
閒怖畏相多種以此逼迫惱衆生當
墮磑山地獄中受於推壓舂擣苦貪
慾毒癡結使故迴轉正理令別異判
是作非乖法律彼爲刀劒輪所傷倚
恃强勢刧奪他有力無力皆悉取
[31-0254a]
諸經要集卷苐十八苐三十七張對
若作如是諸逼惱當爲鐵象所蹴踏
若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業彼等當生叫喚處
種種解惱衆生故於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沉淪
常行如是最下業彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚熾然鐵城毛豎處
其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒然
若作世閒諸事業恒多惱乱諸衆生
彼等當生熱惱處於無量時受熱惱
世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修所愛至親常遠離
喜作如是諸事者彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門幷諸善人父母等
或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾然
恒多造作諸惡業不曾發起一善心
是人直趣阿毗獄當受無量衆苦惱
若說正法爲非法說諸非法爲正法
旣無増益於善事彼人當入阿毗獄
活及黑繩此兩獄合會叫喚等爲五
熱惱大熱共成七阿毗地獄爲第八
[31-0254b]
諸經要集卷苐十八苐三十八張對
此八名爲大地獄嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故其中小獄有十六
誡朂緣第八
如起世經云佛告諸比丘有三天使
在於世閒何等爲三一老二病三死
有人放逸三業惡行身壞命終生地
獄中諸守獄者應時卽來驅彼衆生
至閻王前白言大王此等衆生昔在
人間縦逸自在不善三業今來生此
唯願大王善教示之王問罪人汝昔
人閒第一天使善教示汝善呵責汝
豈得不見出現生耶答言大天我實
不見王重告言汝豈不見爲人身時
或作婦女或作丈夫衰老相現齒落
髪白皮膚緩皺黑黶遍體狀若胡麻
膊傴背曲行步跛蹇足不依身左右
傾側頸細皮寬兩進垂緩猶若牛胡
脣口乾枯喉舌燥澁身體屈弱氣力
綿微喘息出聲猶如挽鋸向前欲倒
恃杖而行盛年衰損骨肉消竭羸瘦
尫弱趣來世路舉動沆滯無復壯形
乃至身心恒常戰掉一切支節疲懈
難攝汝見之不答言大天我實見之
[31-0254c]
諸經要集卷苐十八苐三十九張對
時王告言汝愚癡人無有智慧昔曰
旣見如是相貌云何不作如是思惟
我今見有如是老法未得遠離可作
善業使我長夜利益安樂彼人復答
言大天我實不作如是思惟以心縦
蕩行放逸故王又告言汝愚癡人不
修善業當具足受放逸之罪此之苦
報非他人作是汝自業今還聚集受
此報也
爾時閻摩王第二訶之告言諸人豈
不見第二天使世閒出耶答言大天
我實不見王復告言汝豈不見昔在
世閒作人身時若婦女身若丈夫身
四大和合忽爾乖違病苦所侵緾綿
困䔍或臥小大牀上糞尿汙穢宛轉
其中不得自在眠臥起坐仰人扶侍
洗拭抱持與飮與食一切湏人汝見
之不彼人答言大天我實見之王復
告言癡人汝見如是之何不思我今
亦有如是之法未離患法可作善業
令我當來長夜得大利益大安樂事
彼人答言不也我實不作如是思惟
以懈怠心行放逸故王告癡人汝旣
[31-0255a]
諸經要集卷苐十八苐四十張對嬾
墮不作善業受此惡報非他人造還
自受報爾
時閻摩王第三訶之語言汝愚癡人
汝昔人時豈可不見第三天使世閒
出耶答言大天我實不見王復告言
汝人閒時豈復不見婦女身若丈夫
身隨時命終置於牀上以雜色衣而
蒙覆之將出聚落叔悵軒蓋種種莊
嚴眷屬圍繞擧生散髪灰土坌頭極
大悲惱號咷哭泣舉聲大叫推胸哀
慟酸哽楚切汝悉見不答言大天我
實見之時王告言癡人汝昔旣見如
此何不思惟我亦有死未得免離今
當作善爲我長夜得大利益彼人答
言大天我實不作如是思惟何以故
以放逸故時王告言汝旣放逸不作
善業自造此惡非他人造得此果報
汝還自受以此三使教示訶責巳勅
令將去時守獄者卽執罪人兩足兩
臂以頭向下以足向上遥擲置於諸
地獄中頌
曰生
來死還送日往復月旋弱喪昏風動
[31-0255b]
諸經要集卷苐十八苐四十一張對流
浪逐物遷愚戇失正路漂沒入重淵一
墜幽闇處万刧履鋒辛六道旋寧苦三
業末曾全墜流無人救悽傷還自憐歸
誠觀像物方知虛妄筌苦海深河趣思
登般若船諸
經要集卷第十八癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[31-0255c]
諸經要集卷苐十九對
西明寺沙門釋道世集
送終部第二十九此有九緣
述意緣瞻病緣
醫療緣安置緣
斂念緣捨命緣
遣送緣受生緣
癸祠緣
述意緣第一
夫三界遐曠六道繁興莫不皆依四
大相資五根成體聚則爲身散則歸
空然風火性殊地水質異各稱其分
皆欲求適求適之理旣難所以調和
之乖爲易忽一大不調四大俱損如
地大増則形體⬤黑肌肉靑淤癥瘕
結聚如鐵如石若地大虧則四支尫
弱多失半體偏枯殘戾毀明失聽若
水大増則膚肉虛滿體無華色擧身
痿黃神顏慘恒長腳洪腫膀光脹急
若水大損則瘦削骨立筋現脈沈脣
舌乾燥耳鼻憔閉五藏内煎津液外
竭六府消耗不能自立若火大増則
[31-0256a]
諸經要集卷苐十九苐二張對
擧體煩鑊燋熱如燒癰癤疽腫瘡痍
潰爛膿血流溢臭穢競充若火大損
則四體羸瘠府藏氷冷焦隔疑寒口
若含霜夏暑重裘未嘗溫慰食不消
化恒常歐逆若風大増則氣滿胷塞
府胃否隔手足緩弱四體疼痺若風
大損則身形羸瘠氣裁如線動轉疲
乏引息如抽咳嗽噫噦咽舌難急腹
厭背軁心内若氷頸荕喉脈奮作
鼓脹如是種種皆是四大乍増乍損
致有病疾旣一大嬰羸則三大皆苦
展轉皆病倶生前惱四大交反六府
難調良由宿積惡囙今遭苦報無愧
無恥無恩無義常隨四時資給所湏
晝夜將養未曾荷恩片失供承便招
病苦旣知無恩徒勞養育縦加羔食
華服終成糞穢但趣得支身以除飢
渴終不爲汝踵前蓄積以勞我心廢
求修道寔由身爲苦器陰是坯缾易
損難持劇同泡沫四大浮虛極相乖
反五陰緣假多生惱患所以稟形人
世逢此穢濁之時受質爲身居斯怖
畏之境幽冥無量神鬼恒沙種族尤
[31-0256b]
諸經要集卷苐十九苐三張對多
草籌未辯或依房依廟附岳附丘凡
有含靈並皆祗響致使神爽冥時識
慮昬茫至於寤寐多有恐怖庶得臨
危攝念無俟三稱在嶮逢安寧勞千
遍願増益神道加足威光以善利生
無相惱害誠言可錄信驗有微矣瞻
病緣第二惟
居凡位誰之無病以有報身常加疾
疹或有捨俗出家孤遊獨宿或有貧
病老弱無人侍徫若不㸦看命將安
寄故四分律佛言自今以去應看病
人應作贍病人若欲供養我者應先
供養病人乃至路値五衆出家人病
佛制七衆皆令住看若捨而不看皆
結有罪故諸佛心者以大慈悲爲體
隨順我語卽是佛心也如
僧祗律云若道逢出家五衆病人卽
應覔車乘駄載令如法供養乃至死
時亦應闍維殯埋不得捨棄病人有
九法成就必當撗死一知非饒益食
而貧食二不知籌量三内食未消而
食四食未消而擿吐出五巳消應出
而强持六食不隨病七隨病食而
[31-0256c]
諸經要集卷苐十九苐四張對
不籌量八懈怠九無慧如藥師經亦有九撗大意可知
又増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘若瞻疫人成就五法不得時差恒
在牀縟云何爲五一瞻病之人不別
良藥二懈怠無勇猛心三常喜瞋恚
亦好睡眠四但貪衣食故瞻視病人
五不以法供養故亦不與人語談徃
反是謂瞻病之人成就五法不得時
差翻前五法病骨速差
又生經世尊以偈讃
曰人當瞻疾病問訊諸危厄善惡有報
應如種果獲實世尊則爲父經法以爲
母同學者兄弟目是而得
度叉法句喻經云昔有一國名曰賢
提時有長老比丘長病委頓羸瘦垢
穢在賢提精舎中臥無瞻視者佛將
五百比丘徃到其所使諸比丘傳共
視之爲作漿粥而語比丘聞其臭處
皆共賤之佛使帝釋取其湯水佛以
金剛之手洗病比丘身體地尋震動
豁然大明莫不驚肅國王臣民天龍
鬼神無央數人徃到佛所稽首作礼
白佛言佛爲世尊三界無比道德巳
備
[31-0257a]
諸經要集卷第十九第五張對
云何屈意洗病比丘佛告國王反衆
會者言如來所以出現於世正爲此
窮厄無護者耳供養病瘦沙門道人
及諸貧窮孤獨老人其福無量所願
如意會當得道王白佛言今此比丘
宿有何罪因病積年療治不差佛告
王曰徃昔有王名曰惡行治政嚴暴
使一多力五百主令鞭人五百假王
威怒私作寒暑若欲鞭者齎其價數
得物者鞭輕不得鞭重擧國患之有
一賢者爲人所謀應當得鞭報五百
言吾是彿弟子素無罪過爲人所抂
願小垂恕五百聞是佛弟子輕手過
鞭無著身者五百壽終墮地獄中拷
掠萬毐罪滅復出墮畜生中恒被撾
枚五百餘世罪畢爲人常嬰病痛不
離身爾時國王者今調逵是五百者
今此病比丘是時賢者今吾身是吾
以前世爲其所恕鞭不著身是故世
尊躬爲洗之人作善惡殃福隨人雖
更生死不可得免於是世尊即說偈言
撾扙良善妄讒無罪其殃十倍
灾迅無赦生受酷痛形體毀折
[31-0257b]
諸經要集卷苐十九苐六張對自
然惱病失意恍惚八所輕笑或
縣官厄財産耗盡親戚離別舎
宅所有灾火焚燒死入地獄如
是爲十時
病比丘閒佛此偈及宿命事剋心自
責所患除愈得阿羅漢道賢提國王
沒命奉行得湏陀洹道又
善生經云瞻病人不應生猒若自無
物出外求之若不得物貸三寶物看
差巳十倍還之又
五百問事云看病人將病人物爲病
人供給所湏不問病者或問起嫌並
不得用若巳取者應償不還犯重罪又
四分律云看病得五功德一知病人
可食不可食可食便與二不惡賤病
人大小便利唾吐三有慈愍心不爲
衣食故看四能經理湯藥乃至差病
若命終王能爲病人說法歡喜巳身
善法増長醫
療緣第三夫
人有四支五藏一覺一寐呼吸吐納
精氣徃來流而爲榮衞畼而爲氣色
發而爲音聲此人之常數也陽用
[31-0257c]
諸經要集卷苐十九苐七張對
其精陰用其形人人所同也及其失
也烝則生熱否則生寒結而爲瘤贅
陷而爲癰疽奔而爲惴竭而爲焦故
良醫導之以鍼石救之以藥濟聖人
和之以王德益之以人事故體有可
愈之病天地有可消之灾
也如増一阿含經云爾時世尊告諸
比丘有三大患云何爲三一風爲大
患二痰爲大患三冷爲大患然有三
良藥洽若風患者蘇爲良藥及蘇所
作飯食若痰患者蜜爲良藥及蜜所作
飯食若冷患者油爲良藥及油所作
飮食是謂三大患有此三藥洽如是
比丘亦有三大患一貪欲二瞋恚三
愚癡然有三良藥洽一若貧欲起時
以不淨法治及思惟不淨道二若瞋
恚大患者以慈心法洽及思惟慈心
道三若愚癡大患者以智慧法治及
囙緣所起道是謂比丘有此三大患
有此三藥
治又智度論云般若波羅蜜能除八
万四千病根本此之八万四千皆従
四病起一貧二瞋三癡四毒等分此
之
[31-0258a]
諸經要集卷苐十九苐八張對四病
各分二萬一千以不淨觀除貧欲二萬一
千煩惱以慈悲觀除瞋恚二萬一千
煩惱以囙緣觀除愚癡二萬一千煩
惱捻用上藥除等分病二萬一千煩
惱譬如寶珠能除黑闇般若波羅蜜
亦能除三毒煩惱病安置
緣第四蓋聞
三界之宅寔四大之噐六塵之境是
五陰所居良由妄想虛構惑倒交興
致使万苦爭緾百憂捻萃今旣報熟
命臨風燭然衆生貪著至死不覺恐
在舊所戀愛資財染著眷屬佛教移
處令生猒離知無常將至使興心正
念也如僧
祗律云若是大德病者應在露現處
上好房中擬道俗問訊生善瞻病人
毎湏燒香燃燈香汁塗地供待人容
依西
域祗桓寺圖云寺西北角日光沒處
爲無常院若有病者安置在中堂号
無常多生猒背去者極衆還唯一二
其堂内安置一立像金色塗者面向
東方當置病人在像前坐若無
[31-0258b]
諸經要集卷苐十九弟九張對九者
令病人臥面向西方觀佛相好其像手
中繫一五色綵幡令病人手執幡腳
作徃生淨土之意坐處雖有便利世
尊不以爲惡原其此土本是雜穢之
處猶降靈俯接下類羣生况今將命
投佛寧相棄捨隨病人所樂何境或
作彌陀彌勒阿閦觀音等形如前安
置燒香散花供養不絕生病者善心
斂念
緣第五夫三
界非有五陰皆無四倒十緾共相和
合一切如電揮万刧於俄頃丘井易
淪括百年於扺掌迷途逐遠弱喪亡
歸區區七尺莫知其假耳目之外終
自空談靡依靡救不信不受生靈一
謝雜返無期所以撫心自測臨危修
念也如十
誦律云看病人應隨病者先所習學
而讃歎之不得毀呰退本善心又四
分律云爲病人說法令其歡喜又毗
尼母論云病人不用看病人語看病
人違病者意並得罪又花嚴經臨終
爲病人說偈云
[31-0258c]
諸經要集卷苐十九苐十張對
又放光明名見佛彼光覺悟命終者
念佛三昧必見佛命終之後生佛前
令彼臨終勸念善又示尊像令瞻敬
又復勸令歸依佛囙是得成見佛光
又徃生論云若善男子善女人修五
念成就者畢竟得生安樂國土見彼
阿彌陀佛何等爲五一者礼拜二者
讃歎三者作願四者觀察五者迴向
又隨願徃生經云佛告普廣菩薩若
四輩男子女人臨終之日願生十方
佛刹土者當先洗浴身體著鮮潔之
衣燒衆名香懸繒幡蓋歌
讃三寶讀誦尊經爲病者說囙緣譬
喻善巧言詞微妙經義苦
空非實四大假合形如芭蕉中無有
實又如電光不得久停故云色不久
鮮當歸壞敗精誠行道可得度故
隨心所願無不獲果述曰如前教巳
復將經像至病人所題其經名像名
告語示之使開目覩見令其惺悟兼
請有德智人讀誦大乘助揚讃唄幡
花乱墜宛轉目前香氣气氳常注鼻
根恒與善語勿傳惡言以臨終時多
有惡業相現不能立
[31-0259a]
諸經要集卷苐十九苐十一張對志排
除是故瞻病之人特湏方便善巧誘
訹使心心相續刹那不駐乘此福力
作徃生淨土之意故智度論云従生
作善臨終惡念便生惡道従生作惡
臨終善念而生天上又維摩經云億
所修福念於淨命又正
法念經云若有衆生持戒之人於破
戒病人不求恩慧心不疲猒供養病
人命終生普觀天五欲縦逸不知猒
足
[31-0242a]
諸經要集卷第十八對
西明寺沙門釋道世集
地獄部第二十八此有八部
述意緣會名緣
受報緣時量緣
典主緣王都緣
業因緣誡勖緣
述意緣第一
夫擁其流者未若杜其源揚其湯者
未若撲其火何者源出於水源未杜
而水不窮火沸於湯火末撲而湯詎
息故有杜源之客不擁流而自乾撲
火之賓不揚湯而自止類斯而談可
得詳矣如厭其果者未若挹其因怖
其苦者豈若懲其惡因資於果因未
絕而果不窮惡生於苦惡未懲而苦
詎息故使絕因之士不厭果而自亡
懲惡之賢不怖苦而自離凡百君子
盡其誡歟
會名緣第二
問曰云何名地獄耶答曰依立世阿
毗曇論云梵名泥梨耶以無戲樂故
[31-0242b]
諸經要集卷苐十八苐二張對又無
喜樂故又无行出故又無福德故又
因不除離惡業故於中生復說此道
於欲界中最爲下劣名曰非道因是
事故故說地獄名泥黎耶如婆沙論
中名不自在謂彼罪人爲獄卒阿傍
之所拘制不得自在故名地獄亦名
不可愛樂故名地獄又地者底也謂
下底萬物之中地最在下故名爲底
也獄其局也局謂拘局不得自在故
名地獄又名泥犁者梵音此名无有
謂彼獄中無有義利名无有也
地獄多種或在地下或處地上或居
虛空何故並名地獄荅曰舊翻地獄
名狹處局不攝地空今依新翻經論
梵本正音名那落迦或云捺落迦此
摠攝人處苦集故名捺落迦又新婆
沙論云問何故彼趣名捺落迦荅彼
諸有情無悦无愛無味无利無喜樂
故名那落迦或有說者由彼先時造
作増長増上暴惡身語意惡行徃彼
令彼相續故名捺落迦有說彼趣以
顚墜故名捺落迦如有頌言顛墜
於地獄足上頭歸下由毁謗諸佛
[31-0242c]
諸經要集卷苐十八苐三張對
樂寂修苦行
有說捺落名人迦名爲惡惡人生彼
處故名捺落迦問何故最下大者名
無間耶答彼處恒受苦受无喜樂閒
故名无間問餘地獄中豈有歌舞飮
食受喜樂異熟故不名無間耶答餘
地獄中雖无異熟喜樂而有等流喜
樂如於施設論說等活地獄中有時
涼風所吹血肉還生有時出聲唱等
活彼諸有情欻然還活唯於如是血
肉生時及還活時暫生喜樂間苦受
故不名无間也
受報緣第三
如新婆沙論云問曰地獄在何處荅
曰多分在此贍部洲下云何安立有
說従此洲下四萬踰繕那至無間地
獄底无間地獄縦廣高下各二萬踰
繕那次上一萬九千踰繕那中安立
餘七地獄謂次上有極熱地獄次上
有熱地獄次上有大㘁叫地獄次上
有㘁叫地獄次上有衆合地獄次上
有黑繩地獄次上有等活地獄此七
地獄一一縦廣萬踰繕
[31-0243a]
諸經要集卷苐十八苐四張對
一千踰繕那五百踰繕那是白墡五
百踰繕那是泥有說従此泥下有無
間地獄在於中央餘七地獄周迴圍
遶如今聚落圍遶大城問曰若爾施
設論說當云何通如說贍部洲周圍
六千踰繕那三踰繕那半一一地獄
其量廣大云何於此洲下得相容受
荅曰此贍部洲上尖下闊猶如穀聚
故得容受由此經中說四大海漸入
漸深又一一大地獄有十六増謂各
有四門一一門外各有四増一煻煨
増謂此増内煻煨沒膝二屍糞増謂
此増内屍糞泥滿王鋒刃増謂此増
内復有三種一刀刃路謂於此中仰
布刀刃以爲道路二劒葉林謂此林
上純以鋸利劒刃爲葉三鐵刺林謂
此林上有利鐵刺長十六指刀刃路
等三種雖殊而鐵林同故此増攝四
烈大河謂此増内有四大河熱鹹水
幷本地獄以爲十七如是八大地獄
幷諸養屬便有一百三十六所是故
經說有一百三十六捺落迦故長阿
含經云大地獄其數摠八其八地獄
[31-0243b]
諸經要集卷苐十八苐五張對
各有十六小地獄圍遶如四天下外
有八万天下而圍遶八萬天下外復
有大海海外復有大金剛出出外復
有山亦名金剛樓炭經云大鐵圍山二山中間目
月神天威光並不照八大地獄者一
想二黑繩三埠壓四叫喚五大叫喚
六燒炙七大燒炙八無間樓炭及餘經名有不
同者由翻有就正大意並同第一想地獄十六者
其中衆生手生䥫爪遞相嗔忿以爪
相攫應手肉墮想以爲死故名其想
復次其中衆生懷毒害想手執刀劒
遞相斫刺刂剝臠割身砕在地
爲死冷風來吹復活起彼自想言我
今巳活乆受罪巳出想地獄慞煌求
赦不覺忽到黑沙地獄熱風暴起吹
熱黑沙來著其身燒皮徹骨身中焰
起迴旋周還身燒燋爛其罪未畢故
使不死乆受苦巳出黑沙地獄到沸
屎地獄有沸屎鐵丸自然滿前驅迫
罪人使抱鐵丸燒其身手足復使撮
著口中従咽至腹通徹下過無不燋
爛有鐵嘴虡唼肉達髓苦毒無量受
罪未畢復不肯死久受苦巳出沸屎
獄到
[31-0243c]
諸經要集卷苐十八苐六張對
鐵釘地獄獄卒撲之偃熱鐵上舒展
其身以釘釘手足周遍身體盡五百
釘苦毒號吟猶不復死久受苦巳出
鐵釘地獄到飢餓地獄卽撲熱鐵上
銷銅灌口従咽至腹通蔽下過无不
燋爛餘罪未盡猶復不死久受苦巳
出飢地獄到渴地獄卽撲熱鐵上以
鐵丸著其口中燒其脣口通徹下過
無不燋爛苦毒啼哭久受苦巳出渴
地獄到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪
人足倒捉鍑中隨湯涌沸上下迴旋
身壞爛熟萬苦並至故令猶不死久
受苦巳出一銅鍑獄至多銅鍑地獄
捉罪人足倒捉鍑中隨湯涌沸上下
迴旋擧身爛壞以鐵鉤取置餘鍑中
悲叫苦毒故使不死久受苦巳出多
銅鍑獄至石磨地獄捉彼罪人撲熱
石上舒展手足以大熱石壓其身上
迴轉揩磨骨肉糜碎苦毒切痛故使
不死久受苦巳出石磨獄至膿血地
獄膿血沸涌罪人於中東西馳走湯
其身體頭面爛壞又取膿血食之通
徹下過苦毒難忍故令不死久受苦
[31-0244a]
諸經要集卷苐十八苐七張對巳乃
出膿血獄
火焰熾驅迫罪人手把熱鐵升以量
火聚遍燒身體苦毒熱痛吟呻號哭
故令不死久受苦巳出量火獄到灰
河地獄縦廣深淺各五百由旬灰湯
涌沸惡氣逢㴾迴波相愽聲響可畏
従底至上鐵刺縦撗其河岸上有劒
樹林枝葉華實皆是刀劒罪人入河
隨波上下迴覆沈沒鐵刺刺身内外
通徹膿血流出苦痛萬端故令不死
乃出灰河至彼岸上到劒割刺身體
傷壞復有犲狼來嚙罪人生食其肉
走上劍樹劒防下向下劒樹時劒刃
上向手攀手絕足蹈足斷皮肉墮落
唯有白骨筋脈相連時劒樹上有鐵
嘴鳥啄頭食腦苦毒號叫故使不死
還入灰河墮波沆沒鐵刺刺身苦毒
萬端皮肉爛壞膿血流出唯有白骨
浮漂於外冷風來吹尋便起立宿對
所牽不覺忽至鐵九地獄有熱鐵九
獄鬼驅捉走手足爛壞擧身火然萬
毒並至故令不死久受苦巳乃出鐵
九獄至斤斧地獄捉此罪人撲
[31-0244b]
諸經要集卷苐十八苐八張對熱鐵
上以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻身體
苦毒號叫猶復不死久受罪巳出斤
斧獄至犲狼地獄有羣犲狼競來䶫
嚙肉墮骨傷膿血流出苦痛萬端故
令不死久受苦巳乃出犲狼獄至劒
樹地獄入彼劒林有暴風起吹劒樹
葉墮其身上頭面身體無不傷壞有
鐵嘴烏啄其兩自苦痛悲號故使不
死久受苦巳乃出劒樹獄至寒冰獄
有大寒風吹其身上擧體凍傷皮肉
墮落苦毒叫喚然後命終身爲不善
口意亦然斯墮想地獄懷懼毛豎
黑繩大地獄有十六小地獄周帀圍
遶各縦廣五百由旬何故名黑繩其
諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒展其
身以熱鐵繩拼之使直熱鐵斧逐繩
道斫罪人作百千叚復次以鐵繩拼
鋸解之復次懸熱鐵繩交撗無數驅
迫罪人使行繩間惡風暴起吹諸鐵
繩歷絡其身燒皮徹肉樵骨沸髓苦
毒方端餘罪未畢故使不死故名黑
繩久受苦巳乃出黑繩至黑沙
[31-0244c]
諸經要集卷苐十八苐九張對
地獄乃至寒氷地獄然後命終不可
具述餘十六地獄受苦痛事准前同
法然受苦加重由惡意向父母佛及
聲聞卽墮黑繩地獄苦痛不可稱計
第三堆壓大地獄亦有十六小地獄
圍遶各縦廣五百由旬何故名埠壓
有大石山兩兩相對人入此中山自
然合埠壓其身骨肉糜碎山還故處
苦毒萬端故使不死復有大鐵象擧
身火然哮呼而來蹴蹹罪人婉轉其
上身體摩碎膿血流出號咷悲叫故
使不死復捉罪人臥大石上以大石
壓復取罪人臥地鐵杵擣之従足至
頭皮肉摩碎膿血流出萬毒並至餘
罪未畢故令不死故名埠壓久受苦
巳乃出埠壓地獄到黑沙地獄乃至
寒氷地獄然後命終伹造三惡業不
修三善行卽墮埠壓地獄苦痛不可
稱計
第四叫喚大地獄亦有十六小地獄
圍遶各縱廣五百由旬何故名叫喚
地獄獄卒捉罪人擲大鑊中又置大
鐵鍑中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫
[31-0245a]
諸經要集卷苐十八苐十張對
喚苦痛辛酸又取彼罪人擲大鏊上
反覆煎熬久受苦巳乃出叫喚至黑
沙
瞋恚懷毒造諸行惡故墮叫喚地獄
第五大叫喚地獄亦有十六小地獄
圍遶大小同前何故名大叫喚地獄取彼罪
人著大鐵釜中又置鐵鑊中熱湯涌
沸煮彼罪人又擲大鐵鏊上反覆煎
熬號咷大叫苦痛辛酸餘罪未畢故
使不死名大叫喚久受苦巳出大叫
喚乃至寒氷地獄爾乃命終由習衆
邪見爲愛網所牽造卑陋行墮大叫
喚地獄
第六燒炙地獄亦有十六小地獄圍
遶大小同前何故名燒炙將諸罪人置鐵城
中其城火然内外倶赤燒炙罪人又
著鐵樓上其樓火然内外倶赤又擲
著大鐵陶中其陶火然内外倶赤燒
炙罪人皮肉燋爛萬毒並至餘罪未
畢故使不死故名燒炙久受苦已出
燒炙地獄乃至寒氷地獄然後命終
爲燒炙衆生故墮燒炙地獄長夜受
此燒炙苦痛
[31-0245b]
諸經要集卷苐十八苐十一張對第七
大燒炙地獄亦有十六小地獄圍遶
大小同前何故名大燒炙地獄謂將諸罪人
置鐵城中其城火然内外倶赤燒炙
罪人皮肉燋爛萬毒並至有大火坑
火焰熾盛其坑兩岸有大火山捉彼
罪人貫鐵叉上豎著火中熏大燒炙
皮肉燋爛餘罪未畢故使不死久受
苦巳出大燒炙乃至寒氷爾乃命終
由捨善業爲衆惡行故墮大燒炙地
獄第八
無間地獄亦有十六小地獄圍遶
大小同前云何名阿鼻地獄此云無間地獄何
名無間獄卒捉彼罪人剝取其皮従
足至頂卽以其皮緾罪人身著火車
輪碾熱鐵地周行徃返身體
肉墮落萬毒並至故使不死又有鐵
城四面火起東焰至西西焰至東南
北上下亦復如是焰熾迴遑間无空
處東西馳走燒炙其身皮肉燋爛苦
痛辛酸萬毒並至罪人在中久乃開
門其諸罪人奔走徃趣身諸支節皆
火焰出走欲至門門自然開餘罪未
畢故使不死又其中罪人擧自
[31-0245c]
諸經要集卷苐十八苐十二張對所見
但見惡色耳聞惡聲鼻聞臭氣身觸
苦痛意念惡法彈指之湏無不苦時
故名無間地獄久受苦巳従無間出
乃至寒氷地獄爾乃命終爲重罪行
生惡趣業故墮無間地獄受罪不可
稱計名八大地獄各歷十六受罪如
前又觀
佛三昧海經云阿鼻地獄者縦廣正
等八千由旬七重鐵城七層鐵網有
十八隔周帀七重皆是刀林復有七
重劒樹四角有四大銅狗廣長四十
由旬眼如掣電牙如劒樹齒如刀山
舌如鐵刺一切身毛皆然猛火其煙
惡臭有十八獄卒口如夜叉六十四
眼散逬鐵丸狗牙上出高四由旬牙
端火流燒前鐵車輪輞出火鋒萬劒
戟燒阿鼻城赤如融銅獄卒八頭六
十角角頭火然火變成剛復成刀輪
輪輪相次在火焰間滿阿鼻城城内
有七鐵幢火涌如沸鐵流融逬涌出
四門上有十八釜沸銅通漫滿於城
中一一隔門有八萬四千鐵蟒大蛇
吐毒火中身滿城内其蛇哮吼
[31-0246a]
諸經要集卷苐十八苐十三張對
如天震雷雨大鐵丸五百夜叉五百
億虡八萬四千嘴頭上火流如雨而
下滿阿鼻城此虡若下猛火大熾照
八萬四千由旬獄上衝大海水沃燋
山下貫大海底
害毋罵辱六親命終之時銅狗化十
八車狀如寶蓋一切火焰化爲玉女
罪人遥見心喜欲往風刀解時寒急
作聲寧得好火安車上然火自暴卽
便命終坐金車上瞻玉女者皆捉鐵
斧斬截其身屈申臂頃直落阿鼻従
上隔下如旋火輪至於下隔身遍隔
内銅狗大吼嚙骨唼髓獄卒羅刹捉
大鐵叉又頭令起遍體火焰滿阿鼻
獄閻羅王大聲告勅曰癡人獄種汝
在世時不孝父母邪慢无道汝今生
處名阿鼻獄如是展轉經歷大苦說
不可盡地獄一日一夜受罪如閻浮
提六十小刧如是一大刧具五逆者
受罪五刧復有衆生犯四重禁虛食
信施誹謗邪見不識因果斷學般若
毁十方佛偸僧祗物婬妷無道逼掠
淨戒尼姉妹親戚造衆要事此人罪
[31-0246b]
諸經要集卷苐十八苐十四張對報臨
命終時此等罪人經八萬四千大刧
復入東方十八隔中如前受苦南西
北方亦復如是身滿阿鼻獄四支復
滿十八隔中阿鼻地獄有十八小地
獄小地獄中各有十八寒氷地獄十
八黑暗地獄十八小熱地獄十八刀
輪地獄十八劒輪地獄十八火車地
獄十八沸屎地獄十八鑊湯地獄十
八灰河地獄五百億劒林地獄五百
億刺林地獄五百億銅柱地獄五百
億鐵機地獄五百億鐵網地獄十八
鐵窟地獄十八鐵丸地獄十八尖石
地獄十八飮銅地獄如是阿鼻大地
獄中有此十八地獄一一獄中別有
十八隔小地獄姶従寒氷乃至飮銅
惣有一百四十二隔地獄各有造業
不同然共歷
經云佛告諸比丘阿毗至大地獄中
亦有十六諸小地獄而爲眷屬以自
圍遶各廣五百由旬所有衆生有生
者出者住者惡業果故自然出生諸
守獄卒各以兩手執彼衆生身撲置
熾然熱鐵地上火焰直上一句
[31-0246c]
諸經要集卷苐十八苐十五張對
猛盛覆面於地便持利刀従腳踝上
破出其筋手捉挽之乃至項筋皆相
連引貫徹心髓痛苦難論如是挽巳
分駕鐵車馳奔而走其車甚熱光焰
熾然所行之處純是洞然熱鐵險道
去巳復去隨獄卒意無暫時停欲向
何方稱意卽去隨所去處獄卒挽之
未曾捨離隨所經歷銷鑠罪人身諸
肉血無復辵餘往昔人非人時所作
業者一切悉受以不善報故従於東方
有大火聚忽爾出生熾然赤色極大
猛焰一向焰赫南西北方四維上下
各各如是諸大火聚之所圍遶漸漸
逼近受諸苦痛従於東壁出大火焰
直射西壁到巳而住従於西壁出大
火光焰直射北壁従於比壁出大火
光焰直射南壁従下射上自上射下
縦撗相接上下交射熱光赫弈騰焰
相衝爾時獄卒以諸罪人擲置六種
大火聚内乃至受於極嚴切苦命亦
未終彼不善業未畢未盡於其中聞
具足而受此阿毗至大地獄中諸衆
生等以諸不善業果報故經無量時
[31-0247a]
諸經要集卷苐十八苐十六張對長遠
道中受諸苦巳地獄四門還復更開
於門開時諸衆生等聞聲見開向門
而走作如是念我等今者必應得脫
彼人如是大馳走時其身轉復熾然
猛烈譬如壯夫執乾草炬逆風而走
彼炬旣然轉復熾
復走彼人身分轉更熾然欲擧足時
肉血倶散欲下足時肉血還生乃到
獄門其門還閉旣不得出其心悶乱
覆面倒地遍燒身皮次燒其肉復燒
其骨乃至徹髓煙焰洞然其煙蓬勃
其焰炎赫煙焰相雜熱惱復倍彼人
於中受極嚴苦惡業未滅一切悉受
此阿毗至大地獄中於一切時無有
湏臾暫受安樂如彈指頃如是次第
具受此苦世尊
告諸比丘作如是言汝應當知彼世
中閒別有十地獄何等爲十一頞浮
陀地獄二泥羅浮陀地獄三阿呼地
獄四呼呼婆地獄五阿吒吒地獄六
搔揵提迦地獄七優鉢羅地獄八波
頭摩地獄九奔茶梨地獄十拘牟陀
地獄
[31-0247b]
諸經要集卷苐十八苐十七張對何因
何緣名頞浮陀地獄耶此諸衆生所
有身形猶如泡沬是故名爲頞浮陀
地獄復何
因緣名泥羅浮陀地獄此諸衆生所
有身形譬如肉叚是故名泥羅浮陀
地獄復何
因緣名阿呼地獄此諸衆生受嚴切
苦逼迫之時叫喚而言阿呼阿呼甚
大苦也是故名爲阿呼地獄復何
因緣名呼呼婆地獄此諸衆生爲彼
地獄極故逼時叫喚而言呼呼婆呼
呼婆是故名爲呼呼婆地獄復何
因緣名阿吒吒地獄此諸衆生以極
苦惱逼切其身但得唱言阿吒吒阿
吒吒然其舌聲不能出口是故名爲
阿吒吒地獄復何
因緣名搔揵提迦地獄此諸衆生地
故名爲搔揵提迦地獄復何
因緣名優鉢羅地獄此諸衆生地獄
之中猛火焰色如優鉢羅華是故名
爲優鉢羅地獄復何
因緣名拘牟陀地獄此諸衆生
[31-0247c]
諸經要集卷苐十八苐十八張對
地獄之中猛火焰色如拘牟陀華是
故名爲拘牟陀地獄
復何因緣名奔荼梨地獄此諸衆生
地獄之中猛火焰色如奔茶梨迦華
是故名爲奔荼梨迦地獄
復何因緣名波頭摩地獄此諸衆生
地獄之中猛火焰色如波頭摩華是
故名波頭摩地獄
又立世阿毗曇論云世尊說有大地
獄名曰黑闇各各世界外邊悉有皆
無覆蓋此中衆生自擧手眼不能見
雖復日月具大威神所有光明不照
彼色諸佛出世大光遍照因此光明
㸦得相見住在兩兩世界鐵輪外邊
名曰界外是寒氷地獄於兩山閒有十
名一名頞浮陀乃至第十名波頭摩
彼中衆生傍行作向上想猶如守官
鐵輪外邊恒作傍行是其身量如頞
多大因冷風觸其身坼破譬如熟瓜
如竹⬤林致大火燒爆聲吒吒如是
衆生被寒風觸骨破爆聲吒吒遠徹
因是聲故㸦得相知或徃來相解故
㸦得相和有諸衆生此中受生若有
[31-0248a]
諸經要集卷苐十八苐十九張對衆
生於此閒死多徃生此寒氷地獄在
鐵輪外若餘世界有衆生死應生寒
氷地獄多彼世界鐵輪外生兩界中
上無覆其最廣處十六萬由旬時
量緣苐四如
起世經云佛言如憍薩羅國斛量胡
麻滿二十解高盛不槪有一丈夫滿
百年巳取一胡麻如是次第滿百年
巳復取一粒擲置餘處擲滿二十斛
胡麻盡巳爾所時節我說其壽猶未
畢盡且以此數略而計之名一頞浮
陀壽如是二十頞浮陀壽爲一泥羅
浮陀壽二十泥羅浮陀壽爲一阿呼
壽二十阿呼壽爲一呼呼婆壽二十
呼呼婆壽爲一阿吒吒壽二十阿吒
吒壽爲一搔揵提迦壽二十搔揵提
迦壽爲一優鉢羅壽二十優鉢羅壽
爲一拘牟陀壽二十拘牟陀壽爲一
奔荼梨迦壽二十奔荼梨迦壽爲一
波頭摩壽二十波頭摩壽爲一中刧又
那先比丘問佛經云如世閒火不如
泥犁中火熱如持小石著世閒火
[31-0248b]
諸經要集卷苐十八苐二十張對
中至暮不消取大石羯泥犁火中卽
消亦如有人作惡死在泥犁中數千
萬歲其人不死亦如大蟒蛟龍等以
沙石爲食卽消如人懷胎腹中有子
不消此並由善惡業力致使消與不
消如人所作善惡隨人如影隨身人
死但亡其身不亡其行譬如然火夜
書火滅字在火至後成今世所作行
後世成之
叉如鉢頭摩地獄中火焰熾盛罪人
去此火一百由旬火巳燒炙若云六
十由旬罪人兩耳巳龍無所聞知若
去火五十由旬其罪人兩目巳盲無
所復見如瞿波利比丘巳懷惡
舎利弗目揵連身壞命終墮此鉢頭
摩地獄中
又如起世經云波頭摩地獄所住之
處若諸衆生離其處所一百由旬便
爲彼獄火焰所及若離五十由旬所
住衆生爲彼火熏皆盲無眼若離二
十五由旬所住衆生身之肉血燋然
破散謂於梵行出家人邊生哲濁心
故損惱心故毒惡心故不利益心故
[31-0248c]
諸經要集卷苐十八苐二十一張對無慈
心故無淨心故自受斯殃是故於一
切梵行人所起慈身口意業常受安
樂典主
緣第五如問
地獄經及淨度三昧經云摠枯地獄
有一百三十四界先述獄主名字處
所閻羅王者昔爲毗沙國王經與維
陀始生王共戰兵力不敵因立誓願
願爲地獄主巨佐十八人領百萬之
衆頭有角耳皆悉忿對同立誓曰後
當奉助治此罪人毗沙王者今閻羅
王是十八大臣者今諸小王是百萬
之衆諸阿傍是問地獄經云十八王
者卽主領十八地獄一迦典泥犁二
屈遵典刀山三沸進壽典沸沙四沸
典沸屎五迦世典黑耳六⬤傞典火
車七湯謂典鑊湯八鑊迦然典鐵牀
九惡生典⬤山十寒氷經鬪正名十一毗迦
典剝皮十二遥頭典畜生十三提薄
典刀兵十四夷火典鐵磨十五悦頭
典氷地獄十六鐵栅經闘正名十七身典蛆
虡十八觀身典洋銅又淨
度三昧經云復有三十地獄各
[31-0249a]
諸經要集卷苐十八苐二十二張對
有主典不煩具錄伹列五官名字知
一者鮮官禁殺二者水官禁盜三者
鐵官禁婬四者土官禁
官禁酒
王都緣第六
如起世經云當閻浮洲南二鐵圍山
外有閻摩王宮殿住處縦廣正等六
十由旬七重牆壁七重欄楯七重鈴
網其外七重多羅行樹周帀圍繞雜
色可觀七寶所成於其四方各有諸
門一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園
菀華池有種種樹美果彌滿香風遠
熏衆鳥和鳴王以惡業不善果故於
夜三時及晝三時自然有赤融銅汁
在前出生其王宮殿卽變爲鐵五欲
功德皆沒不現王見此巳怖畏不安
諸毛皆豎卽便出外若在宮外卽走
入内時守獄者取閻摩王高舉撲之
置熱鐵地上其地熾然極大猛盛光
焰炎赫撲令臥巳卽以鐵鉗開張其
口以融銅汁寫置口中時閻摩王被
燒脣口次燒其舌後燒咽喉復燒大
腸及小腸等次第燋然従下而出爾
[31-0249b]
諸經要集卷苐十八苐二十三張對時彼
王作如是念一切衆生以於往昔身
作惡行口作惡行意作惡行幷餘衆
生同作業者皆受此苦願我従今捨
此身巳更得身時倶於人間相逢受
生於如來法中當得信解鬀除鬢髪
著袈裟衣得正信解従家出家旣出
家巳自得通證生死巳盡梵行巳立
所應作者皆巳作訖更不復於後世
受生發如是等熏習善念卽於所住
宮殿還成七寶猶如諸天五欲功德
現前具足以三業善便得快樂如長
阿含經王亦三時受苦大意亦同此經也又新婆沙
論問諸地獄卒爲是有情數爲是非
有情數耶答若以鐵鎖繫縛初生地
獄
以種種苦具於地獄中害有情者是
非有情數贍部洲下有大地獄贍部
洲上亦有邊地獄及獨地獄或在谷
中或在山上或在曠野或在空中於
餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地
獄所以者何唯贍部洲人造善猛利
彼作惡亦復猛利非餘洲故有說北
拘盧洲亦無邊地獄等是
[31-0249c]
諸經要集卷苐十八苐二十四張對受
純淨業果處故問若餘洲無大地獄
者彼諸有情造無間業斷善根等當
於何處受異熟耶答卽於此贍部洲
下大地獄受問地獄有情其形云何
答其形如人問語言云何答彼初生
時皆作聖語後受苦時雖出種種受
苦痛聲乃至無有一言可了唯有斫
刺破烈之聲業
因緣第七如
罪業報應教化地獄經云爾時信相
菩薩爲諸衆生而作發起白佛言世
尊今有受罪衆生爲諸獄卒剉碓斬
身従頭至足乃至其頂斬之巳訖巧
風吹活而復斬之何罪所致佛言以
前世時坐不信三尊不孝父母屠兒
魁膾斬截衆生故獲斯罪第
二復有衆生身體頑痺眉鬚墮落舉
身烘爛鳥栖鹿宿人跡永絕沾汙親
族人不喜見名之癩病何罪所致佛
言以前世時坐不信三尊不孝父母
破壞塔寺剝脫道人斫射賢聖傷害
師長常無返復背恩忘義常巧苟且
婬匿尊卑無所忌諱故獲斯罪
[31-0250a]
諸經要集卷苐十八苐二十五張對
第三復有衆生身體長大聾騃無足
宛轉腹行唯食泥土以自活命爲諸
小虡之所唼食
何罪所致佛言以前世時坐爲人自
用不信好言善語不孝父母反戾時
君若爲帝王大臣四鎭方伯州郡令
長官禁督護恃其威勢侵奪民物無
有道理使苦燋悴呼嗟而行故獲
斯罪
第四復有衆生兩目盲瞎都無所見
或觝樹木或墮溝坑於時死巳更復
受身亦復如是何罪所致佛言以前
世時坐不信罪福障佛光明縫鷹眼
合籠繫衆生皮囊盛頭不得所見故
獲斯罪
第五復有衆生蹇吃瘖啞口不能言
若有所說閉目舉手口不言了何罪
所致佛言以前世時坐誹謗三尊輕
毀聖道論他好醜求人長短强誣良
善憎嫉賢人故獲斯罪
第六復有衆生腹大項細不能下食
若有所食變爲膿血何罪所致佛言
以前世時偸盜僧食彧爲大會福食
[31-0250b]
諸經要集卷苐十八苐二十六張對
屛處偸噉悋惜已物但貪他財常行
惡心與人毒藥氣息不通故獲斯罪
第七復有衆生常爲獄卒熱燒鐵釘
釘入百節骨頭釘之巳訖自然火生
焚燒身體悉皆燋爛何罪所致佛言
以前世時坐爲鍼灸醫師鍼人身體
不能差病誑他取財徒憂苦痛令他
苦惱故獲斯罪
第八復有衆生常在鑊湯中爲牛頭
阿搒以三股鐵叉叉人内著鑊湯中
煮之令爛還復吹活而復煮之何罪
所致佛言以前世時信邪倒見祠祀
鬼神屠殺衆生湯灌滅毛鑊湯煮煎
不可限量故獲斯罪
心四門倶開若欲趣門門卽閉之東
西馳走不能自免爲火燒盡何罪所
致佛言以前世時坐焚燒山澤火煨
雞子燒煮衆生身爛皮剝故獲斯罪
第十復有衆生常在雪山中寒風所
吹皮肉剝裂求死不得何罪所致佛
言以前世時坐橫道作賊剝脫人衣
使冬月之日令他凍死生刂牛羊痛
[31-0250c]
諸經要集卷苐十八苐二十七張對不
可堪故獲斯罪第
十一復有衆生常在刀山劒樹之上
若有所捉卽便割傷枝節斷壞何罪
所致佛言以前世時坐屠殺爲業烹
害衆生屠割剝裂骨肉分離頭腳星
散懸於高格稱量而賣或復生懸衆
生苦痛難處故受斯罪第
十二復有衆生五根不具何罪所致
佛言以前世時坐飛鷹走狗彈射禽
獸或斷其頭或斷其足生滅鳥翼故
獲斯罪第
十三復有衆生攣躄背僂腰臗不隨
腳跛手拘不能採涉何罪所致佛言
以前世時坐爲人野田行道安搶或
安射窠施張弶穽陷墜衆生頭破腳
折傷損非一故獲斯罪第
十四復有衆生常爲獄卒桎梏其身
不得免脫何罪所致佛言以前世時
坐網捕衆生籠繫人畜飢窮困苦或
爲宰主令長貪取財錢扌繫良善怨
酷昊天不得縦意故獲斯罪第
十五復有衆生或顚或狂或癡或騃
不別好醜何罪所致佛言以前世
[31-0251a]
諸經要集卷苐十八苐二十八張對時
飮酒醉乱犯三十六失復得癡身如
似醉人不識尊卑不
罪第
十六復有衆生其形甚小陰藏其大
挽之身皮皆復進引行立坐臥以之
爲妨何罪所致佛言以前世時坐持
生販賣自譽巳物毁呰他財囂叔弄
斗躡稱前後欺誑於人故獲斯罪第
十七復有衆生男根不具而爲黃門
身不妻娶何罪所致佛言以前世時
坐揵象馬牛羊猪狗死而復蘇故獲
斯罪第
十八復有衆生従生至老無有兒子
孤立獨存何罪所致佛言以前世時
坐爲人暴惡不信罪福百鳥産乳之
時賷持缾噐修大水渚求拾鴻鶴鸚
鵡鵡鴈諸鳥卵㲉擔歸煮噉諸鳥失
子悲鳴叫裂眼中血出故獲斯罪第
十九復有衆生少小孤寒無有父母
兄弟爲他作使辛苦活命長大成人
獚羅殃禍縣官所縛繫閉牢獄無人
追餉飢窮困苦無所告及何罪所致
佛言以前世時坐喜捕拾鵰鷲鷹
[31-0251b]
諸經要集卷苐十八苐二十九張對
鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此衆生父
母兄弟常恒憂悲悲鳴叫裂哀感人
心不能供養常苦飢餓骨立皮運求
死不得故獲斯罪
苐二十復有衆生其形甚醜身黑如
漆面目復靑鞫頰俱埠皰面平鼻兩
眼黃赤牙齒踈缺口氣腥臭矬短擁
腫大腹亞髖腳復繚戾僂舂匡肋弗
衣健食惡瘡膿血水腫乾齊疥癩癰
疽種種諸惡集在其身雖親附人人
不在意若他作罪撗羅其殃永不見
言以前世時坐爲子不孝父母爲臣
不忠其君爲君不敬其下朋友不賞
其信鄕黨不以其齒朝廷不以其爵
妄爲趨作心意顚倒無有其度不信
三尊殺君害師伐國掠民攻城破塢
偷寒過盜惡業非一美巳惡人侵陵
孤老誣謗賢聖輕慢尊長欺誑下賤
一切罪業悉具犯之衆惡集報故獲
斯罪
爾時一切諸受罪衆生聞佛作如是
說悲號動地淚下如雨而白佛言唯
[31-0251c]
諸經要集卷苐十八苐三十張對
願世尊久住說法令我等輩而得解
脫佛言若我久住薄德之人不種善
根謂我常在不念無常善男子譬如
孩兒母常在側不生難遭之想若母
去者便生渴仰思戀之心母方還來
乃至歡喜善男子我今亦復如是知
諸衆生善惡業緣受報好醜故般涅
槃爾時世尊卽爲此諸受罪衆生而
說偈言
永流不常滿火盛不久然日出湏臾沒
月滿巳復缺尊榮豪貴者無常復過是
念當勤精進頂礼無上尊
又舊雜譬喻經云昔有六人爲伴造
罪倶墮地獄同在一釜中皆欲說本
罪一人言沙二人言那三人言特四
人言涉五人言姑六人言陀羅佛見
之笑目連問佛何以故笑佛言有六人
爲伴倶墮地獄共在一釜中各欲說
本罪熱湯沸涌不能雜語各一語便
迴下一人言沙者世閒六十億萬歲
在泥犁中始爲一日何時當竟第二
人言那者無有出
得脫第三人言時者咄咄我當用
[31-0252a]
諸經要集卷苐十八苐三十一張對
作生不能自制意奪五家分供養三
尊愚貪無足今悔何益第四人言涉
者言我治生亦不至誠財産屬他爲
得苦痛第五人言姑者誰當保我従
地獄出便不犯道禁得生天樂者第
六人言陀羅者是事上頭本不爲心
計譬如御車失道入邪折軸車壞海
無所及
又十輪經云有五逆罪爲最極惡何
者爲五謂故心殺父毋阿羅漢破壞
聲聞和合僧事乃至惡心出佛身血
諸如是等名爲五逆若人於五逆中
作一一逆者不得出家受具足戒若
聽出家則犯重罪應殯令出若巳有
出家諸威儀者不應加其鞭杖及諸
繫閉復有四種大罪同於四逆犯根
本罪何者爲四殺辟⬤佛婬阿羅漢
比丘尼若人捨財與佛法僧主掌此
物而輒用之若人到見破壞比丘僧
若人於此四根本罪中犯一一罪悉
不聽佛法出家設使出家不得聽受
具足戒若受具者應驅令出以有出
家威儀法故不應鞭杖繫閉奪其生
[31-0252b]
諸經要集卷苐十八苐三十二張對
命如是皆犯根本罪非逆罪也有是
根本罪亦是逆罪若人出家受具足
戒得見諦道斷其命根是名亦逆亦
根本罪如是衆生於我戒律中應
驅令出有是根本罪非逆罪若人出
家凡夫衆生故害其命是名犯根本
非逆罪也若有四方僧物飮食敷具
悉不應與同共利養也有是非根本
非逆罪若有衆生於佛法僧而生疑
心此中出家乃至見他讀誦而作留
難乃至一偈
是名甚惡近於逆罪若不懺悔除其
罪根終不聽使佛法出家設使出家
受具足戒不悔過者亦驅令出何以
故不信正法毁謗三乘壞正法眼欲
滅法燈斷三寶種減損人天而無利
益墮於惡道此二種人名謗正法毁
呰賢聖地獄刧壽増長惡法是名根
本大重罪也何者是不威儀根本法
罪若比丘故婬故殺凡人不與而取
犯故妄語於此四中若犯一一罪悉
不聽取四方僧物飮食臥具皆悉不
得共同受用然帝王大臣不應加其
[31-0252c]
諸經要集卷苐十八苐三十三張對鞭
杖繫閉形罰乃至奪命何故名爲根
本重罪若人作如是行身壞命終墮
於惡趣是惡道根本是故名爲根本
罪也譬如鐵丸雖擲空中終不暫住
速疾投地如是五逆犯四重禁反二
種衆生毁壞正法誹謗賢聖如是等
十一種罪中若人犯一一罪者身壞
命終皆墮阿鼻地獄又
如正法念經說阿鼻地獄中若千倍
過前七大地獄壽經一刧其身長大
五百由旬造四逆人四百由旬造三
逆人三百由旬造二逆人二百由旬
造一逆人一百由旬彼五逆業人臨
欲死時唱喚失糞咽喉抒氣如是死
滅中有色生不見其對其身猶如八
歲小兒閻羅王然焰鐵羂繫縛其咽
及束兩手頭面在下足在於上經二
千年皆向下行多燒焰鬘先燒其頭
次燒其身彼六欲天聞彼阿鼻地獄
中氣卽皆消盡何以故以阿鼻獄人
極大臭故又
觀佛三昧海經云佛告阿難若有衆
生殺
[31-0253a]
諸經要集卷苐十八苐三十四張對
命終之時揮霍之閒譬如壯士屈申
臂項直落阿鼻大地獄中化閻羅王
大聲告勅癡人獄種汝在世時不孝
父母邪慢無道汝今生處名阿鼻地
獄作是語巳卽滅不現爾時獄卒復
驅罪人従於下隔乃至上隔經歷八
万四千隔中攢身而過至鐵網際一
日一夜乃爾周遍阿鼻地獄一日一
夜比此閻浮提日月歲數經六十小
刧如是壽命盡一大刧具五逆者其
人受罪足滿五刧復有衆生犯四重
禁虛食信施誹謗邪見不識因果斷
學般若毁十方佛偸僧祗物婬妷無
道逼略淨戒諸比丘尼姉妹親戚不
知慙愧毁辱所親造衆惡事此人罪
報臨命終時刀風解身俄爾之閒身
如鐵花滿十八隔中一一花八万四
千葉一一葉頭身手支節各在一隔
閒地獄不大此身不小遍滿如此大
地獄中經歷八萬四千大刧此泥犁
滅復入東方十八隔中如前受苦此
阿鼻獄南西北方各經十八隔謗方
等經具五逆罪破壞僧祗汙比丘比
[31-0253b]
諸經要集卷苐十八苐三十五張對丘
尼斷諸善根如此罪人具衆罪者身滿
阿鼻獄四支復滿十八隔中此阿鼻
獄但燒如此獄種衆生刧欲盡時東
門卽開見東門外清泉流水華果林
樹一切倶現是諸罪人従下隔見眼
火暫歇従下隔起婉轉腹行踊身上
走到上隔中手攀刀輪時虛空中雨
熱鐵丸走趣東門旣至門閫獄卒羅
刹手捉鐵叉逆刺其眼鐵狗嚙心悶
絕而死死巳復生見南門開如前不
異如是西門北門亦復如此如此時
閒經
氷獄死生黑暗處八千萬歲目無所
見受大虫身婉轉腹行諸情暗塞無
所解知百千狐狼牽掣食之命終之
後生畜生中五千萬身受鳥獸形還
生人中聾盲瘖啞疥癩癰疽貧窮下
賤一切諸衰以爲嚴飾受此賤形經
五百身後復還生餓鬼道中餓鬼道
中遇善知識諸大菩薩呵責其言汝
於前身無量世時作無根罪誹謗不
信如此罪人具衆罪者身滿阿鼻獄
四支復滿十八隔中此墮阿鼻獄
[31-0253c]
諸經要集卷苐十八苐三十六張對受
諸苦惱不可具說汝今應當發慈悲
心時諸餓鬼聞是語巳稱南無佛稱
佛恩力尋即命終生四天處生彼天
巳悔過自責發菩提心諸佛心光不
捨是等攝受是輩如羅睺羅教避地獄
如愛眼目故起世經世尊說偈言若
人身口意造業作己入於惡道中如
是當生活地獄最爲可畏毛堅處經
歷無數千億歲死巳湏臾還復活怨
讎各各根報對由此衆生更相殺若
於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆此
等皆墮黑繩獄其處受苦極嚴熾教
他正行令邪曲見人有善必破壞此
等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語樂
作三種重惡業不修三種善根牙此
等癡人必當入合大地獄久受苦或
殺羊馬及諸牛種種雜獸鷄猪等幷
殺諸餘虡蟻類彼人當墮合地獄世
閒怖畏相多種以此逼迫惱衆生當
墮磑山地獄中受於推壓舂擣苦
慾毒癡結使故迴轉正理令別異判
是作非乖法律彼爲刀劒輪所傷倚
恃强勢刧奪他有力無力皆悉取
[31-0254a]
諸經要集卷苐十八苐三十七張對
若作如是諸逼惱當爲鐵象所蹴踏
若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業彼等當生叫喚處
種種解惱衆生故於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沉淪
常行如是最下業彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚熾然鐵城毛豎處
其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒然
若作世閒諸事業恒多惱乱諸衆生
彼等當生熱惱處於無量時受熱惱
世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修所愛至親常遠離
喜作如是諸事者彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門幷諸善人父母等
或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾然
恒多造作諸惡業不曾發起一善心
是人直趣阿毗獄當受無量衆苦惱
若說正法爲非法說諸非法爲正法
旣無増益於善事彼人當入阿毗獄
活及黑繩此兩獄合會叫喚等爲五
熱惱大熱共成七阿毗地獄爲第八
[31-0254b]
諸經要集卷苐十八苐三十八張對
此八名爲大地獄嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故其中小獄有十六
誡朂緣
如起世經云佛告諸比丘有三天使
在於世閒何等爲三一老二病三死
有人放逸三業惡行身壞命終生地
獄中諸守獄者應時卽來驅彼衆生
至閻王前白言大王此等衆生昔在
人間縦逸自在不善三業今來生此
唯願大王善教示之王問罪人汝昔
人閒第一天使善教示汝善呵責汝
豈得不見出現生耶答言大天我實
不見王重告言汝豈不見爲人身時
或作婦女或作丈夫衰老相現齒落
髪白皮膚緩皺黑黶遍體狀若胡麻
膊傴背曲行步跛蹇足不依身左右
傾側頸細皮寬兩進垂緩猶若牛胡
脣口乾枯喉舌燥澁身體屈弱氣力
綿微喘息出聲猶如挽鋸向前欲倒
恃杖而行盛年衰損骨肉消竭羸瘦
尫弱趣來世路舉動沆滯無復壯形
乃至身心恒常戰掉一切支節疲懈
難攝汝見之不答言大天我實見之
[31-0254c]
諸經要集卷苐十八苐三十九張對
時王告言汝愚癡人無有智慧昔曰
旣見如是相貌云何不作如是思惟
我今見有如是老法未得遠離可作
善業使我長夜利益安樂彼人復答
言大天我實不作如是思惟以心縦
蕩行放逸故王又告言汝愚癡人不
修善業當具足受放逸之罪此之苦
報非他人作是汝自業今還聚集受
此報也
爾時閻摩王第二訶之告言諸人豈
不見第二天使世閒出耶答言大天
我實不見王復告言汝豈不見昔在
世閒作人身時若婦女身若丈夫身
四大和合忽爾乖違病苦所侵緾綿
困䔍或臥小大牀上糞尿汙穢宛轉
其
洗拭抱持與飮與食一切湏人汝見
之不彼人答言大天我實見之王復
告言癡人汝見如是之何不思我今
亦有如是之法未離患法可作善業
令我當來長夜得大利益大安樂事
彼人答言不也我實不作如是思惟
以懈怠心行放逸故王告癡人汝旣
[31-0255a]
諸經要集卷苐十八苐四十張對嬾
墮不作善業受此惡報非他人造還
自受報爾
時閻摩王第三訶之語言汝愚癡人
汝昔人時豈可不見第三天使世閒
出耶答言大天我實不見王復告言
汝人閒時豈復不見婦女身若丈夫
身隨時命終置於牀上以雜色衣而
蒙覆之將出聚落叔悵軒蓋種種莊
嚴眷屬圍繞擧生散髪灰土坌頭極
大悲惱號咷哭泣舉聲大叫推胸哀
慟酸哽楚切汝悉見不答言大天我
實見之時王告言癡人汝昔旣見如
此何不思惟我亦有死未得免離今
當作善爲我長夜得大利益彼人答
言大天我實不作如是思惟何以故
以放逸故時王告言汝旣放逸不作
善業自造此惡非他人造得此果報
汝還自受以此三使教示訶責巳勅
令將去時守獄者卽執罪人兩足兩
臂以頭向下以足向上遥擲置於諸
地獄中頌
曰生
來死還送日往復月旋弱喪昏風動
[31-0255b]
諸經要集卷苐十八苐四十一張對流
浪逐物遷愚戇失正路漂沒入重淵一
墜幽闇處万刧履鋒辛
業末曾全墜流無人救悽傷還自憐歸
誠觀像物方知虛妄筌苦海深河趣思
登般若船諸
經要集卷第十八癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[31-0255c]
諸經要集卷苐十九對
西明寺沙門釋道世集
送終部第二十九此有九緣
述意緣瞻病緣
醫療緣安置緣
斂念緣捨命緣
遣送緣受生緣
癸祠緣
述意緣第一
夫三界遐曠六道繁興莫不皆依四
大相資五根成體聚則爲身散則歸
空然風火性殊地水質異各稱其分
皆欲求適求適之理旣難所以調和
之乖爲易忽一大不調四大俱損如
地大増則形體⬤黑肌肉靑淤癥瘕
結聚如鐵如石若地大虧則四支尫
弱多失半體偏枯殘戾毀明失聽若
水大増則膚肉虛滿體無華色擧身
痿黃神顏慘恒長腳洪腫膀光脹急
若水大損則瘦削骨立筋現脈沈脣
舌乾燥耳鼻憔閉五藏内煎津液外
竭六府消耗不能自立若火大増則
[31-0256a]
諸經要集卷苐十九苐二張對
擧體煩鑊燋熱如燒癰癤疽腫瘡痍
潰爛膿血流溢臭穢競充若火大損
則四體羸瘠府藏氷冷焦隔疑寒口
若含霜夏
化恒常歐逆若風大増則氣滿胷塞
府胃否隔手足緩弱四體疼痺若風
大損則身形羸瘠氣裁如線動轉疲
乏引息如抽咳嗽噫噦咽舌難急腹
厭背軁心内若氷頸荕喉脈奮作
鼓脹如是種種皆是四大乍増乍損
致有病疾旣一大嬰羸則三大皆苦
展轉皆病倶生前惱四大交反六府
難調良由宿積惡囙今遭苦報無愧
無恥無恩無義常隨四時資給所湏
晝夜將養未曾荷恩片失供承便招
病苦旣知無恩徒勞養育縦加羔食
華服終成糞穢但趣得支身以除飢
渴終不爲汝踵前蓄積以勞我心廢
求修道寔由身爲苦器陰是坯缾易
損難持劇同泡沫四大浮虛極相乖
反五陰緣假多生惱患所以稟形人
世逢此穢濁之時受質爲身居斯怖
畏之境幽冥無量神鬼恒沙種族尤
[31-0256b]
諸經要集卷苐十九苐三張對多
草籌未辯或依房依廟附岳附丘凡
有含靈並皆祗響致使神爽冥時識
慮昬茫至於寤寐多有恐怖庶得臨
危攝念無俟三稱在嶮逢安寧勞千
遍願増益神道加足威光以善利生
無相惱害誠言可錄信驗有微矣瞻
病緣第二惟
居凡位誰之無病以有報身常加疾
疹或有捨俗出家孤遊獨宿或有貧
病老弱無人侍徫若不㸦看命將安
寄故四分律佛言自今以去應看病
人應作贍病人若欲供養我者應先
供養病人乃至路値五衆出家人病
佛制七衆皆令住看若捨而不看皆
隨順我語卽是佛心也如
僧祗律云若道逢出家五衆病人卽
應覔車乘駄載令如法供養乃至死
時亦應闍維殯埋不得捨棄病人有
九法成就必當撗死一知非饒益食
而貧食二不知籌量三内食未消而
食四食未消而擿吐出五巳消應出
而强持六食不隨病七隨病食而
[31-0256c]
諸經要集卷苐十九苐四張對
不籌量八懈怠九無慧如藥師經亦有九撗大意可知
又増一阿含經云爾時世尊告諸比
丘若瞻疫人成就五法不得時差恒
在牀縟云何爲五一瞻病之人不別
良藥二懈怠無勇猛心三常喜瞋恚
亦好睡眠四但貪衣食故瞻視病人
五不以法供養故亦不與人語談徃
反是謂瞻病之人成就五法不得時
差翻前五法病骨速差
又生經世尊以偈讃
曰人當瞻疾病問訊諸危厄善惡有報
應如種果獲實世尊則爲父經法以爲
母同學者兄弟目是而得
度叉法句喻經云昔有一國名曰賢
提時有長老比丘長病委頓羸瘦垢
穢在賢提精舎中臥無瞻視者佛將
五百比丘徃到其所使諸比丘傳共
視之爲作漿粥而語比丘聞其臭處
皆共賤之佛使帝釋取其湯水佛以
金剛之手洗病比丘身體地尋震動
豁然大明莫不驚肅國王臣民天龍
鬼神無央數人徃到佛所稽首作礼
白佛言佛爲世尊三界無比
備
[31-0257a]
諸經要集卷第十九第五張對
云何屈意洗病比丘佛告國王反衆
會者言如來所以出現於世正爲此
窮厄無護者耳供養病瘦沙門道人
及諸貧窮孤獨老人其福無量所願
如意會當得道王白佛言今此比丘
宿有何罪因病積年療治不差佛告
王曰徃昔有王名曰惡行治政嚴暴
使一多力五百主令鞭人五百假王
威怒私作寒暑若欲鞭者齎其價數
得物者鞭輕不得鞭重擧國患之有
一賢者爲人所謀應當得鞭報五百
言吾是彿弟子素無罪過爲人所抂
願小垂恕五百聞是佛弟子輕手過
鞭無著身者五百壽終墮地獄中拷
掠萬毐罪滅復出墮畜生中恒被撾
枚五百餘世罪畢爲人常嬰病痛不
離身爾時國王者今調逵是五百者
今此病比丘是時賢者今吾身是吾
以前世爲其所恕鞭不著身是故世
尊躬爲洗之人作善惡殃福隨人雖
更生死不可得免於是世尊即說偈言
撾扙良善妄讒無罪其殃十倍
灾迅無赦生受酷痛形體毀折
[31-0257b]
諸經要集卷苐十九苐六張對自
然惱病失意恍惚八所輕笑或
縣官厄財産耗盡親戚離別舎
宅所有灾火焚燒死入地獄如
是爲十時
病比丘閒佛此偈及宿命事剋心自
責所患除愈得阿羅漢道賢提國王
沒命奉行得湏陀洹道又
善生經云瞻病人不應生猒若自無
物出外求之若不得物貸三寶物看
差巳十倍還
五百問事云看病人將病人物爲病
人供給所湏不問病者或問起嫌並
不得用若巳取者應償不還犯重罪又
四分律云看病得五功德一知病人
可食不可食可食便與二不惡賤病
人大小便利唾吐三有慈愍心不爲
衣食故看四能經理湯藥乃至差病
若命終王能爲病人說法歡喜巳身
善法増長醫
療緣第三夫
人有四支五藏一覺一寐呼吸吐納
精氣徃來流而爲榮衞畼而爲氣色
發而爲音聲此人之常數也陽用
[31-0257c]
諸經要集卷苐十九苐七張對
其精陰用其形人人所同也及其失
也烝則生熱否則生寒結而爲瘤贅
陷而爲癰疽奔而爲惴竭而爲焦故
良醫導之以鍼石救之以藥濟聖人
和之以王德益之以人事故體有可
愈之病天地有可消之灾
也如増一阿含經云爾時世尊告諸
比丘有三大患云何爲三一風爲大
患二痰爲大患三冷爲大患然有三
良藥洽若風患者蘇爲良藥及蘇所
作飯食若痰患者蜜爲良藥及蜜所作
飯食若冷患者油爲良藥及油所作
飮食是謂三大患有此三藥洽如是
比丘亦有三大患一貪欲二瞋恚三
愚癡然有三良藥洽一若貧欲起時
以不淨法治及思惟不淨道二若瞋
恚大患者以慈心法洽及思惟慈心
道三若愚癡大患者以智慧法治及
囙緣所起道是謂比丘有此三大患
有此
治又智度論云般若波羅蜜能除八
万四千病根本此之八万四千皆従
四病起一貧二瞋三癡四毒等分此
之
[31-0258a]
諸經要集卷苐十九苐八張對四病
各分二萬一千以不淨觀除貧欲二萬一
千煩惱以慈悲觀除瞋恚二萬一千
煩惱以囙緣觀除愚癡二萬一千煩
惱捻用上藥除等分病二萬一千煩
惱譬如寶珠能除黑闇般若波羅蜜
亦能除三毒煩惱病安置
緣第四蓋聞
三界之宅寔四大之噐六塵之境是
五陰所居良由妄想虛構惑倒交興
致使万苦爭緾百憂捻萃今旣報熟
命臨風燭然衆生貪著至死不覺恐
在舊所戀愛資財染著眷屬佛教移
處令生猒離知無常將至使興心正
念也如僧
祗律云若是大德病者應在露現處
上好房中擬道俗問訊生善瞻病人
毎湏燒香燃燈香汁塗地供待人容
依西
域祗桓寺圖云寺西北角日光沒處
爲無常院若有病者安置在中堂号
無常多生猒背去者極衆還唯一二
其堂内安置一立像金色塗者面向
東方當置病人在像前坐若無
[31-0258b]
諸經要集卷苐十九弟九張對九者
令病人臥面向西方觀佛相好其像手
中繫一五色綵幡令病人手執幡腳
作徃生淨土之意坐處雖有便利世
尊不以爲惡原其此土本是雜穢之
處猶降靈俯接下類羣生况今將命
投佛寧相棄捨隨病人所樂何境或
作彌陀彌勒阿閦觀音等形如前
置燒香散花供養不絕生病者善心
斂念
緣第五夫三
界非有五陰皆無四倒十緾共相和
合一切如電揮万刧於俄頃丘井易
淪括百年於扺掌迷途逐遠弱喪亡
歸區區七尺莫知其假耳目之外終
自空談靡依靡救不信不受生靈一
謝雜返無期所以撫心自測臨危修
念也如十
誦律云看病人應隨病者先所習學
而讃歎之不得毀呰退本善心又四
分律云爲病人說法令其歡喜又毗
尼母論云病人不用看病人語看病
人違病者意並得罪又花嚴經臨終
爲病人說偈云
[31-0258c]
諸經要集卷苐十九苐十張對
又放光明名見佛彼光覺悟命終者
念佛三昧必見佛命終之後生佛前
令彼臨終勸念善又示尊像令瞻敬
又復勸令歸依佛囙是得成見佛光
又徃
念成就者畢竟得生安樂國土見彼
阿彌陀佛何等爲五一者礼拜二者
讃歎三者作願四者觀察五者迴向
又隨願徃生經云佛告普廣菩薩若
四輩男子女人臨終之日願生十方
佛刹土者當先洗浴身體著鮮潔之
衣燒衆名香懸繒幡蓋歌
讃三寶讀誦尊經爲病者說囙緣譬
喻善巧言詞微妙經義苦
空非實四大假合形如芭蕉中無有
實又如電光不得久停故云色不久
鮮當歸壞敗精誠行道可得度故
隨心所願無不獲果述曰如前教巳
復將經像至病人所題其經名像名
告語示之使開目覩見令其惺悟兼
請有德智人讀誦大乘助揚讃唄幡
花乱墜宛轉目前香氣气氳常注鼻
根恒與善語勿傳惡言以臨終時多
有惡業相現不能立
[31-0259a]
諸經要集卷苐十九苐十一張對志排
除是故瞻病之人特湏方便善巧誘
訹使心心相續刹那不駐乘此福力
作徃生淨土之意故智度論云従生
作善臨終惡念便生惡道従生作惡
臨終善念而生天上又維摩經云億
所修福念於淨命又正
法念經云若有衆生持戒之人於破
戒病人不求恩慧心不疲猒供養病
人命終生普觀天五欲縦逸不知猒
足
